漫談《信心銘》 第九講、禪者的氣魄與膽識

漫談《信心銘》

第九講、禪者的氣魄與膽識

傳佛心印的人

三祖大師在說《信心銘》的時候，是有對象的。《信心銘》所宣講的對象是上根利器，是福德因緣俱足的祖師大德。有祖師大德的因位，你才有資格學習《信心銘》。同樣的，臨濟大師在黃檗祖師那裡挨打，也不是任何人都可以挨的，祖師的棒頭有眼，得是那個人才能挨那一棒，不是隨便哪個都可以挨的。

所以在雲門寺里，在佛源老和尚那裡，很多出家人都想在老和尚那裡挨棒子，總覺得挨了老和尚的棒子能消業障。他們說挨了老和尚的罵舒服得很，心裡又怕挨罵，又想挨罵。怕什麼呢？怕的是自己真把老和尚惹火了，影響了老和尚的身體，另外也不知道挨了老和尚的打罵後，會有什麼後果？總之是心中無數。有很多人在和我擺龍門陣的時候，談到這個問題。好像都有些迷信，總想著老和尚打了、罵了，自己就能舒服些了。有一個人跟我說，有一次他去老和尚那裡挨了一棒子，下來以後渾身舒服，眼明心亮的，感覺業障也消了很多，打坐也精進了。我聽了以後，只覺得好笑，這當然是他們對老和尚的迷信了。

還有一位居士，兩口子十年八載都沒有生小孩，什麼醫院都去了，什麼辦法都想了，還是不行，於是就到老和尚那裡求子。老和尚曾笑著跟我說：「他們是不是把我當成妖怪了？」但老和尚慈悲啊，說遇到了這些眾生也沒有辦法。於是只好摸著他的頭說：「好，送你一個兒子。」哪知道第二年，這倆口子也確實生了一個兒子。哎喲！這下不得了了，他們不但送紅包供養老和尚，事情也越傳越神，沒有生育的都來求老和尚送兒送子了。老和尚跟我說：「我哪裡有這些功夫，這都是偶然的事情，他們要信這個，我拿他們沒有辦法。」老和尚經常是無可奈何地說這些事情，說：「既然我與眾生的緣是這樣的，那就順這個緣吧。」一般人找老和尚，有求法的、有求財的、有求平安的。老和尚是菩薩嘛，怎麼能不面面俱到？怎麼能違背眾生的願呢？只好一一滿足了事。

但是，老和尚心裡真正想的是什麼呢？還是道法！是虛雲老和尚當年託付給他的代代相傳的禪燈！佛的心印需要一代一代地傳下去，那麼這個心印到底是什麼呢？哪個人能夠走到這個門下？能傳佛心印的人確實很少啊！《五燈會元》里記載那麼多，從釋迦牟尼佛傳到南宋末年也就一兩千人，但其中很多是語焉不詳，只有隻言片語。真正亮堂堂地為我們現代人所熟悉的，也就六祖、馬祖、石頭的幾代傳人及五宗七家的那幾位開山祖師，只有他們給我們留下了禪宗的整套教法。其他很多祖師都屬於叢林中的隱士。儘管他得了心印，明心見性了，但他不住紅塵，不住寺廟。對此，從洞山祖師參龍山和尚的公案就可見一斑。

當年洞山祖師遍訪高人，走進一座深山中，看見溪水裡漂著幾片白菜葉子。他想，山裡的老熊吃莊稼、猴子吃菜，也不會把菜葉子丟在水裡，那一定有高人隱居山裡。於是他逆流而上，翻山越嶺，終於看見一片菜園子，旁邊搭了一個草棚子。在草棚子里，他看見了白髮拖地、衣不遮體的龍山老和尚。老和尚問洞山祖師：「此山無路，你何以至此？」洞山祖師也答得巧：「此山無路，老和尚何以住此？」老和尚說：「我不從人天來。」於是，洞山師問：「你不從人天來，從哪裡來呢？見個什麼道理，便住此山？」 老和尚回答說：「我見兩個泥牛斗入海，直至如今無消息。」

現在大家都還常用「泥牛入海」一詞比喻一去不返，杳無消息。當年郭沫若在和毛澤東的詩中引用此句：「桀犬吠堯堪笑止，泥牛入海無消息。」洞山祖師朝拜之後，在龍山和尚那裡學了很多法，受到很多啟示，住了兩天便告辭回去。剛走不遠，一回頭就看見後面火光衝天，龍山老和尚的房子著火了。他趕快跑回去救火，卻發現老和尚已不知去處了。

另外一個公案，是說馬祖的學生大梅祖師悟道之後，在山裡隱居了十幾年。後來，他的師兄請他出來弘法，說馬祖他老人家已經圓寂了，你還是要出來弘法，光大祖師門庭吧。大梅祖師寫了一首偈子，委婉地拒絕了這件事。這首詩寫得非常美：

一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘。

剛被時人知住處，又移茅舍入深居。

出家人在深山裡不像我們有棉布衣服，有絲綢麻布，而是用荷葉拴在腰上當衣服穿。吃的更不講究了，有幾棵松樹開松花結松果，也就夠他們吃一輩子的了。還可以學松鼠，秋天把松果儲存起來，冬天也可以吃。如果一旦被人發現他在這裡隱居，就馬上換地方，再找一個不被人知的地方去隱居。

所以，禪門歷代祖師當中，出世隱居的很多，真正出來應世的人很少，包括三祖大師也是自己沒有廟子，一會兒在安徽，一會兒在廣東，後來在羅浮山隱居了十幾年。三祖大師的一生是神龍不見首尾，好在還給我們留下了《信心銘》。現在的三祖寺，也都是後人為紀念他而修的。

學佛所遇到的矛盾

這些隱居修行的祖師們處在現證真如的境界上，他們不需要以語言傳世。老佛爺已經把三藏十二部都給大家留下了，歷代祖師也給大家留下不少法語，我們還有什麼話可說的呢？

佛法是一個整體，而作為出家的僧人，也有多種的可能性。一位祖師是不可能把所有的佛法全部體現出來的。有的譯經，有的造論，有的修禪，有的住紅塵大廟，有的在山裡隱居，有的偶爾還示現點神通。一個人是不可能把所有的這些都完美地體現出來。我們畢竟還是肉身呀！哪怕你明心見性了，也不可能盡天下之能，把什麼好事都做完了。如果我們不帶迷信色彩，實事求是地看，歷代祖師也都是這樣。

玄奘大師是大乘菩薩，他的文才，他翻譯的經典天下第一。但他在翻譯了一千多部經論之後，累得吐血，是活活地累死的。當初他打報告給唐高宗，要求去少林寺習禪，同時兼譯經論，高宗皇帝捨不得他，不放他走，還給他提供了最好的條件，說就在這裡譯經，不要走。所以我們要看到，歷史上戒定慧具足、福德具足、神通具足的修行人是極少的。

趙州老和尚雖然長壽，活了120歲，不但明心見性，而且在禪法上有獨到之處。但是，你知道他一輩子吃了多少苦啊？看看他老人家寫的《十二時歌》，就知道那種吃了上頓沒有下頓，衣服、褲子都沒有一件多的日子有多苦。直到118歲時，趙王才發現趙州老和尚這個大菩薩，把他接出去供養。可是沒有兩年，他老人家就圓寂了。如此說來，雖然趙州老和尚是得道高僧，禪名震天下，但他老人家福報不行，弘法的場面也不大。當年他所住持的觀音院是河北趙州的一座小廟，哪裡能和南方叢林相比呢？他活那麼大歲數，80歲高齡了都還在當行腳僧，大家想想，那過的是什麼日子？

所以，我們說佛法是一個整體。佛法的因緣、眾生的因緣到底是怎樣的，各人有命數，不能強求。但關鍵的一條要留意的，就是「不用求真，唯須息見」。要把種種見、種種執著，包括「想要成佛」等種種非份之想，統統熄滅掉。

從空有的關係來說，「色即是空，空即是色」。我們把煩惱打碎了，就是空。比如說，我今天想陞官，明天想發財，這個是妄想。但是，這個「想升官發財」的心與「想學修佛法成道」的心有什麼差別呢？從某種角度來說，是沒有什麼差別的，都是有所求。但你有了學佛之心，真正懂得了「空性」的道理，成佛的念頭自然都要淡下去，不能讓它成為束縛我們的一種知見。唯有如此，才能真正透徹光明，才是真修佛法。我們不能把學佛掛在嘴上，掛在相上。只要妄心一死，真心就自然現前。

所以我們看歷史上，包括現在有些學佛的人，說起佛法頭頭是道，而真正用「身語意」三業仔細去審查他、檢驗他，就完全是另外一回事。他們的言行就應了文革時的一句話：「馬列主義作電筒，只照別人，不照自己。」說起別人來頭頭是道，說佛法的道理也頭頭是道，但自己遇到了事情，煩惱現前時，就不知道是怎麼回事了。所以，一定要警惕自己學佛的目的。

佛法本來是智慧的學問，是自在的學問，本來的目的是使自己得解脫，但是，有些學佛的人卻使佛法成為束縛自己的繩索。這是學佛的人所遇到的矛盾。我們學修佛法一定要明白這個利害。在學修的過程中，要不斷地提醒自己，不能執著，不能把自己束縛了。什麼是真智慧？什麼叫真正的佛法？如何現證佛法？要想立竿見影，拿來就用，現現成成地得自在洒脫，就必須落實在「不用求真，唯須息見」這一句功夫上。

如果要展開了講這兩句話，十天八天都講不完，因為其內涵太豐富了，案例太多太多，每個人都可以結合自己學佛的經歷，結合自己的經驗，如實地作檢查。關鍵處就在這裡——息見即真。息妄就是真，無須另求真。所以祖師經常講「頭上安頭」、「騎驢覓驢」的故事，就是用來警醒大家千萬不要這樣。息妄，就已經得真了，證真了。息妄之外哪裡還有什麼真呢？離開了我們的這顆心後哪裡還有什麼佛？凈心是佛，此心是佛，當下是佛。佛菩薩都是這樣開示、這樣向上提持的。

要在這些事情上考功夫

前面已經反覆講過「二見不住，慎莫追尋」，這裡依然還要加以強調。什麼是「二見」？空、有是二見，是、非是二見，煩惱、菩提是二見，涉及到二見的太多太多。文化大革命前後這麼幾十年都講辯證法，講矛盾。矛盾就是「二見」，有上必有下，有左必有右，有前必有後，有是必有非，有美必有丑，這些統統都是二見。二見也可以說成是煩惱見和佛見、聖見和凡見。這裡要讓你「二見不住」，統統都不住啊！

有些人不落凡就落聖，不落聖便落凡。總之，在我們的思維之中，在自己的身語意三業之中，總是要落在一邊。落在煩惱之中，當然是凡夫；落在聖見之中，你還是凡夫。所以現在很多大學中的知識分子也很麻煩。知識倒是有了，而且很豐富，但自己的煩惱來了怎麼解決呢？自己的身語意怎麼安住呢？還是不懂。他們不像中國古代知識分子，還知道天地良心，還知道禮義廉恥，還知道良知良能，並且在這些方面作反省，有「慎獨」之類的修養。而現在呢，很少有人談天地良心、禮義廉恥之類的話了。

我認識一些在研究生班、博士班進修的老闆，他們與真正的研究生、博士生的比例，是三比一或四比一。你看，現在是三個老闆搭一個真正的博士生。他們出錢給博士生，這個給幾百元，那個給幾百元，博士生就當勤工儉學了，幫他們寫論文，幫他們做筆記，然後大家拿文憑。教育搞成這個樣子，真正是可憐可悲！還有一些官員的文憑也是這樣拿的。這個話題扯遠了，這裡的關鍵還是說二見不住。

二見不住，第一不落聖見，第二不落凡見，不落是也不落非。但是，什麼都不落，那又應落在什麼地方呢？這又回到前面所說的「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」了。「不住眼耳鼻舌身意」的時候，大家該怎麼辦？「不住色聲香味觸法」的時候，又該怎麼辦？今天，我們大家在這裡聚會，共同學習《信心銘》，都是帶了眼睛耳朵來的，都是帶著心來的，但按這裡說的，又要你全部放下。放下了，我們又拿什麼來聽，憑什麼來學呢？大家要在這個事情上參。

學修佛法就是要在這些事情上考功夫，在這些事情上過關，而且必須在這些事情上過關。一個方面，我們要學修佛法理論知識，要在佛法的理論知識上實踐；另一方面又要放下。學修的時候大家歡歡喜喜，你讓他放下所學的知見，他不但捨不得，而且比較恐怖，特別是學修多年的佛教徒，其心裡更是恐怖得很。

原來盡在我心中

當年，李緒輝老師帶我去見賈老，一見面，賈老就給我來了一個棒喝：「你談談自己的本來面目。」那時候覺得賈老硬是在以性命相見，我也是糊裡糊塗的，大膽地跟賈老說：「好！賈老，您仔細聽，我給您彙報。」賈老說：「好，你說。」這時，我卻不再說了。等了半天，賈老問：「你怎麼不說呢？」我回答：「我已經說完了。」賈老當時大大地表揚了我一通。

後來賈老問我：「你現在怎麼樣呢？」我就如實回答說：「修點觀法，早晚打打坐。」就是本光法師以前傳給我的煩惱觀、八不中道觀、八識次第觀等等觀法。皈依的時候，修皈依默觀次第；學《心經》的時候，修《心經》默觀次第；時間長了，還要修天台、華嚴、唯識的觀法。賈老聽後，說：「唉，學這些幹什麼？把它丟了，丟了，你拿三個月不觀，如何？」我說：「好啊。」說實在的，我坐了那麼多年，也真有點不想坐了。再說那時候已經結婚了，老婆一看見我打坐就生氣，感覺不穩當。賈老既然這樣指示我，我也就照直去做了。結果放鬆下來，很舒服。一旦把有相的、執著的功課放下，把以前局限自己的圈子、境界放下了，新的一個天地就打開了。其實，以前觀想的東西已經很熟悉了，念頭一提，全部東西都在那裡，你可以不管它。你把這些真正放下了，新東西、新感覺就來了，不久自己就有更上一層樓的感覺。這是我的切身體會。

就像我們爬峨眉山一樣，當你爬到清音閣，看到那裡的風景很美麗時，你不會因此駐足不前；到了萬年寺，萬年寺更漂亮了，那我們是不是在這裡長住不走了呢？還是要走。到了洗象池也很舒服，但還是要往前走，要一直走到金頂。在金頂，一覽眾山小，才知道峨眉山的全貌如何。但是，還是要下山，你又不出家，在金頂也住不下來，你還得下山。從山腳到山頂才是峨眉山的全體，山腳不是全體，山頂不是全體，半山腰也不是全體，整個峨眉山，山上山下才是全體。

佛法也不是哪一個法門如何，全部法門聚合在一起，才是佛法的全體。但是全部佛法，你也不能把它攥在自己的手心，還是要放下來，走到法門之外，你才能看清它是什麼。如蘇東坡所說：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」你天天陷在佛法裡面，永遠不知道什麼是佛法。只有走出佛法，再回頭一看，噢！佛法原來是這樣。

有一年，李更生老師出了一道題目，要求只變一兩個字，把蘇東坡的《題西林壁》改掉，就這首詩：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中。」要讓它的味道變完，意思變得恰恰相反。當時，李老師問，你們有沒有本事來變一變？我就說：「好吧，您看我這樣變如何——橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。識得廬山真面目，原來盡在我心中。」

本來就在我心中嘛！但是沒有一番出入，你又怎麼知道？所以在佛法上要能出能入，才能真正了解什麼是佛法。這也是三祖大師講的「不用求真，唯須息見」、「二見不住，慎莫追尋」的道理。這樣才是真正入於佛法。

待汝一口吸盡西江水

二見不住，一般人守不了。為什麼呢？害怕。特別是學佛很多年的人，對佛法有感情的人，讓他把佛法丟下，確實很可怕，比要他命還痛苦。佛法丟了，還有什麼呢？三祖給你說：「慎莫追尋」，妙就妙在這裡。

我們之所以偷心不死，之所以在佛法上無所進展，不能煥然一新，恰恰就是在「追尋」這兩個字上。學佛的人好追尋，總覺得老師那兒還有什麼好東西沒有傳給我，總覺得上師那還有什麼東西秘不示人。實際上，什麼也沒有！就像德山老和尚說的一樣：「我宗無語言，實無一法與人。」曾經有人問雪峰祖師，在德山祖師那裡學到了什麼？他回答說：「我當時是空手去，空手歸。」這才是佛法的真諦！離開了這個，一切法都是幻法，一切法都是黃葉止啼之說。大家要把這個東西咬死，敢於咬斷。

慎莫追尋，確實很艱難。大家都在追尋，特別是天天打坐，天天觀想的人，你讓他把這些丟了，三個月不去做不去想，那簡直是惶惶不可終日，可以說負擔是很沉重的。這個沉重也是正常的，習慣了就對了。

但是，這並不是說讓人懈怠下來，什麼都不管了，從此退出佛法，金盆洗手了。不是這個意思。它是要讓你更上一層樓，並不是說把佛法丟了，就從此不學不修了，不是。我們所要丟的，是思想觀念中的佛法，是文字、形象上的佛法；要丟掉我們執著的那個似是而非的佛法。把它丟掉了，你才能看到什麼是真正的佛法，才能知道在骨子裡至清至純、至正至大的佛法是什麼！修行者確實要有大丈夫的精神，才能有所作為。

《金剛經》說：「佛所說法，即非佛法，是名佛法。」許多修行的人一輩子都在「佛所說法」里打轉，沒有進入「即非佛法」的境界。只有通過了「即非佛法」這一關，才算破參，才知道「是名佛法」的無上境界。

當年，龐居士問馬祖：「不與萬法為侶者是什麼人？」現在大家也想一想，不與萬法為侶者是什麼人呢？我們自身不是佛就是法就是僧。六根六塵十八界，是不是法？苦、空、次第，是不是法？般若、華嚴、種種壇城、種種觀想、種種手印，是不是法？這些都是法，都離不開眼耳鼻舌身意。「不與萬法為侶」就是要把這些全部砍掉，之後再看剩下的「是什麼人」？這個才是見宇宙法界的真如實相。馬祖也厲害，回答道：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道！」等你一口把長江水喝乾，再給你說。大家留心，這個事情是很重要的。我們不要僅僅看到祖師們問答的語句，覺得他們好像活得很瀟洒，也很自在，其實這些語句都是修行的命脈啊！

我們能夠不與萬法為侶嗎？我們的舉心動念全在萬法之中，不入佛法就入魔法，要不就是世間法，處處都在法之中。法生法滅，法起法落，沒有一刻不在法裡面摸爬滾打，真正可憐。你能澡雪精神達到一法不生、一法不留、真如獨脫的這麼一種火候，這麼一種精神嗎？到那個時候你再看，你是什麼？萬法又是什麼？我們能不能經常用馬祖的這句話，用「一口吸進西江水」的精神來要求自己？西江水用來比喻人的意識流，如同臨濟大師圓寂的時候留下的一個偈子：

沿流不止問如何？真照無邊說似他。

離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。

「沿流不止問如何？」——我們的生命之流、意識之流從來沒有停止過，在六道輪迴之中頭出頭沒，沿流不止，思維也不止。但就是在這生命之流、意識之流，在無止息的流轉之中，我們要明白「真照無邊」的東西就在這裡。我們的菩提，我們的真如，我們的佛性就在這裡大放光明。這個「真照無邊」的東西是離名離相的，是無名無相的，但在流動的過程中就有名有相了。

比如長江從西向東流入大海，在源頭叫通天河，到了川藏邊界是金沙江，到了四川叫川江，到了四川湖北之間叫三峽，到了湖北叫荊江，過了武漢叫揚子江，等等。它有這麼多名稱、這麼多相啊！三峽有三峽的相，長江流過武漢、南京、上海又各有其相，各有各的味道。如此這般，你說長江是什麼？

同理，你說說到底什麼是佛法？難道密教顯教各大門派，大乘、小乘等等就把佛法概括了嗎？未必吧。拿佛的話來說：「我所說法，如恆河中一粒沙而已，未說之法猶如大千恆沙。」真如無窮無盡，佛說法四十九年太有限了。人類文明也就幾千年的時光，但進入20世紀以來，歷經知識大爆炸的100多年，其變化是多麼驚人。再過一萬年，人類文明又會發展到什麼程度呢？這是無窮無盡的。

凡夫們「現在」的容量很小，我們只有打破「現在」的局限和規範，把「現在」推向過去、未來，並融為一體，打成一片，才會知道自己的真如之大。真如是如此之大，它不僅可以一口吸進西江水，還可以把現在、過去、未來的一切事物，一口吞進！在這個時候，你能否悟道？有心的人就會在這裡悟道。

必須要過這一關

禪宗所講的明心見性，頓悟成佛，並不是在嘴上說的，不是打廣告做策劃，它是實實在在的。如果我們能得到祖師語言的提持，就可以見真如自性，立刻明心見性，因為它是對種種次第法門的一種超越。

能不能就在我們現在的一念之中「吸盡西江水」？就在一念之中「不與萬法為侶」？平時，我們在用功的時候就要往這個地方靠。這就是祖師的向上全提，也就是向上提持。他就是要讓我們突破在狹隘的次第法門之中摸爬滾打，讓我們在次第法門之中，在生滅次第之中，一念頓超！

所以，大家要養成這方面的習慣。如果在思維中不養成這種習慣，那我們永遠離不開眼前的「地平線」，它會一直障礙我們的眼睛，哪怕你修法修得好了得，哪怕你神通變化的功夫都有了，都是很可憐的。如果我們學修的時候，念頭經常在這方面做頓超的提持，迴向反觀自己：不與萬法為侶是什麼？我能不能夠把萬法一口吞盡？而且就在當下吞盡，不把它放到明天。你經常這樣試，經常這樣向上提持，那麼就會找到感覺。但很多人不知道這個，注意力沒有放在這個事情上，也不敢把自己往這裡放，因為他不敢相信自己有這樣的福報和智慧。其實，這個法哪裡需要什麼福報智慧？說迷說悟都說遠了，只要你敢於如是行，就這個樣子，一下子就過來了。

禪宗的法說簡單就這麼簡單。我們能不能夠如此？我不但要敢於如此，而且必須如此。一下子過來之後，自己哈哈大笑，你才知道什麼是「不受天下老和尚的舌頭所瞞」；才不會在學修佛法的時候繼續上當受騙。所以「二見不住，慎莫追尋」，這些都是要命的話。

「才有是非，紛然失心」，如果我們不能做到「二見不住，慎莫追尋」，那麼對不起，「是非」之心一來，你就會「紛然失心」。為什麼？因為你不見本體，不見真如嘛。同時你又陷入是非之中，念起念落，隨因緣而轉，那你的學修就完了。今天，大家聽馮老師講「二見不住，慎莫追尋。不用求真，唯須息見」；明天，又遇一位金剛上師傳給你一個法，回去磕十萬個大頭，再打坐、觀想等等。這時候，你會不會覺得馮老師講的是說食不飽？會不會說禪宗輕飄飄的，太簡單了？禪宗又不拜佛，又不打坐，又不念經，又不誦咒，什麼都沒有，是不是總覺得不像佛法了？

學佛法應具三千威儀，八萬細行；要如法如儀地誦經禮佛；要上供下施，諸如此類。這當然是肯定的。「不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。」你看，禪門祖師都是這樣的。但是，你要想明心見性，就必須要過這一關！過了這一關就不是那個樣子了。明心見性以後，你願意供佛誦經那是你自己的事情。特別是出家師父，每天上殿做功課，也都是自己的份內之事。此處大家要明白，如果不明白就會「紛然失心」，以至於我們只見樹葉，不見森林；只見景象，不明本體，重新落入生生世世的惡性循環之中。

住山修行的本錢是什麼

三祖大師說到這裡之後，馬上又說：「二由一有，一亦莫守；一心不生，萬法無咎。」這些語言對於在廟子里呆久了的人來說，耳朵都聽得起繭疤了。但你是不是有入心入骨的感覺？是否有實實在在的感受呢？

什麼是二？什麼是一？我們已經多次說過，「二」是萬法，「一」是念頭尚未啟動。念頭的閥門打開了，萬法就來了，二就有了，是非取捨、利害凡聖、前後左右、美醜善惡等等都來了，所以說「二由一有」。如果我們把念頭的閥門一關，那麼「二」也就沒有了。有些寺廟裡常坐禪堂的老參，已經達到了這種境界，知道「二由一有」。但是，要做到「一亦莫守」就很艱難了。「一亦莫守」是「不用求真，唯須息見」的另一個版本，是從另一個角度闡說而已。

很多人都把自己的心守著。馬祖當年說「即心即佛」的時候，很多人堅信不疑，於是這個說那個說，大家都說「即心即佛」。但什麼是即心即佛？再往深里問，許多人就不知所以了。馬祖為了破除眾人的執著，又說「非心非佛」，又說「不是心不是佛不是物」，馬祖又把自己以前說的話推翻。為什麼呢？因為大家執著於「即心即佛」，結果對什麼是佛，還是找不到感覺。

大家都熟悉俱胝和尚一指禪的故事。俱胝和尚初住山時，一個人在草庵里修行。一天，一位比丘尼來到庵前，繞著俱胝和尚的茅棚轉了三圈。俱胝和尚對這位比丘尼師父說：「師兄，把斗笠取了吧，這裡又沒有雨，又沒有太陽，還戴著它幹什麼？」比丘尼師父說：「你說得出一句符合禪機的話，我就摘下斗笠。」這樣一連問了三遍，俱胝竟一句也應對不上來。比丘尼見狀告辭。俱胝和尚說：「天色晚了，這時候下山有虎狼，你還是先別下山，暫且在這兒住一宿吧。」誰知這位比丘尼不依不饒，說：「道得即住，道不得即走。」俱胝和尚仍無言以對。

現在五台山、終南山住茅棚的修行人很多，但你問他什麼是佛法？他未必知道。很多人也在閉關，你問他什麼是佛法？他也未必知道。能閉關修行，其精神確實值得稱讚，但要說如此修行是不是能真正明心見性？這個就談不上了。古人有這麼一句話：「不是菩薩不坐山，沒有開悟不閉關。」你得有本錢啊，沒有本錢你能幹什麼呢？

這個俱胝和尚就沒有本錢，要不怎麼會留不住那個比丘尼呢？他這種行為對現代人來說，也許覺得有點不可思議。但在以前，特別是南北朝到唐代的時候，修行人的戒律都守得很好，也就不會胡思亂想。

當時，俱胝和尚留不住比丘尼，心中大為感嘆：「我空有男人的身形，卻沒有大丈夫的氣慨，連女尼的問題都回答不出！」他覺得很慚愧，沒有什麼資格坐山修行，於是準備棄庵到各處遊方，尋找善知識，找明眼人蔘學。當天晚上有天神給他託夢說：「你不要走，明天就有大乘菩薩來給你說法。」第二天，就在他打算下山的時候，來了一位天龍和尚。天龍和尚見他神色不定，問是何故？俱胝和尚便將昨天發生的尷尬事一五一十地說了。天龍聽罷，沒有說什麼，只是豎起了一根指頭。俱胝見狀，陡然間大悟了。

不向如來行處行

自從見了天龍和尚之後，俱胝和尚坐在山上的名氣就大了。後來經常有人來討教：「老和尚，佛法是怎麼一回事啊？」俱胝和尚總是豎起一根指頭，於是俱胝「一指禪」就聞名天下了。

俱胝和尚門下有一童子，經常在旁邊看師父舉一指示眾，覺得佛法也並不難。每當師父不在，有人來問法時，他也學著師父的樣子，豎起一指。於是有人在俱胝和尚面前誇讚說，這童子也會佛法。俱胝和尚聽後，有一天，袖子里暗暗藏了一把刀，問童子：「聽說你也會佛法？」童子不無得意地應道：「是的，師父。」俱胝和尚接著問：「如何是佛？」童子豎起一指。俱胝和尚突然抽刀，不等小和尚反應，就把他那根指頭削掉了。童子痛得大叫一聲，往門外跑去。只聽俱胝和尚喚了一聲：「童子！」童子回首。俱胝追問：「如何是佛？」童子下意識地舉起指頭，一看，原先的那根手指不見了，頓時大悟。

當然，這只是一個公案，未必是真有其事。但這個公案很好，給人一種很好的啟示。用這個公案來闡述「二由一有，一亦莫守」是很到位的。我們總是認為有一個什麼法，它是萬法之源，是真如佛性。但是，這個你也不要守，若是天天陷到菩提裡面，天天陷入般若裡面，就既不是菩提，也不是般若了。所以，必須把這些東西全部甩出去。

比如我今天吃飯，總不能把飯一直放在胃裡吧。這樣久了不消化，還得吃藥才能解決問題。為什麼呢？因為你沒有消化吸收，沒有新陳代謝嘛。吃進去的東西在胃裡呆兩個小時就夠了，該跑到腸子裡面去的就入了腸子，該變紅血球的變紅血球，該變白血球的變白血球，那些雜質該排泄也會有相應的渠道排泄。佛法再好，一直把它裝在腦子裡食古不化，那也不行。所以必須「一亦莫守」，才能使我們真正瀟洒自在起來。

要做到一亦莫守，非得有英雄氣不行。如果沒有英雄氣，沒有大丈夫氣，如何能像同安禪師所說的「丈夫自有衝天志，不向如來行處行」那樣去承擔！哎呀，你居然敢不向如來行處行？你這些佛子佛孫是不是變成魔子魔孫了？不是！真正在這個方面有大眼界，有大手段的人，他非得這樣做不可。這是祖師開示。

六祖大師在《壇經》裡面說得多好啊！「自修自行，自成佛道。」如果我們做不到這個，就會把自己擺在一個很可憐的地位上，萬劫與佛法無緣。