中國人的倫理觀（上）

06-13

1、什麼是中國傳統文化的倫理觀

所謂「倫理」主要講的是人與國家的關係、人與社會的關係、人與人之間的關係。而「文革」期間大加討伐的傳統文化的「三綱五常」——「君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱」和「仁、義、禮、智、信」，講的就是這些關係。由於倫理反映出人的價值取向，因此，倫理也包含著人們的價值觀。

中國傳統文化的倫理觀——以君臣，父子，三綱五常作為整個統治者的指導思想，以誠信、禮儀、孝順、勤儉、仁愛作為社會的倫理道德，所建立的集權專制體系，一度使得中國走在世界文明的前列，所締造的強大帝國，成為其他國家學習和效仿的榜樣。

孟子說：「人之所以異於禽獸者幾稀，庶民去之，君子存之。」(《孟子·離婁下》)孟子認為人與動物相的區別，就是人具有仁義禮智信這些基本的道德素養；君子與庶民的區分也在這一點。因此，人生的意義就在於對這些基本道德價值的認同和追求。

筆者以為，對「三綱五常」既不能不加區別地全面否定，也不能不加分析地全面繼承，應對其進行揚棄。對於「三綱」，必須徹底批判和改造。應該將對君主的忠誠，改變為對國家的忠誠。突出愛國主義和人道主義。這樣，「三綱」便得到了升華，符合了時代要求。而「仁、義、禮、智、信」是中華民族傳統美德的核心價值理念和基本要求，應該加以發揚，帶動整個社會道德體系的發展和社會道德水平的提升。

2、「仁」的內涵。「仁」是儒家學說非常重要的內容。孔子說：「仁者愛人」「仁」就是指同情、關心和愛護的心態，是一顆溫暖、感恩、善良的心，即「仁愛之心」。《禮記·中庸》說：「仁者，人也。」意思是說，只有具有仁德的人才是真正的人，仁是人的立身之本，是處理人與人之間關係的基本準則。

「仁」字最早出自《尚書》。《尚書》中說：「克寬克仁，彰信兆民」，意思是說當年商湯用寬恕仁愛之德，明信於天下的百姓。「仁」最早的涵義是「親人」的意思，《說文解字》中說：「親，仁也」。主要是指家庭成員之間、氏族親人之間要「親愛」，這種「仁愛」之情，最初僅僅局限於家族親屬之間。家庭是一切社會組織的中心，人與人之間的關係，首先表現為家族內部成員之間的關係，對人的愛首先應該從家庭成員做起。這便是儒家所倡導的「孝悌」之道。隨著歷史演變，「仁」的涵義得到了進一步擴展，由「親人」發展到了「愛人」，發展到人與人之間的關係。「仁」左邊是單立人，右邊是二，就是指兩個人相處時的原則。要將這種仁愛之心推廣出去，讓社會充滿愛。孔子曾說過：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁」。這裡「仁」已成為人生道德的最高境界，為了維護「仁」，可以「殺身」，即可以犧牲自己的生命來維護這一道德理念。由此可見，在「仁」的情感範圍，由家族擴展到社會的同時，「仁」的道德內涵和地位也得到了進一步豐富和提升。「仁愛孝悌」已成為中華民族第一傳統美德。在具體的道德實踐中，仁又被賦予了豐富的道德內涵，如恭、寬、信、敏、惠。

墨家也提倡仁愛，但與儒家不同的是，墨家提倡的是一種不分遠近先後的「兼愛」。兼愛的理想境界是「天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚」（《墨子·兼愛中》）。儘管儒墨兩家的仁愛思想不盡相同，但在「仁者愛人」這一根本觀點上是一致的，他們對弘揚中華民族的美德都做出了重要貢獻。

3、「義」的內涵。「義」有幾種解釋，首先是適宜的意思，就是適當，就是自己處於什麼位置，應儘力做好自己的事情。所以，義又是一種行為原則，它看重對自我精神境界的提升。義是指人與人、人與國家的關係。公民個人如何處理和社會及國家的關係就是義。每個人都不是孤零零地生存在世上，而是和他人共同生活在這個世界上的。這樣，人與國家之間應該保持什麼樣的關係，一個人應該如何對待他人，怎樣與他人和諧相處，就成為非常值得探討的課題。

義的內心表現是對慾望的控制；外部表現是對言行舉止的嚴格要求。在孟子看來，義是衡量人的各種外部表現的價值尺度，仁則是判斷人們有無愛心的道德標準；仁主內，義主外，仁、義結合才是心靈美與行為美的完美表現。

「義」的第二種解釋是正當、正直和道義的意思，即「正義之氣」。古人強調「義氣」，是指美好善良的境界和正直正義的氣節。這與後來演變為朋友之間相互幫助，甚至為朋友犧牲自己利益或生命的所謂「義氣」存在本質上的不同。古人說的義有處理人與國家關係的「大義」，如春秋時期宋國大夫石蠟「大義滅親」的壯舉。也有「小義」，是指朋友之間講義氣，是作為朋友要盡朋友之道的風氣。這種小義在春秋戰國時期的事例不勝枚舉。中國歷史上的忠義節氣，到後來演變為個別孤臣義士為改朝換代而獻身。在對待人與人關係的問題上，中國文化主張「修己以安人」，通過自我完善，和諧處世，促進人與人之間互相尊重、互相信任，最終實現社會穩定和發展。

孟子非常推崇「義」德，提出「捨生取義」。把「義」和「仁」放在同等重要的位置上來認識的。孟子說過：「生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可兼得，捨生而取義也。」正是這種傳統美德的最高境界。孔子極為推崇「仁」德，提倡「殺身成仁」。許多人將「仁、義、禮、智、信」這中華傳統五大美德，簡化成「仁義道德」，可見在這五大要素里，「仁」和「義」的地位，它們是五德的核心。中國傳統道德榮辱觀，是以是否做到「仁」、「義」作為主要標準的。根據清代《京師乾隆地圖》所載，當時北京城內專祀關帝和以祀關帝為中心的廟宇加起來，共有116座，為京城廟宇之冠，可見忠義對中國人文化性格的塑造。

義利關係問題是中國傳統倫理道德中一個非常重要的命題。

儒家學者在對「義」進行評價時，往往把義與利對立起來。反映出中華民族崇尚道義、不重私利的價值觀。在利義之辯中，反映出重義輕利的思想概念。儒家認為，「利」就是物質利益。對物質利益的追求，必須以「義」為前提。「利」合於義則取之，違於義則去之。「不義而富且貴，於我如浮雲。」（《論語·述而》）先秦儒家還把義利作為區分君子與小人、榮與辱的重要標準：「君子喻於義，小人喻於利。」（《論語·里仁》）君子看重的是自己的行為是否合乎道義，小人看重的則是個人的利害得失。大儒董仲舒承認義與利都是人所需要的，但義是用來滋養心靈的，而利是用來保養肉體的；心靈比肉體更重要，所以義對人的滋養價值遠遠超過了利。這種思想發展到後來的宋明理學，便產生了天理人慾的大辯論。

當然，儒家的義利觀，過於強調義的重要性，抑制了人們對物質生活的追求，有礙社會經濟的發展。但剔出其中的消極因素，從中提取「先義後利」、「以義制利」的合理內涵，可以看出中華民族崇尚道義、不重私利的傳統美德。

東漢末年劉關張桃園三結義，之所以被歷代人所推崇，是因為這三位異姓兄弟重義輕利。當關羽被東吳殺害後，劉備即親領大軍，討伐吳國。多少人勸他以國家為重，他都不聽，結果一仗下來，全軍覆沒，自己也命喪白帝城。劉備為了異姓兄弟報仇，傾全國之力，犧牲了一切，這在中國歷史上是空前絕後的。如果劉備聽從了諸葛亮等人的建議，也許真可以將蜀國做大做強，可人的生命畢竟是有限的，江山總會換主人的。劉備兩千年來受到後人的尊敬，不是因為他佔地盤的多少，而是他的這種俠義精神。

在社會發展過程中，「義」甚至退化為流氓無賴們在酒桌上虛張聲勢的誓言，逐漸淡出了老百姓生活。特別是在二十世紀七十年代的批林批孔政治鬥爭中，仁義又成了虛偽的代名詞，成了不折不扣的貶義詞。