儒家"孝道"的四境界說

摘要

綜觀《論語》、《孝經》，儒家所謂"孝道"，具有從低到高的境界之分。《禮記·祭義》篇根據孔子的思想，明確指出："養可能也，敬為難；敬可能也，安為難；安可能也，卒（終音"粗"）為難。"從而把子女對於父母的"孝道"分為由低到高的"養親"、"敬親"、"安親"、"卒（音"粗"）親"四種境界。

　　何謂"孝道"？東漢許慎在其《說文解字》中釋云："孝，善事父母者。從老省、從子，子承老也。"　　　　他根據"孝"的小篆字形，認為"孝"字是一個由"老"字省去右角的形體，與"子"字組合而成的會意字。"老"與"子"合在一起就是一個"孝"字。"老"是上一代，"子"是下一代，上一代與下一代密不可分。　　　　"孝"字，就好像是一個兒子背著一個老子。上一代念念想著如何養育好下一代，才能對他的父母、祖先和社-會有所交代；下一代念念想著如何背負父母，即把奉養父母的責任擔在肩上，時時想著如何讓父母生活得更快樂。從"孝"字構成上，"孝"字本義是一個子女如何"善事父母"的道德觀念。　　　　綜觀《論語》、《孝經》，儒家所謂"孝道"，具有從低到高的境界之分。《禮記·祭義》篇根據孔子的思想，明確指出："養可能也，敬為難；敬可能也，安為難；安可能也，卒（終音"粗"）為難。"從而把子女對於父母的"孝道"分為由低到高的"養親"、"敬親"、"安親"、"卒（音"粗"）親"四種境界。　　　　只有在其一生的行孝實踐中，逐步地由低境界到高境界，方可達到"孝道"的最高境界。　　　　現在分述如下：　　　　一、贍養即孝　　　　這是子女對父母的最低境界的孝行。　　　　孔子在《論語》中對"養親"並未提出系統要求，只是原則地提出了"事父母、能竭其力"（《論語·學而》）、"有事，弟子服其勞；有酒食，先生（指父兄）饌（食用）。"（《論語·為政》）即要求子女根據自己的經濟狀況，應儘力滿足父母在物質生活上的各種要求，父母有事應代其勞作，有酒食給父兄吃，使父母得以安樂、愉悅。　　　　特別值得指出的是孔子提出的"父母唯其疾之憂"①（《論語·為政》），即子女應以父母的疾病為憂的要求，更是儒家孝道的精華思想之一。　　　　宋代二程發揮孔子的觀點，進一步提出"知醫為孝"的思想。他說:"病卧於床,委之庸醫,比於不慈不孝。事親者,亦不可不知醫"(《二程外書》卷十二)。　　　　在這種"病者至其憂"(《孝經》)和"知醫為孝"的思想影響下，歷代不少子女在父母患病時皆能精心侍奉，已成為中華民族的傳統美德。　　　　如漢文帝在未登基以前，母親有病，三年不交睫解衣，湯藥皆親口先嘗(《漢書·爰居傳》)。　　　　文帝兒子梁孝王也"每聞太后有病，口不能食，常欲留長安侍太后。"(《漢書·文三王傳》)　　　　朱穆"五歲，便有孝稱，父母有病，輒不飲食，差乃復常。"（《後漢書·朱暉傳》）　　　　戰國時期，孟子依據孔子思想對"養親"的內容作出了具體規定。他從負面指出："惰其四支（肢），不顧父母之養，一不孝也；博（賭博）奕（下棋）好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好（喜歡）貨財，私妻子（一味聽從妻子），不顧父母之養，三不孝也。"(《孟子·離婁下》)　　　　在這裡，孟子對"養親"孝道作了全面的說明。不管是"惰其四肢"、"博奕好飲酒"，還是"好貨財，私妻子"，都是"不顧父母之養"的不孝行為，這是孟子所反對的。　　　　《呂氏春秋·孝行覽》進一步補充與完善了"善養父母"的內容，指出："養有五道：修宮室，安床第，節飲食，養體之道也；樹五色，施五彩，列（別）文章，養目之道也；正六律，龢五聲，雜八音，養耳之道也；熟五穀，烹六畜，龢煎調，養口之道也；龢顏色，說言語，敬進退，養志之道也。此五者，代（更）進而厚用之，可謂善養矣。"這裡，除了第五條"養志"外，其餘四條皆是"養體。"　　　　《禮記·祭義》篇對"養親"也作了一些具體規定，如"凡為人子之禮，冬溫（溫暖）而夏凊（音"慶"，清涼），昏定（晚上為父母安置好被褥枕頭）而晨省（音"醒"，清晨向父母問安）"　　　　《孝經》作為儒家經典之一，也是把贍養父母作為庶人的重要孝道，指出"用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。"　　　　在中國歷史上，統治者為了推行"孝道"，不僅有道德約束，而且也有行政制裁和法律保證。每當有人不盡贍養雙親的義務時，就必會受到社-會輿論譴責和行政處罰。　　　　如《漢書·薛宣傳》記載：哀帝即位後，博士申咸指責薛宣"不供養，行喪服，薄於骨肉"，遂以"不養母之名"免。可見，中國人對奉養父母是十分看重的。　　　　從漢代始，歷代王朝多頒布有"優老令"、"養老令"，從法律上對老人給予種種優待和特殊照顧。如出入官府不必行"趨走"之禮；老人犯有輕罪，可以免於起訴；吃官司可以不捆鄉；對老人免除勞役和租賦；官吏不得指使、謾罵和毆辱老人等。　　　　規定不孝在法律上要受到懲罰。1959年在甘肅省武威縣出土的漢代《王杖詔書令》規定：如果侮辱或毆打老人，定為大逆不道罪而處以斬首之刑。　　　　《孝經·五刑章》云："五刑之屬三千，罪莫大於不孝，"規定對不孝者要"斬首梟之"。北魏時，以不遜父母律處髡（音"昆"）刑(《魏書·刑法志》)。　　　　北齊律首創"重罪十條"，其中不孝罪為十惡不赦的罪名之一。劉宋法律規定"子不孝父母為棄市"(《宋書·顧愷之傳》)。　　　　唐律規定：罵詈祖父母與父母，要處於絞刑，毆者要處於斬刑，等等。　　　　贍養與扶助老人是中華民族的傳統美德，也是現代社-會家庭道德的必然要求。《中華人民共和國憲法》明確規定："成年子女有贍養扶助父母的義務"，"禁止虐待老人"。　　　　《婚姻法》也明文規定："子女對父母有贍養扶助的義務"，"子女不履行贍養義務時，無勞動能力的或生活困難的父母，有要求子女付給贍養費的權利。"在子女對父母履行贍養義務方面，我國各族人民絕大多數都對家庭和社-會盡到了責任，做到使父母老有所養。　　　　由於中國社-會的生產力發展狀況和老年人在家庭中的特定的親子關係，在家庭教育理念上不同於西方，形成中國獨具特色的家庭養老的"雙向反饋模式"。父母養兒育女除了"親情"外，也有"老有所養"的功利目的，即子女贍養父母也含有報答父母養育之恩的意思。　　　　中國家庭養老是雙向反饋模式，即甲代撫育乙代，乙代贍養甲代；乙代撫育丙代，丙代又贍養乙代，下一代對上一代都是反饋的模式，這和西方家庭的"單向接力模式"即"甲一-乙-一丙……"不同。　　　　西方只重視父母對子女有撫養教育責任，一直把子女撫養教育到成人為止，父母的贍養主要靠自身和社-會，而子女則無贍養扶助父母的社-會義務，遂造成西方世界許多老年人的凄涼和孤獨。　　　　隨著老齡化社-會的發展，證明中國以"孝"為核心的"雙向反饋模式"優於西方的"單向接力模式"，這是中國人的驕傲與自豪。　　　　但是，近年來，除了虐待老人和"薄養厚葬"事件屢有發生外，社-會上出現的新的"啃老族"現象也令人憂慮。青年人的"啃老"現象，主要表現如下：　　　　(1)吃。即不交、少交或象徵性交點"生活費"，就名正言順地在父母家裡吃飯。有的子女雖已結婚成家，另起爐灶，但仍把自己的小家當"旅社"，而把父母家當"飯店"，甚至有的子女還把自己交結的朋友和客人領到父母家招待，不僅給父母造成經濟上負擔，也給父母造成心理上的壓力。　　　　(2)拿。即把父母家當做免費商店，吃的、喝的、用的、玩的，需要什麼拿什麼，看中什麼拿什麼。　　　　(3)要。凡子女添置衣服、購買手錶、外出旅遊、買車、購房、朋友聚餐、請客送禮、操辦婚事等，都張口向父母要錢要物。　　　　(4)養。即把自己的孩子交由爺爺、奶奶或外公、外婆撫養，或全日式或白日式，孩子的吃、住、用一切由老人承擔，把父母家當幼兒園，把老人當"保姆"。一旦上述某些方面得不到滿足，子女就怨氣衝天。難怪有些老人感嘆地說："有了兒子當兒子，有了孫子當孫子。"　　　　青年人應該繼承和發揚中華民族"孝"的美德，樹立自立、自強意識，切莫再當"啃老族"，而要依靠自己的雙手和智慧來創造自己的幸福生活，這對於鼓勵青年人奮發向上，保持中華民族的活力是十分重要的。 二、"敬親"(或"尊親")即孝　　　　從人性上講，父母不僅有衣、食、住、行和人身安全的物質需求，而且也有得到敬愛和尊重的精神需求。所以，儒家不僅要求子女在物質生活上提倡"養親"，而且在精神生活上提倡"敬親(尊親)"。這是儒家孝行的較高層次要求。　　　　所謂"敬親"，即要求子女從內心發出對父母的真誠的敬愛之情，以滿足父母的精神需求，使父母在精神上得到欣慰，保證他們心情愉快，真正做到"老有所樂"。　　　　當子游問孝時，孔子回答說："今之孝者是謂能養。至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎?"(《論語·為政》)　　　　這是說，只把對於父母的"孝道"說成是物質贍養是不夠的，因為人對犬馬的飼養也是養，如果不能超越動物性而上升到道德理性的人性高度，不能充分滿足父母的精神需求，對父母缺乏發自內心的真誠和尊敬，這樣贍養父母與飼養犬馬又有什麼區別呢?　　　　當孔子學生子夏問孝時，孔子回答說："色（臉色）難。有事，弟子（指兒女）服(擔任、從事)其勞；有酒食，先生(指父母)饌(音"撰"，食用)，曾（音"層"，副詞，竟、難道）是（代詞，此）以為孝乎?"(《論語·為政》)　　　　意謂只是有事情子女去做，有酒飯父母先吃，而態度卻生硬的話，這還不能算是真正的孝。真正的孝，是要求子女在侍奉父母時要做到發自內心的和顏悅色，這才是最難的。　　　　如何"敬親"呢？　　　　"子路問於孔子曰："有人於此，夙興夜寐，耕耘樹藝，手足胼胝（手掌足底生了老繭），以養其親，然而無孝之名，何也?"　　　　孔子曰："意者身不敬與（通"歟"）?辭不遜與?色不順與?""(《荀子·子道》)　　　　這裡孔子從"身敬"、"辭遜"、"色順"三方面提出"敬親"的要求，是完全合理的。所以，應當由滿足物質需求的"養親"上升到滿足尊敬需求的"敬親"。　　　　在儒家看來，"孝子之深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容。"(《禮記·祭義》)　　　　這裡所說的"和氣"、"愉色"、"婉容"，都是描述子女對父母尊敬的語氣、臉色和舉止神態的。　　　　繼孔子之後，孟子亦認為"孝子之至，莫大乎尊親"（《孟子·萬章上》）。　　　　荀子在《君道》篇中，認為子女對於父母不只是贍養父母，更要"敬愛而致［恭］"，也是把"敬親"作為"孝道"的重要內容之一。　　　　"敬親"還有一個重要內容，就是子女要經常帶父母回歸自然，使其身處優美環境,享受自然美景，陶冶情操,凈化心靈。　　　　孔子云:"知者樂水,仁者樂山。知者動,仁者靜。知者樂,仁者壽。"（《論語·雍也》）　　　　這句話被現代人視為"山水旅遊"的哲學根據。這裡，通過使父母陶醉於山水之間，欣嘗自然風光美景，使老人更好地頤養天年、健康長壽。　　　　近年耒，越來越多的子女利用"五一"、"十一"和傳統節假日，回家陪父母參加旅行社組織的國內游或海外游。由儒家孝文化催生的這種"親情旅遊"是"養則致其樂"的重要組成部分，是值得大力提倡的。　　　　"敬親"是子女對父母發自內心的自然情感流露。它反映了人作為理性動物，在精神上的尊敬要求和情感交流。它體現了人的文明和教養程度，是孝道中比"養親"更高層次的一種孝行。　　　　就目前我國實際情況來看，隨著社-會生產發展和國民物質生活的提高，老年人最需要的是要求子女對他們的精神贍養。　　　　由於時代的急劇變革和兩代人不同的價值觀念，必然會形成不同的生活方式和行為準則，除了"敬權、敬錢、不敬老"的醜惡現象外，在社-會上廣泛出現的"代溝"現象，更值得我們注意。　　　　我們主張兩代人應在相互理解與不斷溝通的基礎上，架起一座橫跨"代溝"的橋樑。　　　　1、在人格上多尊重老人。　　　　要求子女在言行上對待父母應做到文明禮貌，。在與父母發生矛盾時要忍耐，應冷靜聽取老人的意見，切莫頂撞、訓斥，謾罵以至於動手動腳。有事多同父母商量，使老人心情愉悅，做到"老有所樂"。　　　　2、享受天倫之樂。　　　　人到老年，最怕的是精神孤獨。俗話說："膝前兒孫繞，老人樂陶陶"。據調查，多數老人願與兒孫一起生活，盡享天倫之樂。所以，要求子女常抽空帶著孩子回家看看。　　　　3、提供"話療"服務。　　　　"樹老根多，人老話多。"老年人話多，不僅是交流情感的工具，而且也是一種維護身心健康，排除不良情緒的有效方法。除了老年人之間"神侃"和開設老年人聊天站之外，作為家庭中的子女，應儘可能地抽出時間來同老人多聊天，這也是精神贍養的重要內容。　　　　4、提倡"忘年交"。　　　　要填平"代溝"，需要在父母與子女之間，轉換角色，只有將"父子交"變成"忘年交"，才有利於"代溝"這一社-會問題的解決。　　　　如何對待父母的錯誤呢？　　　　孔子雖然主張子女應尊敬父母，但是他也反對百依百順的"愚孝"，大力提倡"諫諍即孝"的人文理性精神。當父母的言行不符合道義、犯有錯誤時，是"非道悅親"的"從父"還是諫諍父母的"從義"呢？先秦儒家學者不同於漢以後的變異儒學，他們認為，子女對父母並不是無條件地絕對服從，而是"審其所以從之之謂孝"。　　　　《孝經·諫爭章》記載："曾子問於孔子：子不從父之令，可謂孝乎?"孔子斷然否定說："是何言與！……父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君。故當不義則爭之，從父之令又焉得為孝乎?"　　　　《孔子家語·六本》篇記載：曾參有一次種瓜不小心，把他父親曾皙從吳國找來的瓜種"誤斬其根"，曾皙一怒之下用大杖"擊其背"，將曾參打翻在地而不省人事。曾參許久乃起，欣然對父親說："剛才，我犯了大錯，大人用力教參，沒累壞你吧？"退而進房，彈琴而歌，使父親知自己挨打後身體無適。孔子聞之而怒。　　　　曾皙自以為無罪，使人請於孔子。孔子批評他說："今參事父，委身以待暴怒，殪（死）而不避，既身死而陷父於不義，其不孝孰大焉。汝非天子之民也，殺天子之民，其罪奚若？"　　　　曾參聞之，曰："參罪大矣。"遂到孔子那裡謝過。　　　　可見，孔子反對不分是非曲直，而盲目地服從父母之命，主張"從義不從父"。當父母不義時，子女對父母有諫諍的義務，使父母不離善道，即是孝。相反地，一味地"子從父令"，陷父母於不義，則是不孝。　　　　孟子也贊同諫諍即孝的觀點，他說："親之過大而不怨，是愈疏也。……愈疏，不孝也"。（《孟子·告子下》）　　　　意謂子女對於父母違背道義的言行既不怨又不諫，甚至盲目順從，乃是一種不孝行為。　　　　戰國末年，荀子指出：不加分析的"子從父命"的人是"小人哉!"因為在他看來，"百乘之家有爭臣二人，則宗廟不毀。父有爭子，不行無禮；士有爭友，不為不義。"(《荀子·子道》)　　　　那麼，在什麼情況下子女可以不從父命呢?　　　　荀子認為，"孝子所以不從命有三：從命則親危，不從命則親安，孝子不從命乃衷(通忠)；從命則親辱，不從命則親榮，孝子不從命乃義；從命則禽獸（意謂使父母不齒於人類），不從命則修飾（指品德修養），孝子不從命乃敬。"只有"明於從不從之義，而能致恭敬、忠信、端愨，以慎行之，則可謂大孝矣。"由此，荀子得出了"從義不從父，人之大行也"的結論。　　　　如何諫諍父母的錯誤呢？　　　　孔子指出："事父母幾（音"基"，婉轉）諫（規勸）。見志不從，又（再，仍然）敬不違（不忤逆，不冒犯）；勞（操勞、勞累）而不怨。"（《論語·里仁》）　　　　所謂"幾諫"，是說子女在父母有錯時應輕微婉轉地規勸父母，也就是《禮記·內則》篇所云"下氣怡怡，柔聲以諫"。當規勸而父母不聽從時，為人子者仍要孝敬父母，而不忤逆、不冒犯。為人子事奉父母，雖勞苦而無怨言。　　　　儒家的這種"從義不從父"的諫諍精神，在重建現代家庭關係中，也有可吸取的合理成分。在現代家庭中，子女如何對待父母的錯誤，也是一個值得重視和研究的問題。"天下無不是的父母"是不存在的，人總是會犯這樣或那樣的錯誤。對於父母的錯誤，子女不但應該諫爭，而且要善於諫爭。對於父母所犯的錯誤，在感情上不要傷害、抱怨、憎恨他們，而應具體地幫助他們分析錯誤的原因，熱情地鼓勵他們改正錯誤；對於錯誤認識較慢的父母，也應持等待的態度，切忌簡單、粗暴，更不要將他們的錯誤亂上綱上線。這是對"諫爭即孝"優秀傳統思想的繼承和發展。 三、"安親"即孝　　　　在"養親"和"安親"的基礎上，儒家又提出了"安親"的要求。所謂"安親"，有兩層涵義：一是"外安其身"，二是"內安其心。"有人認為，只要賺錢後，替父母買房子，請保姆，吃大餐，去旅遊，就是孝順父母。其實，這只是"外安其身"。作為父母，不僅有物質需求和精神需求，而且也有追求內心安寧的精神需求。所以，孝順父母，不只是"養親"、"敬親"，更要提倡"安親"。所謂"安親"，是要求子女要生活自立，家庭和睦，修身行道，不要違犯刑律，不行不義之事，不做冐險危害生命之事，以免父母為其過錯和安全擔驚受怕，保征父母心境安寧、平靜，從而達到以靜養心的目的。　　　　如何才能做到"安親"呢？孟子在《孟子·離婁下》所說的"從（通"縱"，放縱）耳目之欲，以為父母戮（音"路"，羞辱）"、"好勇斗很（通"恨"），以危父母"、《禮記·祭義》篇》作者所說的"在丑（同類）不爭"，皆屬於"安親"的內容。　　　　"安親"還有一個重要內容，即"父母在（在世），不遠遊，遊必有方（方位，去處）"。（《論語·里仁》）朱熹對這句話釋曰："遠遊，則去親遠而為日久，定省曠而音問疏，不惟己之思親不置，亦恐親之念我不忘也。遊必有方，如已告雲之東，則不敢更適西，欲親必知己之所在而無憂，召己則必至而無失也。范氏曰："子能以父母之心為心，則孝矣。""（《四書章句集注》）俗話說："兒行千里母擔憂。"所以，要求子女外出時"以父母之心為心"，要讓父母知道自己的去向，以免父母挂念擔憂，心神不安。　　　　儒家認為子女的"身（軀體）體（四肢）發（毛髮）膚（皮膚），受之父母。"（《孝經》）父毋"全而生之"，亦要求子女理應"全而歸之"，"不敢毀傷。"　　　　這裡所謂"毀傷"，在古氏特指"刑傷"，如"劓"（音"縊"，割劓）、"刵"（音"耳"，割耳）、"宮"（割除生殖器官）、"剕"（音"非"，斷足或切去膝蓋冒）、"髡"（音"昆"，剃髮）、"墨"（額上刺字，染以黑色）等，因為子女身體髮膚的任何毀傷、殘壞，都會使父毋傷心悲疼。　　　　所以，子女要有強烈的安全意識，力求避免來自社-會和自然的災害對自己身體（生命）的危害，以滿足父母的安全需求，這也是"安親"的重要內容。從善待自己與他人的身體，到敬畏、珍視自己與他人的生命，是孝道文化生命哲學的具體體現。　　　　四、"卒親"即孝　　　　孔子及其儒家要求子女孝敬父母，不只限於一時一事，而是從其生到其死都要嚴格地依禮事奉父母，將其孝心貫徹於人生始終。這就是孔子所說的"生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。"（《論語·為政》）　　　　在《孝經·紀孝行章》中，孔子還具體地指出："孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然後能事親。"　　　　同時，儒家還要求子女"立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也"。（《孝經·開宗明義章》）　　　　即要求子女在立言、立德，立功上為社-會作出重要貢獻，以揚名顯親，光宗耀祖，做到"慎終追遠"，達到"揚名聲，顯父母，光於前，裕於後"的目的，這是最高境界的孝道。　　　　所以，只有從生至死對於父母心存深愛、真情，真正做"養親"、"敬親"、"安親"和"卒親"，在其一生的孝道實踐中，由低層次逐步地達到最高層次的孝，才是最高境界的孝道。可見，做一名大孝至愛的孝子是不容易的。　　　　　　
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