凈空老和尚開示：我們在講席當中也常常提示大家，六度是度自己不是度別人

　　有同修來跟我講，他說在佛門裡面發心做好事、出功德、做善事，結果還要被人毀謗，甚至於還要被人侮辱。他說：我很生氣，想了一想，古人所講的「好事不如無事」，算了，我不做了，做了好事還要挨罵！我就給他講：你生瞋恨心，應該的，為什麼？因為釋迦牟尼佛已經給你授記了。你們念《金剛經》，佛做忍辱仙人被歌利王割截身體的時候，他說：那個時候如果我「有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨」。那你應當生瞋恨，為什麼？你有我相、人相、眾生相、壽者相，你做種種善事被人家侮辱，你應當生瞋恨，因為《金剛經》作證。我一說，他就笑起來了。　　佛為什麼不生瞋恨？因為他做種種善事，他無「我相、人相、眾生相、壽者相」，所以他不生瞋恨。我就問他：你以後還要不要做善事？我說：你做善事不是利益別人，你做善事要把自己的四相給做掉，目的在此地，那就是無量功德。你搞錯目標，我做善事是給別人做好多好事，自己四相「我相、人相、眾生相、壽者相」是念念增長，不但增長，還增長煩惱。大家一讚歎，你生歡喜，人家一毀謗，你又生瞋恨，你所修的是什麼？你所修的叫大煩惱，哪裡是佛法！天天念經，早晚都念《金剛經》，結果還被《金剛經》迷惑了，不能開悟，不曉得把這些道理在境界裡頭提起觀照。　　我們在講席當中也常常提示大家，六度是度自己不是度別人，無論是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，一言而蔽之，修不著相而已。不著相就是直心，就是深心。四攝法是為度一切眾生，雖度一切眾生，也不能著度眾生的相。佛在《金剛經》上說，「度無量無數無邊眾生，而實無眾生得滅度者」，實無眾生得滅度者，不著度眾生的相，真正做到三輪體空，這才叫做自度度他，才能說不墮邪見。否則的話，你四相在，你說你不墮邪見，沒有這個道理。為什麼？四相就是邪見，你用邪見來修學，你如何能不墮邪見！　　所以我們常常跟同學們共同勉勵，我們一定要曉得自己修的是什麼，學的是什麼，連這個都搞不清楚，那真是迷惑到所以然。我們修的是清凈心，我們學的是清凈心，凡是障礙我們修學的那就是魔障。魔障沒有什麼了不起，覺了他就沒有障礙，迷了就成障礙。覺悟了，魔就變成佛，迷的時候佛就是魔。譬如剛才我說的，這個同修做好事修功德，被人家毀謗侮辱，如果你一覺悟，那個人就是佛！沒有這些毀謗侮辱，怎麼曉得你自己離四相？怎麼曉得你心清凈？怎麼曉得你在境界里不生煩惱？一定要境界來磨鍊。你一生瞋恨心，外頭境界是魔境界；你一生清凈心，外面的境界是佛境界。你說，外頭境界是佛還是魔？外面的境界無佛亦無眾生。外面境界都是你自己心剎那剎那在變，所以你心地一念清凈，外頭都是佛境界！再跟你講，百界千如，我們從早到晚十法界的因都有，偶而有一念很清凈的，這是佛境界現前；一念瞋恨心起來，外面境界是魔境，地獄境界現前；一念貪心起來，外面餓鬼境界現前；一念愚痴，外面是畜生境界。要曉得這個道理，然後才知道怎樣去修學。
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