法華經講記·信解品第四

法華經講記·信解品第四

〈信解品〉基本也是打比喻。在第三品是佛通過打比喻而使得弟子正信。這一品是弟子們自己打比方，求佛印證其見解。

『信』和『解』，於圓頓大法而言，「即信即解，即修即證」。圓頓大法是全性起修，一步登天。前面講『開示悟入』，是「即開即示，即悟即入」。所以聽聞《法華經》《楞嚴經》，直指心地，叫「修心」。自古以來「成佛的法華，開悟的楞嚴」，不能與其它法門混同。其它法門是「解行並重」，唯有《法華經》《楞嚴經》無修無證，見性成佛。

從〈信解品第四〉到〈授記品第六〉，這三品屬於「譬說周」。這種說法的次第是幫助中下根機人當場開悟證果。在前面的〈方便品〉屬於「法說周」，佛不打比喻，直來直去地講大法，上等根機可以當下成就；那麼這個「譬說周」呢，也是當下成就，只是要通過種種譬喻言辭反覆講解勸導令眾生得解。不管上根機下根機，都是當場通過「聽經聞法」來成就。

【爾時，慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，從佛所聞未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心，歡喜踴躍，即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊顏而白佛言：我等居僧之首，年並朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。】

這四個菩薩是代表中等根機的眾生。這個『所聞未曾有法』，講近了就是指〈譬喻品〉；如果講遠了，從法說周開始沒有聽說過；講到更遠的話，四十一年以來都沒有聽到過這種說法。

合掌表「福慧雙修」，左手錶慧，右手錶福。又表不二法門，說它是二吧，它就一個合掌；說它是一吧，有左有右，有福有慧。合掌還表「悲智雙運」，左手錶「自利」，右手錶「利他」。

曲躬恭敬：『曲躬』屬於身業，是表恭敬心之相。瞻仰尊顏：『瞻仰』是行注目禮。如果對人講話你目視他方，這也是種輕慢；但也有一種人，眼睛盯著人家說話，好像審判一樣，這是狂妄自大。依報隨著正報轉，果真能做到以平等心、慈悲心待人接物，就是「佛光普照」。「佛光普照」是講人的氣質，絕對不是搞藝術表演。佛到哪裡也是以平等的肉身相跟大家共處。而白佛言：『白』表根本，這是表「口業清凈」；前面的『發希有心』叫「意業清凈」；『即從座起』頂禮，是表「身業清凈」。這是表我們時時、事事、處處都要用好這個心，才能得到三業清凈。

我等居僧之首，年並朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提：這是指幾個聲聞弟子在佛前懺悔當初。一般地大的叢林開法會的時候，在方丈的左右都是些首座，是「長老」，在法會大眾中，這些人德高望重，所以講『居僧之首』。朽邁：人老無用，這是愧於年長。自謂已得涅槃，無所堪任：自認為已經證到涅槃，已經不留後有；其實並沒有證到「涅槃」，並沒有得到滅度，而自以為是，這叫『未得謂得』。不復進求阿耨多羅三藐三菩提：不肯回小向大，進求佛道。這是恥於懈怠，在佛面前懺悔，慚於高位，愧於年長，卻沒有智慧；羞於非得，沒有證果，自己以為證果了。

【世尊往昔說法既久，我時在座，身體疲懈，但念空、無相、無作，於菩薩法，遊戲神通，凈佛國土，成就眾生，心不喜樂。所以者何？世尊令我等，出於三界，得涅槃證。又今我等，年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。我等今於佛前，聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有。不謂於今忽然得聞希有之法，深自慶幸，獲大善利，無量珍寶，不求自得。】

這是進一步懺悔，自認為證到涅槃，故而產生懈怠之心。我們常講「言為心聲，身為心役」，他現出這種心態，身體自然就疲懈。

但念空、無相、無作：這幾句話不盡人意，可理解為「三法印」——「苦空、無常、無我」。「苦空」，能看破色身是假的；「無常」，它不可能常住於世；「無我」，色身不是我。以此「三法印」作為「涅槃清凈」的標準。阿羅漢證果以後，通過宿命通觀察自己無量劫以來在六道輪迴，特別是在三惡道受苦，他的每一個毛孔、每一個細胞都在流血，他不敢再到世間來，生怕又受大苦，他沒有辦法理解願身再來的菩薩，所以『心不喜樂』。

世尊令我等出於三界得涅槃證，又今我等年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心：這是重複懺悔，兩個原因：我們自認為已經證得了「涅槃」；其次呢，現在也年齡大了，就最後一身了，還不如等著這個肉團身一過去，就是享清福。

我等今於佛前，聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有：小乘人只要明白了「法華三昧」，當下即蒙授記，這叫「開權顯實」。阿羅漢、辟支佛是權宜之法，而佛要眾生究竟成佛，這是真實之法。『甚』，歡喜至極，一顆懸的心落到實處；『歡喜』是作為法喜，解脫知見。

不謂於今忽然得聞希有之法：我們真僥倖啊！幸虧今天聽懂了『如來藏』，才能得到真實的滅度。這個『希有之法』如果說為「絕無僅有之法」，就更為殊勝。深自慶幸，獲大善利：因為『如來藏』是徹法源底，究竟圓滿。這裡的『獲』就是當下證果；『大』表我們的真心本來面目，就是佛講的『唯以一大事因緣』。

無量珍寶，不求自得：見道成佛，當下解脫。為何是『不求自得』？有沒有講：「聽佛講了〈譬喻品〉以後，我們幾個到深山老林里閉關一個禮拜，然後又到寺院禮佛三萬，現在才成佛了。」沒有這樣講啊！僅僅是兩隻耳朵聽佛講了一下，心裡明白了，就成佛了，是不是『不求自得』呀？

【世尊，我等今者，樂說譬喻，以明斯義。譬若有人，年既幼稚，舍父逃逝，久住他國，或十、二十至五十歲，年既長大，加復窮困，馳騁四方，以求衣食，漸漸遊行，遇向本國。其父先來，求子不得，中止一城。其家大富，財寶無量，金銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃珠等，其諸倉庫，悉皆盈溢，多有僮僕，臣佐吏民，象馬車乘，牛羊無數，出入息利，乃遍他國，商估賈客亦甚眾多。

時貧窮子，游諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。父每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事。但自思惟，心懷悔恨，自念老朽，多有財物，金銀珍寶，倉庫盈溢，無有子息，一旦終沒，財物散失，無所委付，是以殷勤，每憶其子。復作是念：我若得子，委付財物，坦然快樂，無復憂慮。】

樂說：我已經明白『譬喻』的真實意義，我能說得很圓融，也能夠「開權顯實」，說出真實義來。這個『樂說』已經變成自性流露，不是鸚鵡學舌。以明斯義：顯示佛法真義。

譬若有人：指迷惑顛倒中的修行人。年既幼稚：善根很淺，還不堪承受大乘佛法。舍父逃逝：『父』是比喻佛，也可以比喻我們的真心本來面目。『逃逝』是比喻背覺合塵，回大向小。久住他國：『他國』為九法界，等覺菩薩有生相無明，也在『他國』，還沒有回到本土，這是究竟說；方便說，明心見性菩薩即已住入本國，到了佛土。『或十、二十至五十歲』。『十』表天，『二十』表人，『至五十歲』是指五道輪迴。

年既長大：比喻飽嘗眾苦啊；加復窮困：這說明在六道里輪迴越多，煩惱習氣越重。物極必反！等到了非常痛苦之時，他必然要想辦法解脫。馳騁四方，以求衣食：在得正法之前，執著在無量法門裡，都叫盲修瞎練。『以求衣食』就是求解脫之道。漸漸遊行遇向本國：『漸漸』二字，指自己的善根在冥中成就自己，使自己逐漸向心地法門靠近，機緣開始成熟。

其父先來，求子不得，中止一城：『其父先來』觀照為諸佛出世，要先在第四層兜率陀天彌勒內宮觀察四千年。第四層天的一天等於人間四百年，所以四千乘以四百，再乘以三百六十五天，大概有五億年。那這四千年做什麼呢？觀察並統籌安排——示現在哪片國土，第一批弟子隨從是誰，滅度以後正法一千年哪些人來傳法，末法一萬年又是哪些人來傳法，佛都要有周密的計劃。求子不得：指機緣未成熟。城，可說為凈飯王宮。中止一城幹什麼呢？示現「有餘依涅槃」。諸佛出世叫做「和光同塵」，「同塵」就是不變隨緣；示現「有餘依涅槃」，這個『城』當下是大光明藏，叫「隨緣不變」，也叫「和光」。所以『中』就是「和光」，『止』就是「同塵」。『中』是當下包容一切萬法；『止』是現「有餘依涅槃」相。

其家大富，指佛出世。其家，不變隨緣；『大富』呢，隨緣不變。因他示現人相，托生王宮，並把真理來顯示出來，故投生凈飯王宮也叫「開權顯實」。如果不通過示現太子，怎麼能把佛法『開示悟入』？這段經文可不容易解釋。所以他們打這個比方呢，就證明他們已經悟到真實法。

財寶無量：這是對『其家大富』進一步解釋。『財』是正法之財；『寶』是表正法之妙用。這個『無量』，用第一義來觀照：『無』就是「性」，『量』就是「相」；『無』就是『阿』，『量』就是『彌陀』，『無量』就是『阿彌陀』。沒有哪一法不是『阿彌陀』，無量的『阿彌陀』又是一個『阿彌陀』。『財寶無量』表示佛的無量智慧德能。金銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃珠等：這些都是表我們心地的「性具功德」，表我們本性的特徵。

其諸倉庫，悉皆盈溢：『諸倉庫』總表「大圓鏡智」，大圓鏡智里具足無量智慧德能。悉皆盈溢：『盈』是滿，『溢』是往外流；『盈』表「自利」，『溢』表「利他」。多有僮僕，臣佐吏民，象馬車乘，牛羊無數：『僮僕』是特指圓教前七方便（前面多處講過）；『臣』是表圓頓大教十地菩薩，圓頓大教的代表作就是《法華經》《楞嚴經》，堪為大乘；『佐』是表圓教十向位的菩薩，緊隨大臣其後；『吏』是表圓教十行位的菩薩，是普通的官員；『民』是表圓頓十住位的菩薩——十住位的菩薩，比如說明白了『一心三藏』，你就住入佛家，永遠不落六道輪迴。

上面是從境界上而言，下面從法上而言。『象』是表《法華經》《楞嚴經》『一心三藏』那種圓觀；『馬』是表別教的那種次第三觀，把三個『如來藏』用次第來觀照；『牛』是表通教『空如來藏』，叫「空觀」；『羊』是表藏教，從「有」門那種觀照；這個『車乘』統指無量法門。這段文字如果變為「象、馬、牛、羊等車乘無數」就更好理解了。

出入息利：『出』是表佛出世度人，對眾生進行法布施，以法利益眾生；『入』，利益眾生，即為利己。『出入』皆有利益，故表「自他不二」。這個世界上只要還有一個人沒有成佛，只要還有一粒泥巴沒有回歸大光明藏，我們這個真心就不能算圓滿自在解脫，所以菩薩道是「自他不二」。

乃遍他國，是分別說。佛自己在「常寂光凈土」，那麼實報土、方便土、同居土，可以分別說為他土，叫無分別不妨分別。

商估賈客，亦甚眾多：『商估』即商業；『賈客』指商人。比喻佛以應化身，將真實法流通到世間，成就眾生。經商是不是有流通環節啊？通過這流通環節而使眾生的身口意三業「歸於本真」，「本真」就是回歸到法身慧命。『亦甚眾多』表成效。

時貧窮子，游諸聚落，經歷國邑：『時』，指老師和學生道交感應之時；『貧窮子』比喻「背覺合塵」的眾生，既有六道凡夫，又有二乘聖人。『諸聚落』既可以說為五蘊熾盛，又可說為種種方便法門，此處特指人天小乘法門。『國邑』泛指為六根、六塵、六識，也就是六入、十二處、十八界。不管是大乘、小乘還是外道修行，其實統統都是在「六種震動」——不是大震動，就是小震動；不是正震動，就是邪震動，都要經歷十八界。

遂到其父所止之城：『遂到』表機緣感應。方便說為，他先到凈飯王宮，最後再到祇樹給孤獨園，這都是「其父所止之城」；那在這裡呢，『所止之城』，究竟義說為我們的『大光明藏』——涅槃城，在這裡有個過程，是指漸漸由凡夫外道，向人天、小乘、通別層次慢慢靠近，最後到涅槃城。

父每念子：『每』即是「常」——時時事事處處。阿彌陀佛總是把手伸在那裡隨時準備接引眾生，叫『父每念子』。我們本來的智慧是現成的，只要肯回頭，我們自己與自己的真心當下道交感應。因為『父每念子』，時刻在等我們，所以只要我們願意，隨時可以回去。

與子離別五十餘年：這是比喻我們的真心和妄心，由於色、受、想、行、識這五陰之迷，而相自隔開。『而未曾向人說如此事』。佛在第一、第二、第三、第四說法時，從來沒有提起說二乘人也能成佛，僅僅是旁敲側擊而已。

但自思惟，心懷悔恨：所謂『悔』，後悔自己訓導不利；『恨』呢，對子女「恨鐵不成鋼」。佛在許多經里講到『悔恨』，怎麼『悔恨』呢？佛法真義無量劫都講不盡，任何佛都不能做到這一點。所以這裡的「恨」是慈悲心。迷惑顛倒的眾生可憐吶！你再怎麼教化他，能夠接受訓導的只是極少數！

自念老朽：已講法四十一年，快要涅槃了，還沒把真話講出來。大法尚未傳承。這裡『老朽』就帶有一點哀嘆之義：我什麼時候才能把《法華經》傳出來啊！多有財物，金銀珍寶，倉庫盈溢：我有無量的智慧德能啊！『盈』是自利；『溢』是「利他」。無有子息：現在卻還沒有傳承到後代。

一旦終沒，財物散失，無所委付：一旦涅槃了，還沒傳《法華經》的話，那就是白來世界一趟。為什麼？無所委付。這個如來家業怎麼繼承下去？是以殷勤，每憶其子：這裡仍然重複前面『自念老朽』，越是『老朽』就越加『殷勤』。佛時時召喚眾生回頭，叫『每憶其子』。

我若得子，委付財物：『得』是表機緣成熟，『委付財物』就是對菩薩授記。讓弟子們聽聞《法華經》，當下明心見性，即已授記。總是期待著這一天的到來。坦然快樂：這時才真正感到自在，沒有白來一趟。無復憂慮：那時這個心才如同一塊石頭落了地。

【世尊，爾時窮子，佣賃展轉，遇到父舍，住立門側。遙見其父，踞師子床，寶幾承足，諸婆羅門、剎利、居士皆恭敬圍繞，以真珠瓔珞，價直千萬，莊嚴其身，吏民僮僕，手執白拂，侍立左右，覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾，威德特尊。】

佣賃展轉，遇到父舍：『佣』，打工；『賃』，自立門戶，開店經營。『展轉』是形容經營很苦。所以『佣賃展轉』這是比喻修種種法門能得到一點福報，嘗到一點甜頭，叫「味禪」。『遇到』是表機遇。時間長了以後漸漸地感到這種法門沒有什麼法味。就跟有些人念佛念了五十年，讀經一百多部，最後他想哭了，因為看不到成佛的希望，看不到盡頭，怎麼沒有一點點起色？心裡產生恐懼感。在這種情況之下，往往就造成一種入道的機緣。

住立門側，遙見其父：這是表兩類根機的人。小根機之人他不敢正眼正視大法，叫『住立門側』。比如上面的摩訶迦葉、目犍連這樣的人。『遙見其父』是表根機大一點的聲聞弟子。他雖然能夠體悟到一點大乘的法味，但是還差很遠。比如舍利弗這樣的上等根機。

踞師子床，寶幾承足：『師子床』是表法座；『踞』呢，表如如不動之理，表佛法之尊嚴。『寶』是表慧；『幾』是表定；『足』是表戒。諸婆羅門，剎利、居士，皆恭敬圍繞：這是講佛在傳法初期，其周圍弟子的智慧境界之情況。『婆羅門』在印度屬於貴族，是表大根機的菩薩，表華嚴十地菩薩，也相當於「法華十住位」的菩薩，是明心見性的大菩薩。『剎利』是表「華嚴初地到九地」這些菩薩。『剎利』是印度種族第二個階層，專門做官做府，而『婆羅門』貴族把握著國家的精神文化。一般他不做官，但是他有權決定官員的任免；他不執政，但是參政干政。『居士』表「華嚴三賢位」的菩薩。華嚴就是講別教。十住、十行、十迴向這三十位叫「三賢」，都叫『居士』。皆恭敬圍繞：這是介紹佛當年這個僧團之正報的情況。

以真珠瓔珞，價值千萬，莊嚴其身：『真珠瓔珞』表法財；各自成就了不同的果位，叫『莊嚴其身』。吏民僮僕，前面已作說明。手執白拂：是一種權利的象徵。侍立左右：『侍立』比喻「中道」之義；『左』是比喻入「空智」，「入空」就是破一切相；『右』是比喻入「假智」，從「空」出「假」來體會「俗諦」，是破除「偏空涅槃」那種內塵。覆以寶帳：比喻佛慈悲之心，佛法慈悲覆護之力。垂諸華幡：『華』是鮮華；『幡』是紅旗。這是表佛法的道力、法力這種氣氛。香水灑地：『香』是表法門。『水』是表法門之力，或者叫「定水」，定水也是表一種自在解脫，能夠消除煩惱。『灑地』，是除去煩惱得清凈心。『地』表「本」，表我們的心地本來面目。

散眾名華，又說為「七凈華」。

一者，戒凈。圓滿受持諸經戒律，唯「三聚凈戒」不可。二者，心凈。破除煩惱習氣，不要打妄想，始終以清凈心、真誠心來守護身口意三業。三者，見凈。這個涉及到世界觀的問題。你對待自己、對待周邊的環境怎樣來判別、認識？用智慧來觀照，叫「見凈」。四者，度疑凈。斷除疑惑，常講就是斷除我們的「常見」、「邊見」，而樹立修行的信心。五者，分別道凈。分別智慧，從凡夫道、外道，通過分別以後而能通達到佛道。「分別道」帶有引導之義。第六種叫「行斷知見凈」。通過行持來不斷地破除煩惱習氣。就是見道以後，還要修、還要行、還要證，來破除邪知邪見，叫「行斷知見凈」。第七種就是「涅槃凈」，究竟大涅槃。

羅列寶物，出內取與：『羅列』就是時時準備著；『寶物』為法寶。無量教化眾生的法門當下現成，叫『羅列寶物』。佛以法布施眾生，叫『出內取與』。『羅列寶物』為化度之法，『出內取與』為化度之教。有如是等種種嚴飾：在藏教菩薩位可以觀照為三十二相、八十種隨形好；在圓教位觀照『如是種種嚴飾』，無非『一心三藏』——大至佛土、小至微塵，無非諸佛法身真常。『嚴』是圓滿無漏。威德特尊：這裡的『威德』究竟說為「無住大涅槃」，殊勝無比，尊聖無比；方便說為藏教菩薩所謂三十二相、八十種隨形好。

【窮子見父有大力勢，即懷恐怖，悔來至此，竊作是念：此或是王，或是王等，非我佣力得物之處。不如往至貧里，肆力有地，衣食易得。若久住此，或見逼迫，強使我作。作是念已，疾走而去。時富長者，於師子座，見子便識，心大歡喜，即作是念：我財物庫藏，今有所付。我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願。我雖年朽，猶故貪惜。即遣旁人，急追將還。】

窮子見父有大勢力，即懷恐怖，悔來至此：這裡的『見』，方便說為眾生的一種敏感。『有大力勢』，這是從外表上看出氣質不凡。為什麼『即懷恐怖，悔來至此』，以他的心力，對大法還不能適應。竊作是念，此或是王，或是王等，非我佣力得物之處：這是比喻大乘教菩薩法，不是我們這樣的根機所能成就的。不如往至貧里，肆力有地：『貧里』是比喻小乘之理，不含無量智慧德能，故為『貧』。『肆力』就是說我能夠力所能及，表小乘法只能適應於小乘根機。『衣食易得』，這個『衣食』或理解為人我空，或理解為人天福報的那種味禪、「四禪八定」之類；『易得』這是一種小乘人的心態。其實修小乘果位也非常困難。若久住此，或見逼迫：『久』是指大乘成佛要修三大阿僧祇劫。「三」是不定數，因為當時佛還沒有傳《法華經》吶！佛當年講這個法是方便說，《法華經》《楞嚴經》能叫你立地成佛。到最後讓眾生通過對比、分別，來信大厭小。『或見逼迫』，大乘法強調菩薩願身再來要示現天、人、鬼、畜各種相。所以小乘人他情願修那種「偏空涅槃」，他把出生入死看成是『逼迫』。強使我作：把修大乘法看成是一種痛苦和負擔。所以『作是念已，疾走而去』。

時富長者，於師子座，見子便識，心大歡喜：『時』是爾時，表佛與有緣弟子道交感應之時。『見子便識』屬於因緣法。為什麼『識』啊？都是過去多生多世教化的學生弟子。『心大歡喜』是表機緣快成熟了。

即作是念：我財物庫藏，今有所付：這些修行人的根機已經漸漸成熟，如來家業的傳承指日可待，所以講『今有所付』，而沒有講「今有能付」，也就是這個時候是要成熟不成熟。如果「今有能付」的話，那就在法華會上能付了。

我常思念此子，無由見之：解釋同上，阿彌陀佛「黃金臂常垂」，時時準備接引眾生。『無由見之』，佛不度無緣之人，緣可遇不可求，它有一定的定數。『而忽自來』，這是緣可遇，前面『無由見之』是緣不可求。

我雖年朽，猶故貪惜：『我雖年朽』這是比喻佛第八千次到娑婆世界示現，至於在其它佛土可以說是無量次。我雖然是個老古佛，恨不得一切眾生當下成佛。即遣旁人，急追將還：『旁人』，可說為《華嚴經》。『急追將還』，體現出《大方廣佛華嚴經》是講成佛成菩薩頓教之法，對小乘人來講顯得很急。

【爾時，使者疾走往捉，窮子驚愕，稱怨大喚：我不相犯，何為見捉？使者執之逾急，強牽將還。於時，窮子自念無罪而被囚執，此必定死，轉更惶怖，悶絕躃地。父遙見之，而語使言：不須此人，勿強將來，以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語。所以者何？父知其子，志意下劣，自知豪貴，為子所難，審知是子，而以方便，不語他人，雲是我子。使者語之，我今放汝，隨意所趣。窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧里，以求衣食。】

這個『使者』就是《華嚴經》。疾走往捉：急於求成，讓那些小乘人馬上成為大菩薩。

窮子驚愕，稱怨大喚：當時小乘根機之人根本都不知道《華嚴經》在講什麼。怎麼『稱怨大喚』呢？小乘人是以煩惱為『怨』，以生死為苦；那麼大乘人呢，煩惱即菩提。從《華嚴經》到《金剛經》，到《地藏經》，再到人天法，佛法百分之九十九都是講有修有行有證，它非常符合我們無量劫以來的習氣。只有《法華經》《楞嚴經》講一步登天，不歷修證，故而很難被眾生接受。小乘人見到大乘菩薩願身再來在人道里修行，他不理解這種心態。我不相犯，何為見捉：這比喻他的根機不適合於大乘法。『見』就是「被」。何必要用大乘法來強人所難？其實這裡還沒有涉及到圓頓大法，否則就更不相信了。

使者執之愈急，強牽將還：『使者』就是《華嚴經》。『強牽將還』是指小乘人的心態，好像這個大乘佛法在強迫他，強迫他回小向大。

於時，窮子自念無罪，而被囚執：『自念無罪』既可說為凡夫二十八天和一些歪門邪道的「計取見」——有些人以為開了天眼，開了天耳，就是證到「涅槃」；也可理解為有些小乘人確確實實證到阿羅漢、辟支佛，以為究竟涅槃了。這個法通凡通聖，通小通大，乃至於一些通教、別教的菩薩，他已經明心見性還是怎麼樣，叫『自念無罪』。『而被囚執』，你怎麼還要逼著我回小向大，修什麼菩薩道？成什麼佛？還要叫我生生世世願身再來？我只願意修一個「偏真涅槃」，修一個沒有色身拖累的這種靈體。

此必定死：是指小乘人顛倒妄計「涅槃四樂」——常、樂、我、凈。小乘人認為證到「偏空涅槃」就是「常」；而菩薩願身再來示現那種分段生死，他說是「非常」，是死。小乘人以不入世、清凈無為為「樂」；而大乘人在塵教化眾生，以苦為樂，他認為是苦，是非樂。小乘人破除了分段生死，證得靈體，以為這是「我」；大乘人願身再來，依靠色身教化眾生，他認為這個色身就不是我。小乘人以不涉世俗，迴避世間的五欲六塵為「凈」；而大乘人和光同塵，在塵不染。小乘人認為大乘人這是非凈，「計凈非凈」，所以叫『此必定死』，他認為「常樂我凈」這四種涅槃功德斷送了。轉更惶怖：小乘人在證偏空涅槃以後，以宿命通觀察到無量劫都在六道輪迴，在三惡道受苦，所以渾身的每一個毛孔都在流血，惶惶不可終日。悶絕躄地：『地』是指煩惱地。

父遙見之：為什麼叫『遙』呢？小乘心態跟佛之心態相距甚遠。佛眼無所不見，『遙見』就是明白一切眾生的根機。而語使言：而對使者說話。不須此人，勿強將來：既然這樣，佛就停止《華嚴經》的講解，不能勉強，機緣沒有成熟不要「拔苗助長」。以冷水灑面，令得醒悟：這是由第一說法時期轉入第二說法時期，講《阿含經》等小乘經典，從「苦集滅道」「四聖諦」下手。『冷水』表小乘法；『灑面』，用小乘法來教化。為什麼要澆『冷水』呢？小乘法也可以幫助修行人斷除三界六道的那種煩惱。煩惱也叫「熱惱」，用對治法必須以冷治熱，叫『冷水灑面』。『灑面』表一些方便法在事相上執著。那麼到了《法華經》《楞嚴經》不是『灑面』，叫「修心」，在前七方便，叫「修行」。令得醒悟：『醒悟』就是開智慧，先除去熱惱讓他清凈下來。莫復與語：也就是暫時停止《華嚴經》大教。

父知其子志意下劣：佛知道眾生的根機。『下劣』是相對於大乘根機而言，而不是指六道凡夫的那種下劣。自知豪貴，為子所難：知道這個時候小乘人還沒有發心，你要他承擔如來家業這是強人所難。審知是子，而以方便，不語他人，雲是我子：『審知』就是恰如其分。『方便』包括在講《法華》之前，在前四說法時佛從來不講二乘人能作佛，此為方便說；究竟說，其實一切人都能作佛。使者語之：我今放汝，隨意所趣：佛在終止《華嚴》大教以後，宣布馬上要講小法。『放汝』，讓你能得到自在，叫觀機逗教。各得其所，叫『隨意所趣』。

窮子歡喜，得未曾有，從地而起：『從地而起』比喻方便法也可以觀機逗教，也能引導修行人證得一定的果位。往至貧里，以求衣食：這是指開始進入第二說法時——小乘阿含時，求證阿羅漢果位。

【爾時，長者將欲誘引其子，而設方便，密遣二人，形色憔悴，無威德者，汝可詣彼，徐語窮子，此有作處，倍與汝直。窮子若許，將來使作。若言欲何所作？便可語之，雇汝除糞，我等二人，亦共汝作。時二使人，即求窮子，既已得之，具陳上事。】

將欲：這是說佛的良苦用心，設種種方便『誘引其子』。密遣二人，形色憔悴：『二人』指聲聞、緣覺二乘教法。怎麼『密遣』呢？二乘教法里包含著大乘佛法，但是非智不悟。形色憔悴：由於小乘人是以自利心，只想自己成就，心量很小。你看寺廟裡諸佛菩薩像是不是很莊嚴呢？阿羅漢像是不是有點古里古怪？是不是叫『形色憔悴』？因為阿羅漢只為自己打算，想不到別人，所以他氣質不能攝受人；大乘菩薩道以利他之心，相由心生，故其氣質使人樂意接近。無威德者：也就是『形色憔悴』，是加重說明，沒有『威德』就不能攝受人，不能以『威』服人，以『德』化人。佛菩薩之道，他就是發脾氣，你雖然害怕，但不會恨他，你知道他為你好。

汝可詣彼，徐語窮子：『汝』指小乘法。『徐語』就是慢慢引導。你如果直接講「這個泥巴也是我，也是你啊」，他才不相信呢，你必須拐彎抹角。此有作處，倍與汝直：在講聲、緣、藏、通、別之前是不是人天法啊？人天法屬於凡夫外道修行，他不是通過從根本上來破除見思煩惱，而是用強烈的意識心來修那種禪定功夫伏住煩惱。小乘阿羅漢從表面上看，一樣在修「四禪八定」，但發心不同。阿羅漢從根本上來斷見思煩惱，能達到第九次第定。所以同樣修「四禪八定」，前者是「伏惑」，後者是「斷惑」，是不是『倍於汝值』？

同樣受五戒、菩薩戒、三壇大戒，功德大小隻看你的發心。你是為了自己成佛而受戒，你就是小乘；若是為了教化眾生而受，那修的大乘戒。相上看一樣，用心不同，價值迥異。同樣的你來供養三寶一百元，你是為了自己得人天福報，那就是人天道；你是為了自己往生極樂世界，那就是小乘道；你是為了大眾成佛，那就是無上道。所以大乘佛法就是教我們學會怎樣用好這個心，要非常珍惜『如來藏心地法門』啊！自古以來諸佛菩薩都在奔走呼號，可是古今中外有幾個人能解其義？

窮子若許，將來使作：如果他是這個根機的，那就這樣成就。

若言欲何所作，便可語之，雇汝除糞：如果他要問到底這個法門是怎麼回事啊？告訴他，這是幫助你破除三界粗重見思煩惱，叫『除糞』；而後面的『諸法戲論之糞』是把《法華經》《楞嚴經》前七種方便統統說為是『糞』。為什麼？它是有漏法門。小乘法門行善斷惡。「惡」是誰？是不是把這個惡漏掉了？《金剛經》連善法都破，破一切相見性，連佛的三十二相都破掉了，善法是不是還是「我」啊？是不是也漏掉了？《華嚴經》講「次第三藏」，把這個『一心三藏』是不是漏掉了？用《楞嚴經》來講，一漏是不是一切漏啊？所以它是不是有漏法門？是不是『糞』？不能因為它是佛講的就相信，還要懂得佛為什麼講。所以用『一心三藏』一印證，是不是搞明白了？佛當初講這些法是迫不得已，步步引導。

我等二人，亦共汝作：『我等二人』就是聲聞和緣覺二乘之法，『亦共汝作』表人與法相應。我們這個心，你看什麼，信什麼，你就是什麼，叫『亦共汝作』。你貪著名聞利養，名聞利養就跟你道交感應。時二使人，即求窮子：法與人相互攝受。既已得之，具陳上事：相遇了，開始修這個法門了。『具陳上事』就是按照「苦、集、滅、道」四聖諦、十二因緣法等等這些事情一一地陳述在面前，一一解決。『具陳』是教門、行門都包含在內，用來對照修行。

【爾時，窮子先取其價，尋與除糞。其父見子，愍而怪之。又以他日，於窗牖中，遙見子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌，污穢不凈，即脫瓔珞細軟上服，嚴飾之具，更著粗弊垢膩之衣，塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏，語諸作人，汝等勤作，勿得懈息，以方便故，得近其子。後復告言：咄！男子，汝常此作，勿復余去，當加汝價。諸有所須，盆器米面鹽醋之屬，莫自疑難，亦有老弊使人，須者相給，好自安意。我如汝父，勿復憂慮。所以者何？我年老大，而汝少壯，汝常作時，無有欺怠瞋恨怨言，都不見汝有此諸惡，如余作人。自今已後，如所生子。即時長者更與作字，名之為兒。】

先取其價：了解它的大概內容，能夠得到什麼樣的果位，不能盲目修行。『取其價』就是證得阿羅漢。尋與除糞：然後再開始修行。

其父見子，愍而怪之：『愍』，是可憐；『怪』，是恨鐵不成鋼。眾生是冤枉輪迴啊！眾生修小乘是冤枉修小乘啊！他明明就是大佛，一點就成功。

又以他日，於窗牖中，遙見子身：慈心父母古來多，父母憐愛自己的兒女，還在旁邊悄悄地觀察，因為悄悄觀察才能得到真實。我們要感慨佛的良苦用心，總在琢磨怎樣更好地教化眾生；如果直接接近他，可能有逆反心理，還得不到真實的信息。這是用方便智，用權智，來鑒定眾生的根機。羸瘦憔悴：『羸』就是少智慧；『瘦』，少福德；『憔』是心內尚有恐怖；『悴』呢，肉身還在遭受種種的苦痛。

糞土塵坌（bèn）：界內見思煩惱還很重。污穢不凈：指界外的塵沙煩惱。界內界外的煩惱，打比方大概了解一下。比如說我貪嗔痴，喜歡吃肉，喜歡喝酒，喜歡跟人斤斤計較，這叫「界內煩惱」，你把這些煩惱能夠破除了，你就證四果羅漢。怎麼叫「界外塵沙煩惱」呢？比如說我現在雖然不吃肉不吃魚，我聞到肉味，聞到酒味，心裡還在動，心有好感；我現在不會跟人嫉恨，不會跟人吵嘴怎麼樣，但境界現前的時候，心裡總還有點不自在，這就是「界外煩惱」，這種煩惱已經比較微細，但是你可以不落六道輪迴，最起碼不落三惡道。

即脫瓔珞，細軟上服，嚴飾之具：這是表佛的大智慧、大道力。『即脫』就是把自己的大智慧隱蔽起來，只用小智慧來教化眾生。也就是說把《華嚴經》《金剛經》這些大智慧，更不用說《法華經》《楞嚴經》，把這些暫時放一放，先用《無量壽經》《阿彌陀經》《地藏經》《阿含經》這些經典先來引導眾生。更著粗弊垢膩之衣：屬於下等法。『細軟上服』和『瓔珞』說為「無生法忍」，乃至「寂滅忍」；『粗弊垢膩之衣』屬於「破惡」，修「生忍」。怎麼「生忍」呢？明明在這個境界上傷害了我，怎麼樣？你不忍也得忍，用一種強烈的意念壓制自己，你還沒有得到自在。小乘阿羅漢就是這樣的，叫作「四正勤」——已生惡要令斷，這個「惡」是我們最習慣的名聞利養，要把它斷掉。沒有兩全其美，只有權衡利弊，所以他不得不斷。如果我們又能吃喝玩樂、又能胡作非為，將來又能成佛，是不是更好啊？可這不可能吶！你只有權衡利弊。放縱幾十年，會得來無量劫的大苦惱；而放下這幾十年的名聞利養，得到的是永恆的解脫。算好這本帳。

塵土坌（bèn）身：你要教化眾生，你必須示現跟他差不多的境界，然後比他稍微高一點來引導。這是示現劣等。右手執持除糞之器：各種對治的法門。狀有所畏：跟小乘人在一起了，你不能顯示得像國王將軍那樣，雄赳赳氣昂昂，要把他嚇壞了。你示現跟他差不多的身份：「老夥計，怎麼樣？我來幫幫你？」是不是這個意思？顯示出他平易近人。

語諸作人，汝等勤作，勿得懈息：佛歷來讚歎精進，鞭策懈怠，但是也反對無益苦行。『勤作』可觀照為「四正勤」：「已生善令長，未生善令生」，你已經具備的好的品德，你要讓它發揚光大；你還沒有的好的品德，你要學過來；「已生惡令斷」，你現在明白了自己的習氣，就必須把它斷掉；「未生惡令不生」，你沒有染上的惡習千萬不要讓它生。

以方便故，得近其子：這個『方便故』，就是裝得很慘的樣子。你如果說穿著綾羅綢緞，走到那個掏大糞的人面前，人家敢不敢接近你啊？

咄！男子，汝常此作，勿復余去，當加汝價：『咄』是個語氣助詞。『男子』就是「夥計」啊，或者「寶貝」啊。汝常此作：你就這麼干！不錯！勿復余去：不要三心二意啊，好好乾！當加汝價：會給你加薪，給你發獎金。以此比喻逐步地還有大法可修。

諸有所需：只要你需要的，有的是。盆器米面鹽醋之屬：『盆器』可觀照為藏教法、小乘法。『盆器』有用，即為證得人我空；但『盆器』能不能吃啊？有即為不能明心見性。『米』呢，觀照為禪宗的明心見性，它把萬相、森羅萬相全部去掉，只見一個「大」。『米』是粗糧；『面』是細糧。由「粗」出「細」，由「大」出「小」，由「空」出「有」。在俗世間任何一法細細地品嘗，體會俗諦的味道，比喻為別教的道種智。『鹽』和『醋』是不是可以與一切的食品相互搭配啊？比喻圓頓大法圓融、圓滿、圓通於一切萬法。所以『當加汝價』，你只要好好地修啊，可以成為小菩薩、中菩薩、大菩薩。

莫自疑難：你不管在什麼時候都不要有疑難。只要有疑難，佛一定會適時地引導你。因為圓頓大法是全性起修，除一切疑。亦有老弊使人，需者相給：『老弊使人』是比喻神通。神通在佛法里叫「聖末邊事」，是佛法中的皮毛，但是也各得其所。你如果喜歡的話，也有這個東西，需要就給你。好自安意：這些事情都給你想得很周到了，你好好要安下心來吧！只要安心於佛土，總有出頭之日。

我如汝父：這都是方便法，是套近乎啊，慢慢地啟發。佛、法、僧是一體啊！我年老大，而汝少壯：為什麼說你是我的兒子？我年紀老了。方便解釋為：我已經成佛，具足了無量的智慧，你們還在迷惑顛倒之中。

『汝常作時，無有欺怠瞋恨怨言，都不見汝有此諸惡，如余作人』。小乘法是妄中之真，通過修持他能夠積累善根道行，福至心靈啊！『無有欺怠瞋恨怨言』與五根五力相對照。沒有『欺』是不是講信用？沒有懈『怠』是不是講精進？沒有『瞋』是不是講我們的意念呢？沒有『恨』是不是講定力？沒有『怨』為慧力。叫「信、進、念、定、慧」這五根五力，可以通過小乘法來打基礎。

都不見汝有此諸惡，如余作人：『如余作人』是指外道。外道不懂得正法，自己欺騙自己。無益的苦行是不是屬於懈怠啊？是最大的懈怠。外道對自己束縛得非常非常死，不敢有一點點懈怠，是不是瞋恨心吶？瞋恨自己的短處啊。『怨』就是我怎麼還不成佛啊？他始終在這個情執里打轉。

自今已後，如所生子：觀照為見道位，這是比量功德，就如同所生之子，這是見道位的重要性。即時長者更與作字，名之為兒：步步引導，小乘人也是佛的兒子。

【爾時，窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。由是之故，於二十年中，常令除糞。過是已後，心相體信，入出無難，然其所止，猶在本處。

世尊，爾時長者有疾，自知將死不久，語窮子言：我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少，所應取與，汝悉知之。我心如是，當體此意。所以者何？今我與汝，便為不異，宜加用心，無令漏失。

爾時，窮子即受教勑，領知眾物，金銀珍寶，及諸庫藏，而無希取一餐之意，然其所止，故在本處，下劣之心，亦未能舍。復經少時，父知子意漸已通泰，成就大志，自鄙先心。

臨欲終時，而命其子，並會親族、國王、大臣、剎利、居士，皆悉已集，即自宣言：諸君當知，此是我子，我之所生，於某城中，舍吾逃走，伶俜辛苦五十餘年，其本字某，我名某甲，昔在本城懷憂推覓，忽於此間遇會得之，此實我子，我實其父，今我所有一切財物，皆是子有，先所出內，是子所知。

世尊，是時窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。】

『欣』是高興，『此遇』，遇到大法。為什麼『客作賤人』？佛當年講菩薩法，小乘人是旁聽，好像與自己無關；雖然旁聽，他也明白了：「我們將來也能成佛，但現在還不是。」那麼當小乘人聽到了教菩薩法以後，不管他信不信，菩薩法是不是進入了他的阿賴耶識？第七識已經瞞天過海，但前六識還不相信。這是凡夫的共同的習性！這裡佛也就是講：你明白道理以後，你已經是主人。否則他不會說『猶故自謂』，正因為他已經解脫，已經成為佛子，已經成就了菩薩法，但他不相信，所以說『猶故自謂，客作賤人』；否則的話，如果他本來就是客，本來就是賤人，怎麼可以『猶故自謂』？這就是《弘傳序》講的『俱崇密化之跡』。

由是之故於二十年中，常令除糞：由於這個原因，他在修小乘法的同時雖然聽到了菩薩法，但他不承認自己是菩薩，叫『客作賤人』。由於這種緣故，佛也沒有辦法強迫他說你就是菩薩！你越講他越不敢相信，故而『於二十年中常令除糞』。明理後，念也好、拜也好，它不斷地提升我們的品位。

過是已後，心相體信，入出無難：過是已後，這都是不定的。有的人可能一時半刻，有的人十年、二十年、五十年都說不準。『過是已後，心相體信』相似於「相似即佛」。比如：你正當煩惱的時候，你就會提醒自己——煩惱是誰啊？誰不是誰啊？——馬上心情平靜下來，你是不是當下體會到一種自在解脫的法味啊？入出無難：有時修修小法，有時聽聽大法。這時好像也能夠隨順了，不像過去那種抵觸心態。

有一對老夫妻到慈航凈苑去，老太太先去一個禮拜，回去跟老頭子講：師父講的這個法太妙了！他們過去修了大概將近二十年，念佛，還修禪宗，修密宗，自己以為懂得了很多，一聽以後把自己過去的全部否定了。所以叫老頭子趕快去聽，太重要了！老頭子聽了兩個月，總是格格不入；但是他有個好處：為什麼看到其他人法喜充滿？他想離開，又不甘心，呆在那裡心裡彆扭。又聽了兩個月以後，他聽出味道來了，高興得不得了，幸虧沒有離開。這就是『心相體信』。

然其所止，猶在本處：雖然感到大乘佛法比較好，但小乘佛法根深蒂固，積重難返，仍然受到束縛，所以『猶在本處』。

世尊，爾時長者有疾，自知將死不久：『有疾』，佛知道自己就要快涅槃，也可理解為佛的心病，想要把《法華經》傳世。我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢：我有無量的智慧德能，既能自利又能利他，我現在要找人傳承如來家業呀！其中多少，所應取與，汝悉知之：眾生本來是佛，僅僅是我要給你們『開、示、悟、入』而已。

我心如是：方便解為我的心就是這樣的，你為我的兒子；究竟解為你就是我，我就是你。圓頓大教，一草一木，一粒微塵，盡足為一真法界。當體此意：你們必須正當名分地明白這個道理。一切萬法就是一個念，能體此義，即生成佛。

今我與汝，便為不異：『今』，我與你當下就是一個本體，哪有什麼父子之稱啊？宜加用心：你應該用智慧來觀照。無令漏失：不要讓你自己的真心本來面目迷失在你的這種我執、迷惑顛倒之中。

爾時窮子，即受教敕，領知眾物，金銀珍寶，及諸庫藏：這時比喻弟子們領受了佛的教誨。但是呢，而無希取一餐之意，為什麼？因為還沒有真正把他當成自己；而且領取了，就如佛對舍利弗講，是憑對佛的信任而領取，而不是以他們本有的這種智慧之根而問心無愧。是表這種階段。

然其所止，故在本處：雖然明白了大法，只是下劣心、意識心這種習氣，仍然把自己當成一個凡夫，仍然跟佛還有所謂「父、子」之分。下劣之心，亦未能舍：在這個期間，仍然說為宣講《法華經》之前，佛以種種辦法旁敲側擊。在《圓覺經》等多部經典，都提到過『如來藏』，但是限於口頭禪，沒有像《楞嚴經》那樣詳細地解釋。所以二乘人在聽聞《法華經》以後，才悟到怪不得佛講了這些法，都是在旁敲側擊『妙法蓮華』，都是在告訴我們要悟「萬法都是一個人一個念所變現而已」。

復經少時，是越來越逼近「法華時」。父知子意漸已通泰：佛陀旁敲側擊，反反覆復教導，二乘人慢慢開了智慧。成就大志，自鄙先心：與菩薩道已經相感通。

臨欲終時：這是指《法華》前期，也就是般若時期，已經接近尾聲，小乘修行人心量漸漸打開，佛又即將涅槃。而命其子，並會親族：『其子』是佛當年剃度的、在《法華經》前面講的萬二千眾，常隨眾是一千二百五十五人。並會親族：這是佛在過去世中已經成就的弟子，現於十方國土代佛傳法。佛講《法華經》呢，他們一起來做影響眾。

國王、大臣、剎利、居士，皆悉已集：上面『並會親族』是總指與會大眾。這裡的『國王』是比喻，要開講《妙法蓮華經》，要將萬法歸宗，方可稱『國王』。這與後面〈藥王菩薩本事品〉打十種比方，把《法華經》稱為「經王」，一脈相承。「萬法歸宗」，就是一個王。『大臣、剎利、居士』，這是總表上面諸子和親族他們的各種境界。

諸君當知，此是我子：方便解：你們可知道啊？這些人在過去在十萬億佛法中就是我的學生，因為受我的教化，方便說為我的兒子。我之所生：方便說是「從我開始修行」；究竟說：這個『我』即是《法華經》。沒有哪一法不是《法華經》，沒有哪一法不是「我」，沒有哪一法不是『大光明藏』，一定作如是觀照。於某城中，舍吾逃走：『某城』就是涅槃城，『舍吾逃走』就是轉聖成凡，就是我們無明妄想而使顯現出十法界萬法。『舍吾逃走』就是背覺合塵，雖然是涅槃城，也同樣是假名相，所以叫『某城』。真也好，妄也好，都是假名相，說說而已，叫『某城』。「涅槃城」也是說說而已，這都屬於別教的法義。到了圓教，萬法都是一個念，一個念當下即是萬法。

伶俜辛苦五十餘年：比喻背覺合塵，迷失法身慧命，可憐，可悲，痛苦。『五十餘年』特指五道輪迴。把時間變成佛法，把時間變成國土，這也是《法華經》的妙用，時間即是空間，時間即是萬法，萬法沒有誰不是誰。你講：人就是時間，時間就是風，風就是木頭，木頭就是雨，世間人能不能理解？他認為你胡說八道。可是我們的本來面目就是如此啊！哪一樣不是哪一樣？這是石破天驚的大法。此法難解，非智莫入，好好觀照。這就是《法華經》難解之處。

其本字某，我名某甲：某來某去的。我是佛，你叫我什麼都可以。你叫我玉皇大帝也行，叫觀世音也行，叫牛魔王、豬八戒都行。前面是個『某城』，這裡是「其某」、「我某」，都是『某』，就沒有一個真名實姓。這是不是妙法？妙法呀！昔在本城，懷憂推覓：我已經是老古佛，已經證入大光明藏，證入「大涅槃」。『懷憂推覓』幹什麼？我已證入大光明藏，但是我「寂而常照」，念念都在考慮教化眾生之事。阿彌陀佛黃金臂晝夜長垂，那就是在『懷憂推覓』。『懷憂』就是考慮著眾生在痛苦。『推』和『覓』是一個意思，尋找教化眾生的機緣。忽於此間遇會得之：這是因緣聚會，師生道交感應。此實我子，我實其父：這裡方便說，這在三藏十二部是哪一部啊？因緣部。「無分別不妨分別」，說為父子。今我所有一切財物，皆是子有：這裡「分別不妨無分別」。我的一切的財物萬法歸一，都是『子有』。

先所出內（納），是子所知：這裡點出了前四說法時期的良苦用心。以前講的三乘法統統歸於圓教一乘法，現在二乘人都已經明白了。以前佛陀講小乘法，並對大乘法旁敲側擊，他們不僅聽到了，而且還鸚鵡學舌，講給眾生聽。他們已明白什麼是佛，但不相信自己就是佛。真人已經成佛了，假人還在迷惑顛倒。這就是《弘傳序》的『密化之跡』。

世尊，是時窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有。而作是念：我本無心有所希求，今此寶藏自然而至：過去面對『寶藏』，只認為是自己守財奴而已。現在經過老師一講，這個『寶藏』就是我的。比喻過去聽了那麼多菩薩法，認為都是人家的事情。現在經佛指點，原來明白了大乘法的同時，即已是大乘菩薩。『自然而至』就是不從修得。

【世尊，大富長者則是如來，我等皆似佛子，如來常說，我等為子。

世尊，我等以三苦故，於生死中，受諸熱惱，迷惑無知，樂著小法。今日，世尊令我等思惟，蠲除諸法戲論之糞，我等於中，勤加精進，得至涅槃一日之價。既得此已，心大歡喜，自以為足，便自謂言：於佛法中勤精進故，所得弘多。然世尊先知我等，心著弊欲，樂於小法，便見縱舍，不為分別，汝等當有如來知見寶藏之分。

世尊以方便力，說如來智慧，我等從佛得涅槃一日之價，以為大得，於此大乘，無有志求。我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自於此無有志願。所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力，隨我等說，而我等不知真是佛子。】

我等皆似佛子：本來是『佛子』，但我們不以為自己是。雖然是，但還不能肯定，叫「似是而非」。這是在懺悔自己，也就是知道了菩薩法卻不相信自己是佛子。

如來常說，我等為子。世尊，我等以三苦故，於生死中，受諸熱惱，迷惑無知，樂著小法：事出必有因。我們受苦太深，執著種種名聞利養，就不容易入道。所謂三苦：苦苦、壞苦、行苦。『受諸熱惱』就是由三苦引起的五蘊熾盛之苦。我們煩惱的時候，心裡是不是發熱啊？有時候心裡感到冰涼感到絕望，那個手腳冰涼是不是也是一種「火」？『迷惑無知』就是為境界所轉。樂著小法：按照世間人的那種習慣的心態，做小事總比做大事容易。

今日，世尊令我等思惟，蠲除諸法戲論之糞：這裡的『糞』跟前面除糞的『糞』不一樣。前面除糞是除去「見思煩惱」；這裡的『諸法戲論之糞』是把除糞的那個法都作為糞，《楞嚴經》把不了義法說為『戲論』。可是我們真正明白了它是戲論之糞，它是不是就是「我」？到了《法華經》，已經不存在什麼贊自毀他的問題。一切萬法都是「我」，誰誹謗誰？只有見到佛法真諦，我們種種的身口意業才不會有過錯。除非你是不懂裝懂。真正懂了，你怎麼樣講都是對的。嬉笑怒罵無非道場，無非慈悲。我等於中，勤加精進，得至涅槃一日之價：回顧當年在小乘法中勇猛精進，成就了小乘涅槃；而它與我們無量的智慧德能來講，萬萬萬萬分之一都不能比，只能叫『一日之價』。

既得此已，心大歡喜，自以為足：以為這是寂滅，這是滅度，這叫『未證謂證』，也叫「計取見」。

然世尊先知我等，心著弊欲：這個心執著在很淺的一點眼前利益。這個『欲』就是證「方便涅槃」。樂於小法，便見縱舍：佛看到弟子們執著小法，就改變教育方法。『便』，當下；『見』，決定；『縱舍』，捨去《華嚴》大法，教小法。

不為分別，汝等當有如來知見寶藏之分：不為我們來專門開示，叫『不為分別』。開示什麼？你們都是大菩薩。連《華嚴經》都不能講，那《法華經》更不能講。

世尊以方便力，說如來智慧，我等從佛得涅槃一日之價，以為大得：重複地懺悔，我們『未證謂證』。於此大乘，無有志求：因為犯了「計取見」，所以對修行菩薩道成圓滿佛不感興趣。我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自於此，無有志願：就是我們前面講的『出內』啊！這些小乘人自己不相信大乘法，還給別人講。有些弟子問我：「師父啊，我確實也懂了如來藏，但毛病習氣還很多，那我能不能講經說法呀？」你看此處，連不相信大乘佛法的小乘人都還講大乘法，你怎麼不能講？在講的過程中，許多煩惱習氣不翼而飛，乃至想恨一個人怎麼就恨不起來。智者大師講，讀經、講經、聽經，把經文「會歸自性」，這就是最好的修證，你不知不覺地成佛了。

佛知我等心樂小法，以方便力，隨我等說，而我等不知真是佛子：講經說法，這是佛的良苦用心，這是成就眾生的最佳法門。我們這一代要把這個法門弘揚開來。

【今我等方知，世尊於佛智慧，無所吝惜。所以者何？我等昔來真是佛子，而但樂小法，若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法，於此經中，唯說一乘，而昔於菩薩前，毀訾聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化，是故我等，說本無心有所希求。今法王大寶自然而至，如佛子所應得者，皆已得之。】

佛希望一切眾生都成佛，他絕對不會慳吝，否則就要受報。佛知道一切萬法都是自己，只要有一個人沒有成佛，他這一尊佛就不圓滿。世界上只要還有一粒微塵沒有回歸「大光明藏」，這尊佛就不圓滿。

我等昔來真是佛子，而但樂小法：『但樂小法』，外現聲聞相；『真是佛子』，內秘菩薩行。怎麼『真是佛子』呢？他在前四說法時期已經聽聞了菩薩法，明白了菩薩法，他就是菩薩。怎麼『但樂小法』呢？他不相信明白了菩薩法就是菩薩，總是認為「這是我們偶爾地聽到一點消息而已」。在《楞嚴經》講「六交報」，別人說壞話、別人做壞事，看的人聽的人還要受報。這是不是也是「密化」？這可不得了啊！那麼別人說好話、別人說佛話，你聽了以後，是不是也受報啊？你成了佛，可你還不知道啊！這就是「密化」，佛翻來覆去就是講這個法，你這個心明白什麼就是什麼。一言一行皆當謹慎。

我們不管坐火車、坐輪船、坐飛機，只要遇到人你盡量講『如來藏』，不要去講小法。一個人真正讀懂了《法華經》《楞嚴經》，他會放下一切經典，只講《法華經》《楞嚴經》。他講什麼經典都能講出『如來藏』的道理，他不會跟你婆婆媽媽的張長李短，要明白。怎麼講「依法不依人」吶？他能講出『如來藏』心地法門，他能懂得聽聞大法當下成佛，他一定會講《法華經》《楞嚴經》。佛多英明，一句「依法不依人」，是不是在給講這個法提供理論根據啊？這是佛講的，沒有錯。

若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法：這是理解佛，眾生在迷中，佛講方便法是迫不得已。

於此經中，唯說一乘：如果我們都是大根機，那就沒有三藏十二部經出台；只有一乘法，就不會惹出許多麻煩來。雖然是麻煩，也是迫不得已。因為佛出世之時，地球上已經幾十億年沒有佛法的氣氛，佛只有講出無量方便之法。可是這幾千年以來，我們這個國土到處充滿著大乘佛法的氣氛，沒有必要又從小法開始講起。

而昔於菩薩前，毀呰聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化：佛當年在講菩薩法的時候，叫聲聞人旁聽，一邊旁聽，一邊來批評小乘法。然佛實以大乘教化：旁敲側擊也好，罵我們也好，這都是在把大乘菩薩的法理作為信息灌輸給我們。佛在第三說法時是旁敲側擊，在般若時開始勸導小乘人回小向大。到了法華涅槃時，是強令小乘人必須學大乘法，不學就不行。

今法王大寶，自然而至：『法王』就是成佛，當下成佛。怎麼『自然而至』啊？「即開即得」，聽佛講了『如來藏』的道理，我當下全部得到了。有沒有哪個轉過去修行一年半載：佛，我聽你講了『如來藏』，又修行了半年，現在得到了。有沒有這樣講？沒有啊！就在會上「即開即得」。

【爾時，摩訶迦葉欲重宣此義，而說偈言：我等今日聞佛音教，歡喜踴躍，得未曾有，佛說聲聞，當得作佛，無上寶聚，不求自得。】

『當』就是正當名分。怎麼『當得作佛』？前面講了『開示悟入』，講了『妙法蓮華』，明白了『妙法蓮華』，你『當得作佛』。

【譬如童子，幼稚無識。舍父逃逝，遠到他土。周流諸國，五十餘年。其父憂念，四方推求。求之既疲，頓止一城。造立舍宅，五欲自娛。其家巨富，多諸金銀，硨磲瑪瑙，真珠琉璃，象馬牛羊，輦輿車乘，田業僮僕，人民眾多。出入息利，乃遍他國。商估賈人，無處不有。千萬億眾，圍繞恭敬。常為王者，之所愛念，群臣豪族，皆共宗重。以諸緣故，往來者眾，豪富如是，有大力勢。而年朽邁，益憂念子，夙夜惟念，死時將至，痴子舍我，五十餘年，庫藏諸物，當如之何。爾時窮子，求索衣食，從邑至邑，從國至國。或有所得，或無所得，飢餓羸瘦，體生瘡癬。漸次經歷，到父住城，佣賃展轉，遂至父舍。】

推求：分析考慮。到什麼地方呢？

求之既疲，頓止一城：推求的時候，那是佛在兜率陀天觀察四千年。『頓止一城』是在凈飯王宮現「有餘依涅槃」，在祇樹給孤獨園現比丘相，是現佛之應化身。造立舍宅：是建立道場。五欲自娛：佛現肉身相叫「和光同塵」，不離五欲教化眾生，叫「同塵」，『自娛』叫「隨緣不變」；雖然現身在五欲六塵，但是時時在定中、時時在大光明藏中。

其家巨富，是總說佛家的富貴。多諸金銀，硨磲瑪瑙，真珠琉璃，象馬牛羊，輦輿車乘：『輦』和『輿』都是大車小車之別。田業僮僕，人民眾多，出入息利，乃遍他國：這段經文前面長行里已經作了解釋，我們自己去回顧複習一下。商估賈人，無處不有：這是打比喻。比喻佛把佛法傳出去，成就了眾生，是不是也成就了自己？跟搞買賣一樣。

千萬億眾，圍繞恭敬，常為王者，之所愛念：這是講佛示現應化身是「不動而至」，他沒有離開大光明藏。大光明藏之王者，就是『王者之所愛念』，也就是前面講的「和光同塵」，是幫助解除小乘人不敢願身再來的這個煩惱心。

群臣豪族，皆共宗重，以諸緣故，往來者眾：這是講佛弘法的氣勢。『群臣豪族』，比喻一佛出世，十方響應，諸佛菩薩以各種身份來助佛弘法。弟子大眾中也會有古佛、大菩薩再來示現凡夫相。『豪富如是，有大力勢』，仍然是讚歎佛法的氣盛。『力』是表法門；『勢』是表教育。我有這個法門還要開場教育。

『而年朽邁，益憂念子，夙夜惟念，死時將至，痴子舍我，五十餘年，庫藏諸物，當如之何』。這是指佛的悲心救世。在世的時候怎麼樣怎麼樣教化眾生；滅度以後又是在考慮什麼時候再來創造機緣、重返世間，諸佛就是這樣。

爾時窮子，求索衣食，從邑至邑，從國至國。或有所得，或無所得：『或有所得』，可以說為一些修人天福報，是修歪門邪道，欲升反墜。

飢餓羸瘦，體生瘡癬：『飢』是表示沒有得到正法之食；『餓』是表示沒有得到助道之漿；『羸』是表小法沒有大的法力；『瘦』是表小法沒有大的功德。『體生瘡癬』是指迷惑顛倒、我執、所知障，就形成自己的種種煩惱習氣。

漸次經歷，到父住城：物極必反，慢慢地在這個世間里感到很痛苦了，他自然有一種期盼出世的這種念頭。在人天福報里啊，祖師大德有講，往往夫妻反目，父子成仇，兒女不孝，家破人亡，或者重病在身，就把你逼到佛門裡來。

佣賃展轉，遂至父舍：這是把上面那四句偈又進行了總結。『佣賃展轉』就跟在外面打工一樣，經過了種種的波折，終於一步一步向佛法靠近。

【爾時長者，於其門內，施大寶帳，處師子座，眷屬圍繞，諸人侍衛。或有計算，金銀寶物。出內財產，註記券疏。窮子見父，豪貴尊嚴，謂是國王，若國王等。驚怖自怪，何故至此，覆自念言，我若久住，或見逼迫，強驅使作。思惟是已，馳走而去。借問貧里，欲往佣作。長者是時，在師子座，遙見其子，黙而識之。】

看來機緣成熟，佛已經出世，在道場的門內做種種充分的準備。這個『大寶帳』，是助於教化一切的眾生。有緣者先成就，無緣者未來世也能成就。注意這個『大寶帳』，是指普度過去、現在、未來一切眾生。

處師子座，眷屬圍繞，諸人侍衛：是顯示出肉身佛出世的氣氛。

或有計算，金銀寶物，出內財產，註記券疏：這是指弟子們修種種法門。『或有計算』一般是指菩薩在發心，給自己定計劃。『金銀寶物』是各種法門。『出內財產』是「自利利他」。怎麼『出內財產』呢？就是前面講經說法，代佛傳法叫『出內』，把自己明白的道理講給眾生聽。註記券疏：『注』帶有歸納、總結、整理的意思；『記』是依照佛所制定的課程修行，並自我印證，也就是「解脫知見」；『劵』是發大心，與四弘誓願相對應；『疏』是修行的過程。把自己與一切的萬法來溝通。

窮子見父，豪貴尊嚴，謂是國王，若國王等：窮子覺得他不是國王，也是像國王那一類的很有地位的人。

借問貧里，欲往佣作：問路上的人：「有沒有一個地方可以供我們這些人去打工謀生」。欲往佣作：我就到那裡去做粗事，我只能做粗事。比喻向老師討教，像我這個根機的人，應該修什麼法門吶？我一個字不識啊。

【長者是時，在師子座，遙見其子，默而識之。即敕使者，追捉將來。窮子驚喚，迷悶躃地。是人執我，必當見殺。何用衣食，使我至此。長者知子，愚痴狹劣，不信我言，不信是父。即以方便，更遣餘人，眇目矬陋，無威德者。汝可語之，雲當相雇，除諸糞穢，倍與汝價。窮子聞之，歡喜隨來。為除糞穢，凈諸房舍。長者於牖，常見其子，念子愚劣，樂為鄙事。於是長者，著弊垢衣，執除糞器，往到子所。方便附近，語令勤作，既益汝價，並塗足油，飲食充足，薦席厚暖。如是苦言，汝當勤作。又以軟語，若如我子。長者有智，漸令入出，經二十年，執作家事。示其金銀，真珠玻璃，諸物出入，皆使令知。猶處門外，止宿草庵，自念貧事，我無此物。父知子心，漸已曠大，欲與財物，即聚親族，國王大臣，剎利居士，於此大眾，說是我子。舍我他行，經五十歲，自見子來，已二十年。昔於某城，而失是子，周行求索，遂來至此。凡我所有，舍宅人民，悉以付之，恣其所用。子念昔貧，志意下劣，今於父所，大獲珍寶，並及舍宅，一切財物，甚大歡喜，得未曾有。】

即敕使者：『敕』是命令，這個『使者』就是《大方廣佛華嚴經》。佛出世了，那麼有緣的弟子過來了，所以佛在第一說法時，講了一部《華嚴經》。追捉將來：《華嚴經》是頓教菩薩法。『追』顯示出心情很急，要你馬上回頭，馬上成菩薩；『將來』就是帶過來，馬上就要「背塵合覺」，合「大覺」。

窮子驚喚，迷悶躄地：好像是休克了倒在地上。『迷悶』是比喻沉迷在迷惑顛倒中；這個『地』是無明煩惱習氣之地，比喻這個小乘人，小乘根機不堪大教。

是人執我，必當見殺：『見殺』前面講了，小乘人把涅槃四德——「常樂我凈」倒計為「非常、非樂、非我、非凈」。他認為菩薩願身出世是又重新落入六道輪迴。他把願身再來的菩薩與這個凡夫的業報身混為一談。

何用衣食，使我至此：開始後悔：我這麼笨，為了幾口飯跑到這個地方來。跟這些豪貴權勢在一起搞不好被抓回去，是不是又當楊白勞啊？他這種心態是比喻：我修什麼大乘佛法呀？別到時雞偷不到反丟一把米呀，是這種心態。

長者知子，愚痴狹劣，不信我言，不信是父：他知道兒子心下劣，不堪大教。眾生眼中佛也是眾生。人與人之間思想不平衡，他沒有辦法溝通。眾生就是這麼可悲，各人都以為自己都是對的。所以古今中外出現了許多冤假錯案，那當然是典型的；最平常相互之間是不是也都是些煩惱啊？親朋好友都有煩惱，就是各人自以為是，其實來講並沒有什麼事情。往往就是小心眼，把它看得太重了。同樣一句話，各人用心不一樣，他理解就不一樣。

即以方便，更遣餘人，渺目矬陋，無威德者，汝可語之，雲當相雇：既然不堪大教就用小教。這個『餘人』就是小乘法，『人』就是法。用小法來教他們。眇目矬陋：『眇目』就是一隻眼睛；『矬陋』，短小不莊嚴。怎麼『無威德』？小乘人是個體戶，自己理自己，人家不服氣，『威』不足以服人，『德』不足以化人。但是對於凡夫來講，不可輕慢他，他能超越六道輪迴也很不簡單。

汝可語之，雲當相雇：『汝』就是你；『語之』，『語』是告訴，『之』就是他；『雲』是說話的意思。在古漢語里，言啊、語啊、雲啊、曰啊，都是講話之義。雲當相雇：說雇你來做工、做傭人。除諸糞穢倍與汝價：幹什麼事情呢？就是清掃廁所拉大糞這些事。比你做一般的活兒的工價要高雙倍，甚至好幾倍。

窮子聞之，歡喜隨來，為除糞穢凈諸房舍：前面『除糞』是講小乘法的行善斷惡。『凈諸房舍』就是修我們的清凈心，做到六根清凈。『房舍』就是指眼耳鼻舌身意這六根，受想行識，以及種種妄想。

長者於牖常見其子，念子愚劣，樂為鄙事：『於牖』就是指隔著窗戶悄悄地看，時刻觀察兒子的動靜，這是比喻佛對弟子們良苦用心。其實作為做父母的，你需要不需要天天把兒子拉在手裡，才了解他呀？不需要。做老師做師父也是這樣，我就一年半載不跟你見面，我都知道你在幹什麼。你不要打妄想，師父怎麼不理我，不睬我？有時不理不睬就是最好的理最好的睬，明白嗎？父子師生之間，他們心裡一種靈性是相通的。有時你來提問一個問題，我可以給你破口大罵；有時提一個問題我一聲不吭。一聲不吭是不是也吭聲啊？你可要明白啊！我一直盯著你看，也是在教育你。我有時看到你，我眼睛眨都不眨一下，也是教化你，大家明白嗎？貴在自己要用心。諸佛菩薩也好、老師也好，他用各種各樣的善巧方便在教化眾生。老師不管跟你嬉皮笑臉，還是吹鬍子瞪眼，都是慈悲，都要感恩；理你也好，不理你也好，都是慈悲。要這樣來理解『長者於牖』，我們將來今生也好，來世也好，我們生生世世都要做老師教化眾生。這就是體現出老師父母良苦用心。

樂為鄙事：心眼下劣，他把別人看得很低，把其它事情也看得也很低。這種人吶，往往對好人好事總是往壞人壞事那裡想。同樣一句話，同樣一件事情，各人有各人不同的見解。往好處想的他也還有這個層次之分，有的往一百分好處想，有的往九十九分，有的往二分三分；往壞處想也有層次，他有的百分之百的壞，有的百分之七十的壞，有的百分之三十的壞。可是我們往往要按照自己的主觀想像去評價人，這點很可怕。

當你把別人想像的很壞的時候，我告訴你，別人並沒有壞，你已經很壞；你給自己的阿賴耶識里，種下了壞的種子；而且你講給別人聽的時候，你在別人阿賴耶識里，也種下這個壞的種子，你是罪加一等。所以我經常勸一些同修，一定要把別人往好處想，不要往壞處想，人家未必如你所想像的。

菩薩「下位不知上位，自位不知他位」。我們這個阿賴耶識就跟一個鏡子一樣，你拿來一朵華，鏡子里是不是現出一朵華來了？你捧著一對癩蛤蟆，那鏡子里是不是現出一對癩蛤蟆呀？你腦袋想一想不要緊，嘴巴講一講不要緊，可是你想了你講了，你果報跑不掉了；它到一定的時候，阿賴耶識這個信息系統一啟動，你就要受報應；受報應的時候由不了你想不想的問題，你後面的那個第七識，它自然而然來給你報應，你前面的六種意識心你擋都擋不了，你思想準備都沒有。

凡夫畏果，菩薩畏因。凡夫只有到果報出現的時候，他才開始害怕，可是已經遲了。我們修行就是要解決這個問題——怎樣把持好自己的命運，也就是給我們後面那個阿賴耶識，通過第七識來輸送良好的信息。所以『長者於牖』，他一直考慮著怎樣幫助弟子；不是像凡夫一樣，怎樣考慮來算計別人防止別人。

於是長者著弊垢衣，執除糞器，往到子所方便附近。語令勤作，既益汝價，並塗足油，飲食充足，薦席厚暖：這段經文在前面長行里已作解釋。雖然安頓他修小乘法，但實際上來講，也讓小乘人列席旁聽，他已通過講菩薩法旁敲側擊，把圓頓大法注入小乘人的阿賴耶識。不管你高興不高興，喜歡不喜歡，這個佛種已經進去。這就是前面〈弘傳序〉所講『俱崇密化之跡』。這都是『既益汝價，並塗足油』。

佛當年教育辦法是這樣。所以有時候師父對著張三講，那個李四可壞透了啊，怎麼樣怎麼樣——我真的是在講李四嗎？你張三可別幸災樂禍啊。看來師父是對我很好，那個李四就是不如我——你錯了，師父就是借李四來旁敲側擊這個張三。有智慧的人要感恩，沒有智慧的人你還不跟我吵嘴。你如果認為師父：哎呀，師父也搞人我是非呀？你又錯上加錯了。師父千里迢迢，捨棄家庭兒女，難道就是為了搞個人我是非？！那師父天天還在吃苦，是不是？有這麼傻的人嗎？搞人我是非的人，一定是為了自己的名聞利養。如果師父想升官發財，在張三面前說李四，這一定是搞人我是非。大乘佛法，論心不論事。作為李四，也可能聽到師父在張三面前講他的是非，他又怎麼對待，是不是應該感恩吶？在幫他消業障，又在利用他來教化其他的師兄們。就跟文殊菩薩還當著法會大眾的面揭彌勒菩薩的老底一樣，是一個道理。

如是苦言，汝當勤作。又以軟語，若如我子：『苦言』是諸佛菩薩的「勸轉法輪」。大根機之人，簡明扼要幾句話，一了百了。中下根機之人要反覆講明理由，勸說。有善根的人，你眼睛給他瞪一下子，他馬上跪下來懺悔；但沒有智慧的人，他翻來覆去給你強詞奪理狡辯，始終舍不下我執。這個時候，老師要反反覆復勸導。

長者有智，漸令入出。經二十年，執作家事：『漸令入出』就是讓學生學著講經說法。怎麼『出』啊？把自己懂得的東西講給大家聽。即使不懂得，你也可以依樣畫葫蘆，按照佛的講法讓眾生種下種子。有些你不懂的東西你講了，別人還能聽懂；有時在講之前還不懂，在講的過程中突然就懂了，就是漸令入出。經二十年：這『二十年』就是在修小乘佛法的同時，還可以講大乘佛法。這就是不可思議的教門。『執作家事』是指修小乘佛法。

示其金銀真珠玻璃，諸物出入，皆使令知：講菩薩法的時候叫他們旁聽，在他們面前示現菩薩法，讓他們都知道。

猶處門外，止宿草庵。自念貧事，我無此物：『猶處門外』是指他總認為自己是小乘人；聽大乘法不是我的本分；傳大乘法也不是我自己的願心，是在給佛幫幫忙而已。他不知道，不管自己願意不願意，也不管自己懂不懂，在聽聞大乘佛法時，心裡已經種下金剛種子。猶處門外：實際上已經到了門內；如果心沒有到門內的話，他需要不需要講『猶處門外』？他本來在門外嘛。

在這裡聽經的同修都是雙重國籍啊。當你明白了『如來藏』，你即已是佛土的菩薩，是你那個真人。可是你現在在這裡聽課，是不是還『止宿草庵』吶？但是當你明白了『止宿草庵』的時候，你在不在草庵啊？你明白了『猶處門外』的時候，你就已經到了門內。明白了『止宿草庵』的時候，你已經到了佛土。

自念貧事，我無此物：這是自私其小。雖然自私其小你小不小啊？這是自己執著，我是個窮小子；自己執著，我不是佛。但是不管他承認不承認，他都是佛。那我們現在明白了這個道理，不僅是佛，而且當下能夠得到自在。在我學佛這麼長時間，大家知道我最大的收穫是什麼嗎？我最大的收穫就是不怕死了。你不管什麼時候，管你天崩地裂，我還帶著好奇心，看看怎麼個崩法子，因為我知道人沒有生死的。就是在原子彈爆炸的時候，把這肉身沒有了，能不能把你靈體爆炸掉啊？不能的。

《法華經》講到現在，是不是在調大我們的心量啊？可不要以為每天都在聽重複的幾句話呀。這就是妙，你每次聽，境界都在提升，是不是？心量一大是不是境界就在提升吶？「假傳萬卷書，真傳一句話」，就是「妙蓮華」，就是『如是我聞』，就是『如是等』，就是『開示悟入』，就是『一心三藏』。講來講去，都是一個意思。

你可不要以為：「《法華經》吶，我05年就聽印廣師講過一遍了」。你聽一遍算什麼呀？多寶如來都要來聽經聞法，這《法華經》深義沒有止境。我自己都不知道下一步該怎麼講。到時候再說，為什麼？又沒有講稿。「師父每次講經都不一樣，每次都要發現新大陸」，這是我的新大陸還是你的新大陸啊？都是你們的，與我沒有關係啊。你們的新大陸老通過我這裡蹦出來，為什麼？因為你們把那個門關得死死的，太保守了；我這個門一直開在這裡，它只有從我這裡蹦出來，明白嗎？整個的智慧都在這裡，你把這裡關起來的話，那它這裡開著它從這裡出來。如果我們大家都打開的話，那教化眾生是不是很快啊？就這個道理。這個東西不是你的，不是我的，我們就是一個東西。

『即聚親族』這個下面就是召開法華大會。這個『親族』泛指弟子大眾。『國王大臣，剎利居士』前面已作解釋，回去自己複習。

於此大眾，說是我子。舍我他行，經五十歲，自見子來，已二十年：『二十年』是指在講小乘法。昔於某城而失是子：『昔於某城』叫本跡一對，本坐涅槃城。舍父逃逝：轉聖成凡吶，轉到哪裡去啊？轉到十法界，轉到六道輪迴。周行求索，遂來至此：在六道輪迴里，倍受眾苦，求飲求食，最後來求解脫。至此：在當時，佛把二乘修行的法門稱為是『化城』。後面專門有個〈化城喻品〉來說明這個問題。『遂來至此』也可以解釋為：在法華會開講之際，不管佛在世也好，不在世也好，只要法華會一開，無量劫以來的生死問題，在法華會上作個了結。

凡我所有舍宅人民，悉以付之，恣其所用：這個『我』就是我們的真心本來面目。只要聽聞法華大法，『悉以付之』。這個『凡我所有舍宅人民』，十法界一切的萬法都是我一個念，都是你一個念，都是他一個念。我你他一個念，又是一個念，這個法妙。明白了這個道理，你『悉以』得道。《法華經》是『悉以付之』，『恣其所用』，任你怎麼樣用。明白了『一心三藏』，你是不是得到大自在？把家裡的錢糧用來救災，用來供養，都用光了，就成了一個光桿司令，流落街頭，自在不自在啊？你只要想起『一心三藏』，你當下自在。你暗暗慶幸，終於把我的一切全部供養了三寶。我現在一無所有，但是呢，我所有的都得到了。能不能想明白？

恣其所用，就看你用不用？你只要一念迴光返照『一心三藏』，你當下自在。只是你願意不願意迴光返照。我經常講，就是手上戴銬，腳上帶鐐，坐在勞改里，那個手銬腳鐐是不是『恣其所用』？這就是我成道的法器，明白嗎？這就是「阿彌陀佛」，這下可以修清凈心了。清凈也清凈，不清凈也得清凈。只有想到自己的一切都已供養了三寶，供養了一切眾生的時候，這個人是最快樂，最自在，這個快樂是你生生世世永恆的快樂，它永遠伴隨著你；而且易如反掌，只看你願意不願意得。世間法都知道，不能把自己的快樂建立在別人的痛苦之上，何況出世間法？供養別人，這也是我們的本性。就是很壞很壞的惡人，他有時候做一些好事，他心裡還很高興。要保持覆護我們的善根，使得日趨圓滿增長，所以『悉以付之恣其所用』。這是取之不盡的寶藏，每個人都有，而不需要求任何人。

子念昔貧，志意下劣。今於父所大獲珍寶，並及舍宅一切財物。甚大歡喜。得未曾有：這就是見道當下成佛。他明白了整個盡虛空遍法界都是我的，都是一個人，這就是放下屠刀，立地成佛。「屠刀」是「我執」，放下了我執，你就得到了解脫，最起碼解除對死亡的恐怖，解除對人怨恨的心態，再一直修行得圓滿大解脫。

【佛亦如是，知我樂小，未曾說言，汝等作佛。而說我等，得諸無漏，成就小乘，聲聞弟子。佛敕我等，說最上道，修習此者，當得成佛。我承佛教，為大菩薩，以諸因緣，種種譬喻，若干言辭，說無上道。諸佛子等，從我聞法，日夜思惟，精勤修習，是時諸佛，即授其記。汝於來世，當得作佛。一切諸佛，秘藏之法。但為菩薩，演其實事。而不為我，說斯真要。如彼窮子，得近其父，雖知諸物，心不希取。我等雖說，佛法寶藏，自無志願，亦復如是。我等內滅，自謂為足，唯了此事，更無餘事。我等若聞，凈佛國土，教化眾生，都無欣樂。所以者何。一切諸法，皆悉空寂，無生無滅，無大無小，無漏無為。如是思惟，不生喜樂。我等長夜，於佛智慧，無貪無著，無復志願。而自於法，謂是究竟。我等長夜，修習空法，得脫三界，苦惱之患。住最後身，有餘涅槃。佛所教化，得道不虛，則為已得，報佛之恩。我等雖為，諸佛子等，說菩薩法，以求佛道。而於是法，永無願樂，導師見舍，觀我心故，初不勸進，說有實利。】

佛敕我等：因為佛出世之時，這個國土上盛行外道，當時的修行人已經被外道的所知障迷惑了。這些二乘人並不是他們自己怎麼樣，是社會歷史的環境而使然。所以教化二乘人非常難，如果我們當時是二乘人的話，也會出現這種局面。先入為主，這是眾生的習氣。往往你入佛門之前什麼也沒有讀過，是最好最好，這樣你更容易接受『如來藏』。所以這些人能夠「回小向大」非常稀有。

我承佛教，為大菩薩，以諸因緣，種種譬喻，若干言辭，說無上道：這個『為大菩薩』雙重觀照：一者，在當時他並沒有講我自己就是大菩薩，他是為別人講菩薩法，說無上道；二者，講話的當下我就是大菩薩。那麼這裡方便說為，當初依照佛的教導，打比方，說因緣法，代佛傳法，故而小乘人可以傳無上道，縱講口頭禪也能種下金剛種子，而且也有幫助自己開悟之時。

諸佛子等，從我聞法：方便說為來修菩薩道的人聽我這小乘人講大法，我是打口頭禪，他卻信；講法的人還沒有得到授記，而學生就已經得到授記了。有時候弟子不一定不如師，但你還要恭敬老師。要明白，沒有老師來給你引導，也許你永遠是門外漢。各人修各人的功德。所以同樣一個人，同樣一句話，同樣一種行為，仁者見仁智者見智。講到底，修行人只看自己，不看別人。有些人自以為是，遇到事情按捺不住啊，要搞得驚天動地；有些人則笑笑而已。這兩者都要互相學習。前者有前者的好處，他到哪裡能很快地打開局面，他責任心很強；後者有後者的長處，他能修清凈心，能修忍辱心。這兩種功德都是不可思議。而前者可能由於你過於急躁，適得其反；後者過於沉穩，過於陰沉，形不成氣氛，不容易把人很快地聚集起來。任何一個事情它都有雙重性，往往優點的同時就是缺點，缺點的同時就是優點。那些對自己要求很嚴格，什麼事情能吃苦耐勞，衝鋒在前的人不能修忍辱，他幾百年的功德會因一念瞋恨心而毀於一旦；那些馬馬虎虎的人能修忍辱心，你指著他鼻子破口大罵，他還是阿彌陀佛，還是笑一笑，修行人貴在互相取長補短。

汝於來世，當得作佛。一切諸佛，秘藏之法，但為菩薩，演其實事，而不為我，說斯真要：這裡是對自己的一個諷刺。佛當著小乘人的面，給他的學生授記來世當得作佛。而且還告訴他一切諸佛的秘密之法。『但為菩薩演其實事』就是為菩薩說菩薩法，說菩薩法就是說我們的真心本來面目。『演其實事』實際上在這裡就是說給小乘人聽。會用心的人來講，當下就成就了；不會用心的人來講，他當耳旁風，認為說給別人聽的，與我無關。佛到最後開《法華經》，是不是還在講這個『實事』啊？『而不為我說斯真要』，佛當著他的面沒有講他，實際上就是講他，他自己不往心裡想。不管他承認不承認，在他心裡是不是給他種下金剛種子了？

我等內滅，自謂為足，唯了此事，更無餘事。我等若聞，凈佛國土教化眾生，都無欣樂：『內滅』是指斷除了「見思煩惱」，證到四果羅漢，但是肉身定業還沒有轉，這個身叫「最後身」，此身結束以後，再也不到六道里來受生；除非他發願再來，但那時就叫願身再來，不叫「業報身」。

一切諸法皆悉空寂，無生無滅，無大無小，無漏無為。如是思惟，不生喜樂：這就是講阿羅漢的「偏真涅槃」。他不懂得像菩薩那樣從空出有，修無量的菩薩行，成就「道種智、差別智」，再加上他已經成就的「一切智」，就是「一切種智」，這就是明心見性的菩薩。不生喜樂：成這種佛有什麼用啊？跟木頭一樣，我們才不幹呢！我們就是要生喜樂，要快樂；但這種快樂是法喜，是轉識成智。

我等長夜修習空法，得脫三界苦惱之患，住最後身，有餘涅槃：這裡『有餘涅槃』，就是前面講的『內滅』。

佛所教化，得道不虛。則為已得報佛之恩：他們認為證到阿羅漢就已經是報了佛恩。畢竟少一個人受苦，佛心裡就減輕一份煩惱。

我等雖為諸佛子等說菩薩法，以求佛道。而於是法，永無願樂：這裡仍然是在懺悔。

導師見舍，觀我心故，初不勸進，說有實利：這是講老師在權衡利弊，暫時地停止這個教法，不教大法了，講小法也有具體的利益。有些老師傳法竟然說吃肉吃魚都沒有關係，或者說初一十五吃吃齋就行了。這些法都不究竟。一個人剛來皈依佛門，你這樣講可以的；皈依了兩個月以後，你就不能傳這個法了。你既然入了佛門了，就要吃長齋呀。

【如富長者，知子志劣，以方便力，柔伏其心。然後乃付，一切財物。佛亦如是，現希有事。知樂小者，以方便力，調伏其心，乃教大智。我等今日，得未曾有。非先所望，而今自得。如彼窮子，得無量寶。世尊我今，得道得果。於無漏法，得清凈眼。我等長夜，持佛凈戒，始於今日，得其果報。法王法中，久修梵行。今得無漏，無上大果。我等今者，真是聲聞，以佛道聲，令一切聞。我等今者，真阿羅漢。於諸世間，天人魔梵，普於其中，應受供養。】

怎麼『柔伏其心』？你做我的乾兒子怎麼樣？我們不要見外。所以佛在這裡也講種種方法，能得到什麼什麼果位。比如說：哎呀，我前世，前多少世，就是你們的老師怎麼樣怎麼樣，這都是安定修行人的心。

『然後乃付一切財物，佛亦如是，現希有事。知樂小者，以方便力調伏其心，乃教大智。我等今日得未曾有，非先所望，而今自得』。這段經文也是一目了然。

世尊，我今得道得果：『道』就是法華三昧。『得果』就是蒙佛授記，明心見性。

於無漏法，得清凈眼：這裡的『無漏法』特指『一心三藏』。『無漏』通大通小：阿羅漢的無漏只是不再漏到六道輪迴；明心見性的菩薩無漏，就是不再漏到塵沙煩惱；究竟圓滿佛之無漏，他證得一切萬法當下即是自己！過去現在未來十方，都是一念當下。『清凈眼』就是「明心見性」。

你回家以後看到小孫子，「哎呀，我的寶貝兒」，舉到頭上給個巧克力，這是不是清凈眼吶？這不是。「寶貝兒好好學佛，不學佛不得了啊」，這還差不多，我們學會用自己的心。心能轉境，即同如來；心被境轉，生死凡夫。你經常歷事練心，就會養成佛菩薩的習氣，惡習難轉，佛習是不是更難轉吶？修行的過程，就是生處轉熟，熟處轉生。我們過去習慣於兒女情長，那是熟處；生處呢，就是只以道處。那麼我們當下轉過來，當下即解脫。不管是在夢中，還是在中陰身期間，都已解脫。

我等長夜持佛凈戒，始於今日得其果報：『凈戒』為「三聚凈戒」，三聚凈戒包括「心戒」。始於今日得其果報：我現在才明白了——現在六種意識心得到自在妙用了，是這個果報；但其實裡面第七識早已得果報。

法王法中，久修梵行，今得無漏無上大果：『梵行』在大乘佛法里說為清凈行，印度外道把修梵行僅僅限於就是不過男女生活，叫「離欲行」。『今得無漏無上大果』，話講得這麼硬。圓頓大教在見道位所見到的真如，與在證道位證到的真如，無二無別。別看我們現在好像在肉團身，有時走路還氣喘噓噓的，但只要你明白了這個道理，等這個肉團身無明殼一解體，中陰身一到，六根也就沒有了，六識也沒有了，當家做主的就是靈體。這個時候你明白的『如來藏』道理，當下現量現前，不可思議啊！我看你不是十地等覺，也搞個八九地差不多，這可是真的，大部分都是這樣。但是我們一般地叫大家來對號入座的時候，把這個標準定得很低——你能見道，即永遠不落三惡道。就等於成佛（分真即佛）了，所以『今得無漏』，當時他沒有說「當得」，也沒有說下一輩子得。

雖然是摩訶迦葉在說，但是有佛在場印證，可視同佛說。「經」為佛說，「論」為菩薩說；菩薩說「論」，有佛在場印證就是「經」，就是視同佛說。當我們明白了『一心三藏』的時候，敢不敢講『今得無漏無上大果』啊？都是一樣的。《妙法蓮華經》妙就妙在，把這個標準答案教給我們了，你能得，憑什麼我就不能得啊？我們這個得比他得的還大，明白嗎？他們得，是從對佛的信任，相信佛講的不錯；我們的得是從凡夫印廣而得，我們是「依法」所以我們解這個法，這是我們已經有了這樣的根機。我們並不感到怎麼難，並不感到奇怪，我們就是明白。所以我們是「依法」，阿羅漢，他還是「依人」。所以佛講在末法時代，能夠受持《法華經》的，是阿惟越致再來，是如來使，就這個道理。我們有更充足的理由，來說我們已得『無上大果』。

我等今者真是聲聞，以佛道聲，令一切聞：我們過去那個聲聞還是假的，雖然假的，他也了脫了分段生死。就跟持戒一樣，你以個人個體戶的心來持菩薩戒，你是聲聞戒小乘戒；我要成佛，你以利他，利一切眾生的心，來持菩薩戒，你就是大乘菩薩戒。你以個體戶的心來修聲聞法，來求涅槃，證得那個涅槃，你就是「小乘涅槃」；你在明白了『如來藏』的道理，你證的這種涅槃，那你就是「大涅槃」。

這是感慨萬分。怎麼個『真』呢？以佛道聲令一切聞：這才叫真聲聞，「一聞一切聞」。過去的聲聞是自了漢，現在的聲聞是菩薩大士。

我等今者真阿羅漢。於諸世間，天人魔梵，普於其中，應受供養：這裡『真阿羅漢』就是講明心見性的大菩薩。過去以為我證到阿羅漢，你就要供養我；現在懂得，我供養別人就是別人供養我，我明白一切萬法都是我，我就供養了萬法。這樣我供養了萬法，我心得解脫了，是不是萬法供養了我？是不是當下因果報應——「即因即果」？這個心法非常重要啊！修行人全靠用好這個心，起心動念怎樣把持。這才是如來的十號「應供」。

【世尊大恩，以希有事，憐愍教化，利益我等。無量億劫，誰能報者。手足供給，頭頂禮敬，一切供養，皆不能報。若以頂戴，兩肩荷負，於恆沙劫，盡心恭敬，又以美饍，無量寶衣，及諸卧具，種種湯藥，牛頭栴檀，及諸珍寶，以起塔廟，寶衣布地。如斯等事，以用供養，於恆沙劫，亦不能報。諸佛希有，無量無邊，不可思議，大神通力。無漏無為，諸法之王。能為下劣，忍於斯事。取相凡夫，隨宜為說。諸佛於法，得最自在，知諸眾生，種種欲樂，及其志力，隨所堪任。以無量喻，而為說法。隨諸眾生，宿世善根，又知成熟，未成熟者，種種籌量，分別知已。於一乘道，隨宜說三。】

佛恩是無論如何都報不了。你把佛一天到晚頂到頭上頂無量億劫，再怎麼樣吃好的、穿好的，你報不了佛恩，永遠都報不了；但是佛把這個道理告訴我們，「石破天驚」，使我們當下轉凡為聖，我們現在報法恩，是不是就是報佛恩吶？你一念心明白了萬法皆是我，你就已經報了佛恩了吶。所以佛恩說難報就難報得很，說好報就太好報了。

無漏無為，諸法之王。能為下劣，忍於斯事：佛已得解脫，硬是為了教化眾生，自尋煩惱，沒事找事干。取相凡夫，隨宜為說：取相於凡夫，根據凡夫的種種相來決定教化的次第。種種欲樂，及其志力，隨所堪任：顯示出這個慈心父母啊，他要怎麼樣就怎麼樣，隨順他，始終沒有忘記來引導。以無量喻而為說法。隨諸眾生宿世善根，又知成熟未成熟者，種種籌量，分別知已：『籌量』就是考察、分析、選擇。

於一乘道，隨宜說三：『一乘』佛法說為三乘佛法。