凈土大經科注　（第四二八集）

凈土大經科注　（第四二八集）　　2012/7/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0428

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第八百九十一面，第五行，最後一句看起：

　　「無上者，《往生論注》曰：無上者，此道窮理盡性，更無過者。如宗門《寶鏡三昧》曰：潛行密用，如愚如魯，但能相續，名主中主」。『志願無上』，「無上」這兩個字，黃念老引用《往生論注》，曇鸞大師的註解，來解釋無上。此道，這個道就是真如自性。窮理盡性，更無過者。理跟性，意思相通。通常大乘教上用六個字包含一切法，這六個字就是性相，性是本性，相是現象。現象繁多，佛法、世法都把它分成三大類，在佛法裡面講業相、轉相、境界相，分這三類；這世間科學家把它分作物質現象、心理現象、自然現象，也是三大類，名稱不一樣，事實完全相同。科學講的能量，就是阿賴耶的業相；科學講的精神現象，就是阿賴耶的轉相；物質現象，就是阿賴耶的境界相。確確實實佛法跟科學非常接近，甚至於佛法比科學講得更清楚、講得更透徹。這個道，志願無上，大乘法志願就是在成佛，「佛道無上誓願成」。為什麼說它無上？理達到極處，性也達到極處。性相一對，性能生能現，相是所生所現，三種現象。理就是性理，事就是事相，用理跟事也能夠包括一切。最後兩個字是因果，世出世間法都不出因果兩個字，有因必有果，有果一定有因。所以性相、理事、因果涵蓋佛家說的法界虛空界，這世間法講涵蓋整個宇宙一切萬事萬物，達到究竟圓滿。

　　由此可知，成佛是什麼意思？佛是什麼？兩種圓滿就叫成佛，一個是智慧圓滿，一個是福德圓滿。我們在三皈依裡面念的誓詞，「皈依佛，二足尊」。二，一個智慧、一個福德，這兩種。足，足就是滿足，就是圓滿的意思。智慧也圓滿，福德也圓滿，叫二足尊。我們用這個來介紹佛這個字，好懂，而且都是大家非常希望得到的。沒有智慧，就是愚痴；沒有福報，就是貧苦，所以福報跟智慧是我們人人所希求的。什麼地方有？佛法裡頭有，佛法裡頭有圓滿的智慧、圓滿的福報。只要能在經教上把這個道理，理念、方法搞明白、搞通了，然後你就可以在生活當中去求得。智慧跟福德一定落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，不但這一生得受用，來生還得大受用。於是我們就明白，得人身最可貴的就是遇佛法，經教里常說「人身難得，佛法難聞」，我們有幸得人身、聞佛法，一定要把佛法搞清楚、搞明白，它究竟是什麼，我們在這個地方得什麼樣的好處、什麼樣的利益。所以稱之為無上，沒有超過它的。

　　如宗門，宗門這是禪宗。所以佛教自己稱為宗教，跟我們一般講的宗教意思完全不同，這個要懂。佛教為什麼稱宗教？它修學的方法分為兩大類，一個是禪宗，一個是教下。佛教在中國，過去有十個宗派，現在有八個，小乘兩個沒有了。禪宗跟其他七個宗派用的方法完全不一樣，其他七個宗派，包括凈土宗，都是像上學讀書一樣，由淺而深，逐漸的達到圓滿；禪宗不是的，禪宗用的方法是參究，首先求大徹大悟、明心見性，見性之後，回過頭來再學教，它是這個方法。教下的，是先學教，最後才開悟。這個方法完全不一樣。所以稱為宗門教下，合起來稱為宗教，是這個意思。

　　宗門真的有好處，為什麼？開悟之後，你再學經教，速度非常快，他一聽就懂，一看就懂。像龍樹菩薩，這是在印度的，佛滅度之後六百年，出現在印度，那個時候佛教沒傳到中國來，龍樹菩薩大徹大悟、明心見性，將釋迦牟尼佛所說的這些經教，四十九年講的一切經，他三個月就學完了。我們學三十年都沒辦法。三十年我們能學一個宗，通達一個宗，就很了不起了，全部通達，不可能。可是禪必須有禪的條件，沒有禪的條件是不能學的。就像六祖在《壇經》上所說的，他接引的對象，上上根人。換句話說，上中下三根都不是學禪的對象，那是學教的。所以禪難，禪不開悟，出不了六道輪迴。不開悟，得禪定，禪定生四禪天，再高的生四空天，出不了六道輪迴。這個道理一定要懂。

　　天上福報大，壽命長。我們不要講色界，我們講欲界，從我們人道上去，欲界第一層天是四王天，這是欲界最低的。四王天的壽命五百歲，不是我們人間的五百歲，有時差，四王天的一天是我們人間五十年。他五百歲，一年也是三百六十天，要記住，它的一天是人間五十年這個演算法，你說壽命多長。所以人喜歡生天。再上去一層，忉利天。我們中國稱玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，他的福報更大。忉利天的一天是人間一百年，中國號稱五千年的歷史，在忉利天才五十天，不到兩個月。從這個地方你就知道他的福報多大。忉利天的壽命一千歲，比四王天殊勝太多了，一天是人間一百年。忉利天看這個人很可憐，活一百歲，好不容易，早上生的，晚上就死了，真叫無常。壽命這麼長，他的福報就可想而知。所以人沒有不想生天的，愈往上去愈殊勝。再往上去，第三層夜摩天，第四層兜率天，彌勒菩薩住在兜率天。要知道，兜率天的一天是我們人間四百年，壽命四千歲。彌勒菩薩將來要到世間來成佛，那是在兜率天圓寂了，到人間來，合我們人間的時間多久？五十六億七千萬年。有人說彌勒菩薩現在就來了，不是的，現在是他的化身，不是應身。所以說天福很大。

　　天不究竟，壽命再長，也有到的一天。非想非非想處天，這是二十八層最高的一層，佛跟我們說，壽命八萬大劫，不是用年來算，八萬大劫。八萬大劫也有到的時候，到了，他再上不去了，上不去就掉下來，所以說爬得高摔得重，掉下來掉到哪裡？就掉到地獄。從最高的落下來，落到最下，為什麼？謗佛，毀謗三寶。他自己不知道，以為非想非非想處天就是大般涅盤、就是不生不滅。八萬大劫到了，他的定功失掉了，又要墮落了，所以他懷疑佛說的話是假話，我已經證得，成佛了，已經證大涅盤了，為什麼我的定功還失掉、還要往下墮落？他不是平常謗佛，他是在那個將要臨終墮落的時候，這個時候謗佛。不知道他那個境界不是佛家講的般涅盤，不要說大乘，小乘都不是。小乘般涅盤，是在四聖法界的聲聞法界，不在非想非非想處天，這四禪四空裡頭沒有般涅盤。

　　毀謗三寶的過失，我們不知道。佛在經上雖然講得很清楚，我們聽了，耳邊風，沒有感覺到。如果真正感覺到了，怎麼敢做毀謗三寶的事情？關於這一方面，那就是佛教導我們、祖師教導我們的，要認真學習經教。在我們這個世間，把這個事情講清楚、講明白，只有經教。經，佛講的；論，菩薩所說的，祖師大德所說的，這都稱之為論。所以經論是佛菩薩留給我們的法寶，這裡面所說的都是宇宙人生的真相。真相搞清楚了，我們就知道該怎麼做，該怎樣去修學。

　　這是禪宗《寶鏡三昧》裡面有這麼一句話：「潛行密用，如愚如魯，但能相續，名主中主」。這是禪宗裡面的術語，我們有個參考資料，這是禪宗曹洞宗所立的，叫「四賓主」。「主，指正、體、理」，這是主。正，正法久住。什麼是正法？這個法門決定成佛，這是正法。這個法的修學到最後成不了佛，這不是正法。如果它是成菩薩、成阿羅漢，這都不叫正法。成阿羅漢那是偏，偏了，成辟支佛也是偏了。所以「賓」，賓就是「指偏、用、事」這些東西。

　　宗門的修學，明心見性，見性成佛，一生成就，不要二生。六祖惠能是一個例子，像這樣上上根的人，上上利根，他是屬於頓舍。舍是什麼？把煩惱放下。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三種煩惱他能夠同時放下，放下就成佛了。這種人太少了，佛陀在世的時候也不多。佛陀在世的時候阿羅漢多，阿羅漢是什麼？放下見思煩惱，就證阿羅漢果。放下塵沙煩惱，就證菩薩果位。放下無明煩惱，就成佛了。大徹大悟、明心見性是三種煩惱同時放下，一時頓舍，很少，在中國只看到一個，惠能大師。用一、二年放下的就不少，《五燈會元》裡頭、《傳燈錄》看到的就不少，總有幾十個人；三年、五年放下的，十年、八年放下的，有一、二十年放下的，三、四十年放下的，多，都行，只要放下，他證的位次是平等的，跟六祖證的是平等的。六祖那個是太厲害了，他能夠在一念當中他就放下，一般人做不到的。所以宗門有頓悟、有漸悟，漸悟的多，頓悟的少。

　　《五燈會元》裡面一千七百則公案，換句話說，就是一千七百多人用參禪這個方法，真正達到明心見性、見性成佛。佛法傳到中國兩千年，兩千年最近這兩百年不算，往前面算一千八百年，一千八百年當中，宗門成就的人不少。如果再加上教下，教下裡頭大開圓解，凈宗裡頭理一心不亂，密宗裡頭的三密相應，總合起來，我們估計決定超過三千人，這三千人成佛了。一千八百年當中有三千多人成佛，你就知道佛教在中國成果是非常可觀，跟印度相比，有過之而無不及。這裡頭沒有算往生的。如果往生，往生，大概是到現在，從慧遠大師開始，東晉時代，大概將近一千六百年的樣子。這一千六百年；凈宗是慧遠大師，最初在廬山，江西廬山，建一個念佛堂，邀約志同道合，依《無量壽經》，念佛求生凈土，一百二十三個人，個個成就，這多殊勝；這個方法傳下來傳到今天，世世代代如果我們就真的往生到極樂世界，決定超過十萬人。這個成就絕不亞於禪宗。禪宗明心見性，凈土法門往生到極樂世界就是明心見性。他不能往生，那就沒法子，真往生，就見性。經上講得很清楚，這四十八願裡頭的，彌陀的本願，第二十願，只要生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是什麼等級？法身大士。法身大士當然是明心見性，沒有明心見性，不能稱為法身大士。極樂世界叫帶業往生，你自己沒有到這個位次，阿彌陀佛加持你、幫助你，你在極樂世界，你的智慧、神通、道力、作用跟阿惟越致菩薩完全平等。這一種殊勝的利益，八萬四千法門裡頭找不到。

　　有人批評我，說我講經偏重在凈土，其他的宗派經典都不講。我不是不講，早年講過，早年講過華嚴宗的《華嚴經》，講過天台的《法華經》，也講過禪宗《金剛經》、《六祖壇經》、《永嘉大師禪宗集》，都講過。講了以後為什麼不講？我做不到，我修那個法門沒本事，一點把握都沒有。對凈土，我有把握。年歲這麼大了，沒有把握的事情不可以再做了，年輕無所謂，年老之後精神力量完全集中，就是一部《無量壽經》。

　　這個本子是老師親手傳給我的，我接受了，夏蓮居的會集本。這個註解，是我在美國遇到黃念祖老居士，他在美國弘法的時間很短，只有一個月，我常住在那裡，我講經也很忙，美國十個大城市輪流去講，我們只通了電話，我來不及去看他。他這個註解那個時候剛剛做出來，是油印的本子，就帶了一套帶到美國，就送給我了，派人送到我們的小道場。我看了之後非常歡喜。在美國那一次，講經告一個段落之後，我就到北京去看他。以後每一年我至少去看他三次，一直到他往生。他在病中，勉為其難完成這一部註解，這個註解是集注，集經論祖師大德之大成，集大成。所以會集是集大成，五種原譯本的集大成，註解是總結經論、祖師大德註疏之大成，了不起的註疏！註解裡頭，宗門教下顯密圓融。

　　像此地這一段，主中主，這是引曹洞宗的，來給我們註解無上的意思。那什麼叫主中主？主，先把賓主兩個字搞清楚。主，這是正，成道的正法；是體，體就是真如自性，就是真理，禪宗稱它為主。賓，這是偏、是事、是用，也就是主起作用，這叫賓。「主中主，謂理之本體並非直接顯現於日常之事相上」，那是主中主，在日常生活當中沒有直接顯現。這就是圓滿的性德，是惠能大師開悟的時候說了五句話，「何期自性，本自具足」，這就是主中主。賓是什麼？「何期自性，能生萬法」，那是賓。它起作用，起作用就能生萬法。不生萬法的時候，那是主中主；生萬法、起作用的時候，法裡頭有主、有賓。雖然我們現前阿賴耶用事，把阿賴耶當作心，阿賴耶從哪裡來的？從主中主變現出來的，阿賴耶就是主中賓。

　　「《洞上古轍》卷上」，這也是禪宗的典籍，它說得也好，「理之本體不涉於用者，名主中主，喻如帝王深居九重之內」。完全講的是本體，哲學裡面是講的宇宙萬物的本體，這是主，主中主。「反之，從理體之中自然能引發用與事」，那就叫「主中賓」。這是大乘教上佛告訴我們，「一念不覺，而有無明」，所以說「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。阿賴耶的三細相、六粗相怎麼來的？這是主中賓，我們是由於一念不覺。

　　一念不覺非常難懂，什麼叫一念？我們不知道，不是我們起心動念這個一念，這一念是太粗了，佛說這個一念是極其微細，微細到什麼程度我們無法想像。佛在《菩薩處胎經》，在這個經中問彌勒菩薩，「心有所念，幾念幾相識也」。這經文，我們把它翻成白話，那就是說凡夫心裡動個念頭，這個念頭當中有幾個念？有幾個相？有幾個識？佛這一句話裡頭問了這麼多問題。彌勒菩薩回答，他說「一彈指」，這是講時間，一彈指這麼長的時間，「有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。你看答得這麼清楚。這裡頭最重要的是三十二億百千念。百千是單位，十萬。三十二億乘十萬，多少？三百二十兆。這一彈指有三百二十兆個微細念頭，我們怎麼會知道？現在我們的科學是用秒做單位，那一秒鐘能彈多少次？我大概可以彈四次，我相信有身體比我好的、氣力比我足的，至少他可以彈到五次。五乘三百二十，就一千六百兆，單位是兆。一秒鐘有一千六百兆次的念頭。你問多少個念頭，一秒鐘裡頭一千六百兆個念頭，這彌勒菩薩說的。

　　每一個念都有物質現象，每一個物質現象都有精神現象，精神現象就是受想行識。我們看了科學的報告，恍然大悟。天天念的《心經》，念得都很熟，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，五蘊皆空是什麼不曉得。這才知道，五蘊是什麼？就是一千六百兆分之一秒那個念頭，那個念頭是五蘊。為什麼？相就是色，識就是受想行識。所以觀世音菩薩照見的是那個，不是我們這粗相，太微細了。這個現象，今天被科學家捕捉到了，這是科學了不起的成就。不是一個人，是最近發現的，最近三十年發現的，這些科學家去研究物質，物質到底是什麼？把物質揭開了。

　　今天的科學是向兩個方向發展，一個是宏觀宇宙，一個量子力學。宏觀宇宙是無窮大，研究宇宙。量子是研究反過來的，是研究小，小到不能再小，找這個東西，從物質上研究。真的被他找到，科學的名詞叫微中子。一個微中子多大？科學報告里告訴我們，它的體積等於一個電子的一百億分之一。我們沒法子想像，一百億個微中子聚集在一起等於一個電子，那電子我們肉眼看不到的，這麼小的一個物質現象，那不能再小了，應該就是佛經上講的極微之微。佛說極微之微再不能分了，再分就沒有了。科學家還是把它分裂了，分裂之後，真的，物質現象沒有了，看到是什麼？看到是念頭，是意念波動的現象。這是物質搞清楚了，物質怎麼來的？物質是念頭波動現象產生的。換句話說，沒有念頭就沒有物質。

　　這個發現是非常偉大的發現，也是革命性的發現，對我們的好處太多了，能幫助我們現前解決很多問題。這些科學家提出「以心控物」，這是最新的學說，就是我們的念頭可以控制物質現象。我們的念頭能控制物質現象，今天地球，地球是個物質現象，這麼多的災難，也就是說我們可以用意念把這些災難擺平、化解。科學家告訴我們，這個念力之大，真正把它集中在一個地方，可以改變星球在太空當中運行的軌道，有這麼大的力量。佛在經上，大小乘經上佛都說，「制心一處，無事不辦」。這個經文，我想大家都很熟悉，制心一處就是禪定。

　　像今天科學家看到這些境界，在佛經裡面，佛經上怎麼說出來的？三千年前釋迦牟尼佛講的，被現在量子力學家證明了，無論是說的無窮大，或者是無限小，佛都早已經說得清清楚楚、明明白白。這科學家對大乘佛法不能不佩服。佛是怎麼看到的？佛從禪定當中看到的。什麼樣的禪定才能看到？大乘經上常講，八地以上。菩薩階級，在《華嚴經》上總共五十二個階級，前面五十一個是菩薩，最後一個是佛，五十二個階級。八地，這很高了，八地上去，九地、十地、等覺、妙覺，就是五十二個階級最高的那五個階級，他們都能看到，不需要科學儀器，不需要，親自看到，看得清清楚楚，比科學家還要清楚。我們從科學這裡得到印證，佛經上講的東西不錯，我們的念頭善，身體健康長壽；念頭不善，那就多憂、多愁、多煩惱，身體不健康；念頭就可以治病。

　　貪瞋痴慢疑不善的念頭，跟我們的五臟六腑相應，這中醫上都說；跟我們居住環境也相應。貪心，感應的是水災，海水上升，江河泛濫，貪心重。瞋恚，感應的是火災，火山爆發，地球溫度上升。愚痴，感應的是風災。傲慢，感應的是地震。懷疑，這最麻煩，懷疑，什麼都不相信，對身體來講，免疫系統整個破壞了；對我們山河大地來講，山會倒下來，地會突然陷下去，這是什麼原因？這是懷疑。那我們，我們不貪，沒有水災；我們不瞋，就沒有火災，溫度就會正常，氣候正常；我們不愚痴，就沒有風災；我們不傲慢，謙虛，地震就沒有了；我們不懷疑，山崩地陷絕對不會發生。這就是什麼？以心控物。

　　美國的量子力學家，這現在人還在，告訴我們，怎樣去應付二０一二馬雅災難預言？他這些話，是在前年，在悉尼，澳洲悉尼，一些科學家他們舉行的會議當中提出的報告。兩天會議，第一天報告最近科學研究的成果，第二天專門講災難問題。他提出應對的方法，第一個，希望地球上的居民「棄惡揚善」，我們佛門講斷惡修善，就這個意思，斷一切惡，修一切善；第二個，「改邪歸正」，第三個，「端正心念」，地球上災難就化解了，不但化解，會把地球帶向更好的走向。這個報告在網路上都有，真的，不是假的。我們能夠相信，從我們自己內心去做起，我現在把所有的惡念統統改正過來，我對於化解地球災難就盡到一分力量。相信的人愈多，自己能夠改過自新的人愈多，地球縱然有災難，災難不大。我們自己要努力，自利利他，何樂而不為之！

　　主中賓，它有個比喻，「喻如臣相奉命而出之者也」。我們繼續往下面看，接著往下看，「此正不墮法身數中。毗盧頂上行走，禪宗極則事」，你看宗門的參究，《寶鏡三昧》上說潛行密用，他們參禪，在靜坐，你看不出來，入定。你看到好像他愚痴、他粗魯，好像什麼知識都沒有，他定中什麼？他定中就是觀主中之主，就是觀自性。像《楞嚴經》上，觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，他守住自性，不為外面境緣所動搖。而如愚如魯，但能相續，這兩句話很了不起。上上根人，他用功是這個方法。日用平常的時候，你看不出來，你看他好像痴痴獃獃的。

　　在念佛法門裡面，「凈宗之寂光上上品」，跟禪宗這個「潛行密用，如愚如魯，但能相續，名主中主」是同一個境界。但是這兩種人根性大不相同，他們用的方法相同。禪宗是一切都明了，凈宗多半是什麼人？阿公阿婆，老實念佛的人。你看，他一天到晚，就一串念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念念相續。你看他那個樣子，愚痴、粗魯，什麼都不懂。你跟他講什麼話，他都給你笑咪咪的，就是一句阿彌陀佛，他不斷。無論講什麼，你問他，他都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼話也沒有，就這一句。這就是如愚如魯，他能相續，他不中斷。這種人念佛往生，給諸位說，往生到極樂世界上品上生。他用的這種方法，跟宗門這個參究沒有兩樣，都是最高的成就，往生時實報莊嚴土上上品往生。

　　我們看到這種人，往往都看不起，瞧不起他，以為他什麼都不懂。祖師大德們知道，這種人暗合道妙，這個道是無上道。暗合道妙，他自己不知道，到往生的時候，他證到的時候，他才知道。那一往生，阿彌陀佛佛光一照，他就大徹大悟。為什麼？他已經做到制心一處，他功夫制心一處，制心一處就是如愚如魯，不是一般人能做到的，這是大成就者。我們一個道場，無論是出家人道場還是居士道場，真正有一、二個這樣的人，那是寶。有這麼一、二個人，三、四個人，我可以斷言，他這個地區不會有災難。為什麼？真修行人。這種人有佛菩薩加持，有天龍善神守護，所以這種人要對他恭敬，絕不能夠輕慢，輕慢有罪。

　　「以此為志願，故云無上」。凈土宗裡頭念佛人很多，有幾個像這樣念佛的？有，不是沒有，很少見。他的秘訣在哪裡？就是制心一處，這個一處就是阿彌陀佛，他就守定了這一句阿彌陀佛，一句一句相續不斷，這就是他的功夫，真功夫！這樣的功夫，也就是古德所說的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，他念佛的功夫跟阿彌陀佛相應。心專了，心一了，得一心了，就通了。我們現在的心是雜心，一句佛號裡頭，有妄想、有雜念，甚至於懷疑，半信半疑，所以功夫不得力。那跟這些阿公阿婆比，那差太遠了，天壤之別。說故云無上，阿公阿婆就是無上，人家行無上道，證無上佛果。

　　「凈定者，其心清凈，寂然不動」。修行，修什麼？這是每個同學都要記住的，凈宗所修的，就在這個經本經題上，修什麼？修清凈心。清凈心沒有染污。自私自利是染污，名聞利養是染污，五欲六塵是染污，貪瞋痴慢是染污，統統沒有，就是一句佛號。一句佛號，一句接一句，相續不斷，他修什麼？修清凈心。清凈心得到了，再提升，平等心。清凈心現前，他已經到阿羅漢的境界；平等心現前，他到菩薩境界；後頭覺，是大徹大悟、明心見性，他證到法身菩薩。如果不是以這個為修學的目標，那你就全錯了。

　　這個經題好，經題標示的就是本經的內容。這部經里講什麼？就是給你講清凈平等覺，因。果報，大乘無量壽莊嚴，果報。修清凈平等覺，證大乘無量壽莊嚴，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相好，就是世尊在《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。凈宗，如來的德相統統在極樂世界，你到達極樂世界，全得到了。也就是說，自性裡面的智慧德相，你統統證得了。於是我們曉得，人生大事是什麼？無過於求往生，你不求往生就錯了。求往生，得把這個世間放下。這世界上東西一樣帶不走的，搞這個是白搞了，要認真搞帶得走的，帶得走的就是「一門深入，長時薰修」，要學那些阿公阿婆真修真干。其心清凈，寂然不動。一切時、一切處，順境逆境、善緣惡緣，總是不動心，真正做得了主，主中之主，不為境界所動搖。

　　「安樂者，安然自在，任運常樂」。這兩個字好，這就是行人。行人就是真乾的人，真正修行的人。行是行為，指的是起心動念、言語造作，這都叫行。三業，起心動念是意業，言語是口業，身體造作叫身業，這三業，三業清凈。三業有了問題，跟經教上講的不相應，那你就要承認錯了，依經教的標準把它修正過來，叫做修行，這兩個字真正的意思要懂。修行在身口意上修，身口意三業最重要是意業，口跟身是外表。

　　我初學佛的時候，老師教我；那時候剛剛接觸，還沒有皈依，連居士都談不上，章嘉大師教我，「佛法重實質不重形式」，這教給我。實質是什麼？實質是起心動念。心正，言論自然正，行為自然正，最重要是從心地上修！老師教我「看破、放下」，看破，了解事實真相；放下，不受外面環境干擾。《般若經》上佛說，「一切法」，世出世間法全部包括在裡頭，「無所有，畢竟空，不可得」。世出世間法都不要放在心上，為什麼？清凈心中一法不立，叫真清凈。我們做不到，做不到才用這種方便方法，凈宗的方法，把阿彌陀佛放在心上，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有；口裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼話也沒有，好！身體天天拜阿彌陀佛。拜佛是很好的運動，身禮佛，每一個關節都活動到；心裡頭只有阿彌陀佛，沒有雜念、沒有妄想，這真修、真干，所以凈定安樂自然現前。凈定安樂全是性德，你的心清凈；不動，定就是不動；安是安然、自在；這個樂，是一般世人無法體會的，真樂，這個樂不是從外頭境界得來的，那是刺激的樂，那不是真樂，這個樂像泉水一樣，從內心裡頭往外流，喜樂，充滿了智慧，流露出來是德行、是性德。

　　「一旦」，這個一旦，「指之某一剎那際。因此無上是行不到處，故無行程可計」，也就是無期限可言，「只是在無心三昧中，突然觸著碰著，摸著向上關捩子，剎那相應，究極心源，契入理一心」。這是什麼？是大徹大悟，這話講大徹大悟。所以大徹大悟之前的相，就是要如愚如魯，念念相繼，心確實是住在凈定安樂之中，就是說沒有妄念、沒有雜念，純是阿彌陀佛，身口意純是阿彌陀佛，什麼都不夾雜。念到時間久了，不定什麼時候，一旦，不定什麼時候。某一剎那際，就是我們講的一念間。這個一念，是彌勒菩薩所說的一千六百兆分之一秒，就是那個一念間。因此無上，你的志願無上，這個無上是行不到處。為什麼？它沒有處所。所以不能講時間，不能講什麼時候，時間、空間都放下了，這種意念都沒有了，只是在無心三昧中。

　　下面的話是高峰禪師的話，中峰禪師的老師。突然觸著碰著，這都是比喻。碰著什麼？碰著向上關捩子，好像我們開保險柜一樣，號碼對好了，一拉就開了，剎那相應，那這是？這就是大徹大悟。諸位讀六祖《壇經》，在《壇經》上可以有一點啟示。惠能大師在五祖忍和尚的方丈室，半夜三更，五祖召見他，跟他講《金剛經》大意。六祖不認識字，不需要經書，講到「應無所住，而生其心」，這個時候就是六祖突然碰著、觸著，一下就開悟了。開悟，把他所悟到的那個境界說出來，就是向五祖做報告，只有五句話，「何期自性，本自清凈」，何期是沒想到，自性真心本來清凈，從來沒有染污過，我們都是一樣的。染污的是什麼？妄心，不是真心。我們真心，縱然造作罪業墮無間地獄，他的自性都不染，這個事實真相要知道。知道之後要珍重自己，佛說了，你本來是佛。現在為什麼變成這樣？是你迷了。你一覺悟就成佛了。

　　我們今天用念佛這方法來覺悟，念到綿綿密密，這一句佛號接著一句佛號，日夜不斷，念累了就休息，休息好了再念。這諦閑老和尚教的，方法好，一點壓力都沒有。念個若干時日，不一定什麼時候就大徹大悟。這是什麼？規矩，守規矩就是持戒。持戒的目的何在？目的是得定。所以持戒一定要放下，不放下，你怎麼會得定？世間人這些事你不要管，你管它的時候，你心裏面就有妄想、就有雜念，根本不管，學這些愚夫愚婦，無知無識。要管事，什麼時候管？大徹大悟之後再管。沒有徹悟之前，老老實實，痴痴獃獃。所以這是行不到處，真正行不到處。行得到處的頂點是等覺菩薩，等覺菩薩再往上去是行不到處，為什麼？不能有這種行的念頭。不但不能夠有起心動念的念頭，起心動念的習氣也斷盡了，這個時候妙覺果位自然現前，這行不到處。現前之後怎麼樣？現前之後實報莊嚴土沒有了。他到哪裡去了？他回常寂光去了，這才叫究竟圓滿無上菩提，常寂光。

　　常寂光在哪裡？無處不在，無時不在。這個光，我們看不到，八地菩薩就看到了。我們為什麼看不到？有障礙，妄想是障礙，分別是障礙，執著是障礙。妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，這三種障礙障礙了我們自己不能見性。三種障礙都放下了，你就見到了，你跟惠能大師一樣，跟釋迦牟尼佛一樣。這一樁事情，誰都幫不上忙，迷，是自己迷的；悟，還是要自己開悟。佛能夠引導我們，不能幫助我們證得，證得一定要靠自己。靠什麼？就靠放下。簡單一句話說，放下就成佛，放不下就是凡夫。凡夫跟佛，關鍵就在肯不肯放下。人人平等，確實無有高下。

　　凈宗尤其不可思議，凈宗還是要講放下。不放下，你往生品位很低，凡聖同居土。六道中人往生到極樂世界，在凡聖同居土。四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們往生，在方便有餘土。明心見性、大徹大悟這些人往生，在實報莊嚴土。所以極樂世界，那裡是個學校，有高級班、中級班、初級班。憑什麼資格向上提升？就憑放下。你肯放下，你往生到極樂世界就高級班了。高級班要不起心、不動念，眼見色、耳聞聲不起心、不動念，就生實報土；起心動念，沒有分別、沒有執著，生方便有餘土；起心動念，還有分別執著，那就凡聖同居土。統統在日常生活當中去鍛煉，這功夫。

　　蕅益大師說得好，這個法門，能不能往生，決定在信願之有無。我們真相信，我們真想去，往生的條件就具足了。往生到極樂世界品位高下，在念佛功夫的深淺。念佛不間斷，深淺在放下，你放下了多少。完全沒有放下，功夫淺，凡聖同居土下下品往生；放下得愈多，品位就愈高，一定要曉得，為什麼要放下？假的。極樂世界是真的，不是假的，假的帶不去，不准你帶假的。我們念佛，目標是契入理一心，但是理一心很難。難，不要怕，不放在心上，就是一直念下去，它自然成就了。天天想成就，這是妄想，這就是障礙，不許可有妄想，一直念下去，自然成就，這就對了。

　　故云『一旦開達明徹』。這就是大徹大悟、明心見性，凈土宗的理一心不亂。「開者，心開」。我們原來心是閉塞的，沒有開，現在心開了。心為什麼不開？就是有妄想、有業障，閉塞了。業障消了，煩惱斷了，心開了，自然開了。「達者，了達」。了是明了，達是通達。下頭，「明者，明白。如《信心銘》曰：洞然明白」。洞然明白跟底下講的徹悟，意思完全相同。「透徹」，「徹悟」。所悟的是什麼？你看，妙了，悟的就是，『自然中自然相』。這一句話的意思很深。念老這一段注子注得好。「如《首楞嚴經》狂人迷失本頭，狂走尋覓」，這是不自然。這是釋迦牟尼佛在楞嚴會上講經，舉了一個例子，說明是怎麼迷的。說明什麼？迷沒有原因。沒有原因什麼？真的迷了。狂人就是迷的人，迷的什麼？他找他的頭，我的頭在哪裡？到處去找，這就不自然。遇到一個人敲你，你的頭不就在你頸子上嗎？這一摸，真的在，這就是自然，明白了。

　　這一樁事情，我們小時候常有這種事情。我們小時候，遇到的是中日戰爭，戰爭也很可怕。那個時候，小學高年級，就是五、六年級，這些孩子都要學軍訓。這非常時期，要學軍訓，萬一日本人打到這裡來，我們要怎樣自衛，學這個東西。學軍訓，每天早晨一定有緊急集合。老師，就是教官，哨子一吹，三分鐘就要到操場，服裝整齊，排隊排好。這是常常有這種事情，我們自己也有過這麼一、二次，真的服裝整齊，帽子都戴好了，一集合，心裡一急，急的時候，我的帽子在哪裡？慌慌張張到處問人。人家一指，你帽子不在頭上嗎？一摸，果然在頭上。那就是迷頭認影，就跟《楞嚴經》上講的是一個境界、一樁事情。親身經歷，這個印象就很深刻。一慌一亂，迷失了。這個迷失了，戴在頭上的帽子，還在找帽子，這不自然；別人一下喚醒你，就在頭上，這自然中自然相。

　　「一旦狂歇，歇即菩提，本頭宛在」。歇即菩提，菩提就是覺悟。你覺悟了，沒有失掉，頭在。「何等自然」。這個意思很深很深。他說的是什麼？說的就是，我們每天從早晨起床到晚上睡覺，你這一天所見、所聞、所覺、所知，全是自然中自然相。你為什麼入不了這個境界？是因為你見色聞聲，你雜的有自己的妄想、有自己的意念，就變成不自然了。那個真正修行人、有功夫的人，他見到是自然中自然相。他功夫是什麼？他功夫就是不分別、不執著、不起心、不動念。換句話說，我在前面講的，那個念佛的老太婆、老阿公，他們見到的，六根見到就是自然中自然相。所以你不管給他講什麼，你不管問他什麼，他就是一句阿彌陀佛回答你。你問他懂不懂？他也跟你說，阿彌陀佛、阿彌陀佛，他沒有第二句話回答你，妙極了！你著急，他不著急；你心裡頭有妄念、有雜念，他沒有，他非常單純，這就叫功夫得力。功夫深了，他見的這個世間，跟佛與法身菩薩所見完全相同。法身菩薩見性了，他沒見性，沒見性也能做到，有同等的受用，所以往生有同等的果報。

　　「又如古德悟時」，這都是禪宗的，古大德開悟的時候說，「原來師姑是女人做的」。師姑是比丘尼。這是什麼？自然中自然相。「又如：早知燈是火，飯熟已多時」。煮飯要燒火，燈就是火，這都是顯自然中自然相。「比丘尼是女人，燈即是火，均自然中自然之相也」。只要你把念頭沒有、熄掉，不起心、不動念、不分別、不執著，六根接觸現前六塵境界，就是自然中自然相，就是佛經上所說的法爾如是。給你說深一點，那就是惠能大師所說的，不現的時候，是第三句講的，「何期自性，本自具足」；現的時候，就是最後一句話，「何期自性，能生萬法」。何期自性本自具足，是自然；能生萬法，就是自然中自然相，沒有一法是例外。所以那個本然就是自性，清凈本然，能生萬法，能現萬象。

　　下面又舉了個比喻，「又如未悟者」，這凡夫。凡夫什麼？看山是山，看水是水。凡夫，他有山的執著、有山的分別，有水的執著、有水的分別。那個覺悟的人？看山不是山，看水不是水。這悟了，悟了什麼？不再執著這是山、這是水，知道什麼？山跟水是假名。「名可名，非常名」，老子說的，大乘佛法講離名字相、離心緣相，悟了，不執著這些名相，這是悟入。徹悟的，真正悟到的，看山還是是山，看水還是水。真正徹悟了，對於山的性相、理事、因果完全通達明了，不執著空，也不執著有，他在山水裡頭得大自在，在山水裡得受用，一塵不染，得大自在，這是徹悟。

　　「高峰禪師曰：元來只是舊時人，不改舊時行履處。只是仍舊，何等自然」。這是說什麼？這是說成佛了。成佛，成佛還是你，沒改變。六祖惠能大師成佛了，還是舊時的惠能，沒有改頭換面，這何等自然。不是成佛了就改頭換面，成菩薩改成菩薩面孔，成阿羅漢就變成阿羅漢的樣子，不是的，還是老樣子。老樣子什麼？他真是阿羅漢，他真是菩薩，他真是佛，樣子沒改，他的心態改了。以前有心、有態，現在心態沒有了。雖沒有了，他表演出來還是一樣的，跟平常一樣。那是什麼？舞台表演，知道這是在演戲。以前不知道演戲，以為是真的。現在是舞台演戲，要演得很逼真，演給別人看，不是給自己看，那就是恆順眾生，隨喜功德。如來應化在世間，法身菩薩應化在世間，何等自在，何等自然。這種示現，是眾生有感，佛菩薩示現。

　　我們不說遠，我們說得很近，虛雲老和尚，這大家都還記得很清楚。解放的初期，香港這邊學佛的同學把老和尚接到香港來，給他建了一個精舍，我去參觀過，聽說老和尚住了一個月就回去了，說這個香港花花世界，不適合修行，他回去了。我們從他的傳記，《年譜》裡面看到一個故事，我常常提醒大家，這個故事是他四十幾歲的時候，四十七歲，發心朝五台山，把這個功德迴向給他父母，他父母早就過世了，報恩。他從普陀出發，三步一拜，拜到五台，三年多的時間，路上很辛苦，三步磕個頭。當中兩次生病，兩次生病都在曠野，看不到村莊。在那個時候病倒了怎麼辦？遇到一個乞丐，乞丐救了他，照顧他十幾天，等他身體完全恢復，再去拜，拜山。這兩次大病。第二次生病，又遇到這個人。這《年譜》上都有記載。是個乞丐，問他叫什麼名字？他叫文吉。問他住哪裡？他說我住在五台山，你到五台山去，五台山人都知道我。他就記住了。拜到五台山的時候，他就打聽，問人：有一個乞丐叫文吉，你們認不認識？沒有人知道。到廟裡面去之後，把他這個路上經過情形告訴大家，人家講，那是文殊菩薩化身的，恍然大悟。你看看，你有感，文殊菩薩就有應。文殊菩薩現乞丐相，你一點都不懷疑，照顧你十幾天，兩次病，在一起住了一個多月，這不是假的。你有困難的時候，菩薩真現身。

　　我們如果一心，像老和尚那樣的虔誠，他是朝山，我們是念佛求生極樂世界，我們遇到最困難的時候，阿彌陀佛肯定化身來幫助我。人要有信心，遭遇到什麼困難，菩薩會來幫忙，真的，決定不是假的。我們對自己要沒有信心的話，你怎麼能成就？「信為道元功德母」，有信心，一個人精神能振奮起來。我真干，我真有成就，我真有把握往生，我跟阿彌陀佛念念相應，就像熱線電話一樣，我這一動心，他就知道。你說你多快樂！你多自在！什麼樣的災難與自己不相干，心裡頭不要想這個東西，想這是錯誤的，想阿彌陀佛就對了。想阿彌陀佛，阿彌陀佛來了；想災難，災難就來了，一切法從心想生。這一句話希望大家好好的記住，「一切法從心想生」，想什麼，什麼就來，何必想災難！想病，病就來了；想死，死就來了，都是從自己心想生。大小乘經論，佛都這樣囑咐我們。今天時間到了，我們就學習到此地。

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