如果不修，縱然有聰明智慧，弘法利生需要財富、需要身體，要有個健康長壽的身體，還得有財富，如果不修

06-13

【彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。】　　我們看念老的註解，「右段」，我們前面念這四句經文，「正明極樂世界依報莊嚴」，極樂世界的環境，「是第一國無惡道、第叄十九莊嚴無盡等願之成就」。『無量功德，具足莊嚴』，「無量功德」是莊嚴的因，「具足莊嚴」是無量功德的果，把這個因果給我們說出來了。換句話說，我們地球上這些眾生，居住在地球上的人，如果人人都能具足莊嚴，這個地球也跟極樂世界一樣具足莊嚴，因果一定是相應的，決定錯不了。極樂世界無量功德是第一願，四十八願第一願，國無惡道。極樂世界沒有叄惡道，我們這個世界有。極樂世界沒有，為什麼沒有？沒有造叄惡道的因，所以就不可能感叄惡道的果報。叄惡道的因是貪瞋痴，貪心所感得的是餓鬼道，瞋恚所感得的是地獄道，愚痴所感得的是畜生道。我們看我們這個世界，這裡面的眾生幾個人斷貪瞋痴？　　我們在前面學了很多，貪瞋痴從哪裡斷？貪瞋痴的範圍非常之大，也非常之深，深廣沒有邊際。它也有一個中心點，貪的中心點是親情，也就是貪裡面最嚴重的是親情。親情難分難捨，常常念在心上，不會忘記。念阿彌陀佛有時候會忘掉，叫失念，念頭失掉了；可是親情永遠不會失掉，時時刻刻會想到。世間人稱這個是好事，有情有義。佛法則不以為然，為什麼？這種親情感應的是六道輪迴，沒有這個東西，六道輪迴就沒有。六道輪迴不是真的，親情也不是真的。親情從哪裡生的？從妄心生的，不是從真心，從阿賴耶生的，從末那識生的。末那叫染污意，最嚴重的染污無過於末那。末那，四大煩惱常相隨，四種煩惱糾纏在一起，就是末那識。　　末那識第一個是我見。確確實實沒有我。末那的執著，執著什麼？執著這個身。身是什麼？身是阿賴耶相分裡面的一分。整個宇宙，物質現象統是阿賴耶的相分，精神現象統是阿賴耶的見分。我們執著，就是末那執著阿賴耶無盡的相分裡頭一分，這一分就是身體，認為是我身；末那的念頭也是無量無邊，執著裡頭一分是我的心，是我的意識，這意識就是第六識，我的想法，我的看法，把整個阿賴耶的見相兩分忘掉了。阿賴耶的見相兩分譬如大海，這一分好比大海裡的水泡，執著這個水泡是我心、是我身，不知道整個大海是自己，只執著裡面的一點點，在這個裡面起貪心，貪而無厭，麻煩就這麼出來的。這是我見。跟著我見一起來的，我愛，我愛是貪心；我慢，是傲慢，傲慢是瞋恚心；懷疑，懷疑是愚痴心，疑是貪瞋痴的痴。所以這貪瞋痴叄毒煩惱跟著我一起來的，什麼時候有我，什麼時候就有貪瞋痴。所以貪瞋痴叫俱生煩惱，當你一念不覺，迷失自性，阿賴耶出現，這就跟你一起來的，叫俱生煩惱，人人都有。貪煩惱的核心就是親情，瞋煩惱的核心是我慢，痴煩惱的核心就是懷疑，這個不能不知道。我們要遠離一切煩惱，才能夠跟法性相應。遠離從什麼地方開始？就要從這叄樁事情。遠離親情，要學菩薩。親情要照顧到，要用真愛，不要用情愛。用真愛就是不起心、不動念、不分別、不執著，從自性裡面流出來的慈悲。用這個愛心對親情就對了，這是大愛，大慈大悲。對一切眾生是這個心，對自己的親人也用這個心。不能迷，迷了就是煩惱，煩惱所感得的就是六道輪迴。所以我們要學菩薩、學佛，你看佛用愛心，大慈大悲，它跟六道不相應，它裡頭沒有情執，只有真愛，沒有情執，要學這個。辦事，實在講，恩威並施，有時候要發脾氣，一發脾氣事情就辦好、辦妥了。該用恩的時候用恩惠，該用手段的時候，這發脾氣是一種手段，可以用。不能心裡真有瞋恚，那就壞了，那就造業。要怎樣？像舞台表演一樣，表演得很逼真，心裡根本就不放在心上，那假的，按照劇本去演戲，不是自己的意思，自己真的沒有動感情，這是菩薩作略。

「若轉輪聖王出世，以慈悲方便能得此珠，於閻浮提作大饒益」。人在世間不能不修福報，沒有福很可憐，很痛苦。我們自性裡面有無量智慧、無量德能，但是迷了，用不上，怎麼辦？要修。好比你有無量的財寶在銀行、倉庫裡面，現在在街頭挨餓受凍，身上一文都沒有，問人家要，人家不給你，你無可奈何。家裡是真有錢。那怎麼辦？打工，賺一點生活費用。我們現在在六道就是這樣的人，個個都跟佛一樣，人人都是大富翁，身上沒錢。一定要知道，在現前這個樣子就得要修福。福怎麼修法？佛教給我們，財富、聰明智慧、健康長壽，這是基本的福德，要修叄種布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，得真干。佛說的話是真的，一點都不假。　我初學佛的時候，章嘉大師把這個方法教給我，勸我認真的要修這叄種福。如果不修，縱然有聰明智慧，弘法利生需要財富、需要身體，要有個健康長壽的身體，還得有財富，如果不修，在弘法利生上都產生障礙。修的方法很簡單，盡心儘力就是圓滿功德，不在多少。至誠心，一文錢的布施可以得大福報。大乘教裡頭，論心不論事，完全看你存的是什麼心，你存的是真心，福報真大。就是一切要從真實心中作，布施一文、二文，真誠心，這福報大。一切要從（這是印光大師教給我們）誠敬心中作，真誠恭敬，得福無量。真要聽懂，真要記住，要真干。　　貪瞋痴是折福最嚴重的，也不能不知道。貪心、傲慢心、懷疑心，不應該得的，你有機會可以得到，折福。你得到，你也受用到，說明你的福報不小。如果沒有福報的人，得到財富的時候，禍害立刻就來了。我們在巴黎，很多同修說巴黎的小偷很多，這些小偷偷得的財物，他能夠享受，他有福，命裡有；他如果沒有，偷還沒到手，被警察抓去，去坐牢去了，那就是什麼？他沒福。做強盜、做小偷，不正當手段得來的，是命中所有的。所有的怎麼樣？所有打折扣了，命裡有億萬財富的，用不正當的手段他所得到的，得到個幾百萬就不錯了，他自己覺得很有本事，實際上大幅度的打折扣了。他要是用正常手段，來得慢一點，決定得到，何必著急？中國古人論福報說，年輕就發福不見得是福報，守不住，到老年就敗了，老年受苦。年輕體力強壯，苦難折磨禁得起。老年苦叫真苦，為什麼？沒有體力，沒有人照顧，真可憐，他怎麼辦！所以古人講福報，講老來福。年輕強壯的時候，這福報不值得讚嘆；老年有福值得讚嘆，他積得厚。輪王有福報，他以慈悲方便，慈悲是心，方便是智慧，大福報能得到這個珠，如意寶珠。「於閻浮提作大饒益」，他得到的寶珠不是饒益自己，饒益眾生。閻浮提是指我們的地球，他在地球上做慈善事業。「若須衣服、飲食、燈明、樂具，隨意所欲種種物時，王便潔齋，置珠於長竿頭。發願言」，發願，「若我實是轉輪王者」，我是真的轉輪王，「願寶珠雨如此之物。若遍一里，若十里，若百里，隨我心愿」。轉輪聖王才有這個福報，我們這個地區有難了，有旱災、有水災，糧食短缺，人受飢餓之苦，如果轉輪聖王得大福報，他這個珠就能夠現一切需要之物，要衣服，你就看到衣服空中落下來；要飲食，飲食落下來；要燈明，燈明落下來，這個寶珠能隨人意。寶珠為什麼有這麼大的功德？寶珠的前身是佛的舍利，是佛的慈悲，是佛的功德，流出這些眾生所需要的物品。他要不是轉輪聖王，他沒這麼大的福報，就沒有這種感應。　　福愈大，應當多做好事。做好事不求果報，把這個功德都迴向求生凈土、親近彌陀，這是真實智慧、真實的利益，到極樂世界成佛快。轉輪聖王救濟災難，如意寶珠能遍一里、十里、百里，隨他的心愿，這不是真正多生多劫修積的福報怎麼能做到！我們見到世間有大福報的人，有，知道因果感應的道理，他有那麼多的財富，過去生中財布施多，聰明智慧法布施多，健康長壽無畏布施多。我們要想獲得，修因，認真在因上去做，去修財施、法施、無畏施，決定沒有吝嗇，念念是利益眾生，跟諸佛菩薩相應，跟這些古聖先賢相應。

　我們看下文，「爾時即便於虛空中雨種種物」。這個字念去聲，動詞，就是落下來，從空中落下來，落下來是你所希求的這些物品，像現在空降一樣，救濟物資從天上落下來。「皆稱所須，滿足天下一切人願」，天下一切苦難的人，缺乏這些物資，能得到，「以此寶性力故」。「彼安樂佛土亦如是」，極樂世界需要這些物資的時候，空中自然會降落。那個地方人福報大，阿彌陀佛的福報大，所有往生的人修積的功德福報大，所以它是自然成就，不需要去經營，不需要去耕種，思衣得衣，思食得食，想什麼他就能得到什麼。　　「又相似相對者」。什麼叫相似相對？「《論註》曰」，註，曇鸞法師的，「彼寶但能與眾生衣食等願，不能與眾生無上道願」，這個寶只能夠滿足你的衣食住行這些物資，它能現，它不能幫助你提升道業。「又彼寶但能與眾生一身願，不能與眾生無量身願。有如是等無量差別，故言相似」。這個寶還是不能如我們的心愿的，它還是有侷限的，不是說我們所有的願望它都能滿足我們，不能，物質方面的需求沒問題，精神方面的需求它可能做不到。我們的人願望無量無邊，但是我們生生世世修積的功德有限，修積的是有，但是虧折的也很多。一個不善的念頭、不善的行為，折福，無論是智慧、是福德，統統都受到損害，這一點不能不知道。換句話說，我們只能有善心善行、凈心凈行，這最高的，決定不能有惡念，決定不能傷害一切眾生，連一隻蚊蟲螞蟻都不可以傷害。佛眼睛看這些眾生是佛，一切眾生本來是佛。我們凡夫不知道，不知道這些蚊蟲螞蟻前世牠也是人道，牠造作的不善，墮成這個身，我們要行不善，將來也會變成這個身。時時刻刻迴光返照，勉勵自己，斷一切惡，修一切善，這就對了。斷惡修善，其中一定有法喜，一定有真正的樂趣，叫法喜充滿。

經跟註裡面給我們透出來的信息，這是我們要注意到的，這個信息是什麼？這個信息就是自己自性的德能。佛在經論裡頭常常為我們說這樁事情，遍法界虛空界萬事萬物跟我們是一體，我們沒有辦法體會到。佛這個話我們聽了很多遍，非常熟悉了，依舊不是我們自己的境界，這什麼原因？原因就是我們執著這個身是我。聽佛在經上講這身不是我，應該要放下，可是我們不能放下、不肯放下，佛所說的法我們沒有得到受用。之所以放不下，是我們對於這個真相真的沒搞清楚，這是早年章嘉大師教我的，就是你沒有真看破。如果真看破了，你自然會放下，不需要別人提醒，不需要別人勸你，你自然的、歡歡喜喜的放下，是你搞清楚了、搞明白了。

第二，這給我們提示，量是心量，心量沒有邊際，無論是真心還是妄心，都是沒有邊際的，真心遍法界虛空界，妄心（阿賴耶）也是遍法界虛空界。我們在這個地方體會了什麼？中國古人常說「量大福大」，我們相信，一點懷疑都沒有，量大當然福大。所以佛告訴我們，我們自性裡面的智慧是無量無邊際的，無量無邊，我們的德能也是沒有邊際，統統是無量的，相好也是無量的；總而言之，一切統統是無量的。現在這個無量我們迷失了，為什麼會迷失的？愈迷量愈小，小到連一個人都不能包容。這個人我討厭他，我就想把他趕走；那個人我喜歡他，我希望天天在一起，這就是什麼？量小。量小造成今天的社會，造成今天的世間，一切法從心想生。我們要想過幸福美滿快樂的生活，那要怎樣？要把心量拓開。　　實際上，恢復本有的心量你就快樂無比，你跟阿彌陀佛一樣快樂，這是真的不是假的。為什麼？你的心量跟阿彌陀佛本來是一樣大，阿彌陀佛的心量不比你大，你的心量不比阿彌陀佛小，老實告訴你，是同一個心量。為什麼變得這麼小？這就是我執，愈執著就愈小。想到現前這個局面非常可憐，起心動念，像《地藏經》上說的，無不是業，無不是罪。心量小，起心動念都是造罪業；心量大，起心動念都是造的功德。什麼是功德？大心量做的是功德。小心量做的是罪業。所以這第二條這個量字我們要重視，要回歸自性，回歸自性是大圓滿，是真究竟。

　我們現在能做到，用什麼方法做？用真誠心、用恭敬心，沒有懷疑，一心專念阿彌陀佛就是。我們念阿彌陀佛，勸別人念阿彌陀佛，我們自己離苦得樂，同時幫助別人離苦得樂。幫助別人離苦得樂沒有傷害自己。自己離苦得樂，你看只有一個願心，有慈悲心，就能夠同時利益一切眾生。統統在眼前，人人都做得到。這是大慈大悲，救苦救難。一個眾生明白了，念佛這麼好，他發心念佛了，這個人得度了。誰度他的？你度他的。兩個人覺悟了，兩個人得度。覺悟的樣子是什麼？一心專念阿彌陀佛就是覺悟。學佛，不肯念佛，沒覺悟。無論學哪個法門，煩惱斷不掉。念佛呢？念佛就是斷煩惱，口裡面念的阿彌陀佛，煩惱出不來，一心不能二用，我心專在阿彌陀佛上，妄念就不能進來，雜念就不能進來。妄念、雜念進來了，是你的心隨順煩惱、隨順妄念，妄念才起來，你不隨順阿彌陀佛，妄念生起來了。　　我們要求自己念念都是隨順阿彌陀佛，這是真正念佛人，真正是依照經上說的，發菩提心，一向專念阿彌陀佛。世尊在這個經上這樣教導我們的。我們要真干，真干，這是佛的真弟子。不但是真弟子，是佛的登堂入室的學生，不是普通學生。普通學生沒有登堂入室，在門外，那是什麼？這一生不能成就，依舊搞六道輪迴的。也聞了佛法，甚至於也講經教學，這一句佛號沒有念成功，念佛裡面夾雜著妄想、雜念，把他念佛的功夫破掉了。這就是真正所謂的念佛的人多，往生的人少。什麼原因？念佛裡頭有東西把它破壞，就是妄想跟雜念。真正念佛決定要把這些東西放下，妄想、雜念統統放下，一天到晚就這一句佛號，念到如痴如呆、如盲如聾。

我們年輕，對佛經有很嚴重的懷疑，懷疑什麼？懷疑翻譯怎麼能把原意思完全翻出來，不太可能的事情。我們隨便舉個例子，《古文觀止》裡頭選一篇文章，讓十個學生翻，翻成白話文，不一樣，原味翻不出來。我們從這個例子推想，這佛經從印度梵文翻過來的，怎麼能翻得準確？這個疑問是大事，不是小事。我向李老師請教，向方東美先生請教。方老師是完全用學術的眼光來看，中國人有智慧，有這個能力，講梵文，因為古人好學，專心，學梵文的人很多，確實翻得不錯。因為懂梵文的人多，大家來看意思有沒有錯，要經許許多多人審查，最後才定本，不是隨隨便便翻的。現在人沒這個能力。我向李老師請教，老師告訴我，這些譯場裡面的大德，確確實實有佛菩薩再來的，那就沒話說了。老師又告訴我，最低限度叄果以上，參加譯經的工作。換句話說，修行證果的人來從事翻譯，才能翻得這麼好，不是我們現在心目當中人。這中國人有福報，祖宗積德，積功累德的感召，感動佛菩薩、阿羅漢現身參與譯場，這就沒話說了。　　我們就是真正要深信不疑，你能夠得到真實利益。真實利益是什麼？是大徹大悟。悟了以後，你在經上就看到什麼？無量義。講經教學，看看學生根性，跟他講多少，這是無量義裡頭取幾分來跟他講，教他，他滿意了。淺深無量，廣狹無量，見性就看到了。見性的人古時候多，宗門，你看看《五燈會元》，一千七百多人，《傳燈錄》裡邊還有不少《五燈會元》沒收進去的，所以我們最保守的估計，佛法傳到中國兩千年，依照大乘修行明心見性的，我們最保守的估計應該超過叄千人，這最保守的估計。禪宗大概就佔叄分之二。教下大開圓解的，跟明心見性同一個境界。不算凈土宗，要算凈土宗的話，人可多了。在這一千七百年當中，廬山遠公提倡念佛法門，到現在，凈土往生西方極樂世界的，我們最保守的估計，我想不會少過十萬人。這些都是成佛的，往生極樂世界就是成佛，作佛去了，這個我們要知道。中國人沒有這麼大的福報怎麼能感動這些佛菩薩應化到這裡來？連最近的，這大家曉得，印光法師，大勢至菩薩再來的，這個大家沒有懷疑，西方極樂世界應化來的，傳凈土宗。印光大師一生的行誼，跟經上講的大勢至菩薩很相應，很像。就跟一般宗教的人士所說的話，信的人有福，不信的人當面錯過，沒辦法，信的人有福。

李老師在當年勸我，我真的是非常感激他，我沒有被他動搖。同學們知道，我入佛門是跟方老師學哲學入門的，不是信仰宗教入門的，方先生跟我講哲學概論，最後一個單元是佛經哲學，我從這裡入門的。所以把佛教經典看成哲學，哲學的教科書。接觸佛法的前叄年是這麼一種心態，不是信仰。跟章嘉大師叄年，慢慢的轉過來了，對佛法生起信心，這很難得，正信。對於大經大論有很濃的興趣，時間、精力全都用在這上面。凈土知道，沒放在眼睛裡頭，誤會，以為它是小道，大概是釋迦牟尼佛為方便起見安慰一些知識水平很低的人，安慰他們用的，起這種念頭。自己傲慢，認為自己很了不起，是大經大論的材料，不是這種低級宗教。李老師勸我，勸到什麼程度？他說這個法門，自古以來，你在歷史上看，有一些大學問家，身分地位有不少做到宰相的，他們都念佛求生凈土。真的，《往生傳》的、《凈土聖賢錄》的，有宰官，像現在講的專家學者，歷史上知名的人物，他們都念佛求生。我們看到這個榜樣，那試試看，看能不能成就，能成就很幸運，不能成就就算了。我都沒有接受。　　我接受凈土是講《華嚴經》，講了一半，突然有這麼一天心血來潮，文殊、普賢是我們學佛人最佩服的兩位大菩薩，我想到了，這華嚴叄聖，當中是毘盧遮那佛，真正擔任教學的是文殊、普賢，他們兩個人學什麼成就的？《華嚴經》上有，粗心大意，沒有體會到。這有這麼個問題來了，把《華嚴經》仔細再翻一遍，《四十華嚴》第叄十九卷，文殊、普賢，他自己說的，都是求生凈土念佛成就的。我們看到這個經文不敢相信，再仔細看，沒錯，看了多少遍，文殊、普賢是念佛成佛的。想到蕅益大師《要解》裡面告訴我們，釋迦牟尼佛成佛是念阿彌陀佛成佛的。這些統統來對一對，然後再仔細觀察《華嚴經》的善財童子，善財是文殊得意門生，肯定是傳文殊菩薩的法，那這個法是哪個法門？《華嚴經》五十叄參我講過，講過，沒發現。再仔細一看，原來第一位善知識吉祥雲比丘，他修般舟叄昧，般舟叄昧是專念阿彌陀佛。因為第一個，諺語所謂先入為主，善財修什麼法門？這先入為主，那不就是念佛法嗎？專念阿彌陀佛，求生凈土。再仔細看一看，吉祥雲比丘給善財開示，講些什麼？講了二十一種念佛法門，二十一種展開就是一切諸佛所說的無量法門，把它歸成二十一類，門門都是念佛法門。　　我看到這些，這才認真去考慮凈土法門不是我們想像的那麼簡單，這是無比殊勝的法門，是真的不是假的。這個樣子才留意凈土，看凈土的這些經論、《印光大師文鈔》也就真正留意了，認真學習，終於全盤接受，把以前大經大論都放下了。為什麼？斷煩惱、改習氣真做不到，事上可以做到，習氣斷不掉，心上還有。譬如講忍辱波羅蜜，身跟口能忍，念頭還有，這個就不及格，叄分之二行，口可以忍、身可以忍，念頭不能忍，還會動這個念頭。譬如最嚴重的，自私自利、名聞利養、五欲六塵，身口能忍，意裡面是講習氣，習氣還常現行。現行，自己有這個功夫，雖現行，不發作。這個境界，修其他的法門沒辦法，不能成就，但是修凈土法門行，凡聖同居土往生的條件我們可以具足，這有把握。

年歲慢慢大了，要干有把握的事情，沒把握，趕緊放下，不能浪費時間。浪費時間，這一生就錯過了。所以到晚年什麼都放下，《華嚴》也放下了。《華嚴》是真歡喜，過去生中有緣。跟方東美先生的時候，就喜歡《華嚴》，他把《華嚴》介紹給我，教我從《華嚴經》清涼大師《疏鈔》上下手，特別喜歡《華嚴》。到以後發現，凈土原來是通向《華嚴》的捷徑，極樂世界是《華嚴》最精彩的一部分，原來是一不是二。那我走這個路子好，這個路子有把握走得通，《華嚴經》那個路沒把握，那真不容易。所以我一轉回來，我是真信，我信的程度跟別人不一樣。　　對於《往生論》二十九種莊嚴我就特別歡喜，它講得簡單明瞭，論文全是偈頌。曇鸞大師的註解註得好，我們過去講過，是一遍、是二遍？用的就是曇鸞法師的註解。種種事功德，這個事真正是心想事成，極樂世界是真的不是假的。我們這一邊，心想事不能成。但是，你心想的，依照這個方向去努力，可能達到。不像極樂世界，極樂世界心想確實事就成就。