22.凈界法師講楞嚴經
22.凈界法師講楞嚴經--第四卷D 2012-05-02 14:53閱讀：
載入中...內容載入失敗，點擊此處重試載入全文 修的可貴，來自於它一種真能破妄。234我們舉一個實際例子來說明，什麼叫真能破妄，什麼叫迴光返照，一念熏修？比方說央掘摩羅尊者，他證得阿羅漢果以後，他老人家去外面托缽，托缽的時候，他到一個長者的家庭，長者很恭敬的把飯菜供養央掘摩羅尊者。但是這個長老就跟尊者說：我們家的媳婦今天生小孩，但是後來難產，這個小孩生不出來，現在非常危急，你可不可以告訴我一個安胎的法門，怎麼樣把這個胎兒順利生出來呢？央掘摩羅尊者說：我從佛陀學佛以來，沒有學到這個法門。這個情況很緊張，就用神通趕快跑回精舍，請問佛陀說：佛陀啊！有一個長者他媳婦生小孩難產，應該怎麼辦？佛陀說：你趕快回去告訴他，要他憶念：我從授戒以來，我都是護持不殺生戒的，叫他憶念這件事情。這時候央掘摩羅尊者就秉持佛陀的教法，就回去告訴他。這個女眾正在危險的時候，他就憶念，他自從受戒以來，都是很認真的來護持不殺生戒。結果生起一念的悲心，小孩就順利生出來。我們心中本來是有很多黑暗沒錯的，煩惱會障礙我們的光明，罪業也會障礙我們的光明。但是黑暗最怕的是光明，燈光一亮的時候障礙就破掉。當然這個地方就是你要憶念，就是你的心要產生一種觀照，隨著那個東西去觀照，你只要生起一種觀照，它就會產生功德。西藏的上師曾經講過一句話說：即便我們放縱煩惱一千次，但是也敵不過一次的觀照。說：我過去一直放縱它，又放縱它…放縱一千次，但是只要你有一次的迴光返照，你就可以消滅它。我跟煩惱打仗，我輸你一千次都沒關係，我只要一次成功，我就永遠戰勝它。為什麼？因為「達妄本空，知真本有」，因為煩惱是不真實的，它只就是一念迷情所顯現一念的假相。所以一個人覺悟以後，你就永遠不會顛倒。所以佛陀一再強調「一念熏修」，雖然時間短暫，但是它是一種真實的力量，妄想在心中雖然纏縛了多生多劫，畢竟它是虛妄的。比方說，「千年暗室，一燈即明」，這個房間有一千年的黑暗，但是你只要一剎那的時間就可以讓它光明。這個地方，佛陀強調因為你的熏修是真實的，煩惱是虛妄的，所以就有出纏、授記種種的功德。這個地方是勸勉我們實際的去修學的功德。乙二、示不生滅為本修因妙三觀門蕅益大師把《楞嚴經》正宗分成六大科，前一大科是「顯如來藏妙真如性圓三諦理」，這個地方是講到我們眾生本俱，諸佛所證的一念心性，當下就是隨緣不變，不變隨緣的道理。也就是說前面這一科，把現前一念心性的真實相標出來，就說明了整個《首楞嚴王》三昧的一個所觀境出來了，我們一個修學的目標，我們一個安住的處所「所觀境」。這以下的以「不生滅心為本修因妙三觀門」，就說明了一個能觀的智慧，我們應該怎麼樣，用什麼善巧方便來趨向我們的目標，趨向我們的所觀境。前面一科是所觀境，這一科是能觀智。我們可以這樣講，前面是一個如如理，這個地方是一個如如智。解釋標題 示不生滅為本修因妙三觀門顯示不生滅，這個「不生滅」就是指的眾生本俱的一念心性，因為它能夠遠離對待，達妄本空，知真本有，所以叫不生滅。「本修因」就是當作整個根本起修的真因，因為依止不生滅之真因，才能夠契證不生滅的果覺，依止不生滅當作我們修行的一個依止處。從一個不生滅的心性當中，來修起空假中三觀的智慧。那麼這三觀的智慧，為什麼叫妙呢？「妙」是指的不可思議，因為即此一念能念的心中，當下俱足即空、即假、即中三觀的智慧，所以叫作「妙」；也就是說依止一心三觀而照了一境三諦，最後悟入不二法門，所以也叫作「妙」。從圓教的角度，從最出初的發心乃至於究竟的佛果，都是以一心三觀，來照一境三諦，所以整個圓教都是微妙不思議的法門。這當中以空觀來破除煩惱障，成就般若德；以假觀來破除業障，成就解脫德；以中觀來破除報障，成就法身德。所以在因地叫做三觀，在果上就成就三德，而因果相隨順，這就是整個三觀的內涵。(分二：丙一、為當機示圓通本根。修學圓通的下手處 丙二、為末世示道場方法因為末法時代魔障特別多，應該怎麼樣來結界，來授持神咒，來破除內外的障礙。前面一科是正修，這一科是破障)丙一、為當機示圓通本根。「當機」就是阿難尊者，「圓通本根」就是圓融通達一個修學入門的處所。因為阿難尊者過去生的習氣一向多聞，所以在六根當中，他對這個「聞」有特別的相應。所以佛陀在整個二十五圓通當中，就選擇了耳根圓通，使令他能夠從聞下手，而返聞聞自性，迴光返照，找到自己的本來面目(分二：丁一、歎領述請。丁二、宣示法義)首先一段是「歎領述請」阿難尊者讚嘆佛陀，讚嘆法的殊勝。而且他表示領會的前面一科的道理，最後請佛陀開示修學方法。丁一、歎領述請當機領悟 阿難及諸大眾，聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有。重復悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：這段是阿難尊者聽了前面一科以後，他的一個心得。阿難跟整個法會大眾，聽聞佛陀前面所說的，現前一念心性即空、即假、即中的道理以後，他有以下的功德，他把它表達出來：第一個、疑惑銷除，佛法當中產生真實的信心。在大乘佛法最重要的信心就是「達妄本空，知真本有」，知道我們一念心跟諸佛的心是沒有差別的，只是我們有一念虛妄的迷情，就產生虛妄的煩惱，招感虛妄的果報如此而已，所以他對成佛的信心非常的堅定。第二個(講到他智慧的理解)、心悟實相。他對這一念心性當體即空，我們這一念心是本自清淨，是離一切相的；這一念心性當體即假，它又俱足無量無邊的功德，它是即一切法的；當體即中，他知道這一念心是空有同時，空有無礙，對這一念心的真實相貌，產生了理解，所以感到身心輕安。「身心輕安」蕅益大師說：什麼叫身心輕安？因為他能夠調伏麤重障故。我們一般人感到心有千千結，因為我們心中很多的相，向外攀緣以後，得到很多的我相、人相的執取，就感到很粗重。阿難尊者他真實體悟到，其實相是虛妄的，只有心的性體是真實，所以他把這些相完全放下，就感到很輕鬆、很安穩。而這種感覺是得未曾有，因為他過去從來沒有聽過這樣的道理。所以再一次的感到非常的悲痛。這地方的悲痛，是他過去無始劫以來心隨妄轉，認賊作父，枉受輪迴。一方面頂禮佛足，長跪合掌，而白佛言：他講出三段的文…讚嘆感恩 「無上大悲清淨寶王，善開我心，能以如是種種因緣，方便提獎，引諸沉冥，出於苦海！這一段是讚嘆佛陀的殊勝「「無上」指的是究竟圓滿，因為菩薩也有悲智的功德，只有佛陀稱為「無上」；「大悲」指的是佛陀以同體的大悲的悲心；「清淨」指的是一種智慧。俱足無上慈悲跟智慧的法王，能夠以種種善巧的譬喻跟法義，來開啟我的內心，又能夠以種種染淨的因緣，因為一念的向外攀緣，創造了雜染因緣，也因為一念覺悟的迴光返照，而成就清淨的功德。佛陀以這種向內向外，種種差別的因緣，來鼓勵我生起修學的信心，我雖然無始劫來放縱我的妄想，但是我隨時可以迴光返照，隨時可以成佛。這給凡夫的菩薩很多的信心，方便提獎，來引導我們這種沉淪的眾生，出離生死苦海。這一段是讚嘆佛陀的善巧方便。修證須門世尊！我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心，徧十方界，含育如來十方國土，清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功，不逮修習。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要因門入。這個地方是希望佛陀能夠告訴他一個方便的修學法門。世尊！我雖然能夠承蒙前面的如是法音，雖然知道我們眾生本具的一念心性，它的體性是清淨本然周徧十方的（這個講到如實空義），但是它如實不空的作用，卻含育十方如來所成就的四種國土。古德把十方國土，把它判作凡聖同居土，清淨是方便有餘土，寶嚴是實報莊嚴土，妙覺王剎是常寂光淨土。一念心俱足整個十法界的依正諸法。如來也多次的訶責我，只有多聞而不生起觀照，是不能產生真實受用的，只有信心是不行的，要產生觀照；不逮，就是不及，不及真實修習的功德。我跟一切眾生就好像在外面流浪的人，整天在外面流浪受著風吹雨打日曬的痛苦，突然間有人送我一個房子來當作一個依止處。受天王(佛陀)送了一個華麗的房子，這房子裡面有很多很多的珍寶，但是要有一個門才能夠進去，才能受用。房子給我了，但是我應該怎麼進去，來受用這裡面的功德呢？求佛指示惟願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者，捐捨小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路。令有學者，從何攝伏疇(ㄔㄡˊ)昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見！」作是語已，五體投地。在會一心佇佛慈旨。這一段就正式的祈請，所謂的三觀門惟願如來能夠不捨離大悲心，來詳細指示我及法會當中，對整個《首楞嚴王三昧》圓頓止觀，尚且昏蒙不覺者，使令我們能夠捨棄小乘之法，而究竟獲得大乘的無餘涅槃。整個過程當中它最初的下手處，知道這個下手處使令這些初心有學之人，應該怎麼攝伏疇昔攀緣，這當然是關鍵，所對治的就是能夠去攝受降伏，我們過去生當中的攀緣。「攀緣」蕅益大師解釋，是六根門中念念分別的習氣。六根接觸六塵的時候，就產生一種分別、想像，這個人怎麼樣，那個人怎麼樣，其實都是我們想像出來的。我們自己想像，然後自己去受用自己想像的東西。那應該怎麼辦呢？要「得陀羅尼，入佛知見」。「陀羅尼」是總持的意思；「入佛知見」是一種功德相，破除無明證得初地。蕅益大師說：以「一心三觀」的大總持門，來悟入「一心三智妙覺佛果」這個就是「得陀羅尼，入佛知見」。作以上的言詞以後，五體投地在法會當中，這時候與會的大眾，一心一意的期待，佛陀慈悲的開示。這段的經文「歎領述請」它的意思就是說：比方說，前面講到佛陀送給我們一個很好的琴瑟琵琶，一個很好的樂器，這個樂器的確是做得非常的精妙，能夠彈出很好的音聲，但是你必須有一個妙指，你要知道怎麼彈。比方說我們每一個人都有心性，我們都知道我們心性，俱足無量無邊的功德，等待我們去開發，但是怎麼開發呢？我們要怎麼彈才能夠把這琴瑟琵琶，這個音聲把它表現出呢？就是最初的下手方便。235這一段古人說：「寧可千世不修，不可一世著魔」。凡是剛開始修學的第一步是很重要的，你第一步走錯了，你後面再來改，再來懺悔，就非常麻煩，因為先入為主。有一個鋼琴老師，他收學生的時候，他問你一句話：「你有沒有學過鋼琴？」你說你沒有學過，收你一千塊；你說你學過，收你二千塊。因為你學過以後很難教你，你那些不好的手勢都養成。所以我們成佛之道，最好是你一開始就要走對，不要說走得不好再來迴小向大，再來搞來搞去，七弄八弄再上去，那就很不好，你一開始就上高速公路，就上得非常正確。所以這個地方阿難尊者的觀念就很對，他了解道理以後，他請佛陀開示，我應該怎麼踏出第一步才是正確的，它的道次第是什麼。第一步走對，你後面就步步對，你第一步走錯，後面就步步錯了。丁二、宣示法義如來正式的宣說指示修學之法，及入門之義。(分二：戊一、經家敘意。戊二、如來正說)戊一、經家敘意結集經典的人，敘述佛陀含意。標所被機在會安心 爾時世尊，哀愍會中緣覺聲聞，於菩提心未自在者。阿難尊者祈請以後，這時候佛陀的心情是怎麼樣？結集經典的人把它描述出來。世尊聽了阿難尊者的祈請以後，他生起悲憫心。這地方包括對二種人的悲憫：第一個、一路以來只修學聲聞緣覺的小乘之人，他對整個現前一念心性，即空、即假、即中的道理明白以後，他發了菩提心，迴小向大。第二種人是對初心的菩薩，初發心的也明白這個道理。總而言之，這二種人都是對菩提心還沒有真實很堅固，可能會退轉。這指的是在當時與會大眾，包括二乘人也包括初心的菩薩。當來發心 及為當來佛滅度後，末法眾生發菩提心。一方面，佛陀在開示這個法，也考慮到生長末法時代，而發起菩提心的初心菩薩。佛滅度以後，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，我們現在進入末法時代。末法時代是什麼意思？簡單的講有二種意思：第一個意思，外在的環境是魔強法弱的環境，你所接觸的外在人事，都不隨順你修學聖道。你要生長在正法時代、像法時代，你在外面走一圈，對你修道沒什麼太大影響，到末法時代，你到外面走一圈以後，對你修行會產生障礙，因為它誘惑的因緣多，障道的因緣多，鼓勵你修道的因緣薄弱。所以從外境的角度，魔強法弱。第二個從內在的根基來說，障深慧淺，我們之所以會生長在末法時代，去佛久遠，表示我們的煩惱障業障很重，智慧的善根也比正法時代、像法時代的人淺薄。從內因為緣的情況之下，構成了末法。示所說法 開無上乘妙修行路，宣示阿難及諸大眾：佛陀為了末法時代，跟前面正法時代的二乘跟初心菩薩，開示整個妙修行路。就是一心三觀照一境三諦，來宣示阿難尊者及諸大眾。這個地方講到菩提心，菩提心古德解釋有二種：一個「願」菩提心，一個是「行」菩提心。「願」菩提心，他基本上只是停留在信解，他的菩提心基本上還沒有調伏心中的攀緣，所以是容易退轉的，所以叫「慧自在」。到了「行」菩提心的時候，他的菩提心有無漏的戒定慧攝持，他沒有攀緣心的障礙，所以他的菩提心是堅固的。這以下，佛陀針對這些菩提心還沒有自在的人來發明這以下的道理。就是這個人還搞不清楚狀況，這個家找到了，不知道該怎麼辦的。戊二、如來正說 正式宣說圓頓止觀的方法(分：己一、總示因心 。己二、別顯修證)己一、總示因心 先作攏總的指示，因地發心的相貌(分二：庚一、正明二義。庚二、決通疑滯)庚一、正明二義。正是說明二決定意(辛一、總徵。辛二、別釋)辛一、總徵「汝等決定發菩提心。於佛如來妙三摩提不生疲倦，應當先明發覺初心，二決定義。云何初心二義決定？」汝等是包括與會的大眾，也包括末法時代的初心菩薩。說：你決定要發起菩提心，你真實的要追求上求佛道，下化眾生來修菩薩道，成就無上菩提之果。對十方如來所成就的妙三摩提，「妙三摩提」就是《首楞嚴王大定》，也就是我們前面說的一心三觀，照了一境三諦。你能夠生起精進勇猛之心，這時候你應該要先明白一個道理。明白什麼道理呢？先明白「發覺初心，二決定義」，當你發起覺(菩提)最初的那一念心，你一定要產生二種決定的理解。什麼是「初心二決定義」呢？「決」一種抉擇的意思，智慧的觀察；「定」是種決定的理解，不能改變；「義」就是義理。你在剛開始修學的時候，你要去好好的觀察這二種的道理，而生起堅定的理解，來當做你修道的基礎，所謂的「道前基礎」。佛陀在講修行的時候，他先一個總相的說明，道前基礎，好像蓋房子先把基礎打好，然後再蓋一樓二樓。辛二、別釋 個別解釋二決定義(分二：壬一、應審觀因地發心。壬二、應審詳煩惱根本)壬一、應審觀因地發心 在修學圓頓止觀之前，應該審查觀照，你這一念心是真實的還是虛妄的發心(分二：癸一、總勸審觀。癸二、正示審觀)癸一、總勸審觀審觀發心 阿難！第一義者，汝等若欲捐捨聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺為同為異？佛陀招呼阿難說：第一個決定義就是，你跟一切眾生要真實的捨離二乘的修學方法，而發心修學菩薩乘，來圓滿自利利他的功德，最後成就諸佛所證的，所謂的「圓三諦理」。你應該好好審查你因地的發心，跟諸佛果地的覺悟，是相同還是不相同；你剛開始在因地所發心的是真實的，還是虛妄的？勸修無生 阿難！若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處！假設我們因地的發心是追求一種生滅心，心本來沒有生滅，但是你心中產生一個相以後，就生滅。你心中去追求外相，追求來生的福報，追求今生的福報，你心中追求一個有為的事相，這個就是一種生滅心。心本來是沒有生滅，但跟相結合在一起就變成生滅，你當作這樣子是一個最初的發心的話，而最後你是追求諸佛一種不生不滅的功德，那是不可能的，因果要相應！有一個西藏上師說，我們整個成佛之道，最初一念發動的力量，是從菩提心發射出來的，你最後的成果還是回到這一念的菩提心。你就知道這個菩提心有多重要，它身為一個整個修學的發射點，最後還是回到這個點，它等於是整個修學的一個根本。有一個人問一個雕塑大師，他就站著看這雕塑大師做雕塑。本來是一個木頭，雕塑大師拿這一個刀子，就這樣左砍一刀右砍一刀，誒！七砍八砍就把這馬的頭劃出來了，二個眼睛炯炯有神；誒！再砍一下，馬的四隻腿也把它做出來了，腳看起來是栩栩如生，最後尾巴也出來了。這旁邊的人就問他說：這本來是一塊木頭，你怎麼就能把它做成馬呢？雕塑師說：其實我心中是先有個相，我心中是先有一個馬的相狀，然後才把這個馬雕出來。我們做什麼事，都是心中有一個願景，你心中設定一個目標以後，你大概所有的修行都往那個方向匯歸。你今天是想一個馬，最後你不管怎麼做，它一定還是個馬，不可能變成一隻狗。你今天發願做一個人，你所有的修行，全部都往這方向走。蕅益大師講：你發心為菩提，一切法趨菩提；發心為名利，一切法趨向名利。這個地方就是說：你剛開始第一個，你為什麼要修圓頓止觀，你的目標在哪裡？因為它會構成你未來整個修學的一個方向。這個地方是很重要的，你一定要以不生滅心，來當做你發心的地方。癸二、正示審觀 正式來觀察生滅心跟不生滅心的方法，應該怎麼判斷？什麼是生滅？什麼是不生滅？(分二：子一、立喻。子二、示法)子一、立喻有作必壞 以是義故，汝當照明諸器世間可作之法，皆從變滅。阿難！汝觀世間可作之法，誰為不壞？這以下佛陀講出一個譬喻說什麼是生滅，什麼是不生滅。也是因為這樣的一種因果相應的緣故，如是因、如是果的緣故，你應當好好的去觀察明了這一切有為的器世間，包括萬事萬物。只要是可做之法(有為的)，他有生住異滅，有生起、有變化、有消失，只要有生起變化消失的，最後一定會變化就會消滅。這些有為的可做之法，到底有什麼東西是不滅的呢？你看房子蓋了幾百年後，這個房子消失掉了，一棵樹生起來，沒有多久這棵樹也消失掉，這是生滅法。無作不壞然終不聞爛壞虛空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。但是我們終究沒有聽聞，虛空有爛壞的情況。為什麼這樣講呢？因為虛空是不能創造出來的，它本來就沒有生，自然就沒有所謂的變化，最後也就不會消失掉。這一段，蕅益大師他講到一個觀念：他這句話的觀念在「汝當照明」這四個字。蕅祖說：佛法的修學在於內心的覺悟，而這個覺悟一定要你自己去觀照，別人不能取代你。你看佛陀說「汝當照明」，你應該要好好的去觀察，不是我幫你觀察，是你自己要觀察，觀察什麼是生滅的，房子是生滅的、樹是生滅的、但是虛空是不生滅的。一種是可造作的，一種是不可造作的，先把這個觀念找出來，而且這個觀念是你自己要去觀察。子二、示法 這地方的譬喻就正式的把它顯示在我們的五蘊身心，什麼是生滅，什麼是不生滅。把前面的譬喻，把它顯示在身心世界。(分二：丑一、簡妄生滅相合可作喻。丑二、依無生滅性合虛空喻)丑一、簡妄生滅相合可作喻 揀別虛妄的生滅它來合前面，可作之法的譬喻。(分二：寅一、指妄總標。寅二、約義別釋)寅一、指妄總標四大之體 則汝身中堅相為地，潤濕為水，煖觸為火，動搖為風。這個地方跟前面有關係，就是觀相元妄。只要你心中有一個相狀，追求一個我相、追求一個人相，這個都是生滅的。比方說：我們現前的色身，這種堅固之相是地大，包括肌肉筋骨；濕潤之相是水大，包括我們的津液、精血；煖觸之相是火大，包括我們的燥熱溫度，動搖之相為風大，包括我們氣息的運轉。糾纏成濁 由此四纏，分汝湛圓妙覺明心為視、為聽、為覺、為察、從始入終，五疊渾濁。由此四大相互的纏繞，交互的作用而產生一個色身。說：你的內心世界是清淨本然，怎麼就有色身呢？就是你一念妄動以後有四大，有四大以後相互的作用，就變成一個色身。有了色身以後就「分汝湛圓妙覺明心」，就產生了區隔，六根的作用就把我們不生不滅的本性相結合，就產生了六根的作用。就分成在眼叫作視、在耳叫聽、在身叫覺、在意根叫察。從最初的流轉到最後的成佛，就構成一種五重的渾濁之相。我們一念心性，因為一念的妄動而產生第八識的相分(四大之相)，而這相分的牽動就產生第八識的見分，而構成一個生滅與不生滅和合的阿賴耶識。這就是因為我們追求相狀，就構成一個生滅的開始的阿賴耶識。寅二、約義別釋 (分二：卯一、通示濁義。卯二、別解濁名)卯一、通示濁義 先攏總的解釋污濁之義。前面說「五疊渾濁」我們身心世界有五重的渾濁相狀。法體圓明 云何為濁？阿難！譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。什麼叫做污濁的涵義？阿難！比方說，有一盆清澈的水，這個水的本質是清潔而沒有污垢的，本來就清潔的。蕅益大師解釋說：這清潔的水比喻的是「法性的五蘊身心」。清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙就在這清潔的水旁邊有一個大地，這大地上有很多的泥土灰塵細沙之類。這是比喻九法界虛妄的五蘊身心。塵土灰沙這一類的東西它的本質是障礙的，也就是說清水跟沙土這二種本質，是不互相隨順的。因為一個是無障礙的，一個是障礙的；一個清淨的水，一個是有障礙的沙土。先講出這種差別，以下再講這二個之間的相互作用因執成礙 有世間人，取彼土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩(ㄍㄨˇ)然，名之為濁。汝濁五重，亦復如是。這時候有一個人，他把地上的泥土跟灰塵拿起來，就把它投到清淨的水中，這時泥土跟水就混為一體，這時候會產生什麼樣的作用呢？塵土失去了它的一個障礙的體性，因為塵土跟水在一起，它多少也能夠流動，清澈的水也失去它清澈的本質，它的容貌開始變得昏暗，變得遲鈍，這個就是污濁的含義。而我們身心世界五重的污濁，亦復如是。這一點在整個修行當中是很重要的，當我們在了解我們身心的污濁的時候，從佛陀這一段經文來看，就是說：所謂的「污濁」是我們本來是一個乾淨的水，後來丟了泥土下去，把二個攪拌以後，水跟泥土混合以後變成污濁；本來是一盆乾淨的水，後來把它丟泥土下去。236蕅益大師解釋說：其實這個意思就是，清淨的水也就在污水當中。我們的五蘊身心的確很污濁，但是你離開了五蘊身心，你絕對找不到那真實心性，你找不到！因為五蘊身心現在跟你的清淨本性二個混在一起，我中有你，你中有我，清淨的水當中有泥土，泥土堆當中也有清淨的水。這話什麼意思？我們起的一個貪欲的煩惱，或瞋恚的煩惱，這個煩惱當中其實有清淨的本性在裡面，清淨的本性也有煩惱在裡面。佛陀在講一個觀念，什麼觀念？從本經的角度，它不強調斷煩惱，斷煩惱就完了！你看小乘講斷煩惱，大乘佛法非常反對講斷煩惱。小乘佛法動不動就把第六意識給滅掉，你第六意識會起煩惱、會打妄想，我就從現在開始什麼都不想。其實不是這樣子，因為你那污濁的水裡面，有清淨的水在裡面，這很容易錯損菩提，大乘佛法是講「轉煩惱」。諸位要知道這個「轉」跟「斷」是不一樣的，煩惱起來你要轉它，轉念念佛或者迴光返照，「你從什麼地方來？」把煩惱的勢力轉到去拜佛，轉到對諸佛菩薩的皈依，對眾生的悲願，這個是個「轉」字。這個地方大家要掌握這個思想。所以為什麼我們這個地方講「不迷、不取、不動」，第一個、「不迷」迴光返照，然後再把這煩惱的勢力轉到三寶的勢力去。佛陀解釋這「污濁」的意思，蕅益大師說：這一段經文的重點在「清淨的水全部都在污水之中」，你把污濁的水滅掉了，清淨的水也沒有了。佛陀前面在講理想化佛性的時候，我們這一念心是「何期自性本自清淨」，但講到現實面講到人性的時候，佛陀說：我們這一念心是「真妄和合」，真中有妄，妄中有真。那我們怎麼去轉，這以下的方法就很重要，怎麼轉煩惱成菩提？淨業學園 59講次 講義121面卯二、別解濁名本經在整個大乘佛法當中它的一個定位，古德說是，開悟的《楞嚴》、成佛的《法華》。整個修學過程都是要依止《楞嚴經》來大開圓解。從開悟當中我們才能夠真實掌握整個修學的方向。《楞嚴經》是開悟，那它所悟的道理是什麼呢？我們可以從二個地方來說明，就是「內外」「真妄」這二個方向來加以說明。首先我們講到「真妄」的問題佛法它的確是有一種真實的功德，跟一個虛妄的相狀；真實的功德跟虛妄的相狀，其實主要的是由我們一念心來決定的。這個怎麼決定？這就講到內外的問題，我們一念心跟外境接觸的時候，當我們是向外攀緣的，那當然就是虛妄；我們能夠迴光返照，我們就安住在真實。所以古人說：真跟妄是不隔一條線。因為真實的功德也是它，創造虛妄的、創造痛苦的也是它，就在你一念之間。所以本經，基本上它的基本思想就是「迴光返照」正念真如，安住在一種真實的功德。也就是說，我們剛開始修學，你一定要把整個修行的方向要確認。古人說：你要認清路頭。你未來的路走得是快是慢，這個都無所謂，但你一開始方向走錯了，你一開始就向外攀緣，那你後面的修行全部完蛋了！依止生滅心為本修因，整個功德都是生滅都是虛妄。所以說在修學的過程當中，本經可以確認一個佛弟子一個很正確的，很真實的方向，這個是很重要的。卯二、別解濁名這一科是個別解釋，在我身心世界，這個五濁的一個差別名稱。「濁」的意思，前面有講過，濁有二層意思：一、染污義，我們這色受想行識，產生了一個干擾，會染污我們的心性。二、障礙義，它會障礙我們內心的功德，使令內心的功德不能顯發出來，所以叫做「濁」。(分五： 辰一、劫濁。辰二、見濁。辰三、煩惱濁。辰四、眾生濁。辰五、命濁)五濁剛好是配五蘊：由色蘊產生劫濁，乃至於識蘊產生命濁，由五蘊而引生五濁。辰一、劫濁劫濁是依止色蘊而生的；「色」是包括一切有執礙的色法，包括內五根外六塵。我們於色蘊的執取，而創造了劫濁。阿難！汝見虛空徧十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重，名為刧濁。阿難！汝見，「見」指的是第八識的見分，其實這個「見」包括了整個見聞嗅嘗覺知，整個六根明了的功能；「虛空」指的是第八識的相分，所見一切的色身香味觸法，一個是能見，一個是所見。這二個其實每一個都普遍在十方世界當中的。這二者的關係是怎麼樣呢？是空見不分。也就是說空中有見，見中有空，它們二個不可以分開的，彼此也沒你我的邊際。當我們的心去攀緣虛空的時候，我們不能夠說，這是見，這是虛空，其實二個是不可分開的。「有空無體」如果單單只有所見的虛空，而沒有能見的見，那麼虛空之相是不能顯現出來的。同樣的道理，「有見無覺」如果單單只有能見的見，而沒有所見的虛空，那麼能見的功能也不能夠顯發。所以它們二個必須「相織妄成」，空跟見必須要相互作用，就像一個經線，一個緯線，一個縱一個橫，二個才能構成一個時空的相狀。這就是我們一念心性當中，產生第一重的污濁之相，名為「劫濁」。237這段經文主要的意思是說：我們修菩薩道，你說拜佛是誰？當然還是我們這一念心在拜佛；你去布施，布施當然不是你身體可以布施，是你那一念心布施。你的心態是很重要，心態決定你的狀態，你用什麼樣的心態來布施呢？你用什麼樣的心態來念佛，就影響的你整個修止的功德，是真實是虛妄。在本經當中就是說：你整個修行的起跑點，第一個出發點是很重要，你起跑點錯了，你整個後面前全部錯了，你要依止不生滅因為本修因。在講不生滅心之前，佛陀先講什麼是「生滅心」？假設我們今天所做的一切，都是為了色身來做出發點，我為身體健康去拜佛，我為身體健康去持戒，那你就完了！成就一個劫濁，因為這劫濁是色蘊，你的心跟著色蘊在動。我們每一個人出生，一定有一個色身，這個色身沒有錯，色不迷人，人自迷，色身是沒有錯，但是你執著色身的時候，你被色身所轉，那麼你就構成我們內心當中第一層的劫濁。「劫濁」是什麼意思？就是一種時空的障礙。我們生命本來沒有過去，也沒有現在，也沒有未來，也沒有所謂的極樂世界、娑婆世界這種空間的障礙，但是我們對色法的執取以後，這個障礙就產生了。我們迷執整個色蘊，使令我們在身心世界，產生時空的障礙，而諸佛菩薩因為超越了色蘊，所以他沒有劫濁的問題。這個地方先把我們要遠離的，第一重的障礙劫濁破壞，當然就是要遠離色蘊的執取。辰二、見濁。「見」我們凡夫的種種知見，以我見為根本。「我見」是怎麼產生的？從「受」，我們的那一念心跟外境接觸的時候，產生一個領納的功能，這種感受就產生我們內心當中的我見。汝身現摶四大為體，見聞覺知，壅令留礙，水火風土，旋令覺知，相織妄成，是第二重，名為見濁。佛陀說：正如你阿難，比方說你的色身是摶四大為體，「摶」，假借。是假借地水火風來當作自體，有地水火風就有色，有色身就會產生一種對心性的隔礙的作用，而分成了見聞嗅嘗覺知六種明了的功能。由於內心的四大引生了六根，有六根就會產生「壅令留礙」。「壅」，阻塞的意思。由於六根的相互作用，使令我們一念心性產生阻礙的作用，比方說：我們眼睛只能夠看，我們耳朵只能夠聽，而聖人的六根是互用。因為我們凡夫對整個六根的感受，堅固的執取，而產生了一種障礙，「水火風土，旋令覺知」，地水火風四大，它是無情之物，但是和心性的作用，它就能夠轉變成一個有知覺的眾生。所以「相織妄成」，238因為有知覺的心識，跟無知覺的四大相互作用，就產生我們內心當中第二重的污濁，叫做「見濁」。「見濁」開出來有六十二種邪見，但是以我見、身見為本。這地方是說：我們一個有情眾生，我們有了色身，就會有感受。前面色身是最粗的，色身是一個色法，這以下就是心法。感受會影響到我們身見，影響到我們的我見。按古德的意思，古德的開示他有一個道理說：一個人福報大，他一生快樂的感受會多，他一天當中，他眼睛所看到的都是他歡喜的，他耳朵聽到也是他歡喜的，身體所接觸的也是他如意的。一個人老是活在安樂的感受，這個人我執、我見會特別的重，我執會很大。相反的，你生長在一個卑賤的環境，比方說你變一隻螞蟻，你看到人就怕，你接觸的環境都是不如意、都是障礙的，你的自我意思相對比較小。你做一個大國王，你那個「我」就特別大。為什麼呢？因為「見濁」是由感受，感受形成的。你看我們以前古代的社會，我們的生活環境相對比較差，所以快樂的感受較少，所以人會比較認命。現在大家追求幸福，追求安樂的感受多了以後，現在大家自我意識強，動不動就要抗議啊，表達自己的看法。所以說，我們的知見，這個「我見」的確受了感受的影響。我們因為有感受，就從一念清淨的本性當中，產生一個自我的想法出來，感受引生見濁。辰三、煩惱濁煩惱濁是由想蘊引生的；「想」的意思就是，於境取相，施設名言。我們的心跟蓮花的境接觸的時候，本來這蓮花是屬於外面的蓮花，而這時候我們於境取相，心中也出現一個蓮花的影像。然後我們說這蓮花很漂亮，它很光明…就施設了很多的名言，第一個產生相狀，第二個施設名言，就帶動很多的貪愛、瞋恚的煩惱出來。又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重，名為煩惱濁。佛陀說：比方說，你阿難心中，你這一念心有三種的功能：「憶」回憶過去，回憶過去曾經做過什麼事情；「識」是對現前境界的分別，指的是現在；「誦習」是對未來事情種種的想像跟期待。過去、現在、未來，都是由想來引生的。「性發知見」六識的了別性，要產生明了功能，它必須要依託六根，才能夠產生心識的想像。想像會有麼樣的結果呢？「容現六塵」，六識依止六根，它去攀緣六塵的時候呢…這六塵本來是外在的境界，我們內心本來沒有六塵，但是經過六識的種種想像，它就能夠容納、能夠顯現六塵的影像在心中。經過想像就能夠轉外在的塵相，而轉成內心的塵相。「離塵無相」六識離開所了別的六塵，六識的了別作用就不能生起了。「離覺無性」相同的道理，六塵離開了能了別的六識，那六塵的塵相也不能顯發。所以它們二個必須「相織妄成」，239六識的了別跟六塵的境界，它們二個要互相的作用，所謂心識攀緣六塵，引生想像，這樣子才能構成第三重的污濁之相，名為「煩惱濁」。我們一個人的煩惱，說：你這個人為什麼煩惱呢？為什麼他煩惱很輕，你一天到晚起煩惱，他不起煩惱呢？一個人煩惱很重，就是你想像力豐富，你想太多了！我們不能說外境給我煩惱，不能這樣講！如果外境給我們煩惱，那麼我們大家生活在同一個環境，應該起同樣的煩惱才對。因為我們接觸是同樣環境，我們住在同樣的地方、吃同樣的飯菜、去同樣的地方做早晚課，但是每一個人起的煩惱不一樣，同樣一個環境。為什麼呢？因為你的想像力不一樣。比方說：有一個老母親，老母親有二個女兒，大女兒是賣雨傘的，小女兒是賣冰棒的。這個母親，天氣好，太陽出來的時候，她一想到她大女兒就很痛苦，糟糕了！我大女兒天氣這麼熱，雨傘賣不出去了。過了幾天，下大雨的時候，她又想到她小女兒，糟糕了！天氣下雨了，我女兒這冰棒也賣不出去了。所以她整天很痛苦，出太陽也很痛苦，下雨也很痛苦。後來有人跟她講說：妳不要這樣想，妳換個角度，出太陽的時候，妳想著妳的小女兒，冰棒賣得不錯喔！下雨天的時候，妳就想到你的大女兒，哦！這雨傘可以賣得不錯啊！妳整天就會很快樂。這個道理就是說：我們內心跟外境接觸的時候，第一剎那是感受，感受的時間是很短的，那是一種直覺，但是當我們第六意識想像以後，你後面的心情就受你的想像來主導。每一件事情都有它正面的思考跟反面的思考，沒有一個例外，有黑的就有白的。我們是生長在一個對立的世界，只有佛陀祂能夠離諸對待，超越了對立的世界到一真法界。有為諸法，沒有絕對的好，沒有絕對的壞，如果你能夠告訴我，有一件事情是絕對的好跟絕對的壞，那就破壞整個佛法說的二分法的對立世界。不可能！所以說，我們今天的情緒，是受了想像的影響，不是外境，外境的時間非常的短，那是種直覺而已。《唯識學》它是怎麼形容第六意識的想像力，它說：「動身發語獨為最，引滿能招業力牽」。你一天當中的情緒是快樂是痛苦，第六意識想像力決定，你未來會造什麼業，也是由你想像力來決定的，整個五蘊身心當中最有主導性的就是「想」，它前面引導色蘊跟想蘊，它主導你的感受，它後面主導你的行蘊跟識蘊，通前通後。本經意思它是破想，後面會講到，《楞嚴經》它是，在凡夫位它不准你有任何的想像，以無念為正念，它認為凡夫的想像沒有一件是好事情。它是先以無念為根本，然後再求隨緣。當然我們剛開始先不要說無念，我們先做比較好的想像，正面的想像。總而言之，這段的意思就是說：我們的煩惱是由我們的想像創造出來的。欸！你的煩惱從什麼地方來？就是你的想像力想出來的？你要這樣子想你就起煩惱。你換個角度，欸！這個是我的善知識，你認為它是你的冤家，那你就很痛苦；你說：欸！這個是我的善知識，我必須靠他成就我的忍辱波羅蜜，那你就很高興了。所以說境無好醜，就是你怎麼想像，它就變成什麼相貌。「五蘊」古人講一句話說：「生從識起，滅從色滅」，它的生起是由細到粗，最細的是識，先有識蘊，然後行蘊、然後想蘊、受蘊、再色蘊；一念妄動以後，一念妄動以後，剛開始是由識蘊生起，因為它最微細；但是滅除剛好相反，「滅從色除」，我們在對治的過程先破壞色蘊，再破壞受蘊，再破壞想蘊…，因為它一層一層，它是五層的，先破壞最外面那一層，就是色蘊那一層。所以這五蘊越往裡面是越微細的，它是越深層的，越靠近心性。240辰四、眾生濁 講義122面「眾生濁」是由行蘊引生的。什麼叫行蘊呢？我們內心當中有一種念念造作，一種生滅遷流的相貌，這個就是行蘊，這個就很微細。又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重，名為眾生濁。又比方說：我們講「朝夕」就是白天跟晚上。我們這一念心是念念的生滅，沒有停止的時候，叫生滅不停。我們這一念心一天到晚在那邊生滅，到底幹什麼事情呢？說是「知見每欲留於世間」，我們開始出生以後，我們心中就有一個知見，很堅定的想法，什麼想法呢？我們總是希望能夠留戀於世間當中，使令自己的壽命越長越好。內心當中有一個很微細的想法，總是希望這個生命能夠相續下去，這個就是「行蘊」的相貌。「業運每常遷於國土」，但是我們眾生有一種業力，它會主導我們的色身經常捨身受生，遷變於不同的國土當中。我們心中是想要活得長一點，但是業力卻經常違背我們的心力，一下子把我們丟到人間，一下子把我們丟到螞蟻去，一下又把我們排天上去，業力它是不管你的。「相織妄成」，這個業力當然主導我們的色身，那我們內心當中是由行蘊來主導。所以色身跟內心的行蘊相互作用，就構成身心世界第四重的污濁相，名為「眾生濁」。「行蘊」若要按《唯識學》的意思，它是生死的根本。前面那個想像，是煩惱的根本，是比較粗。「行蘊」在《唯識學》它的名字叫「恆審思量」。就是我們內心當中對這個生命體有很堅固的執著跟愛著。我們「行蘊」的愛著生命很奇怪，我們不愛過去，我們也不會愛未來，我們只愛現在。這個「行蘊」很奇怪，你看《唯識學》怎麼說：它對這第七意識這個「恆審思量」說是「隨所生所繫」，隨著我們業力在那裡受生，我們的執著就在那個地方出現。比如說：欸！你變成一隻螞蟻，這個螞蟻的果報很差，你應該是不喜歡這個螞蟻相，你應該讓你自己早一點死掉。不對！你要殺牠的時候，牠也是怕，牠也不想死掉。比方說：極樂世界很好，我們讀《阿彌陀經》的極樂世界，它的正報色身有五種神通，依報有七寶池八功德水、樓閣、寶樹，那你應該會喜歡極樂世界啊！不對，卻不是這樣，一般人喜歡現在的生活。我們對生命的執取是，隨所生所繫，我們只愛著現在，很奇怪！每一剎那都愛著現在，雖然所謂的現在也是變化，但它就是現在、現在、現在，就是愛著當下的生命，不管這個生命是快樂的，不管是痛苦的，我們內心對這生命有一種深深的愛著，希望它相續下去。這樣的一種心態，就是「眾生濁」，這個很微細。我們一般人大概很難去觀察到這一層，我們一般人大概是活在感受啦、想法啦、跟著感覺走啦，跟著你的想法走，大概是這樣。古德說：要會看得到你的念念遷流的執取，一定大概是要有禪定以上。我們現在的知道，叫做「比量」，依止教理而得知的。辰五、命濁241「命濁」主要是識蘊引生的，內心當中一種生滅了別的作用，這主要是講第八識。所以古人有時候把它說是：受蘊主要是前五識，由前五識引生的受；想蘊是第六意識；行蘊是第七意識；第八識是屬於識蘊。汝等見聞元無異性，眾塵隔越，無狀異生；性中相知，用中相背，同異失準，相織妄成，是第五重，名為命濁。汝等眾生，我們的見聞嗅嘗覺知的這六根的明了功能，是「元無異性」，本來是一體的，本來是沒差別的相狀。我們前面說：「元依一精明，分成六和合」，它依體起用的時候變成六根，但是它攝用歸體的時候其實就是一心性。一念心性是怎麼產生六根的呢？「眾塵隔越」，一念心性因為受到外境的牽動(塵：指外在塵相)，比方說明暗，這種色塵的牽動；比方說，動靜這聲塵的牽動，所以把一念心性，就隔成了六種差別的功能，而產生了彼此的障礙。「無狀異生」，所以心性表現在眼根就變成為見，在耳根名之為聞，乃至於在意根就名之為知，這六種作用。這六種作用，六根的相互關係是什麼呢？「性中相知，用中相背」，這六根在體性上，當它攝用歸體的時候，在體性上是可以相通的；比方說：你耳朵聽到佛法的音聲，你是用耳朵在聽，聽到以後你很恭敬，你雙手就知道合掌，心中就能夠稱讚佛陀。你奇怪，你聽佛法是耳朵，怎麼會牽動到你的手，牽動到你的嘴巴呢？那就是六根它的內在有相通的作用。說：你拜佛的時候用眼睛看佛像，你就很自然拜下去，你眼睛看是眼根，那你拜佛是身根，作用的時候，它的體性是相同的，是互相配合的，配合得很好。所以它性中是相知的，內在的體性是可以互相的了知，但是它外在的作用卻互相獨立。我們眼睛只能夠看色塵，耳朵只能夠聽聲音，其實在用中，是獨立的。所以六根它有它個別的獨立相，也有它互相的相通相。「同異失準」，六根它們的關係，到底是相同還是相異，是很難有一定的標準。總而言之，「相織妄成」，六根的明了功能，跟六塵的塵境，交互作用構成我們生命當中，第五重的污濁相，名為「命濁」「命濁」就更微細了，你更難了知它，那是內心當中一種了別的生滅相。在《唯識學》上說：「去後來先作主公」。這個明了性，它是最先來。你是怎麼投胎呢？你就是那明了的心投胎到父精母血的色身裡面去，那一念心識來投胎，那一念明了心；但是走的時候，哪個明了心最後離開，它一離開的時候你全身就冰冷。當然這了別性它是受業力主導的，我們的業力主導命濁這阿賴耶識，到天上到人間去投胎，就構成一個所謂的「命濁」。佛陀講五蘊構成五濁，主要是要我們在修行當中，你儘量不要依止五蘊來修學，不要跟著它走。五蘊的功能是存在我們每一個人的心，它真的是有它的假名、假相、假用是存在的，但是你不能跟著它走，你依止它來當做你修行的本因，那就完了！第一個、你的功德容易破壞，第二個、你的功德變成有漏。所以佛陀講完以後，他就正式開示了，我們看下一段就清楚了。丑二、依無生滅性合虛空喻佛陀告訴我們說：你一開始起修的時候，不管你修布施、持戒乃至於念佛…等等。你要依止不生不滅的一念心性來修學，不要依止五蘊的作用來修學，這樣子才能夠來合前面虛空的譬喻（分二：寅一、棄濁就清。寅二、以喻合法）寅一、棄濁就清 就 隨性的意思要我們遠離濁相來合清相。捨棄污濁的五蘊身心，來隨順清淨的法性。這二段經文很重要，整個修行的綱要都標出來。我們一再強調，修行的第一步是很重要，你不要走錯路了，後面再改來改去，什麼迴小向大那就很麻煩。你一開始就走對，高速公路你一開始就走對了，走得慢走得快那是其次，一個人最怕就是走錯路。古人說：我寧可千年不悟，我都不要一日著魔。因為你走錯路很麻煩，因為你那習慣養成了，所以寧可不要修行，你也不要走錯路。古人這樣講，我寧可千年不悟，他是一個非佛弟子，他沒有走錯路，他以後學佛還會更快，他很容易接受一個正確的思考。你的思考錯誤了，誰拿你都沒有辦法，要改都沒有辦法改，佛陀跟你講都沒有用。所以這個地方就很重要，要認清路頭。揀擇真妄 阿難！汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我淨，應當先擇生死根本，依不生滅圓湛性成。佛陀說：阿難！你現在想要在六根門頭當中來修學，而你今天在前面經文一開始就問我說，是要成就如來所成就的「常樂我淨」的大般涅槃的功德。你一開始問我的是成佛的法門，你沒有告訴我說你要生天、或成就阿羅漢、或成就菩薩。你一開始就問我說，如何能夠正確的走上成佛之道？那我就告訴你，你在修學的剛開始的時候，就很清楚的能夠揀擇，242什麼是生死的根本？我們前面說過就是「五蘊」色受想行識，你要依止五蘊來修學，就帶動了五濁，這個是整個生死的根本。應該你要能夠從這個揀擇當中，找到一個不生不滅，圓滿湛然的體性，來當做你修行的因地發心。這地方我們講一下：我們現在很冷靜的來看我們的身心世界，有二種相貌都同時存在，一個我們叫做本來的面目，一個叫做現在的面目。說：我這個鏡子買來的時候，剛開始是怎麼樣，現在變成怎麼樣，這二個都要清楚。「本來面目」，『大乘起信論』叫「本來具」。我們原本的面目是清淨本然，周徧法界，沒有所謂的時間空間相，也沒有煩惱相，也沒有感受相，什麼相都沒有，就是一個明了的清淨本性，這是我們的本來面目。後來我們在三界一直打滾，打滾久了以後，就變成一個現在的面目，就是【大乘起信論】說的「熏習成」，經過無量劫六根六塵的相互作用，熏習成一種所謂的五濁的五蘊的身界，我們現在這二種相貌都有。這個「五蘊身心」我們一般的執取，可以分成三種人：第一種人、他生命當中的執取，偏重在色蘊跟受蘊；有些人他對色身很重視，對感受很重視，生命的追求大概都活在是在滋養色身，追求快樂的感受。這種人大概他生命的層次不會太高。第二種人、是比較好一點，他是活在想蘊，他對外在的感受淡薄，他有很多他個人的想法，活在自己想像當中。這種人已經比較屬於知識份子，哲學家，都是比較追求心靈上的想像。第三種人、是活在行蘊跟識蘊，這種人是很微細，一般是有禪定的人。有禪定的人，他對世間的五蘊他根本不看在眼裡，那種禪定生起的那種殊勝的三昧樂，他對這世間的五蘊他沒有什麼感受。但是他活在一種行蘊跟識蘊當中，他對內在的生命還是一種堅固的執取，這個是有禪定的。但是我們在剛開始修行的時候，你儘量不要跟著你的感覺走，儘量不要跟著你的想法而走，你才能夠達到成佛之道，就是你的方向要正確。那我們不跟著五蘊而走，應該怎麼辦呢？依真修學 以湛旋其虛妄滅生，復還元覺，得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。你一個生死凡夫，你剛開始修學的時候，你的生命世界有二個情況：一個是不生滅性，一個是生滅的相狀。那你應該要依止那湛然不生滅的性；當然這個依止就是你要起觀，你日常生活要迴光返照，正念真如，來旋轉。這句話最妙的地方在「旋」，因為五蘊它一定會干擾你，它跟你很熟嘛！它是你的老朋友，所以你要怎麼樣去跟它旋轉？就是旋轉它的虛妄性，把五蘊的虛妄相狀慢慢的消滅，乃至於無生，達到無生。「復還元覺」，恢復我們眾生本具的清淨的覺性。恢復的意思是說，我們本來就有，把它恢復回來，把這表面上的五蘊身心把它旋轉，恢復到我們清淨的本性。最後成就「元明覺」，不生不滅的覺性，達到不生不滅的本性，來當做我們的因地發心。這個地方的因地發心是有證量的。蕅益大師說：這是圓教初住。以圓教初住心中的所緣境，這種不生滅性，來當做我們的本修因，你才能夠漸漸的依止修學，而能夠破無明證法身，達到佛果的修證。它這個地方是要我們棄生滅守真常，捨棄五蘊的感受想法，安住我們的不生滅本性。◎淨業學園 60講次 講義122面我們上一堂課講到「寅一、棄濁就清」佛陀在前面的經文當中，說我們的身心世界，是同時存在二種的情況：第一種是五蘊所成就五濁的相狀，這個是一種表層的心識；第二是它內在的體性，也同時存在一個不生不滅的本性，這二個是同時存在的。那麼我們面對一個生滅的五濁相，跟不生滅的本性，應該怎麼辦呢？佛陀說：要依不生滅圓湛性成。就是你剛開始在修學的那一念心，你的依止點是依止不生滅心，剛開始就是先找到你生命的依止處，接下來再「以湛旋其虛妄滅生，復還元體」，然後再用不生滅的本性起觀，用空假中三觀來旋轉這虛妄性，來慢慢的恢復本來面目。這段經文就講到我們內心當中，整個《首楞嚴王三昧》的二大宗旨，一個「依」、一個「旋」。首先我們要找到內心的安住，我們講「云何應住」，就是你要把身心世界當中，找到那個生滅性，把它安住下來。古人在開悟以後他說：哎呀！我終於找到我的歇腳處。像那趙州禪師八十歲，「趙州八十猶行腳」為什麼呢？「只為心頭未悄然」。趙州禪師去行腳的時候，有一個禪師就訶責他說：老老大大云何尚無住處。你年紀這麼大了，你還沒找到一個地方安住下來，還在那地方跑。他的住處，不是說外面我住一個小茅棚，那不是住處，是你內心當中怎麼還找不到家呢？老老大大云何尚無住處。243《楞嚴經》就是說，在整個生滅的流轉當中，你找到一個安全的家，然後你住下來，依止不生滅心為本修因。住下來不是大事已辦了，你還有很多很多這些虛妄的力量要去消滅它，所以要「旋」，就是「云何降伏其心」，用空假中三觀來旋轉這虛妄的力量。所以你要掌握一個「依」、掌握一個「旋」這二個字你就知道怎麼修行了，你就有資格閉關了。古人說：在閉關當中，觀行提起來的時候，古德講四個偈誦說：「念念照常理，心心息幻塵；徧觀諸法性，無假亦無真」。閉關的人他內心當中，他不管是經行、拜佛、吃飯、睡覺，他的心是迴光返照的，照了他的清淨本性，先安住下來。安住不是沒有事，「心心息幻塵」，用空假中三觀對治自己過去的習氣。「徧觀諸法性，無假亦無真」，世間上沒有所謂的對錯、沒有好壞，真實功夫提起的人他沒有是非。「迴光返照」是這樣子，我們迴光返照才能夠看到生命的全貌，問題在這裡。有一個大學教授他教美術的，新生進來進到美術系以後，這老教授第一堂課…他說：我們今天學畫畫，首先要知道一個觀念。他拿了一張很大的白紙，老教授在上面點了一個點，問所有學生：你們看到什麼？所有學生都說：我們看到一個黑點。教授說：這一張紙有百分之九十九是空白的，你們只看到黑的那一點，你們這樣子不可能做一個好的美術藝術學者。這意思是說：我們往往失去生命絶大部分的心性，而只是追求生命當中某一個點。這是個問題，你追求這個黑點，結果你不能掌握大局。我相信很多人有閉關經驗，我們平常在日常生活也不覺得五蘊身心的可怕，但是你一開始攝心的時候，五蘊開始反彈，一定開始反彈。後面那五十陰魔，色蘊有十種陰魔，受蘊有十種陰魔，乃至於受想行識，各有十種陰魔，構成五十陰魔。我要告訴大家一個事情，你開始對治它的時候，它就開始抗拒你。所以你看，你越對治，煩惱越重。你平常拜一百拜的時候，你不覺得，你要是一天開始拜一千拜的時候，你一到拜佛時間的時候，你就非常的討厭，有時候會不想拜佛，有時候不想念佛，甚至於想說乾脆出去就好！那表示你真正開始用功了。問題是你怎麼辦呢？只有一句話：不要跟著你的感覺走，你該做什麼還做什麼，就是不管它。我們的感覺、我們的想法開始用功的時候，它會變得更強烈，如果你說修行好像都沒有什麼特別感覺，那表示你都沒有在修行，你就是過去的老樣子，你以前是怎麼樣，你現在還是怎麼樣，只是你這一段時間多了一點善業的力量，積集一點善業，你根本對五蘊的五濁力量沒有對治。一個人要對治，他一定先有煩惱的反彈。所以你看打佛七的人，越打煩惱越重，這個都是有在用功，因為他把煩惱逼出來。問題是你逼出來以後，你怎麼辦？第一個、你要怎麼安住你的心，煩惱一直在干擾你，它告訴你很多事情，它給你很多訊息，你要怎麼辦？「云何應住，云何降伏其心」？所以這一句話很好：「念念照常理，心心息幻塵，徧觀諸法性，無假亦無真」。第一個、依止不生滅心，不要跟著你的感覺走，不能拜要他拜，然後你觀想這個是虛妄的，開始對治它、破壞它。這就是我們整個《楞嚴經》第一個「依」、第二個「旋」，這二個字你把它參透了，你大概就有資格開始修行了。寅二、以喻合法前面是講到修行的觀念，以下用我們日常生活中一個淺顯的譬喻，來合我們返妄歸真的深妙道理初成調伏 如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱。這個地方包括調伏煩惱跟斷除煩惱這二件事情。(調伏)比方說，我們現在有一盆很污濁的水，這個水有五層的泥土，從上到下有五層的污濁，那這我們要怎麼辦呢？我們要把它澄清，這污濁的水不能用，喝也不行，洗也不行，對不對？那怎麼辦呢？怎麼讓它澄清呢？「貯於靜器」，這污濁的水你不要一天到晚去動它，放在一個寂靜不動的容器，先找到一個安定的容器，把這污濁的水放下去，放久了以後，「靜深不動」，寂靜的力量強了以後，這水就不動了。蕅益大師說：「靜深不動」，就是「觀行力深」。我們開始遇到什麼事情，你從什麼地方來？我們開始不被五蘊所迷惑了，開始去照了我們生命的根源，開始不迷、不取、不動，久了以後，「沙土自沉」，污濁的泥沙，這種泥土慢慢沉澱下來。這個地方蕅益大師講：「圓伏五住煩惱」，煩惱伏住了，不動！這時沙土沉澱以後清水現前，這個地方是「真理現前」，二空真理現前，名為初伏客塵煩惱。這個地方蕅益大師說：「客塵煩惱」包括了斷除界內的見思，也包括伏住界外的無明，階位在圓教的十信。終成斷除 去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。(斷除)「去泥純水」前面我們透過不迷、不取、不動，把這泥土沉澱下來以後，接下來把下面污泥的水把它拿掉，這時候永斷根本無明，這個無明再怎麼動都沒關係，這時候你要怎麼動，東去西去都可以，這是圓教初住乃至於到妙覺的佛果，都叫作「永斷根本無明」。這時候他的身心世界是什麼相貌呢？這以下佛陀講出二個相貌：第一個、「明相精純」，因為他泥土拿掉了，他怎麼動都可以，這時他依止的是一種法性的五蘊身心，他內心當中充滿了清淨光明，自受用叫做「明相精純」。他受用「一切變現」，這菩薩隨著他身心世界種種的悲願，他能夠變現一切十法界的五蘊，千江有水千江月，來到眾生的世界來度化眾生。一方面有自受用身，一方面有他受用身。不管怎麼樣，總而言之，「不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。」他的身心世界不再被五蘊的煩惱所干擾，而所做所為都合乎「常樂我淨」涅槃的四種功德。244這個譬喻就很清楚，我們前面講說「依止不生滅心，來旋轉虛妄」，下手處就是這四個字「靜深不動」。我們之前講過很多次，《楞嚴經》不強調斷煩惱，因為煩惱是五蘊生起的，而五蘊的本性就是清淨本性，你把五蘊斷了，清淨本性也就斷滅。所以它的意思就是「靜深不動」。我們看這譬喻是很妙，你看它一個污濁的水，佛陀沒叫你加什麼清潔劑，加上有的沒的，反正你就是把它不動就好。剛開始你就「心常覺照，不隨妄轉」，先求不動再求隨緣，這個很重要。一個初學者他就很多理想要做這做那，那祖師大德是不同意。就是你這個水要先不動，你要先「念念照常理」，安住不動，讓整個五蘊的煩惱相先沉澱下來，自己先求不動。這地方等於是把整個，我們修行的依止處，所謂的「依不生滅心為本修因」，找到以後，在不生滅心裡面住下來，然後安住不動。這是整個在修《首楞嚴王三昧》的第一個重點。壬二、應審詳煩惱根本 講義123面本經講到修《楞嚴止觀》有二種道前基礎：第一個審察因地發心(前面講過)。第二個就是審詳煩惱根本。當我們心開始安住在一念心性不動的時候，接下來你要好好的詳細的去觀察，煩惱的根本到底它是什麼相貌，第二個它的處所在哪裡？(分二、癸一、總勸審詳。癸二、正示審詳)癸一、總勸審詳 先攏總的勸勉我們，要好好的詳細的審查煩惱的根本。正修有功◎真正發心 第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。這個地方有一點承前啟後，講到第二種決定義，把前面的觀念再重複一下。佛陀說：阿難！我們都是發了菩提心，要修學菩薩道，而且對菩薩道這麼多難行能行的種種的行門，生起了勇猛心，「丈夫自有沖天志，不成佛道誓不休」。這當中你也真正的找到你的生命的歇腳處安住下來了，已經捨棄了一些有為之相。剛開始修行第一件事情，先把心安住下來，先找到你心中的家。找到家以後接下來幹什麼呢？具足智慧 應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？當我們心安住以後，接下來以要好好詳細下的去審查，我們整個煩惱的根本是什麼？煩惱的根本這裡講出二個：無始生死以來，發業的煩惱跟潤生的煩惱這二種。這二種到底要好好的審查什麼呢？是誰作誰受？「作」是講因地，因地是誰來造作，結果又是誰來領受，作者是誰，受者是誰？佛陀為什麼提出這個問題？ 佛陀以下講出一個理由盲修無益 阿難！汝修菩提，若不審詳煩惱根本，則不能知，虛妄根塵何處顛倒。處尚不知，云何降伏取如來位？說：阿難！因為你今天要修學的是一種無上菩提，你的結果是無上菩提。在因地的時候，假設一開始不能夠去審查煩惱的根本，那你就不能了知在我們身心世界當中，那個根塵的交互作用，六根接觸六塵，產生種種的煩惱，這個煩惱到底是在什麼地方活動，到底是從什麼地方產生的，假設你連煩惱的處所都不知道，你要怎麼調伏它，怎麼樣成就如來果位？說：你現在有很多的軍隊，很多的法寶要對治煩惱，但是煩惱在哪裡你都不知道，你怎麼調伏它呢？這段經文講出了二個重點：一、誰作誰受，煩惱在哪裡？後面會講到，其實就在六根當中。二、煩惱是什麼相貌？245本經講到二個，發業煩惱跟潤生煩惱。其實這二個煩惱都是以攀緣心做根本，都是向外攀緣，只是它的微細跟粗淺；微細的就是所謂的「發業煩惱」它有發動業力的功能。這就是在十二因緣當中的第一支，所謂的「無明」也就是我們心中的我執跟法執。我執跟法執很多人可能不懂，簡單的講，《唯識學》講一句話很簡單，就是有所得的心。我們總是覺得外在總是有好的東西可以給我們追求，真如就不喜歡守住它的本位，「真如不守自性」就喜歡向外面動。說：你為什麼向外面動呢？因為你總是覺得外面有一個東西讓你去追求，有一個真實的東西、有所得，這個就是我執跟法執。你有所得的那一念迷情，就造成了發業煩惱。其次，當煩惱把業力創造出來以後，必須有一個「潤生的煩惱」，「生」就是有成熟的意思。把已經造作的善惡業力，把它成熟成為一個有得果報力量的種子。我們造很多業力，來生不一定得果報，不一定！你要去滋潤它。是誰來滋潤這個業力呢？就在十二因緣當中的「愛取」。我們對於三界種種的愛取，就把第八識當中有漏的業種子加以滋潤，而變成是一種受生的力量。所以我們在三界中投胎，要有二種煩惱：第一種、「發業」，你過去有一種有所得的心，發動了善惡的業力；第二個、你對三界果報，你要很喜歡這個三界果報，你才可以把這個業力滋潤。就像這種子，你有種子你不能吃水果，你要施肥、澆水去滋潤它，滋潤正是我們的「愛取」。一般來說，〔禪宗〕跟〔淨土宗〕，對煩惱的態度不太一樣，〔禪宗〕的對治，它直接針對這發業無明，「你從什麼地方來？」他破那個有所得的心，我法二執。淨土〔淨土宗〕它比較對治愛取。你看〔淨土宗〕，特別是印光大師，比較明末以後的淨土大師，很少提空性的道理。說：你愛取，沒關係，不妨礙往生，你把對三界的愛取，轉成對淨土的愛取，換個方向，你那個心、感情改變一下。同樣的感情，你看淨土宗的發願，它有所得、有所住；當然〔淨土宗〕他所住的來生，把心住在淨土，「我今暫作娑婆客，不久蓮池會上人」。因為他是透過對阿彌陀佛一心歸命，而構成感應道交。所以他這二個是不太一樣，〔淨土宗〕它比較偏重在愛取的轉變，〔禪宗〕比較重在對治心中的有所得。總而言之，這二個都是屬於在六根當中的二種攀緣心，一個是微細的發業煩惱，我法二執，一個是粗淺心中愛取的攀緣。這二種煩惱都保存在我們六根門頭當中，不斷的活動，這個你應該要清楚的。癸二、正示審詳前面是一個總說，這以下就正當的指示，應該怎麼樣去詳細的審查，煩惱的根本跟煩惱的活動處所。(分二：子一、立喻。子二、示法)子一、立喻正 明 阿難！如觀世間解結之人，不見所結，云何知解？佛陀講出一個世間上容易了解的譬喻說：解結之人阿難！有一個人在繩子上打一個結，要其他的人把這個結解開來。「不見所結」，如果這個解結之人，根本不知道這繩子的結到底結在哪裡，他又怎麼能夠把這繩子的結解開來呢？他連結在哪裡都不知道，怎麼解開呢？翻 顯 不聞虛空被汝隳(ㄏㄨㄟ)裂，何以故？空無形相，無結解故。因為我們從來沒有人聽說過「虛空被汝隳裂」，虛空被誰破壞。為什麼這樣講呢？因為虛空是無形無相的。既然虛空是沒有形相的，那又怎麼能夠成就「結」，又怎麼能去解開呢？連結都沒有怎麼解開呢？這個意思到底要講什麼，為什麼把虛空講進來？我們前面安住在不生滅的本性，不生滅的本性你不用修，因為虛空沒有結。你安住在不生滅的本性，你到底是對治誰？你不是對治你的心性，因為你的心性沒有必要對治。這時候你看看你外面的那些，開始向外去看你的六根產生了種種的結。後面佛陀會講，我們每一個根都有六種結，動靜根塵空滅，這到後面會說明。也就是說其實心性是沒有結，但結是在你的六根當中，你要去對治的是六根。所以安住心性，但是你真正的戰場是在六根，你對治的煩惱是在六根。安住的地方是安住，安住歸安住，就像我們今天，我們住在這個家，但是我們工作有工作的環境；你要注意你的工作環境，但是你也要住在你的家，家歸家，工作室歸工作室。這個地方也講到，安住歸安住，對治的處所歸對治的處所，理事要分清楚；理上是安住性，在事上在六根對治。子二、示法前面是譬喻，這以下詳細的指示，他所修的法門。(分二：丑一、委示顛倒處所合所結喻。丑二、正勸詳擇降伏合知解喻)丑一、委示顛倒處所合所結喻先詳細的指示，眾生的顛倒處所(煩惱的處所)來合前面繩子結的譬喻。(分二：寅一、總示結根。寅二、別示結相)寅一、總示結根 先攏總的解釋六根的結，結到底在哪裡。標舉處所 則汝現前，眼耳鼻舌，及與身心。到底這繩子的結是結在哪裡呢？煩惱到底在哪裡活動的呢？佛陀就直接講出來了：就在我們的身心世界當中，眼耳鼻舌身意，這六根門頭當中。所以，云何應住？住在心性。云何降伏其心？就在六根中降伏。這個觀念要很清楚。出其過患 六為賊媒，自劫家寶。為什麼這樣講呢？六為賊媒，自劫家寶。六根是一個賊的媒介。什麼叫「媒介」呢？這一段古人說：六塵是外賊，色聲香味觸法，一天到晚誘惑我們干擾我們，這個叫外賊。我們的六識是內賊，產生很多的虛妄分別。那麼六根剛好居在中間，剛好是內賊跟外賊的一個媒介；內賊通於外賊，你要是沒有六根做中間的話，沒有六根的媒介，它們二個不會在一起的。所以本經在講二十五在講圓通，它特別重視六根門頭，因為它剛好居在中間。外面是六塵，裡面是六識，六根剛好是在中間，所有的煩惱都在六根裡面活動，所以把六根控制好了，內外全部安定，所以它是賊的一個媒介。它的功能是什麼呢？自劫家寶。因為六根的作用，破壞心性當中的本具功德，不能顯現。顯為結處 由此無始眾生世界，生纏縛故，於器世間，不能超越。由此六根門頭的念念虛妄分別，產生發業潤生二種無明，使令我們眾生世界，眾生世界指的是正報。有情眾生的六根當中產生了纏縛；「纏縛」就是前面說的發業煩惱跟潤生煩惱。我們六根當中開始被二種煩惱所繫縛，而對外在的器世間；器世間指的是六塵。外在的六塵就不能超越了，因為從今以後，眼根就不能超越色塵，耳根不能超越聲塵，乃至意根不能超越法塵。246蕅益大師講出一句話來形容六根：六根，迷之者為六賊，悟之者為良民。你說：那我從現在開始眼睛都不看了，耳朵也不聽了。那你也完了！不是這個意思。你該看還是要看，該聽還是要聽，但是你就是觀照力要現前，不是叫你不要看。你說從今以後，你就買二個耳塞，把耳朵塞起來。那你不是在修《楞嚴經》，你是在入無想。這個地方的意思在「旋」，轉外境，不要被它所轉，觀照力現前。在這個地方古德講一句話說：「若人無心於萬物，何妨萬物常圍繞」。重點不是外境，重點也不是你內在的六識，重點是你那中間的六根，你在六根當中觀照力要現前。它這個地方「無心於外境」，就是說無心道人。你看那交光法師在講《楞嚴經》，他講一句話不錯，他說：「捨識用根」。這句話很重要，不要用你的想像，用你六根的「知」就好。所以我們遇到事情，「知道」但是不要想像，知道就好，但是不要想像；就像鏡子一樣，知道，但它走的時候心中沒有留下痕跡，「捨識用根」。經典上有說：供養十方諸佛，你比不上供養一個無心道人。這個地方是說：十方諸佛還是一個外在的塵相，跟你有什麼關係呢？你內心當中能夠生起一種無心的觀照，這才是真實的功德。這句話有點鼓勵大家要迴光返照的意思。迴光返照，到底是照什麼呢？就在六根當中迴光返照。(修行的處所)寅二、別示結相個別解釋六根生起結的相狀(分二：卯一、約眾生世界以明妄數。卯二、約世界妄數以歷六根。)卯一、約眾生世界以明妄數徵 問 阿難！云何名為眾生世界？眾生世界是約著有情眾生，來說明六根當中的虛妄的功能數目。什麼叫做「眾生世界」呢？什麼是有情眾生所形成的世界呢？佛陀先提出這個問，這個地方跟六根是有關係的釋 名世為遷流，界為方位。汝今當知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界；過去、未來、現在為世。方位有十，流數有三。一切眾生織妄相成，身中貿遷，世界相涉。眾生的世界，是怎麼產生的？「世」指的是時間相，過去、現在、未來。這當中講到這三世是遷流變化的，因為過去、現在、未來，它不是靜態，它是動態的，所以我們的時間相是動態的。你說：現在，什麼叫現在？你講現在的時候，那個相已經過去了，所以「世」是遷流相。「界」是空間相，是指的我們所安住的方向跟位置。空間相有哪些呢？你應該當知，空間相，有十種空間，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下，這個叫做「界」，我們所安住的方位。過去、現在、未來，叫「世」，是種時間。方向有十，時間有三。一切眾生都是依止能緣的心，去攀緣所緣的境，心境交互的作用而產生的身心世界。所以「身中貿遷」，既有這個色身以後，我們就必須有世界的存在，這個色身就開始遷流變化，而形成時間之相。即使色身，也有前後左右的差別，以及種種的轉化變化，而成為空間相。為什麼說，空間是變化呢？時間是變化我們很清楚，空間也是變化，你看你，這個東西本來在你的左邊，下了課以後，它變成在你的右邊，你跑來跑去的時候，這前後左右也是改來改去。所以時間相，空間相都是不斷的變化，叫做「身中貿遷」。就構成了世界相涉，所以「世」跟「界」這時間相、空間相，二者互相的涉入，而構成了一個時空的相狀。結 示而此界性，設雖十方，定位可明，世間祇目東西南北，上下無位，中無定方。四數必明，與世相涉，三四四三，宛轉十二，流變三疊，一十百千。然而這十方世界的體性，它方位雖然有十種之多，但是它事實上比較明確的定位，世間上一般來說，只有就著東西南北，其實十個方位主要匯歸起來就是東西南北，就是我們講的前後左右。為什麼呢？因為上下二種方向是沒有決定位置的。你說：桌子在地板的上方。那桌子是上嗎？也未必啊！你就坐在桌子的上方，天空又在你的上方。所以這上下的方位是不決定的，而中間也沒有一定的處所，也沒有所謂的中間，也變來變去的。所以在方位當中，只有東西南北這四個數目是比較明確的，所以我們空間取四，時間取三，空間的四跟時間的三，構成一個三四的相貌，或者是四三的相貌。總而言之，宛轉十二，不管三四，不管四三，都是形成一個十二的數目。這十二的數目經過「流變三疊」，經過三重的變化，就構成了一十百千。這個古德解釋很多，但是解釋的非常非常複雜，我們根據蕅益大師解釋就很清楚。「三疊」第一疊就是三世，過去、現在、未來；你有一個色身，你一定有過去、現在、未來，一定有一個位置，這個位置就是東西南北。那麼三四就是一十二，第一疊就構成十二數。第二疊，蕅益大師說：在十二數當中，每一個時空都有理具十法界的相狀。這是第二疊，十二乘以十法界，就是一百二十，第二疊就一百二十。每一個法界當中又具足了事造法界，又乘以十，一百二十再乘以十，等於一千二百。一千二百，一十百千，它只是取一個大概，應該是準確的說是一千二百，而這個地方講一十百千是大概說。第一疊是，三乘以四，等於十二。第二疊，每一個數又包括了理具十法界，就變一百二十。一百二十再有一個事造十法界，就一千二百。就構成我們每一個色身當中有一千二百個數目。所以，蕅益大師說：這段經文主要的觀念講「十世古今，始終不離當念」。一念心性具足過去、現在、未來，具足整個時空相都在裡面。佛陀講世間相、空間相，是幹什麼呢？下一段就清楚了…卯二、約世界妄數以歷六根前面講到世界的妄數有一千二百，來分別說明六根所具足的功能，來顯著你的圓通本根。(分二：辰一、明性本圓融。辰二、明用分優劣)辰一、明性本圓融 講到六根的體性是圓融總括始終，六根之中，各各功德有千二百。前面的世界，它的「始，；第一疊叫做「始」，十二數；「終」是第三疊，一千二百。整個第一疊、第二疊、第三疊，這整個「始終」當中，六根的體性，其實每一個根都具足一千二百功德，都是圓滿的，都是圓通常。但是在作用上，就著娑婆世界的因緣來說，的確六根的功能有差別。阿難！汝復於中克定優劣。阿難！你應該在六根當中，去選擇一個六根的功德的優劣，來當作你修行的一個所觀境。247這個「性中圓融，用中分成優劣」，蕅益大師舉一個譬喻，他說：有六個人在夜晚中散步，六個人同時看月亮，六個人都看到月亮的全體，這個叫做「性本圓融」，每一個人都看到月亮的全體，沒有一個缺乏，六個人看月亮都得到月亮。但是因為心中的妄想不同，對月亮的解讀不同，就產生不同的想像，不同的看法，就產生六根的差別。我們一般來說，一念心性向外發展就是六根，你所有對外的活動都要通過這六個門，這六個門其實功能不太一樣。你看我們用眼睛看東西，你很容易疲憊，所以我們〔淨土宗，〕不強調觀相念佛，因為你做不來，你看佛像看一個小時，你就完蛋了！你休息三四個小時，但是你用耳根聽，你越聽精神越好、越養神。修行的確要選擇一個圓通的本根，因為這六根，我們娑婆世界過去的業力，它的功能，第一個它是不是周徧圓融，它功能是不是持久的確要選擇、選擇。因為我們說，我們安住的點是心性，對治煩惱在六根，但是我們也不可能同時去面對六根，那你麼怎修行？你一定要在六根當中再揀別一下，到底哪一根是你的下手處。下一課我們就詳細說明，六根當中到底哪一根才是最好修行的處所，下一堂課會講清楚。《楞嚴經》它的道前基礎有二個重點，第一個你的心要安住在什麼地方？第二個你對治煩惱的處所在哪裡？比方說你今天，你睡覺的地方在哪裡？你工作的地方在哪裡？你要很清楚；你安住的地方在哪裡？你對治煩惱處的地方在哪裡？這二個點。云何應住？云何降伏其心？云何應住，我們前面講得很清楚了，那你這些攀緣心的煩惱，到底在哪一個地方是你下手對治的處所？下堂課再詳細的說明。
分享
N同時轉發到微博 發送
推薦閱讀：
※《楞嚴經》淺譯十
※大佛頂首楞嚴經講記（卷第七）
※楞嚴經第四卷
※大佛頂首楞嚴經正脈疏卷第五
※《楞嚴經》輕鬆學 卷六（之九）