大乘無量壽經指歸　　（第六十集）　　1996/4　　美國聖荷西　　檔名：02-031-0060

主講人 ： 淨空法師

大乘無量壽經指歸　　（第六十集）　　1996/4　　美國聖荷西　　檔名：02-031-0060

　　請掀開經本，第八十六面，最後一段看起，第八十一段看起：

　　【行願品曰，善男子，諸供養中，法供養最，所謂如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養。】

　　上一次我們講到此地，今天接著再看底下經文：

　　【不舍菩薩業供養，不離菩提心供養。】

　　「行願品」裡面給我們說的「廣修供養」，法供養當中舉了七個例子，前面跟諸位說過，法供養也是無量無邊，只略舉七個例子而已。當然舉的這七個例子，是法供養當中非常重要的科目。今天我們看第六個例子，『不舍菩薩業供養』。業是事業，菩薩業就是菩薩的事業，菩薩事業是什麼？是「上求佛道，下化眾生」，這個就是菩薩的事業。如果我們常存此心、常做此事，就是「不舍菩薩業供養」了。菩薩跟凡夫不一樣的地方，就是菩薩念念為利益眾生，而凡夫念念是求自私自利，這是凡夫跟菩薩不一樣的地方。為什麼菩薩念念為眾生？菩薩了解事實真相，在十法界裡面決定沒有我，我與我所俱不可得，《般若經》裡面講得很多。因此菩薩的行業，唯有利益眾生。利益眾生也就是上求佛道，前面「行願品」經文我們讀過，諸佛如來以大悲心為體，因眾生而起大悲心，可見得菩薩業就是實踐諸佛如來的大悲心。因大悲心，才能成無上正等正覺，可見得上求下化原來是一樁事，並不是兩樁事。下化就是上求，上求就是下化，正是所謂不二法門，這個才叫菩薩業。這一個意思。

　　另一個講法，菩薩是菩提薩埵的略稱，我們中國人喜歡簡單，把尾音都省掉。菩提薩埵翻成中國意思是覺悟的有情眾生，菩提是覺悟，薩埵是眾生，覺悟的眾生。由此可知，菩薩業決定是覺而不迷，三皈依里所講的，覺而不迷，正而不邪，凈而不染，念念不舍覺正凈，這個人是行菩薩道，也就是不舍菩薩業供養。這個說法，意思也非常之好，實在講兩個意思我們要能夠把它融會貫通，上求下化不離覺正凈，這就是菩薩事業。菩薩事業表現在哪裡？就表現在我們現在日常生活當中，沒有改變我們的生活方式，也沒有改變我們的工作，希望我們的生活、工作、處事待人接物，能與這個原則相應，那你的生活就是菩薩業，你每天所作所為就是在修不舍菩薩業供養。由此可知，經上所講的字字句句沒有離開我們的生活。

　　第七句是『不離菩提心供養』。這個七句裡面，佛說法，用意實在講也很深，也能夠契合我們這個世界眾生的習慣。第一條重要，最後一條更重要，前後這個兩條，把當中這五條全部都包括在其中。諸位仔細去觀察，你就曉得。《華嚴經》上說，如果離開菩提心修一切善法皆屬魔業，那不是菩薩業，是魔業。這就說明菩提心重要，菩提心是個覺悟的心。前面已經講了菩薩業，實在講，沒有再說菩提心的必要，為什麼要特別把菩提心墊後？特彆強調覺、迷的重要，所謂一念覺，就與佛菩薩相應，一念不覺就與魔相應。

　　自古以來，學佛的人最後變成魔，這個事情太多了，學佛成佛的人不多，學佛學成魔的人太多了。難怪世尊在《楞嚴經》後面用大篇幅的經文，《楞嚴經》總共有十卷，第九卷的後半近第十卷，總有一卷半的經文，佛給我們說五十種陰魔。五十種是五十種類，每一類裡面那不曉得有多少？都是學佛最後變成魔。他為什麼變成魔？忘失菩提心，把菩提心給忘了。所以《華嚴》才說，忘失菩提心修一切善法，這一切善法就是佛法，這種人也很難得，完全是依教修行，雖然依教修行，就是菩提心忘掉了。依教修行為什麼還會忘掉菩提心？這個問題最好不要問，想想自己你就明白了。我們自己今天也很難得，也在這裡依教奉行，問問自己有沒有菩提心？這個答案不就是現成的嗎？真的，不在別人，就在自己這邊。

　　為什麼會忘失菩提心？一個是對宇宙人生的真相沒有看破，一個是煩惱、習氣沒有放下。看不破、放不下，哪來的菩提心？菩提心的確不容易，菩提心一發，真的發出來，你就不是凡夫，你就是菩薩，而且不是普通菩薩，是《華嚴經》上的初住菩薩。初住菩薩叫發心住，你們想想，發心住這個名詞是什麼意思？他菩提心發了之後，他就住在菩提心，就是此地講「不離菩提心」。離了菩提心，他還住什麼？他就不能叫住；住就是不離，他住在菩提心上。所以菩提心一發，他就是圓教初住菩薩，不但六道超越了，十法界也超越了。由此可知，我們有沒有發菩提心？我們也發了，從哪裡發？嘴皮上發的，心裏面完全不是那麼一回事，口頭上發的菩提心不管用。這一句在「行願品」裡面非常重要。

　　我們能不能真正發起菩提心？給諸位說，很難，太難了。實在講，難在我們對於事理的真相，一直到現在還是很模糊。你說經典讀了這麼多，聽了這麼多年，實在講是似懂非懂。說你不懂，你好像也懂的滿多；說你懂，你確實沒有入境界。為什麼聽了會似懂非懂？聽了沒有照做，所以你懂得那些全是屬於皮毛的常識，我們中國俗話講道聽塗說，聽別人這麼講的。讀佛經，聽釋迦牟尼佛這麼講的，聽諸菩薩這麼講的，自己沒見到，所以是屬於叫記問之學，與自己不相干。許多的學人犯了這個毛病，自己不知道，辛苦一輩子都不能成就，這是非常可惜。我們總得要搞清楚、總得要搞明白。聽佛菩薩說了之後，我們自己要把它證得，一定要親證。怎麼個證法？就是要把它做到，做到就證得。譬如就以此地這幾句來說，如說修行供養，我們有沒有遵照佛的教誨去修行？經念得再多，你念了十萬遍、念了二十萬遍，如果不能解義，如果不能修行，修行就是照做，不能把經典的教訓用在自己日常生活當中，那就是沒有修行，經念得再多都沒用處。

　　佛法，大家要記住，佛法要行，不要說，說是空口說白話，一定要把它做到。做到之後，經裡面所講的義理你就體會到了，一定是在生活實踐當中體會佛講的真實義。你能體會到那就叫證。證入有淺有深，淺深是怎麼回事情？是你做到的功夫不一樣。你做的功夫淺，你體悟的就淺，你做的功夫深，你所體悟的也深。我們講不離菩提心，菩提心一發，就是初住菩薩，從初住到如來地，佛在經上給我們講了有四十二個位次。前面四十一個位次是菩薩位，最後一個位次是果位，成佛了，總共四十二個位次。四十二個位次都是證，就是說證入淺深不一樣，十住菩薩證得淺，十地菩薩證得深。諸位要搞清楚，所謂證就是在生活當中的體驗。生活當中，對於宇宙人生的道理、真相，愈來愈清楚、愈來愈明白，都要靠覺心。所以，不覺決定不行。覺心是真心，菩提心是真心，不是妄心。妄心裏面有妄想分別執著，這是妄心；離妄想分別執著，這個心就是真心、就是菩提心。佛在經上常說，阿羅漢、辟支佛沒有發菩提心。阿羅漢、辟支佛都算是正覺，無上正等正覺他們得到正覺，佛說他們沒有發菩提心。由此可知，發菩提心的標準就是正等正覺，正等正覺是發菩提心了，正覺的人都沒有發菩提心。

　　我們念到這一句，怎麼辦？若依經論的講法，《觀經》上講菩提心，說了三個。「至誠心」，至誠是真誠到了極處，這是真心的本體，菩提心的本體。又說「深心、迴向發願心」，這兩種是菩提心的作用，有體必有用。至誠心起作用，對自己叫做深心，對人對事對物叫迴向發願心。《大乘起信論》裡面跟我們講的菩提心，也講了三個，第一個是「直心」，第二個也是「深心」，第三個是「大悲心」。我們把經、論合起來看，意思就很明顯。直心就是至誠心，至誠心就是直心，誠到極處！我們學佛要想在這一生當中成就，什麼成就？我們今天的成就是念佛往生凈土。諸位要知道，往生西方極樂世界，要沒有菩提心不能往生；縱然你做到一向專念，你也不能往生。佛在經上把往生的條件跟我們講得很清楚，你看《無量壽經．三輩往生》，條件都一樣的，「發菩提心，一向專念」，發菩提心是四十八願的第十九願，一向專念是第十八願。你發菩提心，沒有一向專念，也不能往生；有一向專念，沒有發菩提心，還是不能往生。往生西方極樂世界，從下下品到上上品都要符合這個標準，這才說明菩提心的重要，凡是往生的人都發菩提心。

　　也許有人會生起疑惑，有不少念佛往生的人，他生前不認識字，也沒有念過經、也沒有聽過講，他就一句阿彌陀佛念到底，他怎麼會往生？沒聽說他發菩提心。其實他是真正發了菩提心，你問他，你發了菩提心嗎？他不知道什麼叫菩提心，他真發了。他發了什麼心？蕅益大師在《要解》上講得好，他厭離娑婆，對於娑婆世界沒有一絲毫的留戀，一心一意就是想求生極樂世界，就是想見阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。你們想想，有沒有道理？無上菩提心，真覺悟了，六道輪迴、十法界是假的，不是真的。假的，他要離開，西方極樂世界是一真法界，一心去取西方極樂世界，這是覺悟了。蕅益大師說得好。

　　深心是好善好德，往生西方極樂世界是至善，沒有比這個更善的，他喜歡這個事情。娑婆世界人間天上的福報，他也不希罕，他也不再把它放在心上，完全沒有牽掛，這是舍離。所以你問他什麼叫菩提心，他說不出來、他不懂，而事實上，他的心跟無上菩提心完全相應。這種人對待一切眾生，一切時一切處只要遇到人，他都笑咪咪的，「阿彌陀佛，念佛好」。這就是發願迴向心，這就是《起信論》裡面講的大悲心，他的確不舍一個眾生。看到人，他跟你合掌，阿彌陀佛，念佛好；看到畜生，他也跟你講，念佛，念阿彌陀佛，求生凈土。你看他的心多真誠、多慈悲，念念願一切眾生同生凈土。

　　所以我們看到許多這些老阿公、老阿婆，他們念佛往生，你仔細觀察，那真的具足圓滿的菩提心，成就絕非偶然。我們跟他相比差遠了，確實不如他。他一心念佛，我們雖然念佛，心裏面有許多牽掛。出家人還牽掛興隆道場、弘法利生，這是不是菩提心？不是菩提心。若是著了弘法利生的相，著了興隆道場的相，也是忘失菩提心。你修一切善業，弘法利生是善業，興隆道場是善業，你心裡頭有妄想分別執著沒有斷，你做這些善業，《華嚴經》上講盡屬魔事，你所做的是魔事，不是佛事。將來你到哪裡去？你當大魔王，因為你的福報太大。魔是怎麼成就的？煩惱成就的，你煩惱沒有斷，憂慮、牽掛沒斷。弘法利生、興隆道場這個事可不可以做？可以做，菩薩也做，佛也做。佛菩薩做跟凡夫做，不一樣在哪裡？佛菩薩是作而無作，無作而作，雖然興隆道場，雖然弘法利生，心中若無其事。佛在《金剛經》上教給我們「應無所住，而生其心」，興隆道場、弘法利生是生心，生心要無住才行。無住簡單講，心裡頭若無其事，乾乾淨淨，絕對不以為我要興隆道場，你有個「我要興隆道場」，你著了四相，我相、人相、眾生相、壽者相，你全都著了。著了四相就是魔，離四相就是佛菩薩，覺、迷的樣子就在此地。覺悟，覺悟是什麼樣子？迷，迷是什麼樣子？菩薩事業是什麼樣子？魔王事業是什麼樣子？在這個地方就能辨別得清清楚楚、明明白白。

　　換句話說，佛菩薩的心永遠清凈的，永遠是一塵不染。塵是塵勞，事情一樣做，比別人做得還多、做得還細、做得還圓滿，心裡頭若無其事。魔業的相？他也做，也勤奮努力在做，他心裡頭著相。所以我們要明了，著相是魔業，離相是菩薩業；著相就是凡心，離相就是菩提心。真正會用功的人，要在這個地方下手。菩提心才能成就菩薩的事業，才能夠圓成佛道。

　　這個七句簡單就介紹到此地，我們再看底下這一段經文，校量功德，這就是比較果報的殊勝。

　　【善男子，如前供養無量功德。】

　　這句話這段文裡面沒有，是在《華嚴經》上這段文前面的，曾經講過事供養。事供養裡面多半是講財供養，財有內財有外財，《華嚴經．第六迴向章》裡面講了幾十種的供養，說得很詳細。這就說明財供養無量的功德。

　　【比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分，迦羅分、算分、數分、喻分、優婆尼沙陀分，亦不及一。】

　　事上講的供養，《華嚴經》上舉的比喻也很多，《金剛經》上也有多次的比喻。我們不要說得太多，說一個比較小一點的，我們還能夠體會到。經上講的三千大千世界七寶供養，這是小的，在比喻裡面是最少的。三千大千世界，不是這個地球，是整個的娑婆世界。有人說，佛法裡面講的三千大千世界彷佛現代天文學家講的銀河系，銀河系裡頭多少星球！佛在經上告訴我們，每個星球裡頭都有眾生，我們相不相信？我們學了佛的人一定相信，不學佛的人則未必相信。你看現在科學探險，很多星球我們用衛星、人造衛星去探險，發現許多星球裡面沒有生物、沒有動物。當然，像地球這樣的有智慧的動物存在的這種星球，太空當中不能說沒有，這幾乎科學家大家都承認，絕對不是地球是唯一有人居住的。現在科學家幾乎都同意，太空當中可能還有比我們更聰明的高等生物居住的星球，這是他們的看法。而佛講的是每個星球裡面都有眾生，而有許多眾生不是我們肉眼能看得見的。

　　譬如佛給我們講的六道就太明顯了，六道裡面人鬼雜居，現在很多外國人也相信了。有人住的地方就有鬼住，可是人不妨礙鬼，鬼也不妨礙人；人見不到鬼，鬼也見不到人。如果我們要明白這個事實真相，由此可以類推，許多星球上，我們覺得那裡沒有人，可能有另外一種眾生，他生存在那個地方，他適合於那個環境。太陽溫度很高，可能就是高溫裡面有生物，不是那個高溫他不能生存。我們憑什麼能相信？佛給我們說了個事實，說了個道理，依報隨著正報轉。依報怎麼現前的？一定是有有情眾生，他是正報；如果沒有有情眾生，就不可能有無情的依報。如果我們肯定佛這句話，我們就相信所有的星球裡面都有生命，都有我們肉眼看不到的，我們六根不能接觸到的眾生，他們生活在那裡。怎麼可以說它沒有生命？沒有生命就決定不可能有這個星球。甚至於說不可能有虛空，虛空也是環境，虛空也不是真的，也是從業識裡面變現出來的。

　　所以一個大千世界範圍就大了，太大了。一個大千世界的七寶這還得了，我們凡夫看起來這是天文數字，拿這個布施供養，那福報太大了，簡直是不可思議。這是佛經上講布施供養最少的。佛在《金剛經》上說，以布施功德要跟受持《金剛經》，乃至於受持《金剛經》的四句偈的功德，跟它相比，大千世界寶施不及受持《金剛經》四句偈的功德。比喻太多了，我們只舉這一個最簡單的例子。

　　『如前供養無量功德』，前面所講的是無量無邊世界寶施，這個功德要比起法供養那就不能比了。法供養一念的功德，就超過它太多，多到什麼程度？說實在的話，佛都說不出來。這個話是真的、是假的？佛沒有妄語，如來是「真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，怎麼會說假話？而實在這個道理並不難懂。無量的寶施，這個寶來布施給我們，我們得到無量的寶施，諸位想想，只能解決我們物質生活問題，我們得到物質的享受，不能了生死、不能出三界；換句話說，縱然是你得到大千世界的七寶，你依舊不能解決問題。所以，寶施的功德是很有限的，法布施裡面的功德是無量無邊的。一句法，經上講半偈一句，你能夠理解受持，就能了生死出三界，那無量寶施功德怎麼能跟你相比？

　　這個理不深，事情並不難懂，只要我們冷靜去思惟觀察就明白了。所以世間一切財寶，說穿了，沒用處，不但不能解決問題，簡直叫找麻煩的。如果再冷靜的觀察，世間的大富長者，億萬富翁，不如一個要飯的乞丐，為什麼？要飯的乞丐身心自在，無憂無慮，生活快樂的不得了，他自在。億萬富翁一天到晚在操心，患得患失，那個日子好難過。沒有智慧看不到。我出家受戒的時候，戒和尚道源老法師，我們在受戒的時候，他給我們講個故事，就是講江蘇揚州這個地方一個要飯的。他們那是小時候出家小和尚，都見到過這個人。這個老人要飯，兒子經商發了財，鄰居朋友都罵他的兒子：你發這麼大的財，過這麼好的生活，你怎麼可以讓你的父親在外面要飯，做乞丐，這大不孝。這兒子也很難過，面上無光，見不得人，就派了很多人到處去打聽、找，好不容易把他的父親找回來。找回來養在家裡，雇了人侍候他、照顧他。大概過了不到一到月，老先生偷偷的又溜出去要飯了。以後人家問他，他說我要飯自在、快樂，每天遊山玩水，走到哪個地方，破廟裡面就可以休息一下。他說在家裡頭，這麼多人來侍候著，就像坐監牢獄一樣，苦不堪言。這個人有智慧，不是凡人，你就曉得他的心多清凈，在世間無憂無慮、無牽無掛，過大自在的生活，他能舍。

　　所以要曉得，名聞利養這些東西全叫枷鎖，佛在經上常有比喻，你凡夫身上帶了多少枷？你的手腳上有多少鎖煉？一點都不假，你心裏面有一樁牽掛，就是一副枷鎖。你有多少牽掛？你有多少憂慮？你的日子怎麼會好過！你明白這個道理，你才曉得佛經上講的，法供養的功德的確不可思議，決定不是財供養能夠相比的。底下說明這個道理。

　　【何以故，以諸如來尊重法故，以如說行，出生諸佛故。】

　　我們先說這兩句。第一個是『諸如來尊重法故』，如來是徹底覺悟的人，圓滿覺悟的人，他知道法可貴、他知道法真實。假的東西再多，不能跟真的東西比，不能比。唯有法能令眾生斷煩惱、出輪迴、成佛道。第二句是『以如說行，出生諸佛故』。這是法供養為什麼第一條說如說修行？如說修行才能成佛。我們學佛，學佛的目的何在？目的就是要成佛。你要想成佛，你一定要如說修行；你要不如佛所說的修行，你就成不了佛。現在我們不談成佛，我們講往生。佛講《往生經》，這是三經，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，這個三經叫《往生經》，你要不如說修行你就不能往生。絕對不是說我每天在佛菩薩面前把這個經念幾遍，每天念個幾聲佛號，別說幾聲，古人講的，一天念十萬聲，喊破喉嚨也枉然。什麼原因？沒去做！

　　會念佛的人，聲聲佛號喚醒自己覺悟，那就是如說修行。不會念的人，口裡面佛號跟心裏面的念頭不相干，口裡念佛，心裡還打妄想，這個叫不相應。這種念佛，就是你一天念十萬聲也枉然，念佛號枉然，念《無量壽經》也枉然，一定要相應。口念佛，心裏面真的有佛，除佛之外一個妄念都沒有，那就相應。所以一定要做到「凈念相繼」，凈是清凈心，沒有第二個念頭在裡頭，凈就是不夾雜的意思；不懷疑、不夾雜，你心就凈了。相繼是不斷，不一定是這句佛號不斷，實在講，佛號斷不斷沒有關係，凈念不能斷，著重在凈念相繼，也就是清凈心，要保持你的清凈心。經上也說得很清楚，心凈則土凈，與西方凈土就感應道交，誦經、念佛，心不清凈就不相應。這是我們講到，如說修行決定往生，往生不退成佛，也達到這個目的了。「出生諸佛故」，生到西方極樂世界就作佛。

　　【若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。】

　　這句話的意思很深很廣。『菩薩行法供養』，法供養狹義的說，就是指前面的七條。真正能夠如說修行，這就是修法供養，那你就是『供養如來』。如來是指誰？一個是十方一切諸佛如來，為什麼？一尊佛所說之法，即是一切諸佛如來所說之法，佛佛道同。第二個意思是供養自己的真如本性，你如說修行，必定心開意解，明心見性。大勢至菩薩所說的「不假方便，自得心開」，這兩句話就是「供養如來」，供養自性的如來，這是無上的供養。底下講：

　　【如是修行，是真供養故。】

　　由此可知，供養不在形式上，往往形式上的供養是假供養，不是真的。『真供養』是如教修行。前面七句都是佛教給我們的，我們能把這七句跟自己的生活、工作、處事、應酬完全融合在一起，真正做到沒有痕迹、沒有界限，那就是如說修行，這叫真供養。再看底下這一段。

　　【普賢行願品曰，若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提，是故菩提，屬於眾生。】

　　「行願品」裡面，像這樣的經文、句子很多，特彆強調以大悲心對待一切眾生。如果對眾生沒有慈悲心，就是經上講的魔業，你所造作的全是魔業，將來果報都是當魔王。大的福報就是魔王，小的福報就是魔子魔孫、魔眷屬。

　　所以『菩薩以大悲水饒益眾生』，大悲水是比喻，千萬不要誤會。每天在佛菩薩面前供一杯水，念三遍大悲咒，這就是大悲水，這個能饒益眾生嗎？靠不住。這個大悲水，水是比喻心，大慈悲心，為什麼把它比作水？水，第一個是清凈，第二個是平等。所以我們供佛，有佛像，供養佛，如果是最簡單的供，香花水果都沒有，只供一杯水，這是最簡單的供養。這一杯水不是給佛喝的，它是表法的，我們見到這杯水，就想到我們的心要像這個水一樣乾淨，清凈心。心要像水一樣的平，不起波浪，平等心。所以，這杯水就是表清凈、平等，取這個意思，見到水就想到我的心要清凈、要平等。以清凈平等心去關懷一切眾生、愛護一切眾生、幫助一切眾生，就叫做大慈悲心，這個地方是這個意思。

　　饒益眾生，益是利益，前面說過，利益眾生供養。利益要達到最究竟、最圓滿的利益，叫饒益，饒是豐饒，不是普通的利益，不是小利益。這就是教給我們，我們要盡心儘力，幫助他得最大的利益，最圓滿、最究竟的利益。常常存這個心，對待一切眾生，決定不能在一切眾生裡面分好惡。這個眾生我很喜歡他，我跟他很有緣，我看到他就高興，我對他就慈悲；那個眾生我看他就討厭，看他就不喜歡，我對他就沒有慈悲心，就想方法排斥他。這樣修行，叫魔業，不能成阿耨多羅三藐三菩提。如果你想成佛、如果你想往生，你一定要以清凈心、平等心、無分別心對待一切眾生，你才能成佛，你才能往生。

　　『是故菩提，屬於眾生』，菩提不是對自己說的，是對眾生說的。菩提是覺悟、是覺行，覺悟、覺行都看你怎樣待人接物，從這個地方看你是不是真的覺悟？我們要認真反省、檢點，絲毫不能放鬆。我們看到古往今來，多少修行人不能成就，多少修行人，這裡面包括出家、在家四眾弟子，墮落而成魔王、魔眷屬者，關鍵就在此地。第八十三段：

　　【嘉祥疏曰，修道疾速成佛，故云超絕。】

　　這是解釋『超絕』兩個字，意思好懂。『修道』怎樣才能夠『疾速』？疾速是快，很快他就成佛了。一定是如理如法。理是什麼？法是什麼？理是萬法唯心，這是理。法是什麼？心作心是，是心是佛，是心作佛。佛講這個經文的意思果然明白了，我們就曉得，「速疾成佛」之法就是念佛成佛，念佛這個法不可思議。念菩薩你就成菩薩，念什麼就成什麼，這是佛在大乘經論裡頭常說的，一切法從心想生，這是真理、是原理。一切法從心想生，所以你想佛，你當然就成佛，根據這個道理，於是我們對於十法界的因果也就恍然大悟了。

　　為什麼佛在《華嚴經》上說「忘失菩提心，修諸善業，盡屬魔業」？我們現在明白了，我們心裏面沒有離開貪慾、沒有離開瞋恚、沒有離開愚痴、沒有離開傲慢、沒有離開嫉妒。還有這個念頭在裡面，修學大乘佛法，剛才我們說了，興隆道場、弘法利生，這些事業都叫做魔業，將來你修成了，都變成魔王；沒修成功，也是魔子魔孫、魔王眷屬，搞這個去了。這也叫我們覺醒，為什麼四弘誓願先要叫你斷煩惱，再叫你學法門？煩惱斷了學法門，是菩薩業；煩惱沒有斷廣學法門，是魔業，這不是很清楚嗎？才知道斷煩惱重要，煩惱不斷就是魔，《楞嚴經》後面五十種陰魔，魔的根在哪裡？煩惱。煩惱從哪裡生的？從五陰生的，色受想行識。每一條裡面佛說了十種，一共五十種，五十種陰魔，陰就是五陰，色受想行識。所以學佛，沒有成得了佛、沒有能往生，全變成魔王，非常可怕。

　　「速疾成佛」就是發菩提心，一向專念，這一生當中決定往生不退成佛。這個事情不假，真的。就在這些年，我們看到不少往生極樂世界的人，那是真的往生，決定不是假的，預知時至，講的清清楚楚、明明白白。最近這幾年，我們看到不少，聽到不少。剛才我還聽到這邊一個同修告訴我，台中蓮社那邊，最近有個兩歲的小朋友往生，預知時至，告訴他媽媽，兩天之後我就要走了。他媽媽問他，今天算不算？他說算，到第二天他就往生了。他媽媽還問他，你到哪裡去？他說我到觀世音菩薩旁邊蓮花那裡，清楚明白，真的就走了。所以同修們真正要記住，我們要作佛、要作菩薩，萬萬不要作妖魔鬼怪，那個不得了。妖魔鬼怪雖然享大福報，福報享完了都墮阿鼻地獄，墮地獄的罪太苦了，墮地獄的時間太長了。

　　今天我們得人身、聞佛法，這是關鍵，我們自己能夠掌握，我們要成佛，還是要作魔，就在我們自己一念取捨。你一念覺、一念正，就是佛菩薩；一念邪、一念惡，就墮落在魔道。這是超絕，超絕的意思也很深、也很廣。法藏能超絕，我們也能超絕，只要明理、只要懂方法，這一生當中，確實可以超絕，往生就超絕了。

　　我們今天就講到此地。