葉曼先生講維摩詰經-15a

06-13

序：願以此功德，莊嚴佛凈土。上報四重恩，下濟三途苦。??（正文）上一次講到因為說隨其心凈即佛土凈，我們心一乾淨，周圍的環境也就乾淨了。釋迦牟尼你過去多生都是菩薩，而且你現在成了佛了，怎麼我們這個娑婆世界這麼臟這麼亂啊。所以釋迦牟尼問他，你認為太陽跟月亮不幹凈嗎？瞎子看不見是太陽月亮的問題么？不是日月不凈，是盲者不見，這是盲者的過。釋迦牟尼說，是啊，我看這個土都是乾淨的，你們就跟瞎子看不到太陽月亮一樣的，是你們的心不幹凈，所以看不到這個世界的乾淨。我上次跟你們說過，假設我們心裡非常乾淨，沒有一點兒欺詐，沒有一點兒壞心眼，我們會覺得周圍左右的人都對我好，都是好人，於是你覺得這個環境可愛極了。你覺得這些人都好極了，我們都在極樂國土，我們都在佛土啊。假設我的心裡老是想壞事，即使別人對我好，我都會想，這個人是不是別有用心啊。於是即使是好人，我們看著都是壞人，這個環境髒得不了，我們就跟在地獄中一樣的。就連現世的，我們都沒有悟道，像世間的凡人，我們都可以隨其心凈環境凈。我此土凈，而汝不見，這不是如來咎啊，是你心裡不幹凈啊。

大梵天王就告訴舍利佛，你不要這麼想，你知道我看你們這個娑婆世界就跟我的自在天宮一樣，他只能看到自在天宮，因為他只知道自在天宮最好，所以他只能看到這樣。上次講到這兒，人對於整個環境的看法完全不同。所以有些人整天歡歡喜喜，非常樂觀，我們不是講過腦革命，我們心裡永遠是正面想，把人都看作好人，我們過得好舒服，好快樂啊。假設我們把人都看作壞人，我們整天想著貪嗔痴慢疑嫉妒和邪見，整天是這些心思，這個世界齷齪得不得了。天人看這個地方跟天宮一樣，但是在佛來看這是又莊嚴又美麗又清凈的佛土。

舍利弗言：『我見此土丘陵坑坎，荊棘沙礫，土石諸山，穢惡充滿。』螺髻梵王言：『仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不凈耳！舍利弗！菩薩於一切眾生，悉皆平等，深心清凈，依佛智慧，則能見此佛土清凈。

我們現在假設現在讓舍利佛來看更慘了，這還是自然的，現在全都染污的。而且是人為的，現在不但南半球臭氧層破洞了，北半球也什麼了，所以他們說到了二十一世紀的話，我們再這麼熱下去，北極的冰要化了，海水已經開始熱了。這樣下來的話呢，有人預測紐約將來全部被淹沒。所以這一些東西，我們把這個地球毀得很厲害，毀得太厲害了。所以舍利佛雖然是大羅漢了，他看到我們這個娑婆世界，是堪忍的意思，我們好能忍，我們什麼都能夠忍下來。但是這些東西穢惡充滿。為什麼呢？各以所見而為正也。好比說回到台北，我說你們知道我們住在森林裡，哪裡有森林啊。全都是水泥的高樓，完全看不到什麼樹，都是高房子。我們在這兒能夠看到這麼多綠樹，街道這麼乾淨，我們很有福報。

大梵天王說舍利佛，因為你心裡有高下，有分別，你沒有依照佛的智慧，才看到佛土不凈。僧肇的注，萬事萬行皆有心成，所有的萬事萬行，我們看到的都是心成的，因為心生種種法生。我們心想事就成了，當我們心裡都是髒心的話，周圍的環境都是髒的。因為心有高下，所以丘陵就生了，高下就是有分別心，這樣子的話呢，我們就要講到壇經。六祖流浪了十五年在獵人堆里，到了法性寺，兩個和尚在爭是風動還是幡動，六祖接過來就說，不是風動不是幡動，是仁者心動。這樣的話，才把大眾驚奇得不得了。所以這也是，一切東西心有高下。因為你心有分別，因為分別心不平等心，於是你才看到染污。佛的心是平等的，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，也沒有分別的智慧。沒有依佛平等的智慧，釋迦牟尼看到眾生平等，所以說一大闡提人皆有佛性。不但是一大闡提人，眾生皆具如來智慧德相。假如一個人沒有心的話，世上沒有一個人不可信託，沒有一個人不能幹。所以老子說，世上沒有棄人，也無棄物。針頭線腦牛波馬溲都是可以用的。所以沒有可以放棄的人，也沒有應該放棄的東西。所以當你覺得人人都可相信的話，於是我們說君子可欺其方也，因為君子心裡沒有詭詐，小人就覺得可以欺騙他。孔子說，始吾於人也，聽其言而信其行，對於宰予這樣的罵得好厲害。對於他我改了人生觀了，我現在要聽其言而信其行，不能只信他說的話了。因為你有心有高下，不依照佛的無分別心的智慧，才看到此土不幹凈。

這還是大梵天五在教訓舍利佛。他說，所有的菩薩在一切眾生看著都平等，真正的菩薩一定是無四相，一定是他的第七識變成平等性智，然後他的第六識變成妙觀察智。用他的平等性智和妙觀察智，看眾生一切平等。他的心是深心，隨其直心，頭一個要真誠心，隨其直心而有深心，然後一步一步地到最後隨其心凈則佛土凈。必須有真誠心，你這個心不是為了自私自利，不是為了要害別人而利自己，不是有目的，不是為了名不是為了利，有了直心心才能深。你的心深，你的意才能調伏。意調伏了，才能心想言行一致。否則的話，你言行不符，連你的心都不一樣，因為不是直心，不是真話。這樣的話才能迴向，才能救眾生。眾生成就了，你這個苦才幹凈。了解了這個以後，深心清凈，頭一個要真心，有了真誠心後不停地積善，不停地勿以善小而不為，勿以惡小而為之，善積得越厚心越深。於是你可以依著佛的智慧，你就能見到佛土如何的清凈。僧肇說假設群生，不只是人，所有的眾生心完全是平等的，這樣的話你就可以深入佛的智慧里去了。佛的智慧平等，無分別。能夠這樣的話，我們的心裡清凈完全相同，於是所看到的沒有不同了。所以我們個人有個業，我們也有共業。我們能夠大家都到了美國，都住在洛杉磯。大家都曾經前幾輩子下了佛的種子，我們偶然的機會聚在一起，在這個短短的時間裡，假設我們都能這樣，這是我們的共業啊。這個共業，我們大家共同享受，共同報應，沒有差別的。所以我們看到這個東西，看到好事情，聽到壞的，人人掉眼睛，這是共業。所看的沒有分別了，跟我們有分別的，當然不跟我們在一起了。只要所見不同，那麼大家各自走各自的路了，只好這樣。

於是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛，無量功德寶莊嚴土，一切大眾嘆未曾有！而皆自見坐寶蓮華。佛告舍利弗：『汝且觀是佛土嚴凈？』舍利弗言：『唯然，世尊！本所不見，本所不聞，今佛國土嚴凈悉現。』佛語舍利弗：『我佛國土，常凈若此，為欲度斯下劣人故，示是眾惡不凈土耳！譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異；如是舍利弗，若人心凈，便見此土功德莊嚴。』於是佛把腳指頭按地，不只娑婆世界，三千大千世界都現出來了，不知道有多少珍寶，所以極樂國土，七寶都裝飾在那兒，黃金鋪地。譬如寶莊嚴佛的無量功德的寶莊嚴土。當場的大眾感嘆沒有見過，而且每一個人都看到自己坐在寶蓮花上。所以釋迦牟尼一悟道，頭一句說眾生皆具如來智慧德相，同時看到眾生皆以成佛，所以他都預備走了。後來說沒有啊，是你看到眾生成佛，可是眾生還在六道輪迴，你得說法啊。他這才開始說法。

僧肇佛土常凈，寶莊嚴土是凈土之最，僧肇說佛土永遠乾淨，為什麼？因為覺悟的人心永遠乾淨。他永遠乾淨的，其實不必等佛來變才有這些裝飾，按地不是讓地變乾淨，是變我們的罪業所見啊，我們看哪都是髒的，看哪兒都不順眼，一個人心裡不平衡的時候看誰都不順眼。這是我們自己罪所見的，沒有一個可愛的人。否則看誰都好，這樣的話，完全看心，隨其心凈則佛土凈。

寶莊嚴佛土是凈土裡最漂亮的佛土，比西方極樂國土還要美，還要好，還要莊嚴。你們知道真正凈土跟穢土都在一個地方，各不相礙。就跟好人和壞人都住在一個屋子裡，好人看這一切世間的東西非常可愛，看到一個花開了，一個樹發芽了，他都歡喜讚歎。但是壞人打主意，我怎麼能把花摘下，賣錢。所以所見完全不同。

所以佛告舍利佛，我們知道這個以後，那天有人問，佛家說不準顯神通。為什麼釋迦牟尼老是顯神通。你們懷疑過沒？佛的戒律就是你要是有了神通，絕對不準說。你假設不得已顯了神通，不是死就要躲入深山，你顯神通犯了佛的大戒。所以好多佛家的不敢顯神通，真正不得已顯神通，他要不然立刻坐脫立亡，要不然不知所蹤。為什麼佛可以顯神通？佛前這些人都有神通。佛要不顯大神通，怎麼知道佛是佛呢。佛要說法的時候，好比說法華經的時候那個光芒大得不得了，所以舍利佛一看就知道佛要說大法了。三請啊，佛不肯說。一直到第三請，佛才說法華經，剛一說，五千人退席。你說了四十幾年我都聽過了，還有什麼好聽的呢，沒有了。為什麼要等舍利佛三請？因為佛知道要有五千人退席。所以這些人說我們早悟道了，沒有可聽的了。

佛說的法華經是把真空里說出妙有，所以法華經這個經說的是，佛說法法華經就是為了讓人開示悟入佛之知見。那麼在這裡面更多的神奇古怪的事，但是這一些也就是告訴你：我們真正的都是瞎子啊，不但我們瞎，連舍利佛都是瞎子啊，我如聾如盲啊，我們聽不到天籟，看不到凈土。就跟瞎子看不到日月，聾子聽不到鳥鳴一樣的。所以大梵天王看到的也不過是他的自在天宮，我們凡夫更是罪惡污垢滿心啊，所以我們看到的外頭全都是染污的。所以非如來咎，只是我們的罪太重而已。所以佛告舍利佛，你看看，這個世界多麼莊嚴，多麼乾淨，你覺得莊嚴乾淨吧？是的，世尊。我從來也沒有見過，也沒有聽過。現在這個佛土，莊嚴乾淨全都現出來了。肇說：顯凈土於未見聞，使我們這些凡人能夠看到凈土，這個神通顯出來就要讓二乘的人，好像把聾子的耳朵和瞎子的眼睛打開一樣，又能聽又能看。

他說我這個國土，人家問釋迦牟尼在哪裡，曾經有一個人問我，釋迦牟尼說東方藥師佛，西方阿彌陀佛，南方什麼，北方什麼，釋迦牟尼的佛土在哪裡？我說你說呢。他說我不知道我才問你。我說釋迦牟尼就是你，他簡直嚇壞了。佛的國土就是這樣，他為了度下劣人，下等的根器劣的，智慧差又壞的人，於是才顯示這麼樣惡劣不幹凈的土給你們。為的是要應付外面這些智慧低、心情壞的人。告訴你們這個土就有這麼臟，就有這麼壞。告訴你們真正悟道以後，十方億萬佛土都是乾淨清凈的，都比這裡好。

什著，非是之謂也。假設我說我隨我的清凈心，隨著我的罪噁心，隨著的福報，然後自己可以找到凈穢，佛就不必告訴我們了，不必顯示了。示意是什麼意思？佛為什麼出現？為什麼跟我們眾生一樣的，出胎娶妻生子，都有一切，像維摩詰，有妻子家室和財產，他為什麼要現出來？他是為了幫釋迦牟尼，他已經是如來了，已經是佛了。釋迦牟尼之所以出現為了開示他的知見，我們的責任是悟入佛的知見。他開示了，我們怎麼能夠悟入。悟是心裡知道，入是進入到這個知見，所以解行必須並重，佛是打開了，不但把他整個的告訴我們，我們跟你一樣，我們所有的他都有，但是他了不起的，他一見生老病死，立刻捨棄我們幾輩子追求的名利權情，全放棄了，在他最年輕最美麗最能享受的時候，放棄一切。假設我不能了生脫死，我絕不再回來。他不只是為自己了生脫死，也是為了我們了生脫死。他要顯神通，也是告訴二乘的人們，諸佛能為眾生現凈而隱不凈，假設佛為眾生，你們真是可憐，我把這個髒的遮起來，都讓你們看到好。這樣的話對眾生沒有益處，為什麼？月明簾下轉身難，荊棘叢中立足易。滿地的荊棘，我們不會摔倒。真正月亮要圓了，我們貪看天上月，忘卻手中珠。在月明下轉身不看月亮，太難了。所以富貴幸福的人學佛太難太難，這樣的話，只是佛給我們逆緣。你們知道吧，順緣我們不會學佛啊，逆緣反而幫我們的忙。因為有逆緣，因為有生老病死，有愛別離，有怨憎會，有求不得，有放不下，有這個身體，吾之所以有大患者，為吾有身。整個顯出這些東西來，為是的幫我們的忙。所以我們有八萬四千煩惱，佛就有八萬四千法門，來對治這此煩惱。任而不隱，你隨他出來，不把它隱瞞，於是我們真正是好馬的話，良馬見鞭影而行。鞭子一甩，沒打到身上就跑了，不是得了cancer了，多大的變故了才學佛。