淨土大經解演義203_他心通願神足通願_念經念出戒定慧_念佛控制貪嗔痴
淨土大經解演義 （第二０三集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百四十六面，我們從經文看起：
【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎眾生心念者。不取正覺。】
這一章只有一願，第九「他心通願」。「他心通，亦名他心智通」，這前面我們都學習過，六種神通的所依就是智慧。這個智慧不是修來的，是自性裡頭本來具足的般若智慧，就是佛在《華嚴經》上所說的，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個智就是佛說的。如來是講自性，是我們自性裡頭本來具足的智慧，也可以說它是真正法身的本體。惠能大師開悟的時候，他說的五句話，第三句話裡面，他說「何期自性本自具足」，具足些什麼？就是《華嚴經》上所說的智慧、德能、相好，說出這三樁就把遍法界虛空界一切法都包括在其中。智慧是精神現象的來源，而精神現象又是物質現象的本質，可見得宇宙之間一切法不離自性本具般若。所以，釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，為我們講經說法四十九年，他講自性本有的般若智慧，就佔用二十二年的時間，我們就曉得般若在一切法裡面所佔的分量。佛四十九年所說，前面十二年是阿含，人天、小乘；再接著八年方等，這是大乘；二十二年般若；最後的八年，法華；涅槃是一天一夜，那是最後的遺教。從這些地方我們就能體會到，佛法的核心是般若智慧。所以有人說佛教是迷信，那他對佛教是一無所知，他完全不了解，佛法是以智慧為核心。
智慧在意識裡面起作用，就是他心通，能知道別人的心念，起心動念他都知道。「他心智，乃知他人心念之智。他心智通者，照一切眾生心中所念，如明鏡現萬象故。」我們再念下去。「如澄憲雲，世俗猶以知他心為要，況出世利物乎！」世間人對於這樁事情看得很重，為什麼？吉凶禍福能夠預知，預知吉凶禍福就知道，凶禍要知道怎樣迴避它，吉福我們如何來迎接它，所謂趨吉避凶。佛菩薩知道，知道佛菩薩沒有趨吉避凶的念頭，為什麼？所有一切凶災他有能力把它化解，他不需要去躲避，有能力化解。他有他心智通，講經教學就契機。所以佛說法，留下來的經典叫契經，就是說上契諸佛所證之理，那就是自性，與自性完全相應，下契眾生可度之機。眾生不但是在這一生當中，過去生中，那要像西方這些菩薩，厲害，無量劫之前你所做過的什麼事情他全都知道，那是宿命通，起心動念他知道，那就是他心智通。所以，他們弘法利生沒有障礙，道理就在此地。
我們學佛，看到這一願，昨天我也跟同學們提示，這一願讓我們真正相信因果的人不寒而慄，那就是說我們起心動念沒有辦法隱瞞別人。能夠隱瞞的都是凡人、都是愚痴之人，有智慧的、有神通的、有道行的，我們沒有辦法隱瞞他們。現在世尊為我們介紹的是西方極樂世界，西方極樂世界每個人都圓滿具足四十八願。為什麼？每個往生的人都是阿彌陀佛四十八願所加持，他才往生的，所以叫四十八願度眾生；生到西方極樂世界，這四十八願各個都具足。西方極樂世界的人有多少？沒法子計算。跟地球不一樣，地球是太小太小的一個星球，這個星球上現在的人口，科學家有個概略的估計，大概在六十五億左右。以地球這麼大，地球上的資源，養六十五億的人非常困難，科學家告訴我們，六十五億的人要幾個地球？要兩個半地球，養這些人恰到好處。這就說明，地球這麼大的一個資源，現在人口已經過多、已經超越，所以生活愈來愈艱難。再加上近代科學技術的發達，對於地球帶來嚴重的染污，最大的染污、最嚴重的染污就是土壤跟水資源。土壤用的一些農藥、化肥，再者工業的廢水染污了海洋，嚴重到將來可能是糧食都是帶著有毒素，都是化學毒素，水也不例外。這個時候地球人就可憐了，沒有乾淨的東西吃，沒有乾淨的水可以飲用。這是科技文明帶來的副作用，這個副作用是災害，嚴重的災害。
這種災害現在我們已經看到了，非常明顯的感覺到了。化解這個災難，修學大乘的同學都曉得，「一切法從心想生」，災難現前也不例外，都是從心想生。這些災難是什麼樣的念頭生出來的？貪瞋痴慢疑，這是一百八十度的違背自性，是負面的。佛教給我們戒定慧三學，大小乘經裡面，佛常常告訴我們、勉勵我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，不但我們身心健康，我們居住的環境什麼災難都不會生起。修學的方法，最殊勝的無過於念佛，為什麼？你一心專念這一句「南無阿彌陀佛」，給諸位說，戒定慧三學都在裡面。不但戒定慧在裡面，三學、六度、六和、普賢十願，乃至於阿彌陀佛的四十八願，都在這一句名號當中，這一句名號統統都念到、都具足了。所以，古大德常說名號功德不可思議。你說這個名號能化解災難嗎？肯定能，我們一絲毫都不懷疑，那是自性圓滿的德號，常常存在心中，那就是佛心，彌陀的本心。我們只要能夠跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，哪有不往生的道理？
所以我們讀了這一願，心裡就要明瞭，不能有一個雜念，一個雜念就是惡念；不能失念，失念就是把阿彌陀佛忘記，那也是惡念。希望我們都能做到像大勢至菩薩的要求一樣，「都攝六根，淨念相繼」，依照這個標準修行的人沒有一個不成就。不但成就，而且成就非常高，往生西方極樂世界，是沒錯，得到阿彌陀佛本願加持，不需要本願加持也生實報莊嚴土，為什麼？這八個字做到了。「都攝六根，淨念相繼」這八個字，這八個字做到那就是明心見性的菩薩，在淨土宗叫理一心不亂。每個宗派名詞不一樣，境界完全相同。「都攝六根」就是我們平常，這是
佛在經典上要求我們的「一向專念」，你看這部經在「三輩往生」這一品裡面，一向專念，一個方向、一個目標；一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛，真幹！叫制心一處，無事不辦，我們想辦的這樁事情就是往生西方極樂世界，決定成功。如果心裡面還有妄想，還有自私自利、還有名聞利養，這一願要多念幾遍。我們這些煩惱習氣，極樂世界這些大眾沒有一個不知道，大眾都知道，菩薩能不知道嗎？佛能不知道嗎？那我們念佛求生淨土，這個心不真，這個心是假的，不是真的，所以這一生未必能去得成。真的要想去，一定要萬緣放下，不再幹假的，幹真的。對這個世間沒有貪戀，我們的意念才能夠專；還有絲毫貪戀，這就不行，就成了障礙。
下面《會疏》裡講的。「《會疏》曰，是故願言，我國聖眾」，「我」是阿彌陀佛自稱，「我國」就是極樂世界，這裡面的聖眾，從凡聖同居土下下品往生到實報土的上品上生，「不藉修持，自知他心，應其意樂，接化無方也」。這是阿彌陀佛的隨緣妙用。一切眾生的意樂，西方極樂世界統有，這是法藏菩薩，我們在前面讀過，五劫之中他去參訪去考察十方一切諸佛剎土，取諸佛之長，捨諸佛之短，建立西方極樂世界。所以西方極樂世界，可以說它是集諸佛世界美好的大成。那我們就有理由能夠深信不疑，這個地方能夠適合遍法界虛空界一切眾生居住，決定能適應，你不會感到陌生，你不會感覺到有什麼不方便。我們從前面這段歷史就能夠體會到。眾生有感，佛就有應，「應其意樂」，接是接引，化是教化，阿彌陀佛威神教化不可思議。不必用言語、不必用表示，自然就讓這些往生的人，所有一切煩惱習氣統統轉化為正念，這就是我們通常講的彌陀威神的加持。所以，這個法門真正無比殊勝，能遇到這個法門不是小的因緣，比《華嚴》還要殊勝！
「魏譯文曰」，康僧鎧的譯本，也是這一願所說的，「不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺」。康僧鎧的本子是四十八願，都是說明極樂世界他心通無比的殊勝，不但是二乘人不能夠跟他相比，大乘菩薩也比不上他。究竟果德上的成就，做為我們現前修行的因地心，這就不是普通的因果。「後世解此經者亦有兩說」，專門只是解釋這一願有兩說，「一者，下至，乃就此通力之下者而言，可知百千億那由他諸佛國。若其上者，則可知十方不可說不可說微塵數佛剎」，這是一個說法。「下至」就是得此通的這個人，得此通的實在說，凡聖同居土的都是阿彌陀佛本願威神加持的，就是我們業障非常深重的人，也能夠知道百千億那由他諸佛國；業障要是輕一點的，就跟佛一樣，能夠知道十方不可說不可說佛剎微塵數這些國土眾生心念。
第二種解釋法，「下者指眾生心念，若論其上，則可知諸佛菩薩之心」，這個上、下解釋跟前面不一樣。「若論其上」，前面沒有說能知諸佛菩薩之心。實在說，諸佛菩薩的心，我想每個修學大乘的，稍稍能夠契入大乘經藏，都應該知道諸佛菩薩是什麼心。大乘經上講得很好，「真心離念」，真心裡沒有念頭，有念就不是真心，有念就叫妄心。我們念這句阿彌陀佛是真心還是妄心？給你講老實話，是妄心。妄心還要念它嗎？要念，為什麼？你妄念太多了，用這個妄念把所有妄念給打掉，就這麼個意思。統統打掉，這一句名號也沒有了，也不要念了，真心就現前。如果執著還有一句阿彌陀佛，你真心就不能現前，也就是說你能夠在實報莊嚴土，你回不了常寂光。用《華嚴》教義來說，這個境界是誰的境界？圓教初住以上，等覺以下，四十一位法身大士，他們只有這一念。而且這一念，愈往上面去這一念愈淡薄，到等覺幾乎沒有了，若存若亡。真的沒有了，他就不叫等覺，他就叫妙覺位，沒有念頭了。這是說諸佛如來，是妙覺，法身菩薩就是四十一位圓教從初住到等覺，這四十一個位次，妙覺沒有念，等覺有念，法身菩薩有念。什麼念頭？「眾生無邊誓願度」，他沒有別的念頭，只有這一念，希望一切眾生破迷開悟、離苦得樂。什麼時候苦？六道苦，六道苦離開了，四聖法界也苦。沒有苦，那是一真法界，是諸佛的實報莊嚴土，那個地方沒有苦。
所以我們知道，佛的念頭沒有自己，佛證到法身，什麼叫法身？一切法是自身，世出世間一切法都是自身。為什麼？自己心念變現出來的，彌勒菩薩說得很好，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。法界虛空界從哪來的？從一念不覺變現出來的，這個變現不是有次第的、不是有先後，沒有，就是當下一念，沒有前也沒有後。有前有後就變成時間，有遠有近就變成空間，真相是什麼？真相是沒有時間也沒有空間。沒有時間就是沒有先後，就當下一念；沒有空間就沒有距離，一切法就在現前。這是大乘教裡面講的諸法實相，用現在的話來說，就是宇宙萬有的真相。大乘經教裡面佛常常提醒我們，我們總是不覺悟，佛的提醒，「一切法從心想生」，你心裡不想，一切法都沒有了。
心裡天天想到貪瞋痴慢，貪財、貪名、貪色樣樣都要貪，結果是什麼？結果就是海水上漲，把整個地球陸地統統淹沒，貪心感得的是水災。瞋恚感得的是火災，地球溫度上升是什麼？脾氣太大，不高興就發脾氣，它的後果就是地球溫度不斷上升。上升麻煩，氣候不正常，直接影響了，我們不說別的，農作物的成長，這是我們的糧食。氣候不正常，糧食減產，地球上這些人沒得吃了，這個問題可嚴重了。我們明白這些事實真相，不能發脾氣。愚痴感得的是風災，傲慢、嫉妒感得的是地震，這是佛在經上告訴我們，哪一類的災難真正的因是什麼，全是我們的念頭錯了。地球是形，物質現象，它就有反應，因為它也有見聞覺知，它也會看、也會聽，它懂得人的念頭；換句話說，它也有他心智，它懂得我們的念頭。你不要看山河大地，它懂得，樹木花草也都懂得，而且感覺非常的靈敏，確實我們一般人感覺比不上這些物質現象。日本
我們再看下面《甄解》的一段話。「《甄解》曰：二乘但知凡夫小聖粗心，不能知細。」這是真的，凡夫粗的念頭，小聖，小聖指哪些？二乘以下，就是像聲聞乘來講，須陀洹、斯陀含、阿那含，在他們都稱為小聖，他們沒這麼高。這些人粗的念頭他們知道，微細的念頭他們還是不知道，極其微細的，大乘經上講八地菩薩才知道，極其微細的是什麼？阿賴耶。現在科學家也發現了，也能說個大概，跟佛經上講得差不多，但是要是細說，佛經比他講得清楚，因為佛經是親證的境界。「諸佛菩薩所知微細，乃至佛心亦能知之。」這個地方的佛心就是真如自性，像惠能大師所說的，他開悟用二十個字來形容真如自性，他說「何期自性，本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。我們聽不懂，五祖忍和尚一聽就懂了，所以衣缽就傳給他，後面的話就不說了，問題全解決了。釋迦牟尼佛開悟了、見性了，說出一部經，《大方廣佛華嚴經》，定中講的，所以小乘人不承認。這是釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，二七日中十四天，定中講了一部《華嚴經》，這些都不是凡人境界，也不是二乘境界，法身菩薩的境界。參與華嚴法會的是哪些人？四十一位法身大士，換句話說，要不是明心見性、見性成佛，你就沒有資格參加這個法會，他不是普通人。
末後這兩句話很重要，「安養菩薩，亦復如是」，安養菩薩跟諸佛、跟法身菩薩是相等的，同一個境界，也就是說「乃至佛心亦能知之」。「安養，乃極樂世界之異名」，極樂世界也稱為安養世界。「生極樂之菩薩眾，其中上者多是一生補處菩薩」。這句話很重要，「其中上者」，不是上上，中上者多是一生補處菩薩，這還得了嗎？一生補處是等覺。「復由彌陀宏願之加被，故可上知佛心」，這個上知佛心是指佛應化的事跡。十方世界一切眾生，眾生有感，佛就有應，從感應、度化，生極樂世界的這些大眾沒有一個不知道。這是說極樂世界菩薩的他心通，我們可以說已經達到究竟圓滿，十方世界沒有方法跟它相比。世尊為我們這樣詳細的介紹，當然讓我們要認識極樂世界，然後你才會生起嚮往極樂世界、願生極樂世界，一步步往上提升。到最後能放下一切，一心一意的修西方淨土，這一生就成就了，這是世尊為我們介紹的用意。我們再看下面一章。
【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷供養諸佛者。不取正覺。】
這一章有兩願，從「我作佛時」到「波羅蜜多」，是「神足通願」；「於一念頃」以下，這是「遍供諸佛願」，這兩願也非常重要。神足通，在小乘阿那含證得了，這個能力恢復，確實我們講得大自在，可以分身，可以飛行變化。諸位如果看過古老的小說，古老的小說有好處，文學價值很高，你看《西遊記》孫悟空七十二變，那就是神足通。他能變化、他能分身，但是他分身的能力還很有限，那是剛剛得到的，非常有限。能分很多身，叫人看到都是一樣的，但是不能叫每個分身各個去辦一樁事情，他做不到。極樂世界菩薩能做到，分無量無邊身，每個身可以能夠辦自己想辦的一樁事情，這個能力就大了。
我們看黃念老的註解。「右章」，這就是前面我們念的這一章經文，「具第十神足通願，第十一遍供諸佛願。文中合說兩願，如周遍巡歷供養諸佛」，巡歷是神足通，供養是第十一願。極樂世界修行證果速度快，為什麼？成就無上正等正覺，我們一般講成佛。成佛是修得兩大圓滿，一個是智慧圓滿，一個是福德圓滿，我們一般人講福報，佛教我們要福慧雙修。所以佛門裡面稱佛叫二足尊，我們受持三皈的時候都念「皈依佛，二足尊」。二足是什麼？足是滿足，就是圓滿的意思，智慧圓滿、福報圓滿，兩種都要修。這個供養裡面兩種就修了，對佛財供養，供養香花這是修福，聽佛說法這是智慧增長。我們在這個世界，親自聽佛說法這個機會太難，到哪裡去找？釋迦牟尼佛當年出世，在這個世界上住世八十年，不長。佛的法運雖然一萬二千年，也不算很長。一萬二千年之後，這世界上就沒有佛法了，等底下一尊佛彌勒菩薩來成佛，又講經說法，就又有佛。彌勒菩薩什麼時候來？經上講的五十六億七千萬年，五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩才到這個世界上來下生，示現八相成道。這當中這麼長的時間見不到佛，我們就知道修福修慧是多難！
我們今天在這個社會上，看到很多富貴人，擁有億萬財富的，在社會上做到部長以上的這些高官，這都是有福有慧，在哪裡修的？全都是在佛門修的，過去生中修的，這一生到世間來享福。享福如果不知道再繼續修，福報享完就沒了，是享得盡的，不是永恆享不盡的福，不是，福報是有限的。只有成佛，那就是永恆的，為什麼？他自性的智慧、福報現前，那就永遠享不盡，他那個不是修得的，是自性裡的性德。那要什麼人？明心見性的菩薩才行，不是法身菩薩做不到。不是法身菩薩，西方極樂世界阿彌陀佛這一願，就提供大家快速的福慧圓滿。他有這麼大的神通，能夠遍供諸佛，就是福慧雙修，這個利益太大太大了。第十願所說的，神足通願。
「波羅蜜多」，皆得神通自在，波羅蜜多，他這裡沒有說神通智通，他沒這樣說法，或者是神足智通。波羅蜜就是智，後面這個波羅蜜就是智。「波羅蜜多或波羅蜜」，把尾音省掉，中國人喜歡簡單，不喜歡複雜，所以翻譯常常把尾音都省掉。你看佛，佛後頭有尾音，叫佛陀耶，只取一個字，後面兩個尾音都不要了，只有在經典裡面可以能看到，通常一般都不用了。波羅蜜是什麼意思？下面說，「譯為事究竟」，一樁事情辦到究竟圓滿就叫做波羅蜜，這是古印度梵文，他們就稱為波羅蜜。所以波羅蜜實際上它的意思跟中國人講事情做圓滿、做成功了，就這個意思。也翻作「到彼岸」，到達彼岸，我們中國人講到家了，功夫到家，這也讚歎一般人的才藝，外國就稱為波羅蜜。也翻作「度無極」，度無極是佛教裡用的，就是度化眾生、教化眾生達到究竟圓滿，是這麼個意思。「或簡譯為度」，這是最簡單的，就是用一個度。
「菩薩之大行」，我們講菩薩行，也就是菩薩的事業，就是度眾生。四弘誓願裡第一願，「眾生無邊誓願度」，菩薩就是這一願，後面三願是圓滿第一願的方法，你用什麼方法度眾生。第一個要「煩惱無盡誓願斷」，這就是什麼？持戒，如果不持戒你就不能斷煩惱，戒律是幫助我們有效斷除煩惱的方法。不持戒不行，你煩惱永遠不會斷，所以才說「戒為無上菩提本」，菩薩成佛的根本依，就是要依戒律。不但佛法，世法也不例外，戒是規矩，你不守規矩，古人所謂你不能有成就。在佛法裡，「因戒得定，因定開慧」，這叫戒定慧三學。定從哪裡來的？定從持戒來的。為什麼要得定？為的是要開慧，所以終極的目標是開智慧，智慧是從定得來的，不是從學習上得來的，這個諸位一定要知道。你學習經教，你要是不從戒定慧，所學的經教是佛學知識，不是智慧，得到的是知識。知識不能解決生死大事，可以幫助你在社會上拿到個學位，拿到博士學位，可以；在這個社會上做為一種學術研究的成就，你也可以做個學者專家，世間這些名利你可以得到；了生死、出三界，往生極樂世界，這個都不相干，這個知識辦不到。
我們讀經書能不能開智慧？能，用戒定慧的方法就能。戒定慧是怎麼個讀法？先告訴你規矩，你一定要守穩，「一門深入，長時薰修」，智慧沒有開之前，你就念這一本書。無論哪本經書都可以，你只抓定這一本，從頭念到尾，念完再從頭念，就念一本，永遠不要換，你頭腦裡面就這一樁事情，除這樁事情，其他事情都沒有。就跟念佛道理一樣，用念這部經把所有雜念妄想都給念掉，這就叫持戒。五戒裡，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，我念這部經行嗎？行，五戒全在裡面。你天天專念這部經，你還會想殺生嗎？還會想偷盜嗎？你有這個念頭，就把你那個戒破掉了。這種叫什麼？叫定共戒跟道共戒，這裡頭都有了。念一句阿彌陀佛，真的他也沒有受三皈，他也沒有受五戒，他念佛念到臨命終，真的往生了，阿彌陀佛接他走了，這怎麼回事情？你就曉得一句阿彌陀佛裡頭什麼都具足，戒定慧統統具足，全都有了，他一次都完成了。
我們會念經的，念這部經，戒定慧三學也是一次完成，沒有雜念，一心專注，就念這部經。你念上個幾千遍，中國古人有句話說得好，「讀書千遍，其義自見」，其義自見就是開悟了，自然明白了。為什麼自然明白？你心清淨了，清淨心生智慧，智慧一現前就明白，道理就在此地。一千遍還不行，煩惱習氣還很重，實際上還壓不住，你再念一千遍。永遠這樣念下去，一千一千就這樣念下去。一般中等根性，中等根性應該三年到五年，清淨心現前，真的把一些煩惱習氣都念掉了，清淨心現前，經題上清淨得到了。得到之後，你能夠保持，還是用老方法保持，就是說我每天還念經，我不會把它放棄。清淨心現前，我還是照規矩去念，再念個二、三年，智慧開了。智慧開了之後，念不念沒有關係了，為什麼？不會退轉了。定會退轉，智慧不會退轉。可是有菩薩，因為他有慈悲心，他還是要念，為什麼要念？念給別人看，給別人做個好樣子，那在化他，意在化他，不是自利，自利已經圓滿了，成就了。那是幫助眾生，給眾生做個好的示範，告訴大眾，佛菩薩這種教學的方法高明、有效，「一門深入，長時薰修」，決定能成就。
我們看到現前，中國傳統文化已經到危急存亡的關頭，怎麼救？要不要救？要救，誰來救？給諸位說，你要想寄望於別人，你會失望，真正發心就是靠自己。誰來救？我來救，你會成功。怎麼個救法要知道，那就是「一門深入，長時薰修」，你把這八個字抓緊了，你就能救得了。這部經典，《無量壽經》好，《無量壽經》確實是佛法裡頭第一經，這個太難得、太稀有，文字又不是很長，也不算短。真正要去念，給諸位說，一天至少要念十部，就是十遍，為什麼？它不長。念熟了，念一遍大概四十多分鐘，念得很熟的話。就算一個小時吧，你一天十小時讀這部經，把這部經讀十遍，一生一天都不空過，你就成功了。我們的估計，五年得定，得念佛三昧，七、八年就開悟了，你就是中國傳統文化的傳人。這一開悟，給諸位說，不但《無量壽經》你講得很好，你講的就是佛的意思，為什麼？因為你的意思跟佛的意思是一個意思，開悟就見性了，生佛不二，眾生跟佛是一不是二。開經偈上講「願解如來真實義」，你是真正解如來真實義了，前面講他心智通，你能知道佛的意思。佛當年講這部經什麼意思你全明白了，你講的跟釋迦牟尼佛講的無二無別。所以這個事情求別人，別人未必能做得到，得求自己。
如果你現在是五十歲，來得及，六十歲你就成佛了，你要是六十歲，還來得及，七十歲成佛了。人人都能成就，要好學，字不認識，查字典，名詞術語不清楚，查佛學字典。開頭是要下工夫，要多費一點時間仔細去查，做成筆記，統統都查明白、查清楚，沒有懷疑了，就念，老實念，一遍一遍念下去就成功了。不能念的，聽講也行，像我們這分享的時候跟諸位講這個經這些光碟，你一遍一遍聽，你聽上十年也一樣，一個道理。甚至於念一句阿彌陀佛，就是六個字，這六個字你念上十年，你到西方世界上上品往生。你看從前諦閑老和尚那個徒弟鍋漏匠，就一句佛號念三年，我相信他的往生品位不是很低，站著走的，沒有生病，預知時至，站著走的。諦閑老和尚趕著去替他辦後事，他在那裡站了三天，你看死了以後站三天。諦老對他讚歎，他一生勸人念佛往生，這個人是他勸的，他真做出這麼好的樣子出來。古人所謂「天下無難事，只怕有心人」，你真幹，沒有一個不成就的。幹成功了就是波羅蜜多，印度人的讚歎就說這句話，叫圓滿成就了。
我們接著看，「菩薩乘此大行，能由生死之此岸，到究竟涅槃之彼岸，故名到彼岸」，這是從比喻上說的。「波羅者，彼岸也。蜜多者，到也」，這是從字上翻。「彼方文法為彼岸到」，這是梵文的文法，他們彼岸放在前面，到放在後頭，我們中國人的文法是到彼岸。「因此大行，能度諸法之廣遠，故名度無極。」這個方法無限的廣大，我們常常講沒有邊際，這就是「度無極」的意思。「生彼國者，具足神通」，這底下有個括弧，這是解釋，「神者妙用不測」，我們一般凡夫沒有方法理解的，「通者通融自在」，他沒有障礙，「自在無礙，能徹底貫徹一切自行與化他之事，故名神通自在，波羅蜜多。」這是解釋經文裡這八個字，凡是往生到極樂世界的人，凡聖同居土下下品往生也都具足。這些全都是事實，佛菩薩決定沒有妄語，祖師大德不會騙人。現在的社會騙人太多了，讓我們對於人說話的信心失掉，不像古人，古人說話算話，沒有騙人的。現在人誠信沒有了，所以社會上麻煩就很多。
「於一念頃，超過億那由他百千佛剎，此顯神足通，亦名神足智通」，這個地方我們看到這個字，神足智通，或者是「神境智通，身如意通」，這都是一個意思，這幾個名詞都是一個意思，就是「身通」。也就是身可以隨意變化，沒有障礙，這個身要變大，身會變成大身，要變小，可以變小身，沒有不自在的，可以分身。我們曾經在《神僧傳》裡面看到一段故事，《神僧傳》，《神僧傳》看到一個故事。唐朝時候，印度有位法師在中國弘法教學，在中國住了十幾年，他想回國去。法緣非常殊勝，許多信徒聽說法師要回國去，依依不捨，爭著供養法師，請法師供齋，請法師吃飯。法師很慈悲，只要有人請他，都非常樂意的接受了，到第二天去供齋。第三天回去的時候，大家送行，送到十里長亭。送行的人都很歡喜，法師很瞧得起我，昨天在我家應供；那個人說不對，他昨天明明在我家，怎麼會在你家？大家一串通才曉得，他昨天應供到了五百家；換句話說，他分五百個身去了，每一家都看到他來，都歡喜。第二天一對照的時候，這法師了不起，他有神足通。有神足通，至少是三果阿那含才有這個神通，二果沒有，做不到，得有這個本事。有這個本事他回去就很方便，飛行自在，他不需要交通工具。有神足通就不需要，現在出去旅行不要坐飛機、不要坐車，他有神足通就到了，而且速度非常快。
「那由他」，也是印度話，「即此方之億」，這是數目字，萬萬稱為億，這是一萬個萬。可是我國古時，億有三種說法，有十萬稱億的、百萬稱億的、千萬稱億的，現在這個億是定在萬萬，十個千萬稱億。「故古師定此數亦不同」，從前有這些說法，所以古來祖師大德講這個數字也不完全相同，這我們應該知道。「神足，亦云如意足」，隨意變化。大家要看過《西遊記》，用孫悟空來做比喻你就很好懂，他能夠變，隨著自己意思去變。《會疏》裡面講，「此有三」，神通很廣大，分為三大類，「一、運身通。謂乘空行，猶如飛鳥」。這是說他飛行自在，他不需要飛行的工具。而且神足通高的人，他飛行的時候你看不到他身體，你看到一道光，他就跟光的速度一樣，他一道光過去了。沒有光的速度這麼快，好像我們看到流星一樣，看不到他身體，看到一道光。落到地上，他人身就現前，飛在空中的時候，看不到身體，只看到一道光。這是運身通。第二，「勝解通。謂極遠方，作意思維，便能速至。」這個能力比前面的更高，他坐在那裡不動，想去一個地方，這個地方是很遠的地方。譬如講我們橫越太平洋，我們想到美國，這邊身體就沒有了，身體就到那邊去了，你沒有看到痕跡，身體已經到達了。這是第二種，這叫勝解通。第三，「意勢通。謂極遠方，舉心緣時，身即能到。」那就是更遠的地方，我們講十方佛國土，極樂世界人都做到。他自己的本身坐在阿彌陀佛面前，聽經聞法，他的意念到十方諸佛剎土，十方剎土面前都有他的化身，都有他的身形在那邊供佛、聞法，有這樣的能力。所以，極樂修行一天，我們這個世界修行一億年都比不上，沒有辦法跟它相比。你說一天他見多少佛、他聽多少東西，你就曉得那個福慧增長多快；這個地方修福修慧都非常非常緩慢，沒有辦法跟他相比，這是我們不能不知道的。我們要想福慧圓滿，不能不到極樂世界去。世出世間無比福慧的修學，都不能跟極樂世界相比，我們有這個緣分，你不去就很可惜了，到極樂世界，一生當中就修成圓滿的福慧。
下面，「又《大論》雲」，這是《大智度論》上講的，「如意通有三種：一、能到，二、轉變，三、聖如意」，實際跟前面講得差不多，三個意思差不多。「一者，身能飛行，如鳥無礙。二者，移遠令近，不往而到。」他有這個能力，遠方的境界就像我們現在看電視一樣，再遠的地方從屏幕上就現出來，就現在眼前。其實我們明瞭，法藏菩薩五劫修行，去參觀、考察十方諸佛剎土，老師世間自在王如來領著他，是不是去一個地方給他參觀？不是，完全把十方諸佛剎土移到面前，全看見了。自己沒去，十方世界也沒有來，可是就在當下就看見，清清楚楚、明明白白，這是如意通。「三者，此處沒、彼處出。四者，一念能至」，有這種能力。
「轉變者，大能作小，小能作大，一能作多，多能作一。種種諸物，皆能轉變。」我們看了轉變的這一節經文，從我們眼前來說，我們身上有很多病毒的細胞，這是疾病的根源。如果有這個能力，把所有病毒細胞都給它恢復正常，轉變，人病就沒有了，不需要吃藥，也不要打針，不需要診斷。是不是真的？真的，「一切法從心想生」，為什麼會有病毒細胞？是你自己的心有病毒。什麼病毒？你看佛跟我們講的三毒，那是病毒，貪瞋痴。如果我們把貪心斷掉、瞋恚心斷掉、愚痴心斷掉，病毒就沒有了，所有病毒細胞統統恢復正常，就這麼個道理。這是真的，一點不假，端正心念，什麼毛病都沒有了。你得相信，佛天天在講「一切法從心想生」，你怎麼不明白這個道理？我們心裡放著這些貪瞋痴慢疑，這叫五毒，你怎麼會不生病？心裡有五毒，心裡本來沒有五毒，五毒是你自己妄念產生的，真心沒有五毒，真心離念，沒有念頭！心裡有這五樣東西，就是你已經有了病毒，這病毒是病因，因加上緣，病就發作。緣有兩種，有內緣、外緣，內緣是惱怒怨恨煩，這是你的情緒，是內緣，外緣是財色名食睡。因緣一聚合，病發作了，嚴重就要命。
你明白這個道理，你的病肯定治好，再嚴重都沒有問題。轉變心態，遠離財色名食睡，外緣遠離，控制自己不發脾氣，把怨恨惱怒煩控制住，把貪瞋痴慢疑把它降溫，能控制好，就沒有毛病了。你要問用什麼方法控制？告訴你，念阿彌陀佛控制最好，所以這一句阿彌陀佛會治病。你看東北
「外道輩轉變，極久不過七日。」外道不是指佛門以外的，心外求法稱之為外道。我們自己要是不懂佛法這些道理，天天也在求，求佛菩薩加持、求神明保佑，那也是屬於外道，我們自己變成外道自己都不知道。外道修持轉變有沒有效果？有效果，這個效果連現在科學家都承認，科學家說它為集體意識，大家一起來祈禱。集體意識這個能量很大，可以改變眼前的環境，我常常講這個治標不治本，這裡講「極久不過七日」，這就是治標不治本。能把災難化解，可是根本沒有治療，你的毛病又犯，再過幾時這個病又發作了，災難又來了，你怎麼辦？不是不靈。它還是從人心感召的！
在這個世間，這種情形已經發生過好幾次。古老的預言裡面，中國、外國都說一九九九年有災難，就是千禧年，一九九九年、二０００年有大災難。這個預言最著名的就是法國的諾查丹瑪斯的預言，到二０００年就沒有了，就世界末日了。可是二０００年平安的過來了。那一年我在新加坡，我聽一個同學告訴我，新加坡有個神學院的院長提到這樁事情，他感覺得很驚訝，不可思議，明明說今年有災難，為什麼沒有了？同學們聽了這個話來告訴我。我說這個沒有了不奇怪，為什麼？這個傳說已經傳說了四、五百年，全世界人都知道，所以一九九九年、二０００年那個時間裡頭，我相信全世界許許多多宗教徒都來做祈禱。有感應，所以這個災難就沒有了。不是沒有，推遲了，大災難變成小災難，災難減輕、災難延後了，延到哪一年？現在又變成二０一二。你看，不退後了嗎？這又來了，那全世界的人大家，現在這個很好，因為全世界的人都知道二０一二，所以很多宗教的信徒都在做祈禱。我們很相信二０一二也會平安度過，但是要曉得這不是一了百了，後續還有，只要我們心念一不善，它就來了，而且來的時候肯定比上一次來得厲害。這就跟病沒發作，你把它壓伏住，你沒有斷根，過一個時期發作的話會更厲害。怎樣斷根？認真修行就斷根。這個世界上每個宗教，都能夠依照它的經典認真去修行，經典裡面所講的道理要明白，所講的方法要懂得，依照這個道理、依照方法好好去做。那就是科學家所講的，棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，這是治本，這個跟我們大乘教裡面所講的，這是把災難的根本化解，那就永遠沒有災難。我們應當努力去做，這是自度度他。自利，身心健康，法喜充滿，家庭幸福美滿，社會和諧，天下太平，好事情。希望宗教與宗教之間永遠沒有衝突，互相學習、互助合作，化解衝突，給社會、給世界帶來安定和平，這是宗教對於現前社會的一個很大貢獻。這是講轉變。
下面說，「諸佛及弟子，轉變自在，無有久近」。這轉變到自在，問題才真解決；轉變不是到自在，那個問題沒有解決，只是暫時的，像這裡所說的轉變極久不過七日。下面解釋「聖如意」，「六塵中不可愛不淨物，能觀令淨；可愛淨物，能觀令不淨。是聖如意法，唯佛獨有」。這就是我們常說的「境隨心轉」，佛都有。這個佛是什麼佛？我們要知道，破無明、證法身的這個佛就有了，在《華嚴經》上四十一位法身大士他們統統有。這四十一個位次，法身大士，天台大師六即佛裡面，定他們的名稱叫分證即佛，他是真的，他不是假的，他們統統都有這個能力。所以，「不可愛不淨物，能觀令淨」，他們用觀想就能把環境轉變，「可愛淨物，能觀令不淨」，真的是隨自己的心念，外面境界是隨著念頭在轉，這是真的，不是假的。這個道理，賢首國師《還源觀》裡面講得很清楚，大乘經論裡也說得很多，一般稍稍有一點定功的人，他就懂得這個道理。以意念移動物品，像這個杯子放在這裡，我把它移到這邊來，不要用手拉，用念頭讓它自己移動來，這是小把戲，那些玩魔術的小玩意，這沒有什麼了不起。一個災難能把它化解掉，這就是大功夫，大本事。這一點都不稀奇，你懂得佛法，這是什麼？這是我們每個人的本能，這種能力我們各個都有，只是我們的念頭為什麼移不動它？我們念頭裡的雜念太多，它不起作用；如果把雜念去掉，所以說制心一念就有這感應，你就能移動外面這些物品。
所以集體意識，這是科學家特別強調的，一個人沒有這個能力，如果能有幾十人、能有一、二百人，我們同一個時間、同一個意念，產生力量就很大。
真正把外面境界，那就是你的心態轉變過來，那個力量就大了，那就跟佛的力量一樣。所以佛有，我們眾生集體的意念跟佛的力量就相彷彿。但是佛有這個力量，佛為什麼不替我們轉？我們眾生的業力太可怕了，佛經上講「心佛眾生，三無差別」，這個力量幾乎是相等的。我們的業力力量太大，所以有些經上講，佛不能轉眾生的定業，這佛都沒有法子，一定要靠自己。自己真正懺悔，真正改過自新，斷惡修善，那個力量就大，肯定會得到諸佛本願威神的加持，你就很輕而易舉的把一些災難化解了。如果自己沒有真正懺悔、沒有真正回頭，佛想幫幫不上，這個我們要了解，不是佛不慈悲，是我們的業力太重了。所以，一定把理搞清楚，對事我們就不會迷惑，事情發生了，我們知道它什麼原因，知道用什麼方法可以解決。天下沒有解決不了的問題，再嚴重的問題都有方法解決。但是現在，現在人不相信，說你是宗教、說你是迷信，那就沒法子，那隻好讓他自己去受，他不能接受嘛。這就是懷疑，不相信，這非常嚴重的煩惱。今天時間到了，我們就學到此地。
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