印度教諸神簡介

導讀：印度教諸神簡介，印度教諸神簡介印度教有三大神,分別是創造之神梵天,維繫之神毗濕奴和毀滅之神濕婆.濕婆,梵文SHIVA,現代漢語發音應該類似於希瓦,意思是吉祥.濕婆神是在印度受到最廣泛的崇拜神之一,雖然一般人聽起來,覺得毀滅之神比較恐怖.但實際上,毀滅的背後也代表了重生,與再造,所以其實他也是再生之神.當我們的身體和所有的物質在時間的老化作用下變的無用之時,他施予仁慈創造更新印度教諸神簡介印度教有三大神,分別是創造之神梵天,維繫之神毗濕奴和毀滅之神濕婆.濕婆,梵文SHIVA,現代漢語發音應該類似於希瓦,意思是吉祥.濕婆神是在印度受到最廣泛的崇拜神之一,雖然一般人聽起來,覺得毀滅之神比較恐怖.但實際上,毀滅的背後也代表了重生,與再造,所以其實他也是再生之神.當我們的身體和所有的物質在時間的老化作用下變的無用之時,他施予仁慈創造更新.他本人超越了時間,因此被稱為瑪哈嘎拉,MAHAKALA,超越時間的偉大之神. 藏傳佛教也將瑪哈嘎拉作為出世間的護法供奉．他還被稱為摩醯首羅,梵文MAHESWARA,現代發音如瑪黑刷茹阿,意味大自在天.濕婆神的形象是三隻眼,頭髮糾結,有新月在頭上作為裝飾.通常在繪畫中,頭上還繪有恆河女神,因為恆河從天上降落人間之時,先從他的頭上流下以減輕壓力.他的身上戴有頭骨念珠和茹鐸克沙念珠,表明他是瑜伽士.脖子上纏有代表死亡和時間的神蛇,代表他超越時間的控制.身上披有虎皮,代表他是一切力量的主人和源泉.他的武器是三叉戟,坐騎是大白公牛. 他居住的地方是位於中國的神聖的岡底斯山.濕婆神根據不同的形象和傳說,有許多不同的名字.其中一個非常有名的名字是那塔茹阿吉,梵文NATARAJ的音譯,意為舞蹈之王.四臂兩足,踩踏在阿修羅的身上跳著著名的坦塔瓦舞.而更多的時候，他安住於甚深的禪定之中，觀察宇宙實相．另外一個著名的名字是叫麗那堪塔,梵文nilakantha.意為青頸.傳說劫初之時,天人和阿修羅為掙奪不死甘露而攪拌牛奶之洋,在牛奶之洋中攪出了一瓶巨毒的毒藥威脅到了眾生的安全.於是濕婆大神將其喝下,存在脖子處,脖子因此變為青色.從此濕婆神也被稱為青頸之神,或者吉祥頸. 這個傳說影響了後期的佛教密宗,由此故事創造了著名的青頸觀世音菩薩.濕婆神在印度教中的地位極高，信眾認為他是最容易滿足的神，具有極大的慈悲心．只要帶著愛心獻上一滴恆河水，他就會非常高興．濕婆神會非常快的賜予信徒合乎宗教法則的願望．而且在印度教中，女性一直視濕婆神為最標準的丈夫，所以少女也經常祈禱他和他的妻子，祈求自己的婚姻幸福．毗濕奴是印度教三大天神中的維繫之神.負責維繫宇宙的和平.毗濕奴為梵文VISHNU的舊譯音,現代發音為維濕奴.維濕奴的形象為全身藍色,一面四臂二目,右手持輪和蓮花,左手持海螺和大棒.頭上畫著U字形的提拉克.頭戴皇冠，著黃色的華麗服飾，各種妙花製成花環作為裝飾，身上戴有各種金銀珠寶，美麗非凡．他的坐騎為大鵬金翅鳥嘎茹達（GARUDA)毗濕奴過去也被意譯為遍入天,意思是以十種化身遍入世間救度眾生.而事實上,在經典上記載了他有無數的化身,而十種只是最重要的化身.一,在劫初,他顯現為一條魚,在海洋里救回了吠陀聖典. 第二次,在阿修羅和天人爭奪不死甘露時,他化身龜支撐起須彌山,以便天人作為攪拌時的支點.第三次,化現為雄豬瓦茹阿哈,將地球從惡魔手中救出,並殺死惡魔.第四次,化現為人獅尼星哈,將奉獻者君主帕拉德從惡魔父親那裡救出.第五次,當惡君巴利征服地球時,他化現為侏儒婆羅門瓦瑪那向大君乞求三步土地,結果三步就跨穿宇宙,要回了地球.第六次,當世上充滿了邪惡的統治者時,他現為持斧羅摩將邪惡的君主和戰士毀滅了二十一次.第七次,惡魔羅婆那統治世界時,他化現為最理想的君主羅摩,將惡魔殺死.第八次,他化現為牧牛童奎師那和他的哥哥巴拉茹阿瑪(大力羅摩),拯救虔誠之人,毀滅惡魔.第九次,當人們濫用吠陀聖典殺生祭祀時,他化現為反對吠陀聖典的佛陀釋迦牟尼,重宣非暴力的哲學.第十次,在四十二萬七千年後,鐵器時代的末期,惡魔充滿世間之時,他會化為騎著白馬的考克伊,毀滅世界,將虔誠的人帶回他的國土.毗濕奴神睡在他巨大的蛇床上,躺在原因之洋上.他每次呼氣,便從全身放出無數的氣泡,每一個氣泡里便是一個宇宙,每個宇宙上又有一個維濕奴神和他的妻子,然後在這個宇宙之里創造各個世界.宇宙應該結束之時,就是維濕奴吸氣時,每個氣泡又重新回入他的體內.毗濕奴也被稱為那羅延天,為梵文NARAYANA的舊譯音,現代發音為那茹阿亞那.有多重意思,一為躺在水上的人.另一意為人之本初之意.代表他是最原初之神.毗濕奴神的妻子是大吉祥天女拉克什米,也稱為幸運女神.她是掌握財富和幸福的女神.著名的卐字元號，則是她的象徵，代表著吉祥與幸運．他們居住的世界被稱為外琨塔(VAIKUNTHA)梵天,梵文為BRAHAMA,發音為布茹阿瑪,古代音譯為婆羅賀摩,有清凈之意.梵天形象為四面四臂,常見的形象為四隻手分別持蓮花,念珠,水罐和吠陀聖典，盤坐於蓮花之上．他的坐騎為白天鵝．他應該是在印度教和佛教裡面都比較出名的一位．在佛教里他被吸收成為一名偉大的護教者，並且在佛陀成道之時勸請佛陀講法．梵天在印度教里是作為三大天神之中的創造之神．很多佛教徒誤認為印度教徒非常崇拜梵天．但是在實事上，印度幾乎沒有梵天的寺廟，大多數是把他的畫像和另外兩位大神合畫在一起供奉．所以在印度教中，梵天的地位其實並不是非常高．這正符合了往世書中濕婆神曾經因為梵天對他說謊而給的詛咒，濕婆大神詛咒梵天將不會有自己的廟宇，並且祝福了維濕努神，說他將得到和自己一樣的崇拜．要提到的一點是，梵天在泰國倒是得到的巨大的崇拜，泰國人修建了很多四面佛（即四面梵天）的像來供奉，不過似乎也是露天供奉的．梵天的故事，在印度教里也比較複雜．有些書中記載梵天誕生於維濕努神肚臍上的蓮花之中，然後通過千年的苦修得到了凈化具有創造能力．但是在＜＜濕婆往世書＞＞中，則是記載兩位大神是同時存在的，他們約定相互進入對方的身體去看神體裡面的整個宇宙．當梵天進入維濕努的身體之時，維濕努關閉了所有的出口，唯獨留下了臍部，所以梵天從他的肚臍出生，因此被後人稱為維濕努之子．兩位大神還因此發動紛爭，引發了後面濕婆林伽的出現．大多數印度教徒認為三位天神其實是同一真實的展現，不具有區別，為了眾生的利益而上演各種遊戲幻化的故事．個別教派將梵天視為普通的眾生，因為從事各種善事和禪修得生梵界，這一點的看法和佛教非常相似．梵天的妻子是著名的妙音天女薩茹阿斯瓦蒂，梵語SARASWATI,佛教經典里舊音為娑羅室伐底.是印度教中的知識,智慧,音樂和藝術女神. 在佛教密宗中也具有非常重要的位置,是掌握智慧的本尊. 梵天的住處,被稱為布茹阿瑪珞卡(BRAHMA LOKA),意譯即梵天世界.妙音天女薩茹阿斯瓦蒂妙音天女薩茹阿斯瓦蒂是印度教一位重要的女神.在印度最古老的經典＜＜梨俱吠陀＞＞中就有了對她的記載．她是創造之神梵天的妻子．妙音天女有著美麗的相貌,一面四臂，四隻手分別拿著念珠，《吠陀聖典》，和印度傳統的維那琴。她身著白色的衣服,端坐白蓮花上,以天鵝或者孔雀作為自己的座騎． 妙音天女在印度教中是作為學問,智慧,藝術,音樂之神.通常受到學生,藝術家,音樂家的虔誠供奉.據說在創造之初,妙音天女化身為嘎亞垂女神傳給了梵天神聖的嘎亞垂咒,滿足了梵天的創造需要.妙音天女還化身為了三大聖河之一的薩茹阿斯瓦蒂河,不過千年前就早已乾枯了.每年的印度春分,印度都會舉行盛大的妙音天女的祭祀,祈求天女賜予智慧的祝福.後期的佛教密宗也將妙音天女納入佛教作為重要的智慧本尊供奉.特別是藏密中,她也有著特殊的地位,在藏傳密教中將梵文的母音字母作為妙音天女的心導讀：咒持頌,可見妙音天女與聲音之間的關係.藏密的形象一般畫作兩臂持琴像(傳統是是被畫成琵琶,估計是受到漢地的樂器影響),偶而也見四臂形象.而在唐密之中,則還提到了有男性的妙音天．＜＜大日經疏五＞＞中說：＂次北置薩啰薩伐底Sarasvati,譯雲妙音樂天,或曰辯才天,次北並置其妃。＂有妃子一語，證明此天為男性．而大多數的經典提到的妙音天仍然為女性，如＜＜金光明經．咒持頌,可見妙音天女與聲音之間的關係.藏密的形象一般畫作兩臂持琴像(傳統是是被畫成琵琶,估計是受到漢地的樂器影響),偶而也見四臂形象.而在唐密之中,則還提到了有男性的妙音天．＜＜大日經疏五＞＞中說：＂ 次北置薩啰薩伐底Sarasvati,譯雲妙音樂天,或曰辯才天,次北並置其妃。＂有妃子一語，證明此天為男性．而大多數的經典提到的妙音天仍然為女性，如＜＜金光明經．大辯才天女品＞＞中所描述．唐密記載之心咒與印度教大體相同，都以妙音天女的神名作為咒體．西藏祈竹仁波切所著的＜＜本尊海會＞＞說＂妙音母是印度教與佛教共通的一位本尊。印度教所尊的妙音母形相，佛教所修的妙音母幾乎完全相同，唯一的細微分別在於外道把他的琵琶頂飾畫為向外勾，而佛教則繪為向內勾。＂不過此種說法，似乎僅僅是為了提高佛教本尊的地位，於佛教和印度教經典尚未見到任何關於琵琶內勾或者外勾的記載，況且妙音天女持的是維那琴，根本無所謂的內外勾之分，畫師完全是根據世間的實物所繪．不過在同一書里他又提到：＂其它的佛教本尊法門，必須配合菩提心而修方會有靈應，這妙音母卻不一樣。由於他是印度教及佛教共同的本尊，我們配合菩提心去修固然最好，但若無菩提心的基礎而修持他的法門，一樣會有靈應。這是一種例外的案例。 ＂ 從無鬚髮菩提心一語中，他似乎要表達此妙音天女乃印度教中本尊，因此無鬚髮菩提心，亦能得成就．但是妙音天在佛教中卻是仍被提高到了出世間的本尊地位.無論如何我們都可以看出妙音天女在印度教和佛教之中都有著極大的影響．是一位殊勝的女神． JAI SARASWATI MAA杜爾嘎女神杜爾嘎女神,印度教中最受崇拜的女神.她是濕婆大神的妻子,也被稱為帕爾瓦蒂(PARVATI).杜爾迦女神通常被視為宇宙的能量,力量,因此也被稱為薩克提(SAKTI,力量)女神.她也代表了幻化宇宙的力量,所以也被稱為摩耶(MAYA,發音為瑪亞,幻覺能量).杜爾嘎女神非常的漂亮,有著金色的皮膚，身著華麗的紅色紗麗,各種珠寶為飾.她眼睛美如青蓮花,頭髮烏黑，戴皇冠於頂上.八支手臂持各種武器坐於獅子（未殺惡魔時是老虎）之上．杜爾嘎女神有著許多的化身.在第一世,她被稱為薩緹(SATI),作為達克沙(DAKSA)之女誕生.她嫁給了濕婆大神作為妻子.後來,達克沙因為自己的嫉妒在祭祀儀式上邀請諸神,唯獨沒有邀請濕婆大神參加.雖然濕婆大神毫不介意.但看見自己純潔無染的丈夫受此侮辱，引起了薩緹女神的極大憤怒,因此女神入火瑜伽定焚燒了自己作為達克沙女兒的軀體,以洗掉自己所受的恥辱. 她的死亡引起了濕婆神的大怒，濕婆示現為怖畏之神毀掉了達克沙的祭禮，並且以此方式洗掉達克沙所犯的罪孽．然後進入深深的禪定之中．後來薩緹女神轉世為喜馬拉雅山的女兒帕爾瓦蒂．在濕婆神禪定的時候，有名叫＂塔茹阿卡(TARAKA)＂的阿修羅開始和諸天神作戰，引起了宇宙間巨大的恐慌．梵天告訴諸天，唯有帕爾瓦蒂女神和濕婆神結婚生下的兒子可以戰勝此魔．於是諸天神派譴欲天和其妻子，以及春天女神和帕爾瓦蒂女神將濕婆神喚醒．欲天發射愛箭去引誘濕婆神時，被濕婆神用第三眼發出的怒火燒為了灰盡．而帕爾瓦蒂女神因為千年的苦行將甚深禪定中的濕婆大神喚醒，重新結為夫妻，他們生下了戰神塞犍陀（SKANDA,發音如斯堪達,佛教譯為陰天,後期譯為韋陀)毀滅了惡魔.而欲天也重新復活,後來轉世為奎師那神的兒子.之後,有一名叫瑪黑薩(MAHISA)的惡魔出現,他因為長年的苦行而得到梵天的祝福.他許下心愿自己不會被任何男神殺死,因為他心裡看不起婦女,所以並沒有說婦女不能殺死他. 他強大的力量幾乎要征服了天界,諸天非常恐懼,於是祈禱帕爾瓦蒂女神的幫助.於是,帕爾瓦蒂女神顯現為杜爾迦女神的八臂形象.所有的天神都將自己的武器送給她.濕婆神的三叉戟,維濕奴神的輪寶,海神的海螺,火神的槍,閻羅王的鐵棒,風神的弓,太陽神的箭,財神的杖,因陀羅雷神的金剛杵，梵天的念珠和水罐，時間之神的劍，工巧天的斧頭以及喜馬拉雅所送的獅子座騎．女神展現出了憤怒的形象，將化身為水牛的惡魔瑪黑薩殺死，將宇宙從罪惡之中拯救了出來．因此她被奉為戰爭女神，勝利女神來供奉．杜爾嘎女神和濕婆神的兒子是象頭神迦尼什和六面童子戰神塞犍陀．他們在印度教中被視為最典範的家庭．因此許多婦女都祈求杜爾迦女神的祝福，希望得到幸福快樂的家庭生活．在著名的史詩＜＜羅摩衍那＞＞之中，羅摩神的妻子，拉克什米女神的化身悉塔也曾經祈求杜爾嘎女神，讓她保佑自己嫁給羅摩神．可見杜爾嘎女神地位之重要．拉克什米女神，印度教中最重要的三位女神之一．維繫之神毗濕奴的妻子．她居住在牛奶之洋中，在天人和阿修羅共同攪拌牛奶之洋時顯現．在她顯現之前，月亮先從牛奶之洋中誕生並被濕婆神拿走作為頭飾，因此她也被稱為月亮之妹．當拉克什米女神從海洋中誕生之時，諸天都被她的美貌所震驚，但她還是垂青了英俊的毗濕奴神，然後嫁給了毗濕奴神．拉克什米女神有著極美的容貌，她是象徵財富，美麗和繁榮的女神，當然即指物質的財富，也指靈性的財富．她總是穿著鑲金邊的紅色華麗紗麗，站在或者端坐在盛開的蓮花之上．有著四隻美麗的手臂，上面兩隻手持著蓮花，一隻手持金罐，一隻手（有時也畫作兩手）作布施狀並從手心中落下無數的金幣，意為著她能施與眾生財富．但據說大吉祥天女並不喜歡長時間的呆在懶惰之人的家裡，還有那些只貪圖財富的人的家裡．當毗濕奴神躺在神蛇之床時，她總是溫柔為他按摩著蓮花足．當維濕奴作為各種化身顯現在人間時，她隨著化現在人間．當維濕奴神化現為羅摩時，她化現為美麗的悉塔．當維濕奴神化為奎師那時，她顯現為牧牛女茹阿達茹阿妮和皇后茹珂蜜妮．在印度教徒心中，她是溫柔的眾生之母形象，因為總是在她的名字上加上＂母親＂的稱呼．毗濕奴神的胸前有著美麗的＂卐＂符號，就是象徵著拉克什米女神，因此被稱為吉祥喜旋．每當毗濕奴神到人間和惡魔作戰勝利返回外琨塔時，幸運女神就會為他吹響吉祥的海螺聲迎接他．她和維濕努神是永恆的伴侶．拉克什米女神也受到了大乘佛教的供奉，佛陀在經典中屢次宣揚她的功德，＜＜金光明經．功德天品第十三＞＞，大吉祥天女說：＂是故我今隨所念方。隨所視方隨所至方。令無量百千眾生受諸快樂。若衣服飲食資生之具。金銀七寶真珠琉璃珊瑚虎魄璧玉珂貝。悉無所乏＂．＜＜佛說大吉祥天女十二名號經＞＞中，佛陀宣講了大吉祥天女的十二個名號，並說：＂知此大吉祥天女十二名號。能受持讀誦修習供養為他宣說。能除一切貧窮業障。獲大富貴豐饒財寶。＂＂作饒益心隨力虔誠供養大吉祥天女菩薩。速獲一切財寶豐饒吉祥安樂。＂導讀：在印度教之中,人們通常會看到三尊非常可怕形象的神像.即維濕努的化身人獅尼星哈,濕婆神化身的怖畏之神拜茹阿瓦以及杜爾嘎女神化身的瑪哈卡莉女神.這三尊神像都是在世界被惡魔統治之時,諸神為了利益世間而化現出來的憤怒形象.瑪哈卡莉是其中唯一的女神,虔誠印度教徒相信她雖然化現為恐怖的形象,但是內心卻是充滿慈悲視眾生為獨子的宇宙母親.瑪哈卡莉女神的顯現是在杜爾嘎女神和極印度教之中,人們通常會看到三尊非常可怕形象的神像.即維濕努的化身人獅尼星哈,濕婆神化身的怖畏之神拜茹阿瓦以及杜爾嘎女神化身的瑪哈卡莉女神.這三尊神像都是在世界被惡魔統治之時,諸神為了利益世間而化現出來的憤怒形象.瑪哈卡莉是其中唯一的女神,虔誠印度教徒相信她雖然化現為恐怖的形象,但是內心卻是充滿慈悲視眾生為獨子的宇宙母親.瑪哈卡莉女神的顯現是在杜爾嘎女神和極兇殘的惡魔作戰之時,從杜爾嘎女神的眉毛之中誕生出來的.她全身藍黑色,多手多足異常恐怖,而且具有強大的力量.憑藉她的力量,諸神將所有的惡魔都全部殲滅.但當她殺完惡魔之時,憤怒仍然無法熄滅,似乎要開始破壞一切.所以仁慈的主濕婆大神自己顯現出來,躺在她的腳下.當她看到自己的丈夫躺在腳下時，完全被驚呆了,因此息滅了自己的怒火，而她的舌頭也露在了外面無法收回．卡莉女神的形象有時為一面四臂二足，有時為多臂，多面，多足．但是共同特徵都是身體藍黑，具有三眼，新月為飾．以五十顆阿修羅頭作為項鏈，兩顆頭作為耳環，人的手臂作為裙子，上身赤裸．四臂形象時，通常一手持劍，一手持阿修羅頭．一手持三叉戟，一手持骷髏碗．她的臉上和乳房上都被鮮血塗紅． 斯瓦米．徹達難達曾經解釋過，如同不理解基督教教義的人看見耶穌基督被掛在十字架上流著鮮血的可怕樣子時，難以理解耶穌愛的含義．不理解印度教教義的人，也難以理解恐怖形象下的卡莉所含有的深意．愚昧無知就是一切罪惡的源頭．因此應該抱著尊重和學習的心態去了解卡莉女神．卡莉女神的全身特徵都充滿了象徵意義．她的名字叫卡莉，意為著她是超越了時間和死亡.（梵文KALA卡拉意為時間和死亡,KALI是其陰性詞).她的膚色深黑,意思著一切都被她所包括,如同眾色都隱於黑色之中.她的上身赤祼,代表著本無垢染的本性,她被稱為DIGAMBARI,以天為衣者,意味著她充滿一切,無所能容.兩個孩子的頭作為耳環,表示她喜歡如同孩子般純真的虔信者.五十顆人頭項鏈象徵著五十個梵文字母,代表了她是知識和真理.頭上有新月作為裝飾,表示她能賜予解脫.她豐滿的乳房表示她孕育和滋養眾生.她的牙齒白色,象徵SATTVA善良屬性,舌頭紅色代表RAJA激情屬性,陶醉的表情代表TAMA愚昧屬性.這一特徵說明了愚昧屬性被激情征服,而激情屬性可以被善良屬性徵服.而卡莉女神則超越三種屬性.兩隻右手結施無畏印,表示能夠將眾生從危險和恐懼之中拯救出來,並且實現他們的願望.持劍的手和人頭的手,表示她用智慧之劍斬斷人類的煩惱和束縛.手臂之裙代表了人類的業報活動. 腳下踩著濕婆大神,意思是說神如果沒有了薩克提,力量,也就會變得無法行動.在藏傳佛教中,瑪哈卡莉作為瑪哈嘎拉的明妃,佔有重要的地位.是藏傳佛教最重要的出世間解脫護法之一.在藏傳佛教中,她仍然保留了三目,深藍色皮膚,人頭項鏈,人頭耳環,頭戴新月,全身赤裸唯著皮裙的基本特徵.她通常被繪為騎著騾子在血海之上.在印度教中,梵是最終極的實體.它永恆,全知,極樂而不變易.而作為梵的力量,幻力,摩耶或者薩克提,是世俗世界的原因,是不斷變易的.如同火和熱能不可分離,梵和它的力量也不分離.如同大海和波浪,兩者一體.杜爾嘎女神,卡莉女神都是代表了梵的力量,薩克提.是這個世俗世界的成因.人們努力修行,靠著女神仁慈脫離世俗世界的束縛而獲得解脫.願仁慈的女神賜予我們智慧,慈悲和解脫.JAIKALIMAA.象頭神是人們最為熟悉不過的印度教神祗了,他有著胖胖的身體和一個快樂的大象頭作為他區別於眾神的標誌.象頭神有許多名字,如伽尼什(GANASH),嘎納帕提(GANAPAT,嘎納之主,舊譯為迦那缽底),毗那夜迦(VINAYAKA,發音如維那雅嘎),在佛教被稱為大聖歡喜天.象頭神是濕婆大神和帕爾瓦蒂女神的長子.他的故事來源版本有很多.最常見的故事是說,濕婆神外出之時,帕爾瓦蒂女神用自己的汗水創造了英俊的伽尼什來守護她.於是伽尼什很忠誠的在門外一直守護著母親,當濕婆大神回家要進門時,象頭神因為不認識父親所以極力阻止.最後濕婆神在大怒之下,將伽尼什的頭砍下.後來母親杜爾嘎女神出來時發現自己的兒子已死,非常悲痛.所以濕婆神賜予祝福,說在北方找到第一具死去的生物,將他的頭砍下來裝在伽尼什身上便可以復活,但是眾神只在北邊找到一具大象的屍體,所以將象頭裝在了伽尼什的身上,從此他變成了象頭人身的形象.而且濕婆神賜予他力量,可以清除一切的障礙,並管理製造障礙的小鬼嘎納,因為他被稱為毗那夜迦,意為能除一切障礙.也被為嘎納帕提,嘎納的主人.另外還有一故事,說月神虔誠苦修,終於獲得了濕婆神的許可得到一個祝福.月神為了眾生的幸福祈求修一座濕婆大神的神廟,凡是在那裡頂禮朝拜的人都可以免除罪惡,得升天堂.因為濕婆神的祝福,無數的人命終後生到了天堂,包括曾經做過很大罪惡的人.正義之神閻羅王看到這個情形,所以祈禱帕爾瓦蒂女神,說有很多極大的罪人沒有受到應有的懲罰就升到了天堂,因此祈求母親改變這種狀況.但是由於神的祝福是不能更改的,所以母親派象頭神在人們在去朝拜神廟的路上製造許多的障礙,虔誠悔過的人可以容易的朝拜到神像.而不肯悔改的惡人則難以接近神廟.由於象頭神有這樣的功德和力量,根據吠陀儀式的要求.人們在做任何祭禮之前都會先崇拜伽尼什,念頌他的聖名,祈求他除去靈性和物質上的障礙.而且象頭神通時也是掌管財富之神,所以很多做生意的人都會供奉他.象頭神有時也是知識之神,因為妙音天女薩茹阿斯瓦蒂曾將自己的筆送給他,他曾經幫助廣博仙人記錄吠陀聖典.象頭神通常繪為一面四臂形象,一手結施無畏印表示去除畏懼,一手持斧,一手持刺棒,一隻手拿著甜品"拉杜".他的坐騎是他的好朋友,一隻老鼠.佛教之中稱為吐寶鼠,但佛教中的象頭神通常繪為三眼.印度教為二眼.導讀：象頭神是佛教後期吸收供奉的一位重要的本尊.在唐密中稱為大聖歡喜天,藏密中稱為象鼻財神或象頭財神,因為他能成就一切利益.宋代法賢所譯的<<金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經>>中說:"此最上第一儀軌。能於一切眾生。作種種成就利益之事。乃至息災增益敬愛調伏等無不成就。"<<佛說金色迦那缽底陀羅尼經>>象頭神是佛教後期吸收供奉的一位重要的本尊.在唐密中稱為大聖歡喜天,藏密中稱為象鼻財神或象頭財神,因為他能成就一切利益.宋代法賢所譯的<<金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經>>中說:"此最上第一儀軌。能於一切眾生。作種種成就利益之事。乃至息災增益敬愛調伏等無不成就。"<<佛說金色迦那缽底陀羅尼經>>中說:"此是金色迦那缽底除障難真言。若眾生受持真言者。所作諸法無不成。"可見兩教之中都認為象頭神有著同樣的作用和功德.戰神塞犍陀濕婆神和帕爾瓦蒂女神共有兩個兒子,一位是象頭神伽尼什.另一位就是六面童子戰神塞犍陀(skanda,現代發音為斯堪達）．當薩緹女神因為自己的父親侮辱濕婆大神而入火瑜伽定自焚後,濕婆大神進入了甚深的定境之中.後來,有叫塔茹阿卡(TARAKA)的阿修羅出現.他因為長年的苦修而得到梵天的祝福,他祈求梵天讓自己能夠不死.而梵天告訴他有生則有滅,任何違背宇宙規律的願望都不可能實現.所以他很聰明的想出來個計謀,他認為濕婆大神在定境中之不可能結婚,於是他要求只能是濕婆神生下的兒子才能殺死他.而且他想的更遠的是,要求兒子只能是七天大的孩童才能殺死他,否則即使是濕婆神的兒子也殺不了他.於是梵天答應了他的要求.從此塔茹阿卡更加肆無忌憚，開始擾亂諸天．他強大的力量給天界造成巨大的痛苦.梵天告訴眾神,唯有薩緹女神轉世的帕爾瓦蒂女神和濕婆神重新結合生下的兒子才能殺掉這位強大的阿修羅. 所以諸天神派欲天卡瑪(KAMA)和他的妻子茹阿緹(RATI)帶著帕爾瓦蒂女神去見濕婆大神.欲天用花箭將濕婆大神從定境中打擾出來,被濕婆大神用第三眼的怒火燒為灰燼,但是也因此和帕爾瓦蒂女神重新結合.而在茹阿緹的悲痛祈禱中,濕婆大神也讓欲天重新復活,並且賜予祝福轉世為維濕努大神所化現的奎師那神之子.而塞犍陀天在出生六天後變成長強壯,第七天就帶領天軍將惡魔殺死,得到了諸天的讚歎.塞犍陀誕生之時,被六位乳母(六卡瑞提卡KARITIKA神)養育,因此被稱為卡爾提克亞(KARTIKEYA),他也因此長有六個頭,所以被稱為六面天(SADMUKHI).因為精通一切知識,被稱為蘇布茹阿曼亞(SUBRAHMANYA).他聚集了諸天的軍隊,擊破了惡魔塔茹阿卡,因此被為偉大之軍(MAHASENA).他是諸天軍隊的領袖,也被為"軍主"(SENANI).他永遠是童子之身,被稱為庫瑪爾(KUMAR,意為童子).他以孔雀為座騎,也被尊為"希克伊瓦哈那"(SHIKIVAHANA,意為以孔雀為座騎).因為塞犍陀天能夠保佑虔誠的信徒脫離敵人的迫害,所以有很多人祈求他的護估.塞犍陀也是一位極仁慈之神.據說一次大聖人那茹阿達牟尼來找到塞犍陀天,說自己準備進行AJAMEDHA祭禮的山羊丟失了.(梵文AJA的意思是山羊)祈求塞犍陀天幫助他找回來完成祭祀,塞犍陀天最後在毗濕奴神所居住的外琨塔找到了山羊,它被神靈帶到外琨塔保護起來.塞犍陀帶回山羊後對那茹阿達牟尼說,"用山羊祭祀是不對的,吠陀聖典要求我們一切的祭祀都要在非暴力的原則下進行.AJA一詞雖然表示山羊,但是另一個意思是代表了飯.因此你應該用煮熟的米飯獻給火神阿格尼,而不是殺了山羊. 通過非暴力的祭祀,你會得到你所期望的利益.所以那茹阿達牟尼接受了他的教導,將山羊領了回去撫養長大.從此之後,非暴力的祭禮得到了良好的傳承.後來，塞犍陀天被佛教供奉作為了一位強大的護法，保佑眾生．塞犍陀因為其梵文名SKANDA,而被佛教家意譯為"陰天", 這個陰不是指的陰晴的陰.而是指的色,受,想,行,識五陰(PANCA SKANDA)的陰，也有音譯為私建陀提婆（SKANDA DEVA).後來塞犍陀一詞訛譯為"韋陀".不過，在中國他已經被洗掉了印度的形象，是穿著中國式的鎧甲裝，在漢地的每一座寺廟裡皆可見其持金剛杵之身影.唐朝的道宣以為：韋將軍系諸天之子，童真梵行，主領鬼神。在佛陀即將涅槃時，韋將軍曾得到佛陀的咐囑，以護持佛法。他對東、西、南三洲的佛法護持最力。有關佛教的爭鬥臨危事情，他一得消息必定親往弭平。對於魔子魔孫的惑亂比丘，他也都棲遑奔赴，應機除魔。凡此種種，使天界的四天王對他都極為敬重，每次韋將軍一到，天王都會起立相迎。但是佛教里還供奉了一個姓＂韋＂名＂昆＂的韋天將軍，形象和韋陀很像，經常被弄混淆．雄豬瓦茹阿哈和人獅尼星哈在很久以前,有叫黑冉亞克沙(Hiranyaksa)和黑冉亞卡西普(Hiranyakasipu)兩兄弟的誕生了,他們也是非常強大而殘暴的惡魔.黑冉亞克沙用強大的力量征服了地球,綁架了地球女神,並且讓地球失衡沉入了宇宙之洋中.整個地球的居民都陷入了災難之中.於是天神和聖人們祈求維繫和平的主毗濕奴來拯救地球和在地球居住的眾生.於是毗濕奴神顯現為了一頭頂天立地的巨型雄豬.雄豬化身找到了黑冉亞克沙,和他開始了激烈的戰鬥,最後將他殺死.然後用它的兩顆長牙將地球從宇宙的汪洋之中託了起來,讓它重新歸位.梵文VARAHA(瓦茹阿哈,意為雄豬).此尊也就被稱為瓦茹阿哈.黑冉亞卡西普看見自己的兄弟被神殺死,於是從心裡開始憎恨主毗濕奴.他為了獲得不死之軀開始進行嚴厲的苦行.進過千萬年的苦修,他不斷地祈禱梵天,不斷念頌梵天的名字.他一動不動專註心念的冥想，他的軀體都被螞蟻咬壞了，最後終於感動了梵天顯現．梵天騎著天鵝坐騎出現，賜予他甘露讓他恢復了健全的身體並詢問他需要什麼祝福．他說他要不死，梵天說無法賜予違背宇宙法則的願望．於是他狡猾地要求梵天讓他，不在白天死，不在黑夜死，不在屋內死，不在屋外死，不在天上死，不在地上死，不被人殺死，不被天神殺死，不被任何武器殺死．梵天完全承諾了他，然後就消失了．黑冉亞卡西普獲得這個祝福後，仍不滿足．他為了獲得更大的力量開始苦修祈禱濕婆大神的顯現．但是諸天神為了不讓他獲得濕婆神的祝福，不停地打擾他的冥想，終於沒有讓他得償所望．自以為不會死亡的黑冉亞卡西普更加殘暴了，他禁止他統治的國土的人念頌和崇拜毗濕奴神．凡是信神的人都被他抓起來進行各種折磨,整個世界都被邪惡所統治.後來黑冉亞卡西普的皇后懷了一個孩子.為了避免她生下惡魔的後代,雷神因陀羅化裝成黑冉亞卡西普將她騙走.但是在中途，皇后被聖人那茹阿達牟尼救走，帶到了他居住的地方．那茹阿達牟尼所住之地，人人都崇拜主維濕奴．於是皇后的孩子帕拉達在此處誕生，並且受到了善法的熏陶，每天都崇拜和念頌維濕努的神名．後來，他們母子被送回到黑冉亞卡西普的皇宮．剛開始時，黑冉亞卡西普非常高興，看見自己的兒子回來．但是後來卻發現帕拉達天天念頌和崇拜自己的敵人．不但如此，他還教其他的惡魔之子崇拜毗濕努神．惡魔開始不能忍受了，剛開始他還是勸導自己的兒子不要崇拜神，後來發現沒有任何效果．他便對自己的兒子起了殺心．不過由於維濕奴神的默佑，他的計劃全部落空．他用毒蛇去殺害帕拉達，可是毒蛇卻變成了美麗的花環．他叫自己精通火瑜伽的姐姐霍莉卡（HOLIKA)用火去燒死帕達拉.霍莉卡曾經因為苦修,而得到了濕婆神贈送的一張毯子,只要坐在毯子上就可以不被火燒.於是她和帕達拉一起坐在火堆上,豈圖燒死帕拉達.但是這引起了濕婆神的怒火,他將自己送的毯子收了回來.於是帕拉達在神的護佑下完好無損,而大火卻燒死了霍利卡.後來黑冉亞卡西普用毒藥去毒害帕拉達,但是濕婆大神把毒藥全部轉移到了自己的身上. 惡導讀：魔把帕拉達關進監獄企圖把兒子餓死,但是吉祥天女拉克什米卻親自顯現出來,給帕拉達和其他被關進監獄裡的虔信者送來食物,增加他們的信心.種種計謀失敗之後,他決定親自動手.他要殺帕拉達之前,問帕達拉所崇拜的神在哪裡.帕拉達說神無處不在.黑冉亞卡西普哈哈大笑,說"你崇拜的神是否在這宮殿的柱子里,如果是的話叫他出來吧!".說完這句話後,突然聽天一聲巨魔把帕拉達關進監獄企圖把兒子餓死,但是吉祥天女拉克什米卻親自顯現出來,給帕拉達和其他被關進監獄裡的虔信者送來食物,增加他們的信心.種種計謀失敗之後,他決定親自動手.他要殺帕拉達之前,問帕達拉所崇拜的神在哪裡.帕拉達說神無處不在.黑冉亞卡西普哈哈大笑,說"你崇拜的神是否在這宮殿的柱子里,如果是的話叫他出來吧!".說完這句話後,突然聽天一聲巨聲,震動了諸天,這聲音連天神都感到恐怖,以為是世界毀滅的時候到了.然後宮殿的柱子裂開了,從裡面出來一個獅子頭,人身體的奇怪生物.他怒吼著,持著各種武器開始和惡魔作戰.他們一直持續鬥爭著,直到黃昏,日與夜交替之時.惡魔已經筋疲力盡了,這時候人獅將他抓起來,坐在宮殿的門下,把放在自己的膝蓋上,然後用尖利的指甲插入他的腹部,將他的腸子掏出來作為自己的花環,把惡魔殺死了.而這時候,不是白天,也不是黑夜.不在屋外,也不在屋內,而是在門下.不在天上,不在地下,而是在膝蓋上.不被神殺,不被人殺,而是被人獅所殺.不被武器所殺,而是被指甲殺死.梵天所有的祝福都沒有違背.就這樣毗濕奴化身為人獅的那茹阿星哈(NARASIMHA,NARA那茹意思為人,SIMHA為獅子.也簡寫成NRSIMHA,尼星哈)拯救了他的奉獻者,從此以後被作為強大的保護者供奉了起來.在尼泊爾和印度有很多自然顯現的尼星哈的神像，曾經有視頻也記載了一尊尼星哈的神像喝牛奶，喝一杯，然後還要吐半杯出來，非常之神奇．而在歐洲，許多歐美信徒也屢次獲得尼星哈的感應．他一位充滿了極其強大力量的化身，是消除恐懼的主人．侏儒化身瓦瑪那瓦瑪那(VAMANA)是毗濕奴神的第五個化身.聖人迦葉(KASYAPA,現代發音如嘎夏波,意為飲光)有兩個妻子.一位叫底緹(DITI),一位叫阿底緹(ADITI). 阿底緹所生的兒子就是諸天神,而底緹生的兒子就是阿修羅.阿修羅和諸天神同父異母.被人獅化身尼星哈所拯救的帕拉達大君的孫子叫巴利(BALI),出生於強大的惡魔家族的他有著極大力量.他帶領阿修羅軍去和雷神因陀羅爭戰,卻不幸被因陀羅殺死.後來他的上師蘇誇阿闍梨(SUKRACARYA)用甘露水將他復活．蘇誇勸巴利大君供養布瑞古牟尼的後裔婆羅門，去舉行祭祀獲得強大的力量．巴利大君照做了，通過婆羅門的咒語和祭祀，他獲得了強大的力量和許多殊勝的武器．然後他又帶著阿修羅軍去和因陀羅挑戰.因陀羅再一次看到巴利時完全驚呆了，看著無與倫比的軍隊和巴利強大的力量，不要說挑戰，還沒有接近巴利大君因陀羅就已經失去勇氣了．因陀羅的上師布瑞哈斯帕提（BRIHASPATI)告訴因陀羅,這是因為巴利舉行了祭祀的原故,現在開戰因陀羅必定失敗,所以還是放棄天堂為妙.於是因陀羅放棄了自己的天堂,和諸天在各空間中遊盪.阿底緹看見自己的兒子們如此痛苦的流浪三界,心裡非常的痛苦.她一心祈禱丈夫幫助自己的兒子，雖然迦葉大仙對她說，覺悟的眾生不會看到有敵我的區別，但是在摩耶幻力的影響下，阿底緹仍然無法擺脫兒女之情的纏繞．迦葉大仙也知道這是維濕努神即將顯現的緣起，於是他安慰了阿底緹，叫她和自己一起祈禱毗濕奴神降生．經過他們長年的禱告．毗濕奴神決定顯現為他們的兒子．他首先顯現在迦葉大仙的心裡，然後轉移到阿底緹的心裡，最後降入阿底緹的子宮．在吉祥的日子裡，他誕生下．他顯現為手持海螺，蓮花，大棒，飛輪的美妙形體，然後他又化現為一個美麗可愛的侏儒形象出現．他出生之時，諸天歡喜，從天降下花雨，吉祥徵兆不斷．到了他接受聖線儀式的時候，太陽神授予他嘎亞垂曼陀羅，天界的導師布瑞哈斯帕緹授予他婆羅門聖線，迦葉大仙給他腰帶，地球女神給他鹿皮坐墊，月亮神給他了婆羅門的木杖，阿底緹女神給他神聖的衣服，天界領軍給他一把傘，梵天給他乞士的水罐，七大聖人給他庫沙吉祥草，妙音天女薩茹阿斯瓦蒂給他一串茹鐸克沙念珠，財神庫貝茹阿（KUBERA)給他乞討用的缽,杜爾嘎女神給了他第一次布施.這時巴利大君正在聖河邊舉行祭祀.他一個非常樂於布施的人,任何婆羅門去找他乞求東西,他都會布施給他.新接受了啟迪儀式的婆羅門都會去接受布施.出於這個習俗,瓦瑪那來到聖河邊去找巴利大君.他打著傘,走著小步子緩緩行動．由於個子太小,遠處的祭司看到他以為是傘自己在行走驚訝的說不出話.而後面的婆羅門看見他走的如此緩慢,想趕過他去先接受布施，但是無論怎麼跑也超越不過他.於是瓦瑪那第一個來到巴利大君的面前.當時他身上發出的光明勝過了巴利火祭的光芒.巴利大君見此異像知道必定是奇異之人到來了,於是恭敬地向他頂禮,並且詢問他想獲得什麼布施.瓦瑪那先讚美了巴利大君的祖父帕拉達和他的父親都是信守承諾的偉大君王,然後又讚美了巴利.然後對巴利大君說他只想要三步的土地.巴利王聽了後,對瓦瑪那說:"你知道我是誰嗎?我是三界的主人,你即使向我要了整個亞洲我也會給你的.你這麼小,三步土地能有多少?你還是再考慮一下你的願望吧?".瓦瑪那說:"大君,我知道你是三界的主人,但是一個婆羅門應該過著知足的生活,過多的要求會讓人永不滿足.如果不滿足,你給我亞洲,我會要求全世界,甚至梵天的國土.這樣是會墮落的!因此我只要三步土地. "於是巴利答應了他的要求. 巴利的老師蘇誇知道這人是維濕努大神的化身,於是敬告愛徒千萬不要答應這個布施.但是巴利說如果是維濕努大神的話,他也將自己的財產全部布施給了神又何樂而不為呢?如果他只是一個小侏儒,三步的土地又有什麼大礙.而且他是一個信守承諾的人,絕對不會違背自己的承諾,所以他下決心要布施.蘇誇看見自己阻止不了,就施神通堵住布施前要凈手的水罐．巴利大君不知道，用一根木棍去清潔結果在神力的加持下，將蘇誇的眼睛弄瞎了破除了神通.然後瓦瑪那開始了他的三步．他走了第一步，身體就無限的變大，第二步就將整個宇宙覆蓋完外，而且腳趾將宇宙的外殼捅破了，恆河之水從宇宙外流向了天堂，然後流到了人間，潔凈了整個地球．然後瓦瑪那對大君說，我的第三步應該放在哪裡？巴利大君非常難過,不知道自己還有什麼可以布施.他的妻子對他說:"你雖然布施了整個宇宙,但是卻沒有奉獻你自己!"於是巴利大君對維濕奴神說:"主,請你把第三步放在我的頭上吧!" 然後瓦瑪那就將自己的腳放在了巴利的頭上,巴利的靈魂因而得到潔化.瓦瑪那說:"以前是你布施我,現在我布施你,你需要什麼都可以告訴我?",巴利說:"我什麼都不想要,只希望你能永遠把你的蓮花足放在我的頭頂上我就能夠滿足."主瓦瑪那被他的愛心所取悅了,賜給他一個星球作為享受的國土,那個星球如同維濕奴居住的外琨塔一樣美麗快樂,而且主維濕奴的飛輪武器永遠保護著那裡不受傷害.巴利大君成為了一名偉大的奉獻者.羅摩化身羅摩(RAMA),現代發音為茹阿瑪，全稱為茹阿瑪禪鐸（RAMACANDRA,喜樂月).是維濕奴神的第七個化身,是印度最受歡迎的神之一.他的故事被記載讀：在世界上最長的史詩之一<<羅摩衍那>>中(RAMAYANA,意為"羅摩的遊記").已經有中文版出版,在各大書城的世界名著專櫃中都可以找到.因此在這裡只做簡略的介紹.在羅婆那(RAVANA,現代音如茹阿瓦那)變得異常強大的年代,惡魔經常跑到森林裡面去打擾清修的聖人,破壞各種祭祀.聖人們的修行受到了嚴重的破壞.於是他們在世界上最長的史詩之一<<羅摩衍那>>中(RAMAYANA,意為"羅摩的遊記").已經有中文版出版,在各大書城的世界名著專櫃中都可以找到.因此在這裡只做簡略的介紹.在羅婆那(RAVANA,現代音如茹阿瓦那)變得異常強大的年代,惡魔經常跑到森林裡面去打擾清修的聖人,破壞各種祭祀.聖人們的修行受到了嚴重的破壞.於是他們祈求主維濕努來到地球拯救他們.在聖人們的祈請下,主維濕奴答應化現為太陽王朝十車王DASARATHA,達施茹阿塔)的兒子，他的飛輪，海螺也隨他一起轉世為他的兄弟.而為了幫助他的拯救計劃,在他離開外琨塔之外,吉祥天女拉克什米也轉世成為佳那卡王的女兒悉塔(SITA).當羅摩在皇宮裡成長為英俊的成人後,大聖人威施瓦密綽(Visvamitra)來到皇宮,要求國王將兒子賜給他當徒弟,消滅在他森林裡騷擾修行的惡魔.國王非常不舍地將自己的兒子交給了聖人.在森林裡羅摩很快的學會了各種神通,咒術和武器的用法.他將森林裡搗亂的惡魔全部殺掉了,並讓他們解脫了惡魔的惡報.羅摩返回家時,來到了佳那卡國王的領土.那時悉塔公主正在舉行招親的儀式.佳那卡國王有一把濕婆大神所賜的神弓，要幾千個大力士才能搬動，但是悉塔卻能輕而易舉的抬起它．於是國王下令，所能將弓拉動，並裝上弦，就將天仙一樣美麗的女兒嫁給她．世界各國的王子都來參加了這次徵婚，但是都無人能動神弓分毫．最後，羅摩走上台去，輕鬆地將弓拉了下來上好了弦,並且由於他用力過猛，居然將神弓拉斷，發出了驚天動地的聲音．於是悉塔嫁給了羅摩和他一起回到了皇宮．在後宮，妃子看見羅摩極受國王的寵愛，害怕羅摩繼位而自己的皇子失寵．所以施計騙取了國王一個願望．國王答應她之後，她要求羅摩離開皇宮在森林裡待十三年．國王非常痛苦，但君無戲言．他不得不將羅摩送到森林去苦修．而羅摩也願意聽長輩的話，和自己的弟弟拉克什曼一起去到了森林．悉塔也跟著他去森林苦修．在森林裡居住時，惡魔羅婆那的妹妹變成美女想勾引羅摩，卻被羅摩砍掉了鼻子．而羅婆那看見了悉塔非常美麗，派自己的屬下變成一隻金色鹿去引起悉塔的注意．悉塔非常喜歡可愛的小動物，於是叫羅摩去將它帶來，在羅摩和拉克什曼被引開的時候，羅婆那變成了一位婆羅門將悉塔騙出了羅摩所設的保護圈中，並將她帶回了他的魔宮．在途中，鳥王迦樓羅的兒子佳塔由（JATAYU)發現了惡魔帶走悉塔，奮力地衝上去拯救她．結果不幸被羅婆那殺死．羅摩回到森林之後，發現妻子不在了，焦急萬分．在垂死的佳塔由神鳥的指引下，他知道了悉塔被捉到了羅婆那在蘭卡（即現在的斯里蘭卡）的魔宮，所以走了救妻之路．在路上他得到猴王的軍隊幫助，而且得到了風神之子猴神哈奴曼的忠心．哈奴曼從小就有巨大的神通，因為天神害怕他亂用神通因此將他的神通封閉，直到遇到毗濕奴神時才能打開．哈奴曼可以飛行，也可以變大變小．他跨過海洋，變成微細身給悉塔帶去了羅摩的消息．也給羅摩傳達了悉塔平安的消息．要到達蘭卡需要經過浩瀚的海洋．羅摩為此祭禮了主濕婆的林伽，並且向杜爾嘎女神作了九天的祈禱．第十天他用書寫了自己神名的石頭浮在海洋上，和大軍渡過了海．因此印度有了十勝節的來歷，前天的九天祭祀杜爾嘎女神，第十天紀念羅摩．也有記載說羅摩禁食三天，祈禱海洋之神的出現，但是三天海神都不現身．最後羅摩只用自己的眼光掃視了海洋一下，海里的鯨魚，鯊魚一切生物都膽戰心驚，海洋之神非常害怕的出現在了他的面前．在蘭卡，他和羅婆那發生了激烈的戰爭，中途發生了很多有趣的事．比如戰士受傷，為了將仙草帶回來治，哈奴曼索性將整座神山都搬回戰場．在最後，當然是主羅摩用武器和神力殺死了有十個頭的惡魔羅婆那，解救了自己的妻子.他還命令讓羅婆那的弟弟來管理斯里蘭卡.滿了森林裡的十三年,羅摩和妻弟一起回到了皇宮,繼承了王位成為了一代明君.羅摩是印度廣受崇拜的神，他們印度人視為最理想的君王，最理想的兒子，最理想的主人和最理想的丈夫．在畫像上，他特別容易和奎師那的像搞混．他們的不同是奎師那是手持笛子的牧牛童形象．而他是一手持弓，一手持箭，背上背著箭袋．通常將他和拉克什曼，悉塔，還有哈奴曼神猴繪在一起．奎師那奎師那,梵文KRISHNA,意思是皮膚黑色的人,或者是最具有吸引力的人.因此在以前被譯為"黑天"，也被音譯為克里史那，克利須那等等．毗濕奴神的第八個化身,形象是全身藍黑色，手持笛子，頭上有著孔雀羽作為裝飾.奎師那可以說是印度最有特色的神，小時候可愛又調皮，長大之後又是受到無數人喜愛的美男，同時又是偉大的英雄，而且還是印度教重要的聖典＜＜薄伽梵歌＞＞的傳授者．五千年前，地球上受到惡魔暴君的統治，地球女神痛苦不堪，於是和諸天人在梵天的帶領化身為奶牛去祈禱維濕奴神的顯世．於是維濕奴答應以奎師那的形象出現．康薩(KAMSA)，是博伽王朝最邪惡的君王，為了當上國王將自己的父親烏格拉森拉（UGRASENA)送入監獄謀取了王位．戴瓦克伊(DEVAKI)，康薩的妹妹，美麗而善良，她嫁給了偉大的瓦蘇戴瓦(VASUDEVA)．瓦蘇戴瓦是雅杜王朝的統治者蘇拉錫拿王的兒子.在盛大的遊行路上，康薩親自作為車夫為妹妹駕車．突然空中傳來聲音說到：＂康薩，你這個傻瓜，你給妹妹駕車,但不知道你妹妹所生的第八個兒子將會殺死你．＂，康薩大為震驚，然後想到了將自己的妹妹殺死，所以拿劍向自己的妹妹刺去．但是被蘇瓦戴瓦阻止了，並乞求他放過自己的妹妹. 瓦蘇戴瓦代戴瓦克依向康薩求情，說她是康薩的妹妹，此時正際婚姻大好日子。身為兄長更應悉心照顧弟妹如自己的子女。瓦蘇戴瓦理直說，「倘若你在如此微妙的形勢下殺害妹妹，你崇高的聲譽將會大受損。」於是康薩將他們關進了監獄，戴瓦克伊所生的前六個孩子都在誕生時被他殺死.當戴瓦克伊第七度懷子時,維濕努神的化身,奎師那的哥哥巴拉茹阿瑪(BALARAMA,也譯為大力羅摩)投生到了戴瓦克伊的胎里.這時候,維濕努神請求杜爾嘎女神將自己的哥哥從戴瓦克提的肚子里轉移到當時在印度溫達文南達大君和雅首達皇后宮殿里居住的柔黑妮(ROHINI)的肚子里,而柔黑妮正是瓦蘇戴瓦的另一位妻子.然後維濕努神自己將會轉世為戴瓦克伊和瓦蘇戴瓦的兒子.然後請求杜爾嘎女神也轉世成南達和雅首達的女兒，當自己的妹妹．於是杜爾嘎女神用神通將巴拉茹阿瑪移到了柔黑妮的子宮中．眾人就都以為戴瓦克伊流產了．之後維濕奴神就進入戴瓦克伊的心中，然後又移到子宮中．最後在吉祥的夜晚，他誕生了，他先顯現了吉祥的四臂形體．然後在戴瓦克伊和瓦蘇戴瓦的祈禱中，變成可愛的嬰兒樣式．那一夜，監獄的人都在他的力量影響下睡著了，牢獄之門也被打開．瓦蘇戴瓦帶著他離開了牢獄．當時下著大雨，奎師那的神蛇形成一把大傘送他們渡過了雅沐那河，來到了溫達文．他悄悄地進入了雅首達的皇宮，抱走了雅首達剛剛生下的女嬰，也就是杜爾嘎女神的轉世．將自己的兒子放在了那裡．當他回監獄時，所有的士兵都醒了，聽到了嬰兒的哭泣聲馬上就通知了康薩．康薩來到監獄準備殺死女嬰，女嬰卻突然升入空中變成了杜爾嘎女神，對他大聲罵道：「你這惡棍，你怎可以殺死我？要殺你的嬰孩已經在我之先降生在這個世界某地。不要如此殘忍對待你那可憐的妹妹。」聽了這番話後，康薩非常痛悔，只得將自己的妹妹和妹夫放掉．讀：奎師那的故事非常多,世界最長的史詩<<摩訶婆羅多>>上有，於是南達大君和雅首達母親以為奎師那是自己的孩子．就舉行了各種各樣的祭祀以慶祝他的出生．奎師那也就在溫達文的森林中和牧牛童，牧牛女一起長大．兒童時期的奎師那非常可愛，所有的牧牛女都喜歡去逗她．而他也經常在不經意中展示自己的神力，但由於他身邊的人都沉浸在對他的愛中，沒有人知道他就是神，只是把他當作淘氣的小孩子．他會經於是南達大君和雅首達母親以為奎師那是自己的孩子．就舉行了各種各樣的祭祀以慶祝他的出生．奎師那也就在溫達文的森林中和牧牛童，牧牛女一起長大．兒童時期的奎師那非常可愛，所有的牧牛女都喜歡去逗她．而他也經常在不經意中展示自己的神力，但由於他身邊的人都沉浸在對他的愛中，沒有人知道他就是神，只是把他當作淘氣的小孩子．他會經常和哥哥跑去偷牧牛女的奶油，牧牛女將奶油掛的很高，他就將他打破．而被藏在黑暗之處的奶油，也會被他身上發出的光明照亮而偷到，牧牛女們都覺得非常不可思議．有一次，他非常調皮，雅首達媽媽將他綁起來，可是無論怎麼綁他繩子總是短兩寸，最後看到媽媽累的出了一身汗，他不好意思了才讓媽媽將他綁在了磨盤上．被綁起的時候，他看見兩棵連生樹，覺得好奇就拖著磨盤爬過去，結果卡在樹中間將兩棵樹都拖到了．而這兩棵樹其實是受了詛咒的天神，因為前世荒淫，而被聖人詛咒成樹，直到被維濕努神碰到的那一天才能解脫．兩棵大樹由於神的仁慈，恢復了天身．還有一次，他在外面玩耍，將泥土吃進了嘴裡，雅首達媽媽要看他的嘴巴幫他清洗，可是卻在他的嘴裡看到了整個宇宙，但是當奎師那再一次大笑時，雅首達媽媽又將這一次都忘記了．而奎師那也是溫達文森林裡的保護者．康薩經常派各種惡魔偽裝來害他和村裡的人都被他殺害了．有個魔女化妝成奶媽來餵養他，在乳頭上塗上毒藥準備毒死他，卻被還是嬰兒的奎師那吸光了精氣而死．有巨大的毒蛇在村裡的河裡作亂，散發毒氣來毒害村民，他跑到毒蛇的頭上跳舞，殺死了毒蛇．當村裡的人要祭祀因陀羅時，他反對了祭禮，於是因陀羅下七天七夜的暴雨到溫達文，而奎師那隻用小手指就舉起了整座哥瓦爾丹山，讓村民躲在山下避過災難，也讓因陀羅的驕傲受到了懲罰．哥瓦爾丹山也成了現在印度教的重要聖地．當他長大時，成了最英俊的少年,經常拿著笛子吹出美妙的聲音呼喚牧牛姑娘.所有的牧牛姑娘都非常愛他，據說牧牛姑娘看他的時候甚至會覺得自己眨眼的時間太長了，妨礙了自己看奎師那．奎師那有一次分身無數和她們一起跳茹沙之舞，跳了梵天的一百年可是牧牛姑娘們仍然覺得一瞬間就過去了．她們對奎師那充滿了愛戀.而奎師那最喜歡的牧牛姑娘就是拉克什米女神的化身茹阿達茹阿妮(RADHARANI),他們在村子裡渡過了非常愉快的愛戀時光.而後來的故事,則是奎師那離開了溫達文,去了雅杜王朝的首都瑪圖茹阿,在那裡他協助雅杜王朝的潘杜五子奪回王國,並且向阿爾諸那宣講了<<薄伽梵歌>>留傳至今.他在瑪圖茹阿發生了許多神奇的事情.比如從惡魔手中救了一萬多位公主,並娶她們為妻.而且他為每一位妻子修一座宮殿,每一個妻子都是單獨的一個他的化身在陪伴著.當然最後他也殺了惡魔康薩,並且摧毀了所有邪惡的君王.在完成了減輕地球的負擔的任務後,他顯現為被獵人不小心射中腳踝而回到了外琨塔.奎師那的故事非常多,世界最長的史詩<<摩訶婆羅多>>上有著詳細的記載,該書已有全套中文版發售,可以閱讀.以後也將作更多的介紹.由於篇幅有限,此處只作很短的簡介.大鵬金翅鳥迦樓羅大鵬金翅鳥迦樓羅,也被譯揭路荼,音譯自梵文的GARUDA,現代發音為嘎茹達. 傳說之中人頭鳥身的神鳥,有時候也繪為鳥頭人身.他是維濕奴神的坐騎,鳥中之王.大鵬金翅鳥的故事在<<摩訶婆羅多>>和諸多<<往世書>>中都有提到.他是迦葉大仙(KASYAPA)和維妮塔(VINITA)的兒子.維妮塔一日生下一個蛋,出生之後就是大鵬金翅鳥.他一出生就長的非常巨大,翅膀可以大的遮天,眼睛的光芒如同閃電,他一振動翅膀連山都要振動.金翅鳥也有一個名字叫毗那夜迦(VINAYAKA)和象頭神同一個名字.因為人們認為他也可以移走一切的障礙.金翅鳥受到印度人的崇拜,來源於他可以吃掉毒蛇.因為他的母親維妮塔和天蛇的母親卡杜(KADRU)結有很大冤讎,所以他到處尋找毒蛇來吃掉.(UDAAR注:天蛇,梵文NAGA,發音為那嘎.傳說中的毒蛇,通常非常巨大,有無數的頭.這個詞傳到中國的時候,被佛教徒譯為了龍.也就是天龍八部中的龍部.所以佛教徒都以為金翅鳥是吃的龍,實際不是如此.很明顯的是這個無爪又施毒的蛇形東物和中國的五爪龍是完全不同的概念.龍樹菩薩,梵文NAGARJUNA,照理也應該譯成蛇樹才對.我們可以看到西藏唐卡所繪的龍樹菩薩都是以七頭巨蛇作為標識,而不是用的中國的龍).金翅鳥的巨大能力引起了天界的恐慌,給他自己也帶了危險.有一次他張開翅膀把月亮都遮住了.雷神因陀羅決定和他開戰,結果天界的諸天都被金翅鳥打敗了.但是金翅鳥卻敗在了維濕奴大神的手下,於是他溫順的成為維濕努神的坐騎.而金翅鳥的哥哥烏茹德(URUD),也被稱為阿茹那(ARUNA)則是太陽神的御駕師.而金翅鳥的兒子佳塔由（Jatayu)在維濕奴神化現為羅摩的時候，為了保護悉塔女神而死於羅婆那的毒手，羅摩神親手為他舉行了火葬儀式．還有傳說,金翅鳥曾在天界盜取不死甘露去贖去自己被千頭天蛇之母卡杜所綁架的母親.但是被因陀羅發現了.他們發生了激烈的爭鬥,最後甘露是被奪回去了,但是因陀羅的雷電金剛杵卻被打的粉碎.可見金翅鳥的威力之大.印度是一個很多毒蛇的熱帶國家,印度人民經常受到毒蛇的襲擊.而金翅鳥是毒蛇的剋星,所以人們經常念頌金翅鳥的咒語來防範毒蛇的襲擊.但是金翅鳥的神像並不單獨供奉,他通常在維濕奴的寺廟裡,和大神一起接受人間的供奉. 由於金翅鳥的強大保護作用,佛教也將他作為天龍八部之一供奉,並且比丘每日都會用米飯餵養金翅鳥以免其吞食蛇類，不同的是佛教認為世間上有很大鵬鳥，而印度教只相信有一個宇宙里只有一位大鵬鳥.而在泰國,金翅鳥是作為泰國皇家的象徵，到處可見其像．而藏傳佛教中更流傳著世間大鵬鳥，化身大鵬鳥，智慧大鵬鳥等不同分法，智慧大鵬鳥更是作為出世間的菩薩受到信徒的供奉，當然無論哪種金翅鳥，都與它能降伏龍病（蛇）的原型分不開的，據說是蓮花生未曾調伏龍（蛇）的心，導致藏地會有龍病不斷因此才傳下了許多金翅鳥的修法．導讀：天堂之主雷神因陀羅因陀羅,梵文INDRA,發音接近於因德茹阿.吠陀經典中很早就出現的神祗,雷電之神和天堂眾生的國君.他在中國有另外一個非常出名的名字,帝釋天.一個被古人翻譯的相當離譜的名字.因陀羅在佛教成立後被吸收為護法,被冠以釋迦之號,稱為釋迦提婆因陀羅,或者釋迦提恆因陀羅,簡稱釋提恆因.都是來源於梵文SAKYADEVAINDRA.SAKYA即釋迦,意為&天堂之主雷神因陀羅因陀羅,梵文INDRA,發音接近於因德茹阿.吠陀經典中很早就出現的神祗,雷電之神和天堂眾生的國君.他在中國有另外一個非常出名的名字,帝釋天.一個被古人翻譯的相當離譜的名字.因陀羅在佛教成立後被吸收為護法,被冠以釋迦之號,稱為釋迦提婆因陀羅,或者釋迦提恆因陀羅,簡稱釋提恆因.都是來源於梵文SAKYADEVAINDRA.SAKYA即釋迦,意為"能仁". DEVA即提婆,意為"天神".INDRA是本名.也就是"能仁的天帝因陀羅"的意思.不知道怎麼會被音意雜譯,順序顛倒的譯為了"帝釋天".因陀羅,是天界居民的主人,帶領天堂的大軍.但是由於因陀羅和天堂居民都是一般的眾生修習善業而獲得天界地位,所以比起三位無生無滅的大神來,因陀羅的地位在印度教中並不高.不過在很早的吠陀時代,因陀羅也曾居於一線的地位,估計是因為早期的人對雷電的怖畏和尊敬的原故.因陀羅的父親是天空之神,母親是大地女神.他的妻子是美麗舍脂(SACI)天女.因陀羅的武器也就是雷電,梵文VAJRA,在中文被譯為金剛杵.坐騎是六牙大白象.因陀羅被記載的一項重大功績是他殺死了一位奪取了所有水源的惡魔韋瑞特茹阿(VRITRA).這位惡魔異常強大,天堂的人都被他打敗了.直到因陀羅在天界誕生,他喝了許多索瑪(SOMA)神露,得到強大的力量,殺死了惡魔.當他用劍砍開惡魔時,所有的水都從惡魔身上流回世界各地.因此天堂眾生擁護他當了君王.他也是保護奶牛的神靈,據說有一個叫瓦拉(VALA)的惡魔偷走了奶牛,讓人類無法飲用牛奶,也無法舉行宗教儀式.因陀羅將惡魔殺死,救回了所有的奶牛.因陀羅的天堂位於圍繞著宇宙的最高山峰梅茹(MERU,也稱須彌山)山的雲層之上,這個天堂可以隨著因陀羅的命令而移動.在這個稱為刷爾嘎(SWARGA)的天堂上,有一個巨大的宮殿,戰死的英雄都會生往這個宮殿享受無憂無慮的天堂生活.在這裡,天堂的歌女和乾達婆為天堂居民獻上各種悅耳的歌聲和美妙的舞蹈. 因陀羅實際上一個帝位,而不是固定的人物.任何有資格擔當的世間善神都可以在舊帝退位後擔當,甚至是修行的人士,只要有了這個資格也可以擔當.因為因陀羅仍然是有慾望的眾生,所以他經常擔心他的地位被有修行的人搶去了,經典里記載他常常派各種各樣的美女去誘惑修道之人,不過他誘惑的人通常都是渴望解脫之道的人士,對天堂根本不感興趣,所以經常也以失敗告終,還經常受到大聖人的詛咒,受到各種惡報.因陀羅因為色慾未斷,所以也喜歡美女.記載有一次他想誘引大聖人瞿曇(GAUTAM)的女兒阿喜莉亞(AHILYA),這一舉動激怒了聖人,於是他詛咒因陀羅身上長出一千個女人的生殖器.因陀羅後來努力的懺悔自己的罪過和祈禱,聖人才重新改變了詛咒,讓他的身上的洞變成了一千隻眼睛,所以因陀羅也被稱為千眼之神.因陀羅也非常傲慢.當維濕努神化身為奎師那時,想去除他的傲慢.於是在祭祀雷神的時候,奎師那要求溫達文的居民禁止供奉雷神,改成供奉哥瓦爾丹山.因陀羅大發雷霆,對溫達文下了七天七夜的暴雨.不過奎師那隻用小手指就舉起了哥瓦爾丹山,讓居民躲在了山下七天.此舉徹底折服了因陀羅,他向大神作出了深深地懺悔. 還有一次,奎師那訪問天堂,讓他給一棵聖樹帕瑞佳達(PARIJATA),他不肯給.於是奎師那和他大戰一場,把他擊敗了,將聖樹帶走了.他的傲慢又一次被大神折服.因陀羅在和非常強大的惡魔作戰時,經常失敗.所以他經常求助於三大神的幫助去戰勝惡魔.加上他存在著慾望,生死和缺陷.所以他比起無生無滅,脫離輪迴的大神的地位要低的多了.後來因陀羅也被佛教供奉為護法神.但由於是欲界天神,所以地位和在印度教一樣並不高,甚至還未同是欲界的四天王所受供奉多. 在印度教里,雖然因陀羅並未受在神廟裡受到直接的供奉,但是他的神話故事仍然是非常的豐富. 正義與死亡之神閻羅王閻羅王,全稱為閻摩羅王,音譯於梵文(YAMARAJA,現代發音應該為亞瑪茹阿吉).YAMA譯為控制,RAJ為國王之意.閻羅王是印度教的正義,法制和死亡之神.閻羅王的名氣非常大,在佛教,道教之中都有他的身影,道教之中甚至擴大為十位閻羅王,被稱為十殿閻羅，並且被加上中國的神話．因此許多中國人也以為閻羅王和城隍老爺一樣是中國本土神靈,卻忘了他原有的印度血統.閻羅王掌管著亡靈的世界,在那裡他根據人們生前的業報對眾生進行審判.他的坐騎是一頭水牛,有時候他自己也化現為水牛的形象.他的一隻手拿著鉤索,可以將死去的罪人勾招到他那裡,另一隻手拿著大頭棒,代表了懲罰.這一形象在藏傳佛教之中得到了供奉，藏文稱作黨金卻甲，梵文即是閻摩羅王．他也有許多使者幫助他將亡靈帶到他的居所.閻羅王是維瓦薩特(VIVASAT)的兒子,母親是雲彩之神薩冉由(SARANYU),她是天界的工程師工巧天維施瓦卡爾瑪(VISHWAKARMA)的女兒.閻羅王還有一個雙生妹妹叫做閻米(YAMI),她後來化現為印度的聖河雅沐那河(YAMUNA).作為陰間的法王,閻羅王還有一個幫手,叫著琪陀古樸塔(CHITRAGUPTA),他幫助記錄人類在生前的行為.我想可能這是中國判官的原形.如果是惡人即送入地獄,善人則入天堂.在善人面前,閻羅王會化現為美麗的形象,如同維濕奴大神一樣,有著美麗的四臂,蓮花般的雙目,迷人的微笑,穿著黃金般的華麗服裝.而在惡人面前,他則怒眉,長牙,發出各種怒吼,戴著發火的頭冠,非常恐怖.閻羅王有三位妻子,一名黑瑪瑪拉(HEMA MALA,金色花環之意),一位名叫蘇西拉(SHUSHILA,善良之女),一位名叫維佳亞(VIJYA,勝利者).閻羅王還有兩隻非常兇猛的地獄犬，它們是守護因陀羅在天界的藥草的神犬薩茹阿瑪的兒子．它們守護著通往閻羅王住所的道路．閻羅王有許多故事被記載在吠陀聖典和＜＜摩訶婆羅多＞＞里．其中一個非常著名的故事，就是我們曾經提到的薩維特瑞（SAVITRI)的故事．薩維特瑞是一位美麗的公主，一天在森林裡碰到了流放的王子薩提亞萬(SATYAVAN)，這位王子是一位瞎眼並且被流放在森林的國王的兒子，公主深深地愛上了他．雖然占星家警告了公主薩提亞萬將會在一年內死去，可是公主仍然義無反顧地嫁給了他． 到了那一天，閻羅王親自到來了，他取走了薩提亞萬的靈魂．公主非常地有學問，她並沒有要求要回王子的靈魂．而是按照聖典上的禱文來讚美和取悅閻羅王．閻羅王被取悅了，允許公主得到一個除了要求王子復活之外的任何祝福．於是公主要求閻羅王恢復老國王的視力，閻羅王應允了．公主繼續祈禱閻羅王，所以閻羅王又答應給他第二個祝福，公主祈求閻羅王讓老國王得到失去的王國，閻羅王也答應了．公主仍不停地祈禱，閻羅王破例讓她得到第三個祝福．公主說，我想能有一百個兒子．閻羅王沒有多想，二話不說就答應了她的祈求．公主立即說到，＂主啊，我沒有了丈夫怎麼有一百個兒子呢？＂閻羅王知道自己上當了，導讀：可是不能違背自己的諾言，只得讓王子還魂了．（下圖為藏傳佛教所供奉的閻羅護法，為格魯派的主要出世間護法)神猴哈奴曼哈奴曼是著名的印度神猴.在印度隨處可見他的神像在廟裡受到信徒的香火供奉.有些廟裡,他右手持一隻大頭棒,威風凌凌地守護在那裡.有些廟裡,他以虔誠的坐姿坐在他的主人羅摩和悉塔面前.哈奴曼是力量之神,鍾愛哈奴曼的人認為他是羅摩和悉塔最偉大的奉獻者.哈奴曼可是不能違背自己的諾言，只得讓王子還魂了．（下圖為藏傳佛教所供奉的閻羅護法，為格魯派的主要出世間護法)神猴哈奴曼哈奴曼是著名的印度神猴.在印度隨處可見他的神像在廟裡受到信徒的香火供奉.有些廟裡,他右手持一隻大頭棒,威風凌凌地守護在那裡.有些廟裡,他以虔誠的坐姿坐在他的主人羅摩和悉塔面前.哈奴曼是力量之神,鍾愛哈奴曼的人認為他是羅摩和悉塔最偉大的奉獻者.哈奴曼是風神瓦由的兒子.因為他跟隨著羅摩大神,所以也成為了最受印度教徒崇拜和鍾愛的神靈之一.每逢星期二,是崇拜哈奴拜的神聖日子,成千上萬的印度教徒會到廟裡去供奉他的神像,祈求哈奴曼賜予力量和繁榮.哈奴曼的英勇事迹被記載在史詩<<羅摩衍那>>之中,其他的聖典里也有少許地提及.經典里描述哈奴曼有著紅色的圓臉,短粗的脖子,鋒利的牙齒,身上的鬃毛如同無憂樹所開之花,尾巴好似因陀羅的旗幟.哈奴曼有著神秘力量,可以隨意變大和變小. 經典里記載了很多關於哈奴曼的趣事.當他很小的時候,他看見太陽在空中,他以為是長熟的桔子,於是他抓住太陽準備把太陽吃了.諸天神都非常恐懼,如果太陽被吞,世界將一遍黑暗,所以虔誠祈禱哈奴曼,哈奴曼才停止了吞食太陽.在他十歲的時候,他就能夠移動群山,並且可以把山像小石頭一樣扔出去.有一次,他被一隻妖怪吞食,他將自己無限的擴大,妖怪不得不將他吐出口外.當羅摩和惡魔羅婆那戰鬥時,羅婆那的堂姐,女妖蘇茹阿薩趁哈奴曼不備將他吞在自己的肚子里,為了避免哈奴曼變大,女妖也將自己的身體擴展地非常巨大.但是哈奴曼出奇不備的變得非常小,從女妖的右耳洞飛了出去.在羅摩和惡魔羅婆那的戰鬥之中,哈奴曼成為了羅摩神最忠實的僕人.悉塔被羅摩綁架後,哈奴曼以自己的神力飛過海洋到達蘭卡,給悉塔看了羅摩的戒指以證明自己是羅摩的信使,並讓悉塔確信自己的丈夫正趕往營救她．同時也給羅摩帶回了悉塔的消息．在魔宮,哈奴曼被羅婆那的士兵抓住,羅婆那命令士兵用火點燃哈奴曼的尾巴.哈奴曼藉此機會在蘭卡引發一場大火災,然後逃走.後來,羅摩的弟弟拉克什曼被毒箭擊中,需要喜馬拉雅山上的藥草救命.哈奴曼飛到喜馬拉雅,由於時間緊迫來不急尋找藥草,哈奴曼將整座山都搬到戰場.拉克什曼所中的毒箭有一個詛咒,任何在晚上中箭的人都不能活到日出.哈奴曼趕著將藥草在黎明前送到戰場,但是法力高強的羅婆那命令太陽神在半夜就日出.哈奴曼被惹怒了,他跳過太陽,將太陽神的綁架並藏在自己的腋窩下一場帶回了戰場.至到拉克什曼吃了藥草恢復健康後,他才讓太陽重新照耀大地.戰爭勝利後,他陪羅摩和悉塔回到了阿由提亞,羅摩神賜予哈奴曼永遠年輕和永遠不死的祝福.哈奴曼對羅摩和悉塔充滿了強烈的愛心,他曾經將自己的胸口撕開證明了羅摩和悉塔永遠居住在他的心中.而關於他的紅臉也是來源於他對神的愛．據說他看見悉塔每天都在頭上點著很漂亮的吉祥點，他不知道那是什麼，就去問悉塔為什麼每天都點這紅點在頭上．悉塔回答他是為什麼取悅自己心愛的丈夫羅摩．哈奴羅聽了後心想，一位婦女都為心愛的神做這麼多，我自己應該為神做更多，於是他就用紅粉將自己的臉全部塗紅想以此取悅主．羅摩神和悉塔看到他這一舉動後，都被他純樸的愛心打動了．<<羅摩衍那>>中說,"猴中的領袖哈奴曼是完美的生物.對於的聖典的學習,證悟,無人能和他相比.所有科學和苦行的掌握,他堪與天界的導師相比.哈奴曼是文法的第九位作者.維濕奴的奉獻者還供奉五面的哈奴曼,他集合了自己和維濕奴神的四個化身於一體.中間的猴面哈奴曼象徵力量和能力,南邊的獅面尼星哈象徵無畏,西面大鵬鳥象徵神通和避除諸毒,北面雄豬象徵健康.馬頭明王面向天空象徵勝利. 很多學者都認為印度的哈奴曼神猴可能就是<<西遊記>>中孫悟空的原型.恆河女神導讀：象徵印度最偉大的聖河恆河的恆河女神,相貌端嚴,一面三眼四臂,身穿白色的紗麗,頭戴寶冠,一手持蓮花,一手持水壺,端坐在象徵河水的鱷魚和蓮花之上.在<<梨俱吠陀>>之中,恆河的名字只被提到了兩次.但是在史書時期,恆河女神逐漸成為極其重要的女神.傳說恆河水是宇宙的外殼被維濕奴神的侏儒化身的腳捅破時,從宇宙之外流入三界的.經書中說恆河是雪山之象徵印度最偉大的聖河恆河的恆河女神,相貌端嚴,一面三眼四臂,身穿白色的紗麗,頭戴寶冠,一手持蓮花,一手持水壺,端坐在象徵河水的鱷魚和蓮花之上.在<<梨俱吠陀>>之中,恆河的名字只被提到了兩次.但是在史書時期,恆河女神逐漸成為極其重要的女神.傳說恆河水是宇宙的外殼被維濕奴神的侏儒化身的腳捅破時,從宇宙之外流入三界的.經書中說恆河是雪山之王帕爾瓦塔茹阿佳的女兒,因此她是濕婆神的妻子帕爾瓦蒂女神的姐妹.恆河來到人間是在印度非常著名的神話.阿由提亞的國王薩嘎爾是一位沒有子嗣的大君.因此他長時期的苦修,並打動了濕婆神,獲得了擁有六萬個兒子的祝福.當這六萬個兒子長大成人後,薩嘎爾大君決心舉行馬祭,此祭祀可以讓人獲得如天帝般戰無不勝的地位.天帝因陀羅懼怕大君舉行祭祀成功後謀奪自己的帝位,於是偷走了馬祭所用的馬.因陀羅將馬帶到了更下界的世界,把馬放到了正在禪定的大聖人卡皮臘(數論派的祖師)的旁邊,然後離開.六萬王子尋遍了整個地球也未找到馬,於是挖了一個洞來到了地下世界.他們發現了馬就在聖人卡皮臘的旁邊.於是他們認定聖人就是偷馬之人,他們開始毆打處在禪定中的聖人．這一暴行激怒了聖人，他用神通之火將六萬王子都燒成了灰燼．四處漫遊的聖人那茹阿達告訴了薩嘎爾大君王子被焚之事．大君祈禱聖人卡皮臘原諒自己的兒子，所以聖人建議他將恆河引到地球上來，如果他的兒子被恆河之水沖洗到便能復活，也能潔凈所有的罪過．於是大君將王位傳給唯一一位存活的兒子，自己來到森林苦修，但因為他不久就死亡了，因此沒有成功的請到恆河降臨．他的兒子就將自己王位再傳至下一代，王子達利普．達利普王子雖然有兩位妻子，但沒有兒子．他祈禱濕婆神的祝福，獲得了一位兒子，名叫巴給依茹阿特．巴給依茹阿特的相貌非常醜陋，但是當他成年後，遇到一位聖人給了他祝福，變得非常的英俊．他向各位天神舉行了各種苦行，虔誠地祈禱了極長的時間．最後濕婆大神和恆河女神都被他感動了，決定來到人間．但是巴給依茹阿特害怕恆河的衝擊力會撞壞地球偉大的濕婆神決定用自己的頭接住恆河，以減輕河水對地球的衝擊．恆河分為了三個部分降臨了．她落在端坐在喜馬拉雅山的濕婆神的髮髻之中．然後濕婆神允許其中一部分流向了人間．巴給依茹阿特吹起了維濕奴大神賜給他的海螺，將恆河引向大海，再從大海引入到地下世界，六萬王子都因恆河的洗滌而復活了．當恆河流向人間和地下時，天界的眾生也祈求梵天將恆河帶到天堂，他們也需要恆河水來凈化自己的罪過．為此梵天答應他們將恆河的一部分也留在天界．因此恆河在天上被稱曼達克麗，在人間被稱為恆河，在地下被稱為巴給依茹阿緹．恆河在聖典中有著極其重要的地位．往世書宣稱，無論是見到，觸摸到，還是念頌到恆河的名字都能夠洗凈自己的罪過．在恆河中沐浴的人，能獲得至高的祝福．不僅是在聖河裡沐浴能生到天界，而且死後將頭髮，骨頭等留在恆河之中，也能生入天界．恆河流經的地域也被認為是聖地．直到現在，在恆河旁邊進行火葬都被印度人認為是最吉利的，他們將燒後的遺骨扔入聖河，認為這樣能幫助亡者帶去解脫．恆河水，被印度人視為極度神聖，任何印度教徒如果手中有握著恆河水，就不敢說謊話，可見其地位之重要．
推薦閱讀：