儒學：一種讓人和諧向善的思想文化

06-13

二、合天人——和諧向善為什麼必要

雖然人性是善的，有為善的可能，但人為什麼一定要向善呢？《詩經》說：「天生蒸民，有物有則；民之秉彝，好是懿德。」[11]《周易》說：「乾道變化，各正性命。」[12]儒學經典對天人之際有著深刻的領悟，很早就認識到了我們生活的這個宇宙，是一個有著自身存在、發展和變化規則的宇宙。宇宙中的任何一類事物，都有標誌它為這類事物而不是他類事物的本質規定性，都是依著自身的本質規定性存在、發展和變化的。草長鶯飛，魚游蟲爬，化化生生各足其性，各任自然。松只會長成松，而不會長成竹；魚只能長成魚，而不能成為鳥。人類秉賦的倫常，就是自己應當珍愛和躬行的美德。作為宇宙中的一類存在，人類怎麼能自異於宇宙法則，而偏離自己的秉性呢！因此《大學》中有這樣的記載：「《詩》云：緡蠻黃鳥，止於丘隅。子曰：於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」[13]黃鳥都知道自己應當棲止在什麼地方，作為靈於萬物的人類，怎麼可以不知道自己該做什麼、不該做什麼而連黃鳥都不如呢？陸象山說：「人生天地之間，靈於萬物，貴於萬物，與天地並而為三極。天有天道，地有地道，人有人道。人而不盡人道，不足與天地並。」[14]「天地之所以為天地者，順此理而無私焉耳。人與天地並立而為三極，安得自私而不順此理哉？」[15]

「好是懿德」是自己本性的自然展開和實現，是自己性分之內的事，也是符合宇宙法則、合於天道的事。因此，「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙」，「宇宙內事，是己分內事。己分內事，是宇宙內事。」[16]「好是懿德」不是外在的命令，而是做人的內在要求，求而必得。它既平凡，又高尚；既簡單易行，又重大深遠，在自然而平凡中擔當著宇宙的道義。即便是一文不名、一字不識，它也體現著人生的價值，可以讓人身心安泰，坦坦蕩蕩。因而陸象山提出：「若某，則不識一個字，亦須還我堂堂地做個人。」[17]

宇宙是一個井然有序、萬物各遂其性的宇宙，萬物都體現著宇宙的法則，實踐著宇宙法則，都是在宇宙大法中生生不息。自身的本性得以展開，得以實現，就完成了自己存在的使命，實現了自身的價值，就是完滿地完成了自己存在的自然過程。因而從這個意義上講，不論是草木還是生靈，都沒有高低貴賤之別。儒家常常以物喻人，以物性喻人性，樂於觀雨聽風、賞花玩月，就是在春花秋月中體味出宇宙生機。周茂叔「窗前草不除」[18]，就是通過茵茵小草觀宇宙生生之意。英國詩人勃萊克的「一花一世界，一沙一天國」[19]，大慨寓涵的也是這樣一種境界。所以，一個人無論他多麼富有，多麼顯耀，如果他踐行人性有虧缺，那麼他的人生就不完滿，不僅無貴可尊，而且要遭世人的唾棄；而無論一個人多麼卑微，多麼平凡，如果他沒有昧良知、人性無虧欠，那麼他的人生就是完滿的，不僅無賤可言，而且倍受世人的尊重。因此，人人都有昂頭的資格和必要。

儒學理解的宇宙不僅是一個「有物有則」「各正性命」的宇宙，也是一個「通天下一氣」的宇宙。宇宙就是「一氣」聚散的形式和過程，宇宙萬物都是氣化所生。張橫渠說：「太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。」[20]氣有陰陽，陽為乾，陰為坤，陰陽相推相盪而化生出萬物。所以「乾稱父，坤稱母」，「民，吾同胞；物，吾與也」，「存，吾順事；沒，吾寧也。」[21]人類每一個成員都是乾坤父母所生的，所以都是同胞，而萬物也是乾坤父母生出的，所以都是我們的同類。我們的存在是氣之凝聚，當順其自然地活著；我們的死亡是氣之消散，而歸於安寧，當坦然面對。這種「民胞物與」、「存順沒寧」態度，成為宋代以後儒學的一種重要觀念和儒者寬廣的胸襟。這種觀念，形成了儒學天人合一的另一種境界。在這種境界中，不僅人與人的和諧成為人類的內在要求，而且人與物的和諧也成為人類不可推卸的責任。周茂叔「窗前草不除」，既是通過茵茵小草觀宇宙生生之意，也是「物與」境界的一種體現。

所以，「好是懿德」，完滿地走完自己的人生道路，保持自己作為一個人的尊嚴，提升自己的人生價值而與天合一，就使和諧向善成為必要，成為做人的題中之義。