言語的啟示

言語的啟示　　人——可以說是唯一具有優越豐富語言溝通能力的動物，但也可能是唯一會因言語而肇禍的動物。　　語言是中性的，至於會讓語言成為善、惡、好、壞的負面或正面，那全是因為人的「心靈」使然！　　我們的言語，只是我們內在心靈某種意念的外在化。外在的言語，就是我們內心某種意念的反射！　　所以，我們要表達善意的語言的話，首要義務，就要從凈化自己的心靈開始。有凈化的心靈，就會有凈化的意念。有凈化的意念，才能說出善良、美好的語言。　　好壞、善惡的語言都是由人的嘴巴說出來的。　　至於我們，要選擇用什麼樣的語言來說話呢？言語是意念的反射　　只要是人，只要是一個有正常說話能力的人，每天都要說出許多的話語，而在這許多說出的話語中，總有一些說出的話語，足以令別人怨恨，而令自己悔恨。　　一個人所說的話，可以說，大多是他內心某種情緒、某種態度或某種人生觀、價值觀的反應。因此可以說，我們的「言語」，就是我們內在某種「意念」的「外在化」，外在的言語，就是我們內心某種「意念」的反射。　　如果說，臉相是一個人內心的「鏡子」，反映著我們內在的素質，那麼，言語就是一個人內心的「信使」，傳達著我們內在的意念！　　而常常有許多人，因內在凈化程度的不夠，內心總被嫉妒、傲慢、偏見、瞋恨等負面的情緒所充滿，因而常常說出一些無建設性的負面言語。　　而在這些負面的言語當中，最常被我們所忽視，但是也最不該被我們所忽視的，就是那些輕視、嘲笑、中傷、挑撥、毀謗的言語。　　這些負面的言語，就象是支雙向發射的毒箭，一經說出，一端雖射向別人，但另一端也指向了自己。這些負面的情緒語言，雖然暫時、短暫的暢快了一己狹隘的心靈，但最終傷害的還是自己的性靈，和被自己所傷害的無辜可憐的人們。　　而這些「輕視、嘲笑、中傷、挑撥、毀謗」的惡質性言語，其所形成的傷害力，最終還是回到了自己的身上來！墮落為猿猴的比丘　　曾經，在佛經上有個故事，說在久遠以前，有一位年輕的比丘，因為曾經惡意的嘲笑另一位年老的比丘，說他跳過小溪的姿勢有如猿猴一般。結果，造了如此惡意的口業後，等因緣聚會，在五百世後，這位年輕的比丘終於也墮落為一隻猿猴。　　曾經嘲笑別人象只猿猴，想不到自己也成為了被自己所嘲笑的對象，這個故事所顯示的，不止是一種諷刺，更是一種悲哀，深沉的悲哀。　　難怪有句話說得好：「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩（或一個有智慧的人）因深知因果的可怕和絲毫不爽，所以謹言慎行，戰戰兢兢，深怕自己墮入因果惡性的泥淖中。而一般眾生，因對因果的愚昧無知，不知慎因，等造了惡因，受了惡果，才來反悔莫及！　　大體說來，這個嘲笑別人為猿猴，自己墮落為猿猴的故事，極符合因果律的「公正性」。如是因，如是果，有怎樣的因，就會產生怎樣的果。甲造的因，由甲自己承受結果，不會落到乙身上。甲乙兩人的因果關係，由甲乙兩人承受，不會變成甲丙的因果關係。　　因果律是如此地準確而嚴密，不會有任何的謬誤和疏失，也不會因為時間久遠而失去效力，更不會因為空間的轉移而有所遺漏，就如同一首偈子所說的：假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。　　因此，雖然在經過了五百世那麼長遠的時間，但當「因緣會遇時」，看似輕微的嘲笑果報，最終還是報到自己身上來，讓自己墮落為猿猴之身。　　這個故事，也極其符合因果律的另一項重要的法則，那就是因果律的迴向性：「你常怎麼做，你就會如你所做的那樣。」　　也可以將之延伸為：「你常怎麼說，你就會如你所說的那樣。」因此，根據這個佛陀所說的故事，我們也可以說，如果「你常嘲笑別人成什麼，你就會成為你所嘲笑的那樣。」　　雖然，因果律，可以幾個大原則來解釋，但因果現象，畢竟是極其錯綜複雜，絕對不是可以用單因單果來含攝的。　　因為以這個故事來說，這位年輕的比丘，當然不太可能只因為單純的一次嘲笑，就得到了墮落為猿猴的報應，因為，由他惡意嘲笑別人的姿勢象猿猴這一行為看來，我們可以說，在他的人格特質里，早就存有嘲笑輕視別人的傾向，而他當然的，也習慣性的常常這麼做。　　我們甚至可以想像，一個有這種內在傾向或特質的人，當在嘲笑別人時，是如何的「享受」在自己嘲笑別人的行為里。而有一點不能予以忽視的是，如果他的身分不是應守清凈戒律的比丘，而那個被他惡意嘲笑的對象也不是一個有德性的老比丘的話，那麼，報應應當不至如此嚴重。　　從以上的分析知道，這位年輕的比丘，因為平素即有輕視嘲笑別人的習慣，而被他嘲笑的對象竟是個有德性的老比丘，且他的嘲笑是惡意的，因此，雖然在某個時空場合，不經意的造作了這麼一個看似無傷大雅的「業」，但當「因緣會遇時」，果報成熟了，他的嘲笑，終於「迴向」他自己，讓他也嘗到了身受嘲笑的滋味！選自《水蓮因果啟示錄》
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