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(2)八卦之象(張延生)

八卦之象

摘自張延生《易學入門》

張延生《周易卦象》

易「大傳」曰:「古者包犧氏王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦。以通神明之德,以類萬物之情。」

這裡解釋了伏犧氏為什麼要畫八卦,以及如何分類的。

「神也者,妙萬物而為言者也。」「陰陽不測之謂神。」所謂「神」,即是我們所能掌握和了解了大自然的本來的規律性。當你沒掌握這種規律的時候,感到大自然的一切都是很神秘的,一旦你掌握了這種規律,把它們分門別類的歸納起來的時候,這些規律性,就明顯的顯示在你的面前了,同時,你在觸類旁通,舉一反三地使用在各個領域中時,它又會出現不可思議的效應。故「易」曰:「利用出人,民成用之謂之神。」把這種不知其然的規律性的東西稱作了「神」。

因伏犧氏所處的時代,文字、語言、生產力等方面還沒有發達起來,為了使人們能比較快,比較容易的掌握大自然的規律性,在大量的研「幾」以後,按著「易者易簡,簡則易從」的宗旨,將大自然的一切事物分門別類的分作八個大類型。故伏犧「畫卦」分為:乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤八卦(俗稱「八經卦」,「基本卦」)。

到了周朝時期,生產力有了很大的發展,周文王、周公等利用「易經」的原理在指導自己的社會、生產等實踐中,收到了很大的效果,再加之當時的語言、文字都有了比伏犧時期完善的發展,文王、周公等利用了這些優勢,將在實踐中按易卦印證正確的卦系以卦彖爻辭,通過自身的實踐舉例。以示於後世了解學習「易經」的哲理,故書為「周易」一書。

然而,「書不盡言,言不盡意。」到了孔子時期,生產力進一步發展了。人們的生活內容更加豐富和複雜了。為了更好的推動「易」學事業的發展,孔子及其門徒們,在「周易」的基礎上,再加以他們自己實踐理解的基礎按「聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,繫辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神」的宗旨,將「周易」附以自身的體會,擴寫為「周易大傳」一書,並將原「周易」分為上下經,更加以「繫辭上、繫辭下、彖上、彖下、象上.象下、文言、說卦、序卦、雜卦』十傳,俗稱「十翼」。至此「周易」如虎添翼一樣,飛向中華民族的各個領域,做為儒家思想的代表思想流傳於後世。

宗上所說,四聖各有不同,不可作一例看,故今別之同異於下,以示犧文周孔取象之同異(以三畫卦為例)。

1、乾:伏犧卦乾文王彖大川需論取乾健兼坎險,同人取乾健兼互巽,大畜取乾健兼互震。周公爻:龍乾六爻、馬大畜九三良馬,輿大畜二、大壯四,車大有二。孔子大象、文言、說卦:

天、寒、玉、君、首、木果、圓、冰、金、父、馬良、老、瘠、駁、大赤。

2、坤伏犧卦: 三三坤文王彖:康候晉坤上象,行師豫坤眾象、廟萃坤上象,又互巽體,木在土上象、馬坤牝馬、晉錫馬、大牲萃。周公爻:王母晉二、師泰、謙、復並上爻、邑國、匡家謙上、城隍泰上、龍坤上、腹明夷四、征伐謙上、邑泰上、比五指下體、升三指上體、國益四互體、輿剝上指下體、玄黃坤上。孔子大象、文言、說卦:地、臣、母、妻、腹、眾、輿、釜、柄、牛、文、審、吝、嗇、均、地黑。

3、震伏犧卦:蘭震 頤口也、震迂艮象、以全體取、後同。文王彖:震驚百里、即雷也,七日復全體取象、大川益、震、巽木象、候屯、豫建候國震,又坤上象、屯互坤、口頤震迂艮、全體取象。周公爻:七日震二.九陵震二.候屯初、長子師正、指互體、馬屯乘馬、中孚馬匹互體。孔子大象、文言、說卦:雷、大塗、長子、足、龍、馬善鳴、X足、作足、的顙、蒼X竹、蕉葦、稼反生、玄黃、決躁、蕃蘚。

4、巽伏犧卦:巽 井巽過坎象.鼎巽過離象。文王彖:雲小畜巽一陰在乾天上象,大川蠱下巽又互震、中孚上巽又互震、女家人女正、女後(合一)女、壯、漸女歸。棟大過棟橈,巽迂兌全體取象,豚魚中孚又兌體只取陰物象。周公爻:月雨小畜上陰象 婦小畜上棟大過、與彖同資旅四互體、巽上財也 木漸四號渙五號令也,臀女後三床、巽二、上木象、翰音中孚上、楊大過二、五互反體。孔子大象、文言、說卦:風、長女、寡發、廣顙、白眼、股、雞、工、市、利、木、白、臭、長、高、繩直、進退、不果、躁卦、近利市三倍。

5、坎伏犧卦 坎文王彖大川需、論取坎兼乾行象,渙取坎又取巽,木在坎上象、濡未濟心坎心享 廟渙取坎有幽陰象,亦取上體巽木象狐未濟。周公爻:雨睽上五、脂下互體,濡賁三互體,既濟初近互。既濟上、末濟初上,大川謙初近互體、未濟三、泥需三、又震四互體、途發上、指下互體、穴霜、窗、坎初、三、幽谷困、石困、弟子師五、指三,寇蒙上,指下體,賁四互體、需三,指上體,解三,血需,酒需五、困二酒食,坎樽酒、未濟上飲酒,下近坎體,車賁初近互體,困四指飲,輿睽三互體,輪既濟初,未濟二,弧矢睽上,指下互體,刑桎梏蒙初,馬屯、賁互體,明夷、渙、睽變體、狐解二、豕睽上、.株木困初、蒺藜困三、叢棘坎上。孔子象、文言、說卦:月、雨、雲、泉、水、溝瀆、中男、加憂、心病、耳痛、血卦、盜、弓輪、輿多眚、馬美脊、亟心、下首、薄蹄、曳、琢.木堅多心、赤隱伏、矯棱、通。

6、離伏犧卦: 離文王彖:日晉、革、豐、明明夷、光需互體、南升南征、失子日、坤巽拱離、女家人、獄、噬嗑上,離初至四似離、牝牛需。周公爻:日離三、豐二至四、光未濟五、南明夷三、焚旅上火也,婦既濟二,漸三、五、朱子日互體,股明夷二,征離上,伐晉上,牛睽三互體,無妄初四似體又互艮,旅上,革初,既濟五脂下體,大畜似體,隼解上指三互體,雉鼎三指上體,旅五,鳥旅上,鶴中孚二、指互體,飛明夷初龜頤、損、益似體。孔子大象、文言、說卦:日、明、火、電、中女、目、大腹、甲胄、兵、蟹、贏蚌、龜、雉、木科、上稿。

7、艮伏犧卦:良 旅艮迂離為旅。文王彖:童蒙襞、背艮、飛鳥小過艮迂震全體取象.周公爻:夫川頤王、不利涉、艮象、頤上、利涉、陽爻象、又全體虛、舟象、丘賁王、頤二脂上爻、渙四互體,石豫二,人身艮卦全體取象,童蒙蒙王、童僕旅二、三、廬剝上,全體似艮床剝似艮,牛大畜、童牛,又三上擬體童、艮象。無妄三、系牛,互體系艮止義。遁二,黃牛執革、艮止義。強艮義、虎視頤四、鼠晉四、碩果剝上。孔子大象、文言、說卦:山、徑路、小石、少男、手、指、門闕、閽寺、狗、鼠、木堅多節、果 。

8、兌 伏犧卦:蘭兌.歸妹兌迂震裊。文王彖:八月頤兌迂坤全體取象 西郊小畜互兌女咸 號夬 言困二簋損迂艮全體取象 豚魚中孚又巽象。周公爻:雨濡決上、鼎三互體、西郊小過五互體,西山隨上、升四岐山互體、女歸妹上、指下體、史巫巽二互體、臀決四,萃上,眇跛履蘭。歸妹初、二、涉滅太過上、虎履三、四,革五、決四,歸妹上。孔子大象、文言、說卦:地剛鹵、少女、妾、巫、口舌、毀折、附決、羊。

以上據《易》「大傳』的卦、彖、爻、象、文言。說卦、經文等句章歸納出的卦、彖、爻、象,這是我們學易過程中,首先應掌握基礎知識。

「易者,象也」象也者,像也』「觀象繫辭,聖人則之」「八卦成列,象在其中焉」說明《易經》是研究「象」的,如果不了解「象」意,就不可能讀懂《易經》,連作易的聖人仰韶文化們都是遵守這個原則這個規律先觀卦、彖、爻、象,然後才系的字。辭、句、章。所以,「百姓日用而不知,聖人之道鮮矣』故我們也必須按照這個原則研易。

除「大傳」中孔子之易象外,還有各家之象。現舉比較早期的幾家為例,以供參考。如:

乾卦:《九家易》還有為龍、為衣、為言、為直。《虞氏易》還有為王、為人、為中、為好、為嘉、為施、為德、為盈、為坤等象。坤卦:苟爽《九家易》還有為方、為迷、為牝、為帛、為邑、為囊、為漿、為黃、為亂。《虞民易》還有為臣、為土、為死、為民、為事、為理、為虛、為器、為經、為拇.力喪、為晦、為圃、為蘋、為害等象。

震卦:《九宋易》還有為玉、為鵠、為鼓。《虞氏易》還有為侯、為兄、為失、為主、為樂、為言、為行、為麇鹿、為出、為作。《蜀才易》有為喜笑象。

巽卦:《九家易》還有為鶴、為楊。《虞氏易》還有為白茅,力妻、為隨、為舞、為號,為包、為處、為杞、為通等象。

坎卦:《九家易》還有為宮.為律、為揀、為志、為呵、為從棘、為孤、為蒺黎、為桎梏。《虞氏易》還有為孚、為疑、為酒、為後、為臀。侯果有為險。千寶有為法、為皮等象。

離卦:《九家易》還有為牝牛、為飛鳥。 《虞氏易》還有為為夏、為罔、為鶴。侯果鈳為黃牛、何妥為文明。千寶為晝、為斧等象。

艮卦:《九家易》還有為彝、為虎、為狐,《虞氏易》還有為尾、為背、為小於,為宗廟、為僮僕、為皮、為域、為篤實、為術等象。

兌卦:《九家易》還有為常、為輔頰。《虞氏蝗》還有為孔穴、為小、為妹、為刑人等象。

以上各種卦象,是在過去的研「易」解「易」過程中各家、各派所基本接受的象義。以下是作者本人,通過研習、實踐「易」理過程中所親身學習和體會的卦象(這裡指的是八卦即三爻卦而言的)。

八卦卦象乾卦象意

八卦卦象兌卦象意

八卦卦象離卦象意

八卦卦象震卦象意

八卦卦象巽卦象意

八卦卦象坎卦象意

八卦卦象艮卦象意

八卦卦象坤卦象意


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