(2)八卦之象（張延生）

06-13

八卦之象

摘自張延生《易學入門》

張延生《周易卦象》

易「大傳」曰：「古者包犧氏王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。以通神明之德，以類萬物之情。」

這裡解釋了伏犧氏為什麼要畫八卦，以及如何分類的。

「神也者，妙萬物而為言者也。」「陰陽不測之謂神。」所謂「神」，即是我們所能掌握和了解了大自然的本來的規律性。當你沒掌握這種規律的時候，感到大自然的一切都是很神秘的，一旦你掌握了這種規律，把它們分門別類的歸納起來的時候，這些規律性，就明顯的顯示在你的面前了，同時，你在觸類旁通，舉一反三地使用在各個領域中時，它又會出現不可思議的效應。故「易」曰：「利用出人，民成用之謂之神。」把這種不知其然的規律性的東西稱作了「神」。

因伏犧氏所處的時代，文字、語言、生產力等方面還沒有發達起來，為了使人們能比較快，比較容易的掌握大自然的規律性，在大量的研「幾」以後，按著「易者易簡，簡則易從」的宗旨，將大自然的一切事物分門別類的分作八個大類型。故伏犧「畫卦」分為：乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤八卦(俗稱「八經卦」，「基本卦」)。

到了周朝時期，生產力有了很大的發展，周文王、周公等利用「易經」的原理在指導自己的社會、生產等實踐中，收到了很大的效果，再加之當時的語言、文字都有了比伏犧時期完善的發展，文王、周公等利用了這些優勢，將在實踐中按易卦印證正確的卦系以卦彖爻辭，通過自身的實踐舉例。以示於後世了解學習「易經」的哲理，故書為「周易」一書。

然而，「書不盡言，言不盡意。」到了孔子時期，生產力進一步發展了。人們的生活內容更加豐富和複雜了。為了更好的推動「易」學事業的發展，孔子及其門徒們，在「周易」的基礎上，再加以他們自己實踐理解的基礎按「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神」的宗旨，將「周易」附以自身的體會，擴寫為「周易大傳」一書，並將原「周易」分為上下經，更加以「繫辭上、繫辭下、彖上、彖下、象上．象下、文言、說卦、序卦、雜卦』十傳，俗稱「十翼」。至此「周易」如虎添翼一樣，飛向中華民族的各個領域，做為儒家思想的代表思想流傳於後世。

宗上所說，四聖各有不同，不可作一例看，故今別之同異於下，以示犧文周孔取象之同異(以三畫卦為例)。

1、乾：伏犧卦乾文王彖大川需論取乾健兼坎險，同人取乾健兼互巽，大畜取乾健兼互震。周公爻：龍乾六爻、馬大畜九三良馬，輿大畜二、大壯四，車大有二。孔子大象、文言、說卦：

天、寒、玉、君、首、木果、圓、冰、金、父、馬良、老、瘠、駁、大赤。

2、坤伏犧卦：三三坤文王彖：康候晉坤上象，行師豫坤眾象、廟萃坤上象，又互巽體，木在土上象、馬坤牝馬、晉錫馬、大牲萃。周公爻：王母晉二、師泰、謙、復並上爻、邑國、匡家謙上、城隍泰上、龍坤上、腹明夷四、征伐謙上、邑泰上、比五指下體、升三指上體、國益四互體、輿剝上指下體、玄黃坤上。孔子大象、文言、說卦：地、臣、母、妻、腹、眾、輿、釜、柄、牛、文、審、吝、嗇、均、地黑。

3、震伏犧卦：蘭震頤口也、震迂艮象、以全體取、後同。文王彖：震驚百里、即雷也，七日復全體取象、大川益、震、巽木象、候屯、豫建候國震，又坤上象、屯互坤、口頤震迂艮、全體取象。周公爻：七日震二．九陵震二．候屯初、長子師正、指互體、馬屯乘馬、中孚馬匹互體。孔子大象、文言、說卦：雷、大塗、長子、足、龍、馬善鳴、X足、作足、的顙、蒼X竹、蕉葦、稼反生、玄黃、決躁、蕃蘚。

4、巽伏犧卦：巽井巽過坎象．鼎巽過離象。文王彖：雲小畜巽一陰在乾天上象，大川蠱下巽又互震、中孚上巽又互震、女家人女正、女後（合一）女、壯、漸女歸。棟大過棟橈，巽迂兌全體取象，豚魚中孚又兌體只取陰物象。周公爻：月雨小畜上陰象婦小畜上棟大過、與彖同資旅四互體、巽上財也木漸四號渙五號令也，臀女後三床、巽二、上木象、翰音中孚上、楊大過二、五互反體。孔子大象、文言、說卦：風、長女、寡發、廣顙、白眼、股、雞、工、市、利、木、白、臭、長、高、繩直、進退、不果、躁卦、近利市三倍。

5、坎伏犧卦坎文王彖大川需、論取坎兼乾行象，渙取坎又取巽，木在坎上象、濡未濟心坎心享廟渙取坎有幽陰象，亦取上體巽木象狐未濟。周公爻：雨睽上五、脂下互體，濡賁三互體，既濟初近互。既濟上、末濟初上，大川謙初近互體、未濟三、泥需三、又震四互體、途發上、指下互體、穴霜、窗、坎初、三、幽谷困、石困、弟子師五、指三，寇蒙上，指下體，賁四互體、需三，指上體，解三，血需，酒需五、困二酒食，坎樽酒、未濟上飲酒，下近坎體，車賁初近互體，困四指飲，輿睽三互體，輪既濟初，未濟二，弧矢睽上，指下互體，刑桎梏蒙初，馬屯、賁互體，明夷、渙、睽變體、狐解二、豕睽上、．株木困初、蒺藜困三、叢棘坎上。孔子象、文言、說卦：月、雨、雲、泉、水、溝瀆、中男、加憂、心病、耳痛、血卦、盜、弓輪、輿多眚、馬美脊、亟心、下首、薄蹄、曳、琢．木堅多心、赤隱伏、矯棱、通。

6、離伏犧卦：離文王彖：日晉、革、豐、明明夷、光需互體、南升南征、失子日、坤巽拱離、女家人、獄、噬嗑上，離初至四似離、牝牛需。周公爻：日離三、豐二至四、光未濟五、南明夷三、焚旅上火也，婦既濟二，漸三、五、朱子日互體，股明夷二，征離上，伐晉上，牛睽三互體，無妄初四似體又互艮，旅上，革初，既濟五脂下體，大畜似體，隼解上指三互體，雉鼎三指上體，旅五，鳥旅上，鶴中孚二、指互體，飛明夷初龜頤、損、益似體。孔子大象、文言、說卦：日、明、火、電、中女、目、大腹、甲胄、兵、蟹、贏蚌、龜、雉、木科、上稿。

7、艮伏犧卦：良旅艮迂離為旅。文王彖：童蒙襞、背艮、飛鳥小過艮迂震全體取象．周公爻：夫川頤王、不利涉、艮象、頤上、利涉、陽爻象、又全體虛、舟象、丘賁王、頤二脂上爻、渙四互體，石豫二，人身艮卦全體取象，童蒙蒙王、童僕旅二、三、廬剝上，全體似艮床剝似艮，牛大畜、童牛，又三上擬體童、艮象。無妄三、系牛，互體系艮止義。遁二，黃牛執革、艮止義。強艮義、虎視頤四、鼠晉四、碩果剝上。孔子大象、文言、說卦：山、徑路、小石、少男、手、指、門闕、閽寺、狗、鼠、木堅多節、果。

8、兌伏犧卦：蘭兌．歸妹兌迂震裊。文王彖：八月頤兌迂坤全體取象西郊小畜互兌女咸號夬言困二簋損迂艮全體取象豚魚中孚又巽象。周公爻：雨濡決上、鼎三互體、西郊小過五互體，西山隨上、升四岐山互體、女歸妹上、指下體、史巫巽二互體、臀決四，萃上，眇跛履蘭。歸妹初、二、涉滅太過上、虎履三、四，革五、決四，歸妹上。孔子大象、文言、說卦：地剛鹵、少女、妾、巫、口舌、毀折、附決、羊。

以上據《易》「大傳』的卦、彖、爻、象、文言。說卦、經文等句章歸納出的卦、彖、爻、象，這是我們學易過程中，首先應掌握基礎知識。

「易者，象也」象也者，像也』「觀象繫辭，聖人則之」「八卦成列，象在其中焉」說明《易經》是研究「象」的，如果不了解「象」意，就不可能讀懂《易經》，連作易的聖人仰韶文化們都是遵守這個原則這個規律先觀卦、彖、爻、象，然後才系的字。辭、句、章。所以，「百姓日用而不知，聖人之道鮮矣』故我們也必須按照這個原則研易。

除「大傳」中孔子之易象外，還有各家之象。現舉比較早期的幾家為例，以供參考。如：

乾卦：《九家易》還有為龍、為衣、為言、為直。《虞氏易》還有為王、為人、為中、為好、為嘉、為施、為德、為盈、為坤等象。坤卦：苟爽《九家易》還有為方、為迷、為牝、為帛、為邑、為囊、為漿、為黃、為亂。《虞民易》還有為臣、為土、為死、為民、為事、為理、為虛、為器、為經、為拇．力喪、為晦、為圃、為蘋、為害等象。

震卦：《九宋易》還有為玉、為鵠、為鼓。《虞氏易》還有為侯、為兄、為失、為主、為樂、為言、為行、為麇鹿、為出、為作。《蜀才易》有為喜笑象。

巽卦：《九家易》還有為鶴、為楊。《虞氏易》還有為白茅，力妻、為隨、為舞、為號，為包、為處、為杞、為通等象。

坎卦：《九家易》還有為宮．為律、為揀、為志、為呵、為從棘、為孤、為蒺黎、為桎梏。《虞氏易》還有為孚、為疑、為酒、為後、為臀。侯果有為險。千寶有為法、為皮等象。

離卦：《九家易》還有為牝牛、為飛鳥。《虞氏易》還有為為夏、為罔、為鶴。侯果鈳為黃牛、何妥為文明。千寶為晝、為斧等象。

艮卦：《九家易》還有為彝、為虎、為狐，《虞氏易》還有為尾、為背、為小於，為宗廟、為僮僕、為皮、為域、為篤實、為術等象。

兌卦：《九家易》還有為常、為輔頰。《虞氏蝗》還有為孔穴、為小、為妹、為刑人等象。

以上各種卦象，是在過去的研「易」解「易」過程中各家、各派所基本接受的象義。以下是作者本人，通過研習、實踐「易」理過程中所親身學習和體會的卦象(這裡指的是八卦即三爻卦而言的）。

八卦卦象乾卦象意

八卦卦象兌卦象意

八卦卦象離卦象意

八卦卦象震卦象意

八卦卦象巽卦象意

八卦卦象坎卦象意

八卦卦象艮卦象意

八卦卦象坤卦象意