凈空法師講《金剛經》二十一

凈空法師講《金剛經》二十一「３、阿耨菩提，即真如覺性之異名。如來即諸法如義，稱為如來，因其已證真如覺性。足證如來所得，無實，覺性空寂。無虛，覺性圓彰故。」「阿耨菩提」是阿耨多羅三藐三菩提。「即真如覺性之異名」，我們講真如、講本性、講覺、講阿耨菩提，一個意思。一樁事、一個意思，佛為什麼說這麼多名字？佛的用意，叫我們不要執著名字相，知道這個名字表達一個什麼意思，明白意思就好了，不要執著一個名字。所以一樁事情，他說許許多多名字，是這個意思，叫我們不要執著。「如來即諸法如義，稱為如來，因其已證真如覺性。足證如來所得，無實，覺性空寂。無虛，覺性圓彰。」我們稱佛、稱如來德號，它裡面就顯示這個意思；教你從這個名號上，你就能夠起觀照的功夫，就能夠覺而不迷，啟發自己的覺性。我們中國從前的人講，啟發你的悟性。悟性跟覺性是一個意思，覺悟，幫助你覺悟。這名號功德不可思議！說「如來」就要想到諸法如義，我對一切法要平等，不要分別、不要執著。假名它有作用，它不是沒有作用，決定不能執著這個假名，要叫這個假名把我們自己的覺性開發出來。譬如我們念佛，我們念「南無阿彌陀佛」，南無是什麼意思？皈依。皈是回頭，依是依靠。阿彌陀佛是什麼意思？無量覺；阿是無，彌陀是量，佛是覺。「南無阿彌陀佛」，我們是不是從迷惑顛倒回過頭來，依自性的無量覺？你要懂得這個意思，深深喚醒覺性。釋迦牟尼佛這個名號，喚起我們性德裡面的慈悲寂靜。釋迦是仁慈的意思，看到這個字樣，聽到這個名號，我對人是不是一片慈悲？牟尼是寂靜，就是清凈的意思，聽到這個名字，我心是不是清凈？由此可知，諸佛菩薩的名號啟發我們的性德，道理在此地。從前人，古人起名字，名字都是代表自己的願望，佛門裡面你出家或者你皈依，師父給你起個法名，法名就是代表你修行的目標。現在人很糟糕，很多中國人給小孩起個名字，起個外國名字，大概是希望我這個兒子做中國人不好，將來都做外國人。名字是外國人，那個相貌不能變成黃頭髮、藍眼晴，變不出來，還是枉然！這個真的不曉得是作何居心？名以昭德，名以顯德，所以它有作用的。覺性就是講真如本性的體性，他是空寂的，所以無實。「覺性圓彰」，圓是圓滿，彰是明顯，就是它起作用，顯示出十法界依正莊嚴，無虛。所以從體上講是無實，從相用上講是無虛，這樣才把性德體相用圓圓滿滿的顯示出來。「４、一法不生，實無有法也，故無實。無法不現，諸法一如也，故無虛。」「一法不生，實無有法也，故無實。」真如本性一法不生。「無法不現，諸法一如也，故無虛。」雖然一法不生，但是無法不現，它起作用的時候無法不現。同樣一個道理；佛法基本道理，你要掌握到了，你修學真的就有下手之處。《般若經》上跟我們講的要領是「般若無知」，而後是「無所不知」。從前出家在家的大德，我們在《高僧傳》、《居士傳》裡面看到的，他修學沒幾年就開悟了。我們現在緣份比從前殊勝太多，為什麼我們修了一輩子，愈修愈迷惑、愈修愈顛倒，為什麼不開悟？方法不一樣。古人下手，從哪裡下手？從無知，他先學無知。過去無論在家出家，你拜一個老師，老師指導你，老師教給你什麼？就教給你無知。無知怎麼教法？天天教你在道場裡面工作，這個粗重的活，你天天干。六祖惠能到五祖那裡，馬上分到碓房去破柴、舂米，去干這個。干這個苦工是修福。學佛不能沒有福報，為大眾服務是修福。修慧怎麼修法？修慧是修根本智，根本智是無知。禪家教你參一個話頭，教你觀心；教下教你讀經，沒有講解的。譬如天台宗要背三大部，時間是五年，《法華經玄義》、《法華經文句》、《摩訶止觀》，這是天台基本的三大部，師父把書教給你念，天天念，念到會背，沒有講解的。為什麼叫你念？念經不胡思亂想。如果不念經就會胡思亂想，把妄念用念經的方法把它念掉，恢復到清凈心。清凈心裏面一念不生，那是根本智；清凈心起作用，無所不知，那叫後得智。古人用的方法是這樣的。從前五年學戒，不是學戒律，五年學戒就是遵守老師的教誡。老師怎麼教你，你就怎麼做，守老師的教誡五年，五年大概心定下來了。然後再聽教、再聽講經、再參禪，或者再念佛，那個功夫進步就太快太快了，基礎穩固了；換句話說，基礎就是清凈心，根本智就是清凈心。心地清凈起作用的時候是無所不知；「般若無知，無所不知。」我們現在搞顛倒，這一開頭就什麼都要學，什麼都要知，到最後，是什麼也不知道，這個搞糟糕了。所以什麼都學，學雜了、學亂了，有所不知，人家是無所不知，我們變成有所不知，這糟糕不糟糕！方法錯了。我們想想，古人這個方法，與《金剛經》上所講的原理原則相應，我們今天用的方法，與經典所講的完全相悖，背道而馳。「５、『無實無虛』，即《起信論》如實空義、如實不空義。如實即是真如，因真如為真實之性體，故曰如實。如實空者，無實也。如實不空者，無虛也。空而不空，無實即復無虛。不空而空，無虛即復無實。此是一切法，如如不動之真體。」「無實無虛，即《起信論》如實空義，如實不空義。」如實就是如實空，無虛就是如實不空，馬鳴菩薩在《起信論》裡面所講的。「如實即是真如，因真如為真實之性體，故曰如實。」如實是指這個意思。「如實空者」，就是如實的意思。說的雖然是有一點差別，意思完全相同。「如實不空者，無虛也。空而不空，無實即復無虛。不空而空，無虛即復無實。此是一切法，如如不動之真體。」這一段的意思很明顯，並不難懂。前面的意思懂得了，這個地方念念就可以了。「６、不空是由空來，可知無虛是由無實來，諸法一如，是由實無有法來。」這一句的意思深，但是的確是事實。意思雖然深，並不難體會，如果我們能夠想到本經末後佛的教訓，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」你想這一句就能明了了。不但十法界依正莊嚴，如夢幻泡影，決定不能執著。即使諸佛如來的一真法界，一真法界裡面沒有變化，沒有生滅。人都是無量壽，西方極樂世界的人無量壽，華藏世界的人是不是無量壽？沒說！沒說我們也曉得是無量壽。怎麼曉得的？他不用生滅心，他用的是常住真心，常住真心不生不滅，他現的那個相分就沒有生滅，沒有生滅不就叫無量壽！十法界裡面，都是用的八識五十一心所，用識心，識有生有滅，所以十法界裡面的相都是生滅相，道理在此地。因為生滅相，所以壽命就有長有短。我們明白這個道理，我們自己能不能把自己的壽命延長？我們有沒有能力把我們的青春多住一個時期？你要是懂得金剛般若，你就會肯定，行！可以做得到，道理理論有。怎麼作法？把你生滅的心、妄念把它減緩，就行了。現在我們妄想一團不得了、太大了！你能夠把你的妄念減少，妄念減緩，就延壽了，你也就不容易衰老。我們世間人常講，儒家講「憂能使人老」。憂慮就是你的妄想起伏很大，你什麼事情都看得開一點，都不要去分別、執著，樣樣都好，好也好、不好也好，大而化之，無所謂了，你這個心就比較平靜，你就不容易衰老。所以真的樣樣做得到，你懂理論、懂方法，真的是「佛事門中，有求必應」，求什麼就得什麼，求阿耨多羅三藐三菩提都得到，世間這些東西不就雞毛蒜皮？所以，要曉得這個道理。無虛是從無實來的，無實是體，無虛是相跟作用。「７、無實，可指諸法言。諸法緣生，故無實。無虛，可指如言。真如不空，故無虛。『如來所得』，但證諸法如義耳。」「無實，可指諸法言。諸法緣生，故無實。」一切不是真實的。「無虛，可指如言。真如不空，故無虛。如來所得，但證諸法如義耳。」這是說明無實跟無虛互為體用，講真性無實，法相無虛也講得通；講法相無實，真性無虛也講得通，多圓融！這是叫你法相名詞不能執著，言說不能執著，橫說、豎說、左說，它是圓的，它都通；你執著一個就不通，就出障礙。顯示出事事無礙、理事無礙，不思議解脫境界。所以無論什麼事，在佛菩薩口裡面沒有一樣不圓融，在我們口裡處處都起障礙。他對於這個事理透徹、明了了。「８、無實無虛，是空有一如，性德本然。如來證此，說此。令眾生覺此，修此。若觀一切法唯實，凡夫也。若觀一切法唯虛，二乘也。即觀一切法實中有虛，虛中有實，亦是權教菩薩。佛與諸大菩薩，觀一切法無實無虛，是整個的。無實即無虛，無虛即無實。諸法一如，空有同時。」「無實無虛，是空有一如」，空有是一不是二。「性德本然」，我們真如本性本來是這個樣子。「如來證此，說此。」如來為我們說的，無非就是把他所證得的為我們說出來而已，他所證出來的是事實的真相。「令眾生覺此，修此。若觀一切法唯實，凡夫也。」一切法都當真，都以為是實在的，堅固的執著不放，這是六道凡夫。「若觀一切法唯虛，二乘也。」聲聞、緣覺、阿羅漢、辟支佛墮在空裡面，他認為一切法都是假的，一切法都捨棄，他也不生心，這墮偏真涅槃。「即觀一切法實中有虛，虛中有實」，這是權教菩薩。權教菩薩就是十法界裡面的佛菩薩，不能超越十法界。「佛與諸大菩薩，觀一切法無實無虛，是整個的。無實即無虛，無虛即無實。諸法一如，空有同時。」空有同時，性相同時，理事同時，無有一切不同時，這是一真法界的菩薩，超越十法界；無實無虛才能超越十法界。我們學般若實在講，對於往生凈土有很大的幫助，你明白這個道理，什麼事情看淡了、看穿了，不放在心上，往生的品位增高，這個有一定的幫助。「９、佛事門中，不立一法，無實也。不舍一法，無虛也。應無所住，無實也。而生其心，無虛也。無實無虛，即是諸法實相。應如是覺，如是修。云何修？生無所住心，離一切相行布施六度，以利益一切眾生是也。」「佛事門中，不立一法」，真的是一法不立。「無實也」，這就是無住。「不舍一法，無虛也。」無虛是生心。「應無所住，無實也。而生其心，無虛也。無實無虛，即是諸法實相。應如是覺，如是修。」為我們說出修行的總綱領，修行的總原則，一定要懂得無實無虛的道理，知道無實無虛的事實。我們現前的生活，真的就得自在美滿。你心裏面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你說多自在！這是真正的幸福，這是真正的享受，這就是諸法實相。「生無所住心，離一切相行布施六度，以利益一切眾生是也。」真正的佛弟子，真正覺悟的人，他必然是這個現象。也就是說，你從他做人，從他做事、處事待人接物，一定符合《金剛經》所講的原理原則，他是覺悟的。如果自稱為覺悟的人，他的心態跟《金剛經》上講的原理原則相違背，那是假的，那是騙人的。大乘佛法要是讀多了，法眼不敢講，慧眼會開。這個世間真的、假的、邪的、正的，你一眼就看穿了，絕對不會受這些妖魔鬼怪的矇騙，不可能的。所以大乘經不可不讀。一二三、約諸法明如　明即一切法「約諸法明如」。這一大段都是說明諸法如義，前面我們讀過，從名號上、從果德上來顯如，今天這一段是從諸法。小科題「明即一切法」。【是故如來說一切法皆是佛法。】《金剛經》上下兩半部的義趣，前半部佛是從體上為我們說，所以說一切法皆非；後半部的意思，比前半部要深，也講得透徹圓滿，為我們說出法法皆如，無有一法不如，這才把宇宙人生的真相徹底為我們說出來了。「１、諸法緣生而無實，同一如實而無虛。所以『如來說一切法皆是佛法』。由諸法如義，開出無實無虛。即以無實無虛，顯明一切皆是，證成諸法一如。展轉相生、相釋、相成，其實皆明一義，應無所住是也。」這個深義，我們從經的開端一直講到此地，同學們縱然不能夠完全領悟，我相信多少能得到一點消息，果然透徹一句、兩句，我們的一生受用無窮；換句話說，享受不盡。正如大經上常講的，「惠以真實之利」，佛給我們真實的利益，都在這些大乘了義經論之中。一切法緣生，用現代的話來說是條件。《華嚴經》上講，任何一法，小而微塵，諸法裡面最小的是微塵，都是無量因緣而生的。無量因緣我們現在的話講條件，許許多多的條件，無量的條件，顯現這個一法。既然是許許多多條件成就的，諸位要曉得，這裡面含藏著什麼意思？它裡面真正的義趣，就是告訴我們，法不是實在的，是許多條件湊合而顯現的。它沒有自性，沒有自體，所以叫無實。無實的意思，無限的深廣，我們用一句簡單的話來說，那就是「當體即空，了不可得」。因為「當體即空，了不可得」，所以佛教給我們不要執著，執著就錯了。佛與大菩薩們跟我們眾生差別在哪裡？這個我們要知道。佛在經上常常責備我們，我們六道裡面眾生，用的是輪迴心，造的是輪迴業，無量劫來生死輪迴，永遠沒有出頭的日子。我們要問什麼叫做輪迴心？用《金剛經》的說法，那就太明顯了。《金剛經》上講的四見：我見、人見、眾生見、壽者見，這就是輪迴心。什麼是輪迴業？《金剛經》上講的四相：我相、人相、眾生相、壽者相，這叫輪迴業。經上講得好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」標準訂在此地。四相破了，不造輪迴業，四見破了，轉輪迴心為大菩提心。這用《金剛經》上的話來說明，清清楚楚、明明白白，一點都不羅嗦。認清宇宙人生的真相是「無實無虛」。無實是因為它是緣生之法，無有自性，也就是無有自體，了不可得，無實。為什麼說無虛？它有相，並不是沒有相，「同一如實而無虛」。因此，佛給我們說了宇宙人生一切萬事萬法的真相，一語道破，「如來說一切法皆是佛法」。所以你要會了，沒有一法不是佛法；不會的，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法，世尊四十九年所說的也不是佛法，問題就是你會不會。什麼叫佛法？佛是覺悟的意思，所以佛法就是一切法你都能夠覺了，都能夠覺悟徹底明了，哪一法不是佛法！我們佛門常講佛法無邊，確確實實沒有邊際。無實無虛是《金剛經》上非常重要的綱領。「由諸法如義，開出無實無虛。」無實無虛從哪裡來的？從諸法如義裡面開出來的。這一大段都說這一樁事情，無有一法不如。你真正明了一切法無實無虛，你就懂得佛在此地所說的一切法皆是佛法的意思，你聽了之後會點頭、會同意，佛這個說法沒錯。本經一開端，世尊示現到舍衛大城乞食著衣持缽，哪一樣不是佛法？著衣是佛法，持缽是佛法，吃飯是佛法，沒有一樣不是佛法。諸位要記住，你要懂得什麼叫佛法，覺悟了，穿衣覺悟了，吃飯覺悟了，處事待人接物樣樣都覺悟了，生活是佛法，工作是佛法，沒有一樣不是佛法，樣樣都覺悟。這話還是難懂！什麼叫覺悟？什麼叫不覺？你曉得樣樣都是「無實無虛」就覺悟了，知道樣樣無實無虛，是空有兩邊都不執著。因為它無實，你不執著有；因為它無虛，你不執著空。空有兩邊都不執著，這個人覺悟了。凡夫著有，樣樣計較、樣樣執著，所以我們讀經讀了幾十年，聽經聽了幾十年還不開悟。不開悟當然它有障礙，障礙是什麼？無量無邊，無量無邊的障礙，世尊把它歸納成兩大類：一個是「煩惱障」，你有煩惱，煩惱是什麼？執著，你有分別、執著；另外一個是「所知障」，所知障是什麼？是妄想。世尊在《華嚴經》上說我們眾生，「但以妄想、執著，而不能證得」。妄想是所知障的根源，執著是煩惱障的根本，你二障不除，你怎麼能覺悟？讀經、聽經還是被二障障住，苦在這裡。學佛要從哪裡學起？四弘誓願就是佛教給我們學佛的一條正路，成佛之道。第一個教你發心，發什麼心？菩提心。《金剛經》上一開端就教我們發心，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」一開端就教你發心。什麼叫菩提心？捨己為人是菩提心。為什麼菩提心一定要捨己為人？你要知道，我們之所以變成凡夫，所以不能成佛，原因在哪裡？我執、我相、我見，你這個東西不破，那你就是凡夫。佛教給我們把自己忘掉，念念都想一切眾生，點點滴滴都不要想自己，這是破我見、破我相的妙法，我們要真的肯做。不但是念念念眾生，念念想眾生，我們的一切所作所為都為一切眾生，決定不要為自己。為自己增長我見，增長我相，增長我見就是增長所知障，增長我執就是增長煩惱障。佛法是教你破二障，怎麼容許叫你增長二障，這是我們學佛能不能成就的一個關口。不但是學佛，我相信我們同修聽這麼多年的經，都應當了解、應當明白，我們在這一生當中，能不能得到真正的幸福快樂美滿，這也是一個關鍵。你真的覺悟了，你會感覺這一生生命非常充實，一天都沒白過，真正得到快樂，真正得到法喜充滿。所以要從破我執下手。這次講《金剛經》跟大家說得很清楚，為什麼講《金剛經》？念佛功夫不得力。為什麼不得力？看不破、放不下，你怎麼會得力？學佛學得好辛苦，日子過得好苦，這是你學佛功夫不得力；如果得力，你學佛會一天比一天快樂，一年比一年快樂，這是你真正得到佛法的利益，真正得到的好處。學佛要學得那麼辛苦，我們何必學它？佛法裡面講破迷開悟、離苦得樂，我們學得很苦，沒有得到樂；你要想到頭一句，你的迷沒有破，你沒有悟。苦從哪裡來的？迷來的。什麼是迷？四相、四見就是迷，破四相、破四見就是覺，覺了就快樂，迷了就辛苦。佛不欺騙我們，句句話都有很深的意思。所以沒有一法不是佛法，悟了一切皆是，迷了一切皆非。苦跟樂，眾生跟佛，就是一念迷悟之間而已。我們迷得太久，無量劫來都迷，把這一切現象，一切假東西誤以為是真實的，我們錯在這裡。不知道宇宙人生的真相，真相是無實無虛，我們把它坐實了，以為這是實實在在的，大錯特錯！佛實在是難得，不能不叫我們佩服得五體投地，在金剛般若會上，這個經文不多，用這樣簡潔的開示，把這樣深廣的道理、事實真相，都給我們說出來，不容易！「證成諸法一如」，如果我們能夠契入，能夠體會到諸法一如，那就恭喜大家，你不是凡夫；不但不是凡夫，你不是二乘，你也不是權教菩薩，你是法身大士。契入諸法一如那個境界，不但轉六道，連十法界都轉了，一真法界。一真法界裡面的人，《華嚴經》上講四十一位法身大士，是入了這一流。但是大家要曉得，你要不從四相、四見上下手，不但是十法界出不去，六道都出不去。破了煩惱障出六道，破了所知障出十法界。十法界從哪裡來的？你有妄想就有十法界，你有執著就有六道輪迴。這個事情要真干，真干要你自己干，任何一個人都幫不上忙。諸佛菩薩加持我們、保佑我們，那是什麼？是教誨。把道理、事實真相說清楚了，這就是諸佛菩薩的教誨，後面的事情我們自己要干。開示悟入，佛能夠幫助我們的是開示，我們自己要悟入，悟入不能靠人，佛菩薩幫不上忙。你要覺悟，你要能夠契入一如的境界，一如就是一真。「展轉相生」，展轉的意思廣大沒有邊際，用佛法的術語來講，一真法界跟十法界展轉相生的，怎麼展轉相生法？諸位記住前面佛的開示，「無住生心」，因為無實所以教你無住，因為無虛所以教你生心，你要是能生一如之心，你就成佛、成菩薩、法身大士。你要是生六度心，你是菩薩，不是法身大士，這個要知道。你要是生四諦心，你就當阿羅漢。由此可知，你要是生貪、嗔、痴的心，就變三惡道，貪心是餓鬼道，嗔恚是地獄道，愚痴是畜生道。佛是苦口婆心把事實真相告訴我們，勸我們要把無始劫來的習氣煩惱、貪嗔痴拔掉，三惡道的因沒有了，自然沒有三惡道的果報。貪心我說得很多，不僅是世間的五欲六塵、名聞利養、財色名食睡這些東西，包括佛法。我世間都不貪了，貪佛法，照樣墮餓鬼道。佛是教你斷貪心，不是教你換對象的，換對象沒有用處，這是我們一定要搞清楚。搞清楚了，你就覺悟，你就不迷惑了。所以十法界依正莊嚴展轉相生，就是大家的念頭。相宗所講的「唯心所現」，所有一切的現象，從哪裡來的？心現的。十法界從哪裡來的？六道從哪裡來的？識變的，「唯識所變」。因為是唯心所現，所以你不能住，教給你應無所住；因為是唯識所變，所以教你生心。你要是生菩提心，現的境界是佛的境界，不但污穢的境界舍離了，清凈境界也舍離了，染凈兩邊都舍掉，真凈！與性德圓滿的相應。你能體會到這個意思，小注裡面所講「相生、相釋、相成」，你才懂得，「其實皆明一義，應無所住是也」。「相生、相釋、相成」這六個字，我再跟諸位說得清楚一點、明白一點，現在話講，我們落實在生活裡面講，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，就是相生、相釋、相成。一切經說的是什麼？說的是我們的生活，我們的過去、現在、未來。從我們的起心動念，講到我們日常生活行為，業因果報剎那相續，這六個字，你才曉得含義是多麼的深、多麼的廣。佛講一真法界你才明了，並不僅限於一部《華嚴經》，一切經皆是；不但一切經皆是，一切眾生的生活行為，哪一樣不是？曉得這個道理，才知道佛給我們講無住生心的真實義，我們應當要遵守。無住就是放下，萬緣放下，恢復到清凈心。清凈心是我們自己的真心，清凈心是我們自己的本性，經上說得很好，「信心清凈，則生實相」。實相是實相般若，真實智慧，信心清凈生真智慧。信心不清凈所生的是世智辯聰，世智辯聰不是真智慧，不能解決問題。「２、『如來說』三字最要，明其是約性而說。離相觀性，則頭頭是道。《楞嚴》云：五蘊、六入，乃至十八界，皆如來藏妙真如性。古德言：窗外黃花，莫非般若。庭前翠竹，儘是真如。是之謂『一切皆是佛法』。」「如來說三字最要，明其是約性而說。」經文裡面有些地方「佛說」，有些地方「如來說」，如來跟佛不是一樣的嗎？不一樣。凡是講「如來」都是從心性上說的，講「佛」是從事相上說的，用這個字樣來區別。所以這三個字非常要緊，說明這句話是約性而說的。「離相觀性，則頭頭是道。《楞嚴》云：五蘊、六入，乃至十八界，皆如來藏妙真如性。」《楞嚴經》這句話是如來說，是從性上說的。怎樣見性？離四相就見性，我相、人相、眾生相、壽者相；不是說我們把相不要，去找一個地方躲起來，那不行！即相離相。所以離相，諸位要記住，不是離外面境界相，是離你心裏面執著的那個相，只要你心裏面不執著，我們起心動念打妄想，要離那個相。中國的文字高明到極處，妄想，「想」字心上有個相。佛教我們離相，離什麼相？心上那個相離掉，真心就現前，妄相就沒有了，那個相是妄相。所以叫你離相，不是離外面那個相，離心裏面那個相，把那個相離掉。我們中國的文字，離一切分別、執著，分別、執著是思。思划上格子，心上划了格子，有分別了；把那些格子去掉，不要分別，留下來是真心。思跟想就糟糕了，想是妄想，是所知障；思是你有分別、執著，是煩惱障。你能把思想那個心上的田拿掉、相拿掉，真心就恢復了。我們現代人說，人沒有思想還得了，人沒有思想就不是人了；一點都沒錯，人要沒有思想就成佛了，因為你有思想，所以你才墮在六道，你才搞六道輪迴。你問問佛菩薩有沒有思想？佛菩薩沒有。你問問阿羅漢有沒有思想？不但阿羅漢沒有，《金剛經》上連須陀洹都沒有，人家成聖人。我怎麼樣想？我怎麼樣思？壞了！希望大家從這個地方覺悟，然後你才明白大乘經上所講的義趣，才真正能夠體會到。「五蘊、六入、乃至十八界」，這幾句話把盡虛空、遍法界有情無情的眾生全部包括了。「皆如來藏妙真如性」，就跟前面講的，一切法皆是佛法的意思完全相同，說的話不一樣，意思是一個意思。「古德言：窗外黃花，莫非般若。庭前翠竹，儘是真如。」這是禪宗祖師大德們所說的，都是悟了以後，從相上見到性，這是見性的話。從性上講一切皆如，無有一法不如。一切皆是佛法，無有一法不是佛法，「是之謂一切法皆是佛法」。所以生活怎麼不幸福？怎麼沒有趣味？怎麼不快樂？法喜充滿，這是真的不是假的。心清凈，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有分別，沒有執著，永遠保持一個清凈心，這是覺悟人的生活。覺悟的人就是佛菩薩，佛菩薩的生活。必須要知道，所有一切憂慮牽掛都是妄想。我們同修當中，有不少是經商的，現在所謂商場如戰場，一天到晚在動腦筋，怎麼去賺錢，生活過的苦得不得了。跑來問我，我說自討苦吃，假如你動這些腦筋，真的會賺到錢，諸佛菩薩都拜你做老師，佛菩薩做不到。你所有那些妄想全是妄想，你命裡面有財富，該來的照來，不該來的動什麼樣腦筋也得不來。小偷命里該發財他偷得到，要不然他也偷不到，我去偷怎麼偷不到？佛跟我們講得清楚，財從哪裡來的？財布施來的。布施是因，財富是果報；聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。人能夠修財布施、法布施、無畏布施，他得的果報就是財用絕不缺乏，聰明、智慧、健康長壽是這麼得來的。你不肯修，你怎麼會得來？以為打妄想就能夠得來，這是自欺欺人，沒有這回事情，在佛法講無有是處，這都是迷惑顛倒。念念為為利益一切眾生，利益眾生就是利益自己，你利益眾生大，就是利益自己大。如果反過來，念念為利益自己，而不肯利益眾生，你的福報很有限，享完就沒有了。你沒有繼續再修，你所享的福是過去生中所修的余福。後面這一條說得好，說得很清楚。「３、世出世法，皆是緣生。觀其不異之性，不變之體，則一切皆是，諸法一如矣。否則住法發心，住法修行，則佛法亦非佛法，何況一切法。」「世出世法，皆是緣生。」這句話我們特別要注意到「出世法」，世間法是緣生，出世法也是緣生，所以佛才教給我們「法尚應舍，何況非法」。法就是佛法，佛所說的一切法，也不能夠執著，執著就錯了。法有用處，我們有智慧去用它、去受用它，決定不能夠執著它，決定不能夠佔有它。為什麼不能佔有？因為一切法無實，你怎麼能佔有？為什麼說可以受用？因為一切法無虛，可以受用。不可以佔有，不能據為己有，要與一切眾生共享，這個人就覺悟，這個人就有福報了，我有福與一切眾生共享。所以，世法、出世法都是緣生。佛菩薩示現在世間，像世尊八相成道是緣生，四十九年說法也是緣生。「觀其不異之性，不變之體，則一切皆是，諸法一如矣。」你從性上去看，從體上去看，那就皆是佛法。「否則住法發心，住法修行，則佛法亦非佛法，何況一切法。」這兩句同修們要牢牢的記住。我們今天修行，為什麼功夫不得力？就犯了這毛病，「住法發心，住法修行」，這八個字。無論在家、出家，你們學得這麼苦，學得這麼可憐，原因在哪裡？八個字說得清清楚楚。你不懂得無住的道理，你不懂得無住的事實。住是什麼？執著。發心了，發度眾生的心，執著發度眾生的心，修行執著修行。所以修得再好，你所得到的果報是六道裡面有漏的福報。我斷惡修善、捨己為人，我著相。什麼人做的？我做的，我修行，我度眾生，我發大心，「我」沒有忘掉，我見、我相十足，這就是住法。什麼時候能把我忘掉，你與《金剛般若》就相應，念念還是我在，就不相應，與《金剛般若》完全相違背。這兩句話要牢牢的記住，「住法發心，住法修行」，你搞的不是佛法。你學佛都不是佛法，那何況一切法？這才體會到「應無所住，而生其心」這兩句話的重要性，這是綱領。無住要用現代的話，說得明白一點是無條件，我幫助一切眾生絕對沒有條件的。有條件是凡夫，無條件的這是學佛、是佛菩薩。佛用的是「無緣大慈，同體大悲」，哪有條件？世間人起心動念，都是要談條件。談條件，那你學佛、念佛、修行，都是住法修行、住法發心，告訴你，凡夫一個。這個話我們聽多了，也看多了，可是走出講堂，還是住法。什麼原因？習氣老毛病改不掉。在這裡聽了，看到你們點頭，好像有點覺悟，出了門就忘掉了，老毛病又發了，這個就不行。所以世尊講經四十九年，四十九年天天叫你薰習，希望把你老毛病生疏，把佛所講的、你從來沒有想到過的，慢慢把它變熟，生疏的變成熟的，熟的變成生疏的，你就成功了，一定要自己認真努力。現在比過去的人，的確有福得多，過去人要聽經得有法師講經，他才能天天聽，沒法師講經他到哪兒聽？現在沒法師也行，聽錄音帶，看錄像帶，你可以每天都不間斷的薰修，這是說明，讀經跟聽經的重要性。每天至少需要用兩個小時，沒有法師講經，回家去聽錄音帶，去看錄像帶。三天不聽，你的老毛病全出來了。每天聽兩個小時，要聽多久？可能要聽十年、二十年、三十年，你慢慢會覺悟，會轉過來。這個事情不能著急，欲速則不達，病根太深了，無量劫來的病根習氣，哪有一下能轉過來，沒那麼簡單！這是希望同修們，要細心去體會，牢牢的記住，依教奉行。「４、廣而言之，凡行世間法，慈悲為本。皆為利他，不存利己。一一不違佛法，則世法即佛法。若行佛法，而存名利恭敬之心，則佛法亦成世法矣。」「廣而言之」，這是把這個推廣，實在講就是應用在日常生活當中。「凡行世間法，慈悲為本。皆為利他，不存利己。一一不違佛法，則世法即佛法。」你慈悲，慈悲從哪裡表現？慈悲表現在你生活行為當中，全是利他的，點點滴滴都為他，自己的生活愈簡單愈好。我學佛以後，這麼多年來，我的生活隨緣，如果我不跟你們大家在一塊生活，我一個人過日子，自在快樂，我一天只要吃一餐。你們看到我的生活，一點營養都沒有，我快樂極了。點點滴滴幫助別人，幫助別人多快樂！你們每天講營養、講保養、講進補，補了一身的病。我什麼都不要，身體健康，自在快樂，精神愈用愈飽滿。由此可知，身心的健康從哪來的？清凈心來的。你們怎麼進補，怎麼保養，為什麼還一身毛病？心不幹凈，心裏面有貪嗔痴三毒，心裏面有三毒，你怎麼能健康得了！心裏面沒有毒了，一片慈悲，一片清凈，一點飲食都不要，都健康快樂。你要懂得道理，曉得事實真相。所以你們叫我吃飯，隨緣，恆順眾生，隨喜功德，干這些把戲！所以要緊，這個地方要真學，「皆為利他，不存利己。」所以我們學佛，老師非常重要，真正的善知識。我這些基本道理、修學方法，章嘉大師教給我的。我二十六歲，接觸佛法才一個月，就認識章嘉大師。我向他請教佛法從哪裡入門，他告訴我「看破、放下」。我問他從哪裡下手？他告訴我布施。我聽話，老師怎麼教，我就真干，我得的好處就是這一點。我對老師尊敬，老師講的話我依從，我相信老師不騙我，老師對我是真實的，依教奉行，真得利益了。這是我們修行的大根大本，如果還有念頭為自己不為別人，諸佛菩薩來教導你，也沒有用處。所以佛法要從這個地方下手，念念念一切眾生，盡心儘力去做，功德就是圓滿。「一一不違佛法」，佛法是什麼？《金剛經》上所講的是總綱領；「應無所住，而行布施」。布施包括我們全部的生活，不要看布施兩個字，我出一點錢這叫布施，錯了！是全部的生活。從我們起心動念，到我們日常生活一切行為，是布施兩個字，就是在這裡面叫你放下、舍掉。舍什麼？舍四相、舍四見，把這個布施掉，你就一一的不違佛法，都如法了。世間法統統是佛法，穿衣、吃飯、工作，處事待人接物，沒有一樣不是佛法。反過來說，「若行佛法，而存名利恭敬之心，則佛法亦成世法矣。」那個念頭，一轉又迷了。我是個講經的法師，我要大家對我恭敬，要對我供養，有這一個念頭完了，大錯特錯了！我們明理，明白人，我們求法，磕頭作揖向善知識請教，我們要用真誠心、恭敬心去求。我們弘揚佛法，把佛法送給別人，要用什麼態度？也要用恭敬心、真誠心，磕頭作揖把佛法送給人。不能說我磕頭作揖求得來的，你也要磕頭作揖我才給你。你要有這個念頭，你念念這幾句話，菩薩裡面有常不輕菩薩，你們念《彌陀經》大家念得很熟，乾陀訶提菩薩、不休息菩薩，我們也要磕頭作揖把佛法送給別人，我們真的這樣作法。他肯接受，緣成熟，不肯接受，緣沒有成熟，無論緣熟與不熟，我們要盡心儘力去做，這樣才沒有虧欠。不能說緣不熟，我們就不做了，這個觀念是錯誤。緣不熟要跟他結緣，緣成熟要促進他成就。所以佛是普度眾生，緣沒成熟的人多。我們現在在國外，現在幾乎是全世界，襯衫上印的那些畫，印的那些相，你仔細一看，都是妖魔鬼怪。我看到這個現象，我也想到，我們印阿彌陀佛，印佛經的句子。走在街上，人家看到念一聲，看一眼，阿賴耶識落了種子，我們跟他結法緣，我們跟人家結佛緣。無論認識不認識，我們要盡心儘力去做，只希望眾生得佛法真實利益，我們對眾生一無所求，連恭敬供養都不要，有了這些東西麻煩！一二四、明離一切相【須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。】這一段是說明「離一切相」。「１、『一切法』，知其『即非』，而不著相。則是佛法而非一切法矣。知是假名幻相，而歸於性。雖名一切法，而皆是佛法矣。」「一切法，知其即非，而不著相。則是佛法而非一切法矣。」前面講一切法皆是佛法，問題是著不著相，不著相皆是佛法。什麼叫佛法？佛法是諸法一如、無實無虛，這是佛法。一執著了，不是落在實這一邊，就是落在虛那一邊，就不是佛法。以六道來說，欲界、色界著有，落在「有」這邊；無色界執著在「空」那一邊，都不能出六道。六道太苦了，輪迴六道，佛在大經上講生死疲勞，搞這個事情。我們常在經上看到，佛感嘆：「可憐憫者」，真可憐！迷得太深，看不破、放不下，干這個事情。看破了，就是你真正看到一切法無實無虛，你看破了。你了解事實真相，自自然然放下，不執著了，那個日子過得多快樂！佛菩薩在經典上講遊戲神通，快樂！到這世間來幹什麼？遊戲的。遊戲怎麼會累，怎麼會有苦？遊戲就快樂。知道一切法皆非，就不著相，一切法無實。「知是假名幻相，而歸於性。雖名一切法，而皆是佛法矣。」這是前面古大德所說的翠竹、黃花，從相上見到性，從事上見到理，性相理事是一不是二，一如，沒有一法不是佛法。「２、『即非、是名』，合而言之，以明無實無虛、空有同時之義。世尊說此，是教行人於行、住、坐、卧、二六時中，對境隨緣，皆應作如是觀。則處處皆是道場，事事增長菩提。」「即非、是名，合而言之」，這在《金剛經》這種句子很多，它的意思是什麼？「以明無實無虛、空有同時之義。」這個要曉得，這樣講法才不至於偏在一邊，把真相講得圓圓滿滿。我們從這裡面體會，你就得真實的受用，你才能把世出世間一切法看得透徹、看得清楚。一切法確確實實是同時的，無實無虛是同時的，性相是同時的，理事是同時的，生佛是同時的，無有一法不同時。同時，我們為什麼見不到佛菩薩？這個不是佛菩薩、十法界、一真法界，跟我們不是同時同處，不是這個意思；是我們自己有業障見不到。我們在五樓講經，底下四樓、三樓、二樓跟我們同不同時？同時同處，我們為什麼看不到底下一層？業障，所以你見不到。要用現在科學的話來講，佛告訴我們，無盡的時空是同時的。但是我們今天，三度空間的眾生見不到四度空間，四度空間眾生見不到五度空間，科學家已經證明，至少有十一種不同的空間。從理論上講，時空的維次是無限度的，科學家說這些話，我們聽了點頭，沒錯。原本是一真法界，為什麼變成無數度的時空？妄想、執著變現出來的。十法界、無量無邊法界從哪裡來的？妄想、執著變現出來的。離開妄想、執著，同時！妄想、執著叫業障，你為什麼不肯把妄想、執著放下？放下就同時了。你讀《華嚴》、讀《法華》、讀《無量壽經》，那些天人大眾，他們的活動空間是盡虛空、遍法界，隨心所欲，變化自如，他那個能力從哪裡來的？那個能力是我們的本能。離開了障礙，本能就恢復。障礙是什麼？妄想、分別、執著；教我們看破，教我們放下，都是這些。假名幻相，名有，假的，相也有，假的，都不是真的。相，剎那九百業因果報的生滅現象，法相宗講得最清楚、最明白，確實「當體即空，了不可得」。《楞嚴》上講，「當處出生，當處滅盡」，當處、剎那，非常非常短的時間，我們心太粗體會不到。佛給我們講一彈指，一彈指六十分之一叫一剎那，一剎那裡面九百個生滅。我們現在彈指一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛好兩個十萬八千，一秒鐘有兩個十萬八千次的生滅，當處出生，當處滅盡。「隨眾生心，應所知量」，這是講十法界森羅萬象是隨心應量變現出來，因為這個所以才教你生心；因為它是剎那生滅的相續相，不是真的，所以教你無住。佛教給我們無住生心，一點都不錯。為什麼要住法？為什麼要著相？你要想得到人生的幸福快樂，你從這裡下手，你才能真正得到，佛法不欺騙人。「世尊說此，是教行人於行、住、坐、卧、二六時中，對境隨緣，皆應作如是觀。則處處皆是道場，事事增長菩提。」沒錯！龍樹菩薩過去在龍宮，見到大龍菩薩收藏的大本《大方廣佛華嚴經》是什麼？就是十法界一切眾生隨緣對境，就是這個東西。我們起心動念，生活行為點點滴滴，哪一樣不是《大方廣佛華嚴》！你要會了，你才知道頭頭是道。善財童子五十三參，參個什麼？許多人念《華嚴經》，對善財童子羨慕得不得了，他的命好，遇到那麼多善知識，我一生一個也沒遇到。其實，善知識一天到晚圍在你的周邊，你不認識。善財童子認得，除了自己一個人之外，所有一切眾生都是諸佛、都是菩薩、都是善知識。你要不相信，禪宗六祖惠能大師，在《壇經》裡面講過，「若真修道人，不見世間過」，他就是善財童子。我們今天看這個人有毛病，那個事又不順眼，你到哪裡找善知識？你到哪裡找佛菩薩？所以必須要曉得，五十三位善知識，就是我們現前社會男女老少、各行各業，你要離開相看性，都是諸佛菩薩。你要是對於一切現象都不執著，你要是看他的生活，看他的一切所作所為，統統增長智慧，哪裡不是道場？所以《大方廣佛華嚴》在哪裡？生活之間。《金剛經》跟我們講出總原則、總綱領，應用在日常生活當中，就是《大方廣佛華嚴》。再展開，世尊四十九年所說的一切經教，就是教給我們如何在日常生活當中，處事待人接物之間，看出一切法皆是佛法，一切法無實無虛，教我們過一個正常的生活，正常生活是三昧、正受，受是享受，正常的享受，諸佛菩薩的生活是正常的享受。我們今天有苦、樂、憂、喜、舍，不正常！離開苦、樂、憂、喜、舍，那個生活是正常的。所以要曉得，「處處皆是道場，事事增長菩提。」增長菩提是增長智慧。我們讀到這個地方，想到惠能大師當年見五祖忍和尚，他說「弟子心中常生智慧」，我們看到好羨慕。我們心裏面常生煩惱，人家常生智慧。讀到這裡曉得，他為什麼常生智慧？他看到一切法無實無虛，所以他常生智慧。他看到一切法皆是佛法，看到一切人皆是善人。必須要知道境隨心轉，我們是佛心，看到一切眾生都是佛。所以你要問，我什麼時候成佛？你到哪一天看到大地眾生個個都是佛，那恭喜你，你成佛了。你要是看到這一切眾生都是惡眾生，你自己本身就是惡眾生。為什麼？相隨心轉。你心善，一切境界都善。我善，他明明惡嘛！你再仔細觀察，他不惡，把自己的煩惱心所、噁心所降伏住了，你再看，他就不惡了。你能夠在惡法裡面看到善，染法裡面看到凈，為什麼？染凈不二，善惡也不二，一如，法法皆如！我們今天做不到，沒入這個境界，不知道一切法無實無虛；換句話說，不曉得一切法的真相，迷在這個裡面。所以念念增長煩惱，不生智慧，這是很遺憾的事情。「３、清凈覺性，既非虛而又無實法。正好借一切法，以歷事練心，盡空諸相。又何必於一切法外別覓菩提。《心經》云：是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。豈非無上菩提，宛然在望乎。」「清凈覺性，既非虛而又無實法。正好借一切法，以歷事練心，盡空諸相。又何必於一切法外別覓菩提。」佛在經典里這樣教訓我們，歷代的祖師大德，也常常用這一句話來開導我們。我們要覺悟，這些話字字句句都是真實語。我們修行在哪裡修行？歷事煉心，事就是日常生活，穿衣吃飯，工作、處事待人接物，在事裡面去煉心，煉什麼心？我剛才講的那個話，你們想想看很有味道，把心上的相拿掉，把心上的格子拿掉，就煉這個。你果然把那些東西拿掉了，你的心就生智慧。無論穿衣吃飯，念念都生智慧，處事待人接物，眼睛見的，耳朵聽的，身體接觸的，六根接觸外面境界，沒有一樣不生智慧的。生智慧才快樂，不生智慧就煩惱了，這叫學佛，學佛學跟佛一模一樣。我常講佛是什麼心，我們要學佛的存心；佛是什麼願，我們要學佛的願；佛是什麼樣的生活行為，我們要學佛的生活行為，我們要學得跟他一模一樣。但是諸位要記住，我唯恐諸位住法發心，又住法修行，那就糟了！不能住，不能執著。佛跟我們不一樣，他不執著，我們執著。執著是凡夫，不執著是佛菩薩，決定不能執著。如果我們用這一個道理，來揀別真佛、假佛很容易。現在這個社會假的太多了，冒牌的太多了，假冒佛法也多得不得了。你仔細觀察看他執不執著，執著就是假的，不執著是真的。我這個佛法好，他那個不好，這一聽，他也未必好，不是真的。如果是真的，他可以讚歎自己好，他決定不會毀謗別人，那是真的。你們最近聽過普賢菩薩十大願王，「禮敬稱讚」，善財童子在華嚴會上給我們做的榜樣，禮敬決定是平等的，對於妖魔鬼怪都禮敬、都平等。為什麼？他有佛性。你離相看他的性，他是佛，他不是別人。為什麼不讚歎他？他那個相不順性。我們在五十三參裡面看到，他對於勝熱婆羅門沒有讚歎，甘露火王沒有讚歎，伐蘇蜜多女沒有讚歎，這三位善知識，他表的相是貪嗔痴，貪嗔痴是三惡。他對這三個人有禮敬，沒有讚歎。你們仔細去看《華嚴經》，你就曉得，參訪每一位善知識，禮敬之後都有讚歎，然後再請法；唯獨這三個人有禮敬，後頭接著請法，當中沒有讚歎。讚歎順性，我們常講隱惡揚善，正面的、善的，我們要讚歎，惡的不說就好了，不用去毀謗。所以不讚歎，我們就了解，他那個不如法。佛教我們這樣做人，這樣處世，才能夠維繫社會的平安，社會的安全，共存共榮，才能夠轉移風俗，只讚歎人正面，不毀謗人負面。在這裡頭煉心，煉清凈心，煉平等心，煉覺心，覺而不迷。「盡空諸相」，把你心裏面那些妄相，統統要把它捨棄掉，那就是菩提。菩提就是真心，是心的本能，真心有覺性，菩提是覺。「《心經》云：是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。豈非無上菩提，宛然在望乎。」無上菩提在哪裡？無上菩提一分一秒沒有離開你。宗門的話常講，「六根門頭放光動地」，世尊在楞嚴會上也講得很透徹、很明白，就是六根的根性。交光大師在《楞嚴正脈》裡面教我們「舍識用根」，這個話說得一點都不錯，可是很難，我們的識舍不掉。識是什麼？妄想、分別、執著這是識，我們沒有能力，舍不掉。用根是用六根的根性，性沒有分別、沒有妄想、沒有執著。他教給我們用眼的見性，用見性見外面色是見色性，就不是色塵了。所以你要眼識見外面是色塵，耳識聽外面是聲塵，塵染污心性，你要能夠用見性見外面是色性，用聞性聞外面是聲性。明心見性，那真的叫一塵不染。這個理我們懂得，事實上我們今天做不到，這才不得不回過頭來老實念佛，求生凈土，希望生到西方極樂世界，仗著阿彌陀佛本願威神的加持，使我們無量劫的煩惱習氣能伏得住，真正能夠符合《楞嚴》上的標準「舍識用根」。所以我們要曉得，覺性、無上菩提，沒有離開我們一分一寸，沒有離開我們一分一秒，就看我們能不能回頭，能不能把這個念頭轉過來。佛實在是苦口婆心，真正是大慈大悲，這種恩德，世出世間再也遇不到了。這樣的教誨，要緊是我們能不能體會到，能不能接受，能不能夠依教奉行。「４、佛法如家常飯，自應飽餐，當注重消化。若能惺惺常覺，不即不離。則隨時隨地，皆可得真實受用。」「佛法如家常飯，自應飽餐，當注重消化。」這一句的比喻，重點就在後面這四個字，要注重消化，我們佛門常講要「消歸自性」，就是此地注重消化的意思。如果不能「消歸自性」，佛法學了沒有用處。一定要消歸自性，你才得真正的養分，才得真實的受用。「若能惺惺常覺，不即不離。則隨時隨地，皆可得真實受用。」這句話一點都不錯，隨時隨地，順境也好，逆境也好，無論什麼環境，你都得真實利益。什麼叫真實利益？你得清凈心，你的心裏面常生智慧，這就是真實利益。你處事待人接物樣樣都如法，如法是戒；換句話說，真實利益就是戒定慧。穿衣吃飯，日常工作，處事待人接物，無論什麼環境，順境裡面成就戒定慧，逆境裡面也成就戒定慧；關鍵就在你能不能把佛法消化。這個講法實在講很難講，講都很難了，你聽懂了，那相當不容易。所以要不抓住經文，你真的沒有依靠。佛法是什麼？無住生心，無實無虛，捨己為人，離四相，離四見，利益一切眾生；佛教導我們，用什麼樣的態度？「不取於相，如如不動」，這兩句還沒有念到，還在後面，這些就是佛法。就一般而說，戒定慧是佛法，覺正凈是佛法，這個意思無盡的深廣，單看表面看不出來。六度是佛法，十願是佛法，你要真正能夠體會到，真正把它應用在生活上，你就得受用。「惺惺常覺」，惺惺是清醒、不迷惑。諸位要記住，動一念為我就迷了。所以一切眾生常在迷惑之中，他為自己。為自己增長我見，增長我相，這個事情是個麻煩。學佛的人多，成佛的人少，原因就在此地，他不能把自己舍掉。舍從哪裡舍起？這是過去章嘉大師教給我的，先從「我所」舍起，這有一個下手的地方。我所是我所有的，我們講身外之物，從這裡舍起。我所有的很多，這很多當中從哪裡舍起？你最執著的，最放不下的，從這裡舍起。譬如有人說他財看得很重，其他的都能舍，財不能舍，佛教你就從舍財下手。要從你的嗜好，你最喜歡的、最執著的，從這個地方下手。這個能舍，其他就容易了。就跟治病一樣，最嚴重的病先治，然後其他的小毛病就容易了，有一個下手之處。最放不下的就是最堅固的煩惱執著，先從身外，外面能捨棄掉，然後這個身也不在乎了，真的身心世界一切都舍。舍了身，這個身不是我的。身不是我的，好處多，為什麼？他不生病，他不衰老，他也不死；有我，我病，我老了，我死了。他有我，他才有這個東西；我沒有了，哪來的生、老、病、死？統統沒有了。舍好！不舍就糟糕，舍好！佛教我們舍，舍了身，身體在，身確實還在，還挺健康的，要知道身不是我的，身是佛法的，身是一切眾生的，為一切眾生工作，這才叫做「皆為利他，不存利己」，你要懂得這個意思。利他了，「我做多少事情利益別人」，你是住法發心、住法修行。換句話說，生老病死你還是不能超越。必須在念頭上轉，「我」沒有了，不起心動念則已，起心動念都是為一切眾生。這一切眾生範圍多大？盡虛空、遍法界。不是為「你是我的親屬，你跟我有關係，你是我的同鄉」，這個觀念沒有！盡虛空、遍法界，那個我才沒有了。我的家庭、我的朋友、我的同事，你這個「我」破不掉，你沒有舍己，舍己是舍我，你沒有舍掉。所以你無論做多少好事，依舊是住法發心，無論怎麼樣修，修六度萬行，住法修行，所以你不會開悟，當然更不可以證果；也就是說，你二障非常嚴重，你障沒有去掉。「５、佛所說法，說理便攝有事，說性便攝有修。此一大段，皆說自覺聖智，令學人依之起觀照。必須離相離念，方能契入。」「佛所說法，說理便攝有事，說性便攝有修。」這是你一定要懂得的，你要不懂，你就不會看經，你在佛經裡面就看不出味道。佛所說法字字句句都是圓融，都是圓滿的，所以講事裡面有理。譬如我們平常大家常常讀的經，《地藏經》講事，《彌陀經》展開也都講事，事裡面有很深的理在，理要不透徹，那個經怎麼能叫人相信。說理的經，《金剛經》講理，理裡面有事，理要是沒有事，這些道理都落空了，那就變成談玄說妙，無濟於事。理裡面有事，事裡面有理，你才能看出味道。《金剛經》講的是性，性裡面有修，性修不二，理事一如。這些道理事實明白了，再回過頭來落實在自己日常生活當中，那就真正得到自在圓滿。「此一大段，皆說自覺聖智，令學人依之起觀照。必須離相離念，方能契入。」末後這一句好！這一大段的經文，講一切皆如，無有一法不如；末後結歸到一切法皆是佛法。這是如來與大菩薩果地上的境界，所以說「自覺聖智」，不是凡夫的境界。說到這個地方，是希望幫助我們，依照這一段的經文起觀照。觀照，「觀」是觀念，把我們錯誤的觀念換過來，用正觀照見世出世間一切法，那就是佛知佛見。可是下面有個條件，「必須離相離念」，離相是離四相，離念是離四見，「我見、人見、眾生見、壽者見」這是念，你才能夠契入。如果四相、四見破不了，這一段話只是聽聽而已，得不到受用。不但得不到受用，真正的義趣也很難體會，這是我們不能不知道的。修行這兩個字要認清楚，「行」是生活行為，生活行為範圍無量無邊，佛法把它歸納為三大類：身、語、意。身體的一舉一動，身業的行為；言語，口業的行為；起心動念，我們今天講的思想、見解，是意業的行為。用身、語、意，就全部都包括了。身、語、意錯誤的行為，把它修正過來，叫做修行。修行兩個字的定義要搞清楚，修正我們思想見解、言語造作不正當的行為，把它修正過來。修正的標準，是多層次的，像我們平常講的十法界，那就十個不同的標準。標準雖然很多，有一個絕對的標準，絕對的標準就是《金剛經》上說的總原則、總綱領，「無住生心，無實無虛」。因此，我們無論學哪一個宗派，無論修學哪一個法門，不能夠違背總原則、總綱領，違背總原則、總綱領的，那就錯了，那就不是佛法。由此可知，《金剛經》的重要，在一切經裡面非常非常重要。《金剛經》在修行上的綱領原則，就是要離四相、離四見，這是講修德上的原理原則；不離四相，不離四見，你就不得其門而入。這一部經是大乘經，是大乘圓教初住菩薩的境界。大乘圓初住破一品無明、證一分法身，超越十法界；佛在經上講，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」，那個菩薩不是圓初住以上的菩薩。他是不是菩薩？他也可以說是菩薩，他是權教菩薩，權小菩薩，他不是法身大士。法身大士一定是破四相、破四見，《金剛經》的標準在此地。如果說是《金剛經》所講的道理，所講的原理原則，要是應用在日常生活當中，就是《大方廣佛華嚴經》。這兩部經是一部，一個講性，一個講修。《華嚴》在事修上講得詳細，你懂、通達《金剛經》了，再看《華嚴》趣味無窮。你不懂《金剛般若》，《華嚴》就難讀，特別是前面十一卷半的經文，你怎麼讀得下去？那講就更沒法子。你懂金剛般若，字字句句其味無窮。一二五、約報身明如【須菩提，譬如人身長大。須菩提言：世尊，如來說人身長大，則為非大身，是名大身。】「１、身如須彌，故曰『長大』。指佛之報身也。『如來說』，正明報身與法身一如也。」這個地方是說佛的報身。通常我們在贊佛偈裡面，讚歎佛的報身，所謂「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，這是比喻，比喻佛身的高大。實實在在，要以我們凡夫的知見來看，的確是不可思議。釋迦世尊在我們這個世間出現，所現的是劣應身，就是丈六金身，三十二相、八十種好。我們從大乘經裡面讀到，諸佛如來的報身，報身是智慧成就的，智慧圓滿，報身就現前了。報身的相不只三十二相，經上告訴我們，「身有無量相，相有無量好」。所以這個地方「長大」，是用須彌山來做比喻。「身如須彌，故曰長大。」這是指佛的報身。在這裡我們又看到經文用的是「如來說」，「正明報身與法身一如也。」這是就報身明如。諸位從這個地方，要很細心去體會。報身如，應化身如不如？也如，無有一法不如。「２、上來約名號、約果德、約諸法，以明如，皆是法說。此約報身明如，則是喻說。恐聞法說不瞭然，因喻而得瞭然也。」「上來」，是指前面一大科的經文。「約名號、約果德、約諸法，以明如」，都是解釋「如來者，諸法如義」，這一句話實在是說得非常的圓滿，「皆是法說」。「此約報身明如，則是喻說。」前面都是法說，這個地方是從比喻上來講。「恐聞法說不瞭然，因喻而得瞭然也。」瞭然就是清楚、明白。由此可知，世尊說法的慈悲善巧。這個地方，我們也要能夠體會、學習。「３、法身有二義。（１）法身即是清凈自性，名為自性法身。此即佛與眾生所同具，所謂同體之性。約眾生言，又名在障真如，亦名在纏法身。（２）一切諸佛，長劫勤修，福慧莊嚴，自性圓滿顯現。此名出障法身，亦名出障真如。又名報得法身。」「法身有二義。（１）法身即是清凈自性，名為自性法身。此即佛與眾生所同具，所謂同體之性。約眾生言，又名在障真如，亦名在纏法身。」為什麼講一切法皆是佛法？為什麼說「如來者，諸法如義」？如果我們明了，佛在經上所說的，一切眾生皆有佛性，佛性就是自性。有情眾生稱之為佛性，無情的眾生，我們今天所說的動物、植物、礦物，把宇宙間一切的現象統統都包括了。動物有情，有情識，所以叫它做佛性；植物與礦物就叫它做法性。但是諸位要曉得，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。世尊在《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，圓滿的一切種智。明白這個道理，了解這個事實，才真正明了什麼叫做「同體大悲」，什麼叫做「無緣大慈」。今天這個社會上，有個人對我們很好，我們就懷疑了，他是什麼居心，他為什麼這樣對我好，有什麼企圖？佛菩薩對一切眾生，就是這麼好。為什麼這麼好？「同體大悲，無緣大慈」。諸佛菩薩處事待人接物用真心，真誠、清凈、平等、慈悲。我們學佛的，做佛的學生，做佛的弟子，學佛什麼？首先要學佛的存心，要學佛的用心，我們心跟佛不一樣，那叫學什麼佛！佛對人真誠，我們要對人真誠；佛對人平等，我們對人要平等；佛對人慈悲，我們對一切眾生要慈悲。我們要從這個地方學起，從這個地方做起，這才叫學佛。眾生跟佛的自性是無二無別，那為什麼他叫眾生，他不叫佛？他雖然有清凈自性，但是他有障礙。因此他的清凈自性不能顯露，這叫「在障真如」，他有障。他有所知障、煩惱障，我們通常講二障，或者說他有三障：惑障、業障、報障。「亦名在纏法身」，他有清凈法身，一切眾生個個具足。佛與大菩薩看得很清楚、很明白，他的自性、他的法身，與一切諸佛如來無二無別，不過現在有一點障礙，他自己沒有發現，沒有發覺。那怎麼不平等！第二個意思：「一切諸佛，長劫勤修，福慧莊嚴，自性圓滿顯現。此名出障法身，亦名出障真如。又名報得法身。」前面的意思，第一個意思是性具，本性裡面本來具足的，不是從外來的。雖然是性德，如果沒有修德，你的障礙去不了，所以一定要有修德。諸佛如來「長劫勤修」，我們要注意這一句。修行要有耐心、要有長遠心，不是幾天、幾個月、幾年就能成就的，這一點很重要、很重要！一定要髮長遠心，要勤苦的修學。修就是把我們錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的說法、作法修正過來。無量劫來的習氣、毛病無量無邊，所以說「煩惱無量誓願斷」，真的是無量無邊。無量無邊的煩惱歸納起來，不外乎佛在本經上所講的，「四相四見」，不出這個範圍；我們抓住這個綱領，要會應用。煩惱像個網一樣，這是綱，你把綱抓住了，要認真去斷。斷煩惱也得要會，所以修行要會修。宗門裡面常說「從根本修」，那就是會修的。煩惱的總綱抓住了，修學的總綱也要把它抓住。佛在這個地方，教給我們破四相、破四見，這是把修行的總綱領抓住了。用什麼方法破？《金剛經》教導我們那個方法，實在是巧妙極了。先叫我們發心，真的跟四弘誓願沒有兩樣。佛一開端就說，這個話是須菩提尊者說出來的，也跟佛說的沒有兩樣。「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」先要講發心，真正覺悟了，那個心就是菩提心。什麼叫真正覺悟？不想再搞生死輪迴，不想再為煩惱束縛，這個人真的覺悟了。心是覺悟了，醒過來了，可是我們無量劫來的煩惱習氣，怎樣把它斷掉？「應云何住，云何降伏其心」，這是我們修行總綱領、總原則。我們妄念不息，煩惱習氣不斷，如何把它降伏？我們的心到底要安住在哪裡？佛的答覆很好，佛自己做了個榜樣。他老人家的意思說的是，像我這樣就行了。這個話須菩提尊者懂，我們不懂。須菩提尊者一天到晚跟佛在一起，他怎麼不懂！我們去佛遠了，去佛三千年，佛的生活行持我們不知道，經本裡面所記載，我們看到半信半疑，真的是這樣嗎？所以不能不詳細的講解。把這些理事都講清楚，都講明白了，我們細細想想、細細思惟，有道理！我們才肯接受，才歡喜依教奉行，承認佛是我們的老師，我們甘心情願做佛的弟子，向佛學習。佛的生活行持，就是無住生心。佛怕我們對這句話的意思還不清楚，所以特別詳細說明「無住」。無住說的什麼？不住色、聲、香、味、觸、法，叫我們不要住外面六塵境界，不要執著，不要把這些東西放在心上。「而行布施」，布施是我們整個的生活範圍，布施就是放下、舍！穿衣，穿衣怎麼舍？衣不是照樣穿嗎？舍世俗人要考究、要什麼樣的料子、要什麼樣的款式，那你就是著相。佛也穿衣，穿衣他怎麼無住？佛絕對沒有想到，我要選一個什麼料子，沒有！他心清凈。人家供養什麼就穿什麼，這個多自在，毫無分別。托缽吃飯也沒有分別，隨眾生供養，飯菜好也一樣，也沒有歡喜心，今天托缽托的飯菜不很好，也沒有煩惱，這就叫舍，這就叫布施。所以布施的範圍很廣大，不是說我們拿了錢，到寺院裡面舍財、幫助別人叫布施，那你把布施的意思看得太小太小了。布施是舍，衣食住行，把我們的分別、執著、妄想統統舍掉，這叫「而行布施」。妄想、分別、執著都舍掉了，剩下來什麼？一片清凈心。清凈自性就現前了，就在穿衣吃飯、處事待人接物之間，它就現前了。時時刻刻、在在處處，自性都現前了。我們的自性為什麼不現前？在生活上，任何一個環節，點點滴滴都執著，都用的是分別、妄想、執著。合自己的意思生歡喜心，歡喜也是煩惱，動了心；不如意的生嗔恚心；看到別人比自己好，生嫉妒心，這就叫障。把清凈自性統統給障住了。障不是從外面來的，是從自己無量劫來煩惱習氣裡面生出來的，纏裹了法身。我們有法身，法身不能現前；障礙了自性，清凈自性不能現前。一定要懂得長劫修行，怎麼個修法，佛在這個經上都告訴我們了。換句話說，告訴我們怎麼做人，告訴我們怎麼過日子，怎樣去工作，怎樣去應付這些人事，《金剛經》是給我們講這個東西的。有一些不明了佛法的人，說我們學佛的人是迷信，說我們學佛的人消極，說我們學佛的人忽略現實。你們諸位聽聽《金剛經》佛所講的話，哪一句話迷信？哪一句話消極？哪一句話忽略現實？實在說，說迷信、說忽略現實是他，不是我們。你真正明了體會到了，佛法是最講究現實的，沒有比佛法更講現實的，學了馬上就用，馬上就得好處。依照佛所講的道理、原理、原則去做，就是「福慧莊嚴」、「福慧雙修」。我們還用經上的話來說，「無住」是慧，「生心」是修福，所以這一句裡面是福慧雙修。真正依照這個方法去修，就是福慧莊嚴。我們天天念迴向偈，「莊嚴佛凈土」，拿什麼莊嚴？拿我們的修持，無住生心莊嚴凈土。這個樣子，自性圓滿顯現了。當我們真正用功時，一分功夫得力，自性就顯現一分，兩分功夫得力就現兩分。所以菩薩從初發心一直到成佛，時間很長。三大阿僧祇劫，那是從圓初住講的，圓初住以前不算，要連前面都算，那是《華嚴經》上講的無量劫，「長劫勤修」。這麼長的時間，難道他不厭倦嗎？他不疲倦嗎？普賢菩薩在《行願品》裡面告訴我們，「無有疲厭」。你要問為什麼會無有疲厭？因為他法喜充滿，天天覺悟，月月覺悟，他怎麼不歡喜！從初發心一直到等覺，天天覺悟、念念覺悟，那個自性愈來愈圓滿，這個才真樂！除此之外，這個世間名聞利養、五欲六塵，那裡面沒有樂只有苦，佛給我們講的三苦、八苦。細細去觀察，確確實實三界統苦，唯有覺悟才樂。初禪，不是一下就出去，分分出。所以無明煩惱分分斷，清凈自性分分證，因此長劫沒有疲厭。有很多人對我很同情，常說：「法師，你天天講經，你很辛苦！」其實他不知道，不講經真辛苦，日子好難過！講經一點都不辛苦，不要說兩個鐘點，我現在的能力，一天講八、九個鐘點都不辛苦，愈講愈快樂。樂在哪裡？覺悟。我們俗話講，「教學相長」。講經的法師大概都有經驗，沒有講之前要做充分的預備，上了講台，所預備的東西統統用不上了。不曉得從哪裡來的這些思路，自自然然講出來了，悟處！所講的不是你自己準備的，這個有多快樂！答問也是如此，樂！有很多問題，我們自己不知道，因為你一問，我自然就答出來了。答了，最後想想，答得很好、很不錯，究竟從哪裡答出來？不知道！這裡面有樂趣。由此可知，日常生活當中，你生活裡面有樂趣，工作裡面有樂趣，處世待人裡面有樂趣，你就不疲不厭，你與佛法就相應了。總而言之一句話，念念利益一切眾生。什麼利益？幫助一切眾生開悟，幫他破迷開悟。離苦得樂是他的事情，我們最要緊的是幫助眾生破迷開悟。「４、約性言，法身非相。不落長短大小數量，故曰『則非大身』。約相言，則名報身，故曰『是名大身』。足見報身與法身，不一不異矣。」「約性言，法身非相。不落長短大小數量，故曰則非大身。」這是從體性上說的，說「則非」，從性上講的。從相上說，那叫報身。「故曰是名大身」。《金剛經》這樣的句子很多，這樣的說法，裡面的用意很深，它是把性、相、理、事，統統說到了。更與我們顯示一個很深的意義，就是諸法一如。法身跟報身一如，法身跟應身一如，法身跟化身一如，「是名」就含著這個意思。「５、離一切障，凈德滿足，曰自受用報身。謂修因證果，自度已竟。即出障報得法身。」「離一切障，凈德滿足，曰自受用報身。」這個地方我們要留意，「離一切障」，你不離障不行，雖有性德沒有修德，性德透不出來，不起作用，一定要修。修什麼？離障而已。障是什麼？妄想、分別、執著，這是所有一切業障的根源。不僅僅是宗門講要從根本修，教下也不例外，念佛也不例外，離一切分別、執著。妄想、分別、執著起來，自己馬上要覺悟，老毛病又犯了。古德常講，「不怕念起，只怕覺遲」。念念要覺。不覺就迷了，老毛病又犯了，念念要覺。覺了以後怎麼辦？念佛最好。念佛的好處，前面講得太多了，念佛就作佛，一切法從心想生，想佛，佛境界現前，這是最究竟、最圓滿的果報；念菩薩，菩薩法界現前。十法界從哪裡來的？從念頭來的。決定不能念貪嗔痴，念貪嗔痴所現的境界是三惡道。不可以念親情；怕初學佛的人聽到這個，「學佛的人都無情！這個佛還能學！」他不知道親情重的人，離不開欲界，沒有辦法脫離六道輪迴。親情我們要不要關照？要！在事相上要盡心儘力去照顧，心裏面不能有，要用清凈心。換句話說，你要是懂得佛法，你才佩服佛的高明。我們要用真心對待親人，真心是清凈心，不能用妄心對待親人。妄心是什麼？妄心是分別心、是染污心，情執。情是迷，理是智。真心裏面沒有迷惑，佛以真心對人，對一切眾生清凈心、平等心、真誠心。我們用這個心對諸佛菩薩，用這個心對家親眷屬，用這個心對一切眾生，這就對了，這就不迷了。你才能出離六道輪迴，你才能在這一生當中了生死，才能夠離障，才能夠「凈德滿足」。這是自受用的報身。我們要問：「佛有自受用報身，我們能不能得到？」能得到。你只要依照佛的原理原則去做，你就得到了。報身是智慧身。我們沒有學佛之前，沒有智慧。世智辯聰不是智慧，為什麼？佛法所說的阿耨多羅三藐三菩提，這一句話是梵文的音譯，它的意思是無上正等正覺。小乘阿羅漢、辟支佛正覺了，我們世間人有沒有覺悟？不能說沒有。現在這個世間，科學家、哲學家、宗教家都很有智慧，不能說他不覺，但是佛法那個標準是「正」，他雖然覺，他不正。正的標準是什麼？情識斷了就正。他還有情識，所以雖覺而不正，這叫「世智辯聰」。阿羅漢、辟支佛他們見思煩惱斷了，所以他的覺才稱之為「正覺」。菩薩，這個菩薩是講法身大士，破一品無明，證一分法身，叫「正等正覺」。法相宗裡面所說的，他跟諸佛如來同生性，我們凡夫跟諸佛如來是異生性，我們用的心不一樣。破一品無明用真心，諸佛菩薩用真心，他也用真心，他真心是真心一邊的同生。沒有破無明，沒有見本性，用的是識心，八識五十一心所，所以是異生性，不是同生性。由此可知，圓初住菩薩，在相宗叫轉識成智，轉八識成四智，那就是同生性，用真心。由此可知，佛的標準正確、合理，合情合理。我們要在這裡下功夫，要懂得離障的重要性，非離不可。我們前面所念到的，「信心不逆」，信心不逆的意思是非這麼做不可，不這樣做就不行。真肯這樣做，你就得自受用報身；自受用報身簡單講，你所過的日子充滿了智慧。凡夫過日子充滿了煩惱，苦不堪言。你能夠學會《金剛經》這個原理原則，你的生活、你的日子，充滿了智慧，那怎麼不快樂！你就得自受用，現前這個身就變成報身，智慧身。「謂修因證果，自度已竟。即出障報得法身。」惠能大師在《壇經》裡面說得好，「一體三身」，他這一句話跟《金剛經》這一段的意思完全符合。諸法一如，如果三身不是一體，那就不如，那怎麼能叫一如！三身一體才是一如。修因證果，整個佛法，《華嚴》、《法華》，這是大家曉得的，一乘了義的大經，都離不開因果。因果是佛法的根本，通常我們講解「修善因得善果」，這一句話講的是原則，細說無量無邊。六道世間善法，四聖出世間善法，不是究竟圓滿的，究竟圓滿要超越十法界，那個因果才圓滿，這樣才能夠證得出障的報身，如天台大師所說的「六即」。我們今天沒有破無明，沒有見自性，我們要是認真修行，如理如法，可以體會到相似的報身；破一品無明，是分證的報身，那就不一樣了。我們應當從名字位，現在聽講經是名字位，真正用功是觀行位。用功有所契入，就入了相似位，這是我們一般人用功，確實是可以做得到的，那就得受用；不要說在相似位，觀行位就得受用。「６、遍一切境，光明普照，曰他受用報身。法身現報身之相，原為利他。可見自報、他報，亦是不一不異。」「遍一切境，光明普照，曰他受用報身。」自受用報身裡面，講求的離一切障，就是無住的意思。他受用報身裡面講，「遍一切境，光明普照」，諸位想想看，這就是生心的意思，就是「而行布施」。佛菩薩他的存心、他的用心，他一舉一動，他的生活行為，是給一切眾生做最好的榜樣。生活是生活的好榜樣，工作是工作的好榜樣，待人接物是待人接物最好的榜樣，這就是布施。你要曉得，布施這個意思多深多廣！我們佛弟子，我們的一切要跟我們附近的這一切大眾，要做他們的榜樣，你這才叫學佛，這才叫佛弟子。我們一舉一動不能不謹慎，不能給人做一個壞樣子，要給一切眾生做一個好樣子，這是而行布施，這就是「遍一切境，光明普照」。光照就是表現一個好模樣，這就是他受用的報身。我這個身、我的一切言行造作，是他受用，他可以學我這個榜樣。我們佛弟子供養佛菩薩的形像，用意在哪裡？不能不知道。我們如果連這個意思都不明白，別人說我們迷信，我們沒有話講，沒有話反駁。為什麼造的佛像，這個相一定要塑造出三十二相、八十種好？諸位要曉得，相好是果報。果從哪裡來的？從修因來的。看到果我就要懂得修因，我就要向佛菩薩學習。佛不在世，形相是我們的好榜樣，讓我們見到佛菩薩的形相，就想到他是怎樣存心，他是怎樣用心，怎樣待人接物，怎樣生活。具體表演，《華嚴經》五十三參，五十三位法身大士，五十三尊佛示現在世間，各行各業、男女老少，無非給社會各種行業做一個好榜樣。人人都能這樣學習，這就是佛化世間。化穢土為凈土，化娑婆為極樂，這就是此地講的「光明普照」。所以要懂得他受用報身的意義。我們能不能做？現在就要做，不但是講能做，一定要做！「法身現報身之相，原為利他。」不是為自己享受的，自己的享受是心清凈。諸位要懂得，清凈是最高的享受。什麼叫清凈？心裏面沒有妄想、沒有煩惱、沒有雜念、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有分別、沒有執著，你說多快樂！不是說我要有多大的名氣、多大的權力、多少的財富，不是這個；那個東西是煩惱，不是享受。真正的享受，自受用報身，是離一切障，清凈，凈德滿足，那叫真正的享受。唯有佛法，能帶給我們人生最高的享受。表現的一切是他受用，他受用報身。所以要曉得，我們現在現這個身是業報身，我們都是業報來的，但是可以轉，把我們業報身轉成為法報身，不是不能轉。如果不能轉，我們佛學得有什麼意思？轉煩惱為菩提，就是轉迷惑顛倒為大智大覺，我們這麼轉法。什麼叫迷？起心動念為自己就是迷。什麼叫覺？起心動念為一切眾生就是覺，你就從這裡轉。如何轉迷成覺？轉自私這個念頭念一切眾生，只想一切眾生的好處，一切眾生的利益，不要再想自己，把自己給忘掉。這是轉的方法，轉的起點，從這裡轉。今天這個世間，科技文明相當的發達，人民的富庶都超過前一代。但是他們的日子過得比從前人苦，不如前一代。原因在哪裡？迷，迷得太深；換句話說，雖然富有，他不快樂，「富而不樂」，這個很可憐。為什麼不樂？因為他不覺。樂從哪裡來？樂從悟來的；苦從哪裡來？苦從迷來的。破迷就離苦，開悟就得樂。由此可知，今天舉世眾生需要的是什麼？需要的是佛法，唯有佛法能夠幫助他破迷開悟。於是我們就知道了，我們在這個世間，現前要做的哪一樣工作最重要？弘揚佛法最重要。哪一種方法，叫眾生得真實的利益？弘揚佛法令一切眾生得真實的利益。我們要拚命去做，要認真努力去做。你們聽了，想想是應該做，「我能力不夠，我文化水平太低！」這些話都是似是而非，不是真實。佛法，我們凡夫有什麼能力宣揚？一定要靠三寶加持。如何得三寶加持？真誠學習。我真心為佛法，真心為眾生，你就得三寶加持。與你這個世間文化水平毫無關係，不相干！發心要緊！你只要肯發心，你就生智慧，你有智慧，你就能克服重重的難關，你就能夠把佛法順利的推行，發揚光大，利益一切眾生。「可見自報、他報，亦是不一不異。」自受用、他受用報身，界限在哪裡？沒有界限，顯示出一如的意思。不僅我們在佛的三身上看到一如，從自身上看到，從自身、從一切眾生，自己與一切眾生這個地方看出一如，這才能開智慧。「７、一切法，本是真如自性，隨緣所現。若不著諸法之相，則見諸法時，便見諸法之性。譬如報身，亦即出障法身顯現之相也。不著報身之相，便見法身之性，兩不相礙。」「一切法，本是真如自性，隨緣所現。若不著諸法之相，則見諸法時，便見諸法之性。」為什麼？性是體，法是相，性相從來不離。古人有個比喻比得好，所謂「以金作器，器器皆金。」只要不著相，哪一個器不是金？都是真金。著相就見不到性，不著相就都見的是性。著相，不平等，十法界不平等；離相，十法界是平等的，原來就是一真法界。一真法界，不是十法界外頭有個一真法界，那你就又搞錯了，哪裡叫一如？十法界跟一真法界是在一起的，是一不是二，這個諸位要懂。離一切相，十法界就是一真法界；著一切相，一真法界就變成十法界。可見得諸佛菩薩跟一切眾生的差別在一念之間，一念覺、一念迷。覺，沒有分別、沒有執；迷，有分別、有執著。修行修什麼？在一切境緣之中（境是物質環境，緣是人事環境），把分別、執著的念頭舍掉，這叫真用功、真修行。離開妄想、執著，一切皆是，這一段經上講「一切法皆是佛法」，用宗門的話來說，一切法皆是自性。一切法的體就是真如自性，一切法是真如自性隨緣所現的相，隨什麼緣？念頭。這是世尊常在大經上講「唯心所現，唯識所變」。識是什麼？分別、妄想、執著。心能現，識能變，因此才給我們說破，「一切法從心想生」。念佛成佛的道理，就是根據這句話說的。一切法從心想生，我心裡想佛就現佛境界，想菩薩就現菩薩境界，想什麼就現什麼境界，隨緣所現。要緊的是「不著諸法之相」，你就清凈自在，快樂美滿，你就過的是佛菩薩的生活。一著相，那煩惱就來了，執著愈重，你的生活就愈苦，苦樂是這麼來的，是這麼回事情，它不是真的。「譬如報身，亦即出障法身顯現之相也。不著報身之相，便見法身之性，兩不相礙。」法身是什麼？法身就是自性，法身就是現代哲學裡面所講的「宇宙萬有的本體」，在我們佛法裡面不叫做「本體」，我們佛法里叫做「法身」；法是一切諸法，盡虛空、遍法界一切諸法，一切諸法是從它生的。它是能生，諸法是所生，能生的這是本體。這個本體是什麼？佛法名詞叫「真如」，叫「自性」，叫「真心」。名詞用得很多，經典裡面隨便翻翻，幾十個名詞術語，說的是一樁事情。一樁事情，為什麼佛說這麼多的名詞？佛教學用意很深，教你不要執著名字相。他說一個，怕你執著名字相，說很多名字，都這一樁事情，這名字是假名。不要執著名字相，你才能見到真如，才能見到本性。由此也能夠體會到佛教學的善巧。「８、報身雖相好光明，而不礙自性清凈。且因自性清凈，所以相好光明。推之一切法，相雖不一，性則不異。故一切法皆是佛法也。」「報身雖相好光明，而不礙自性清凈。」正如經上所說的，身有無量相，相有無量好。這兩句話意義也是深廣無際，我們要會聽。是不是面貌很好？面貌當然好。是不是身體很好？身體當然好。身體、面貌為什麼會好？世法裡面看相算命都知道，相隨心轉。你心好，相貌就好；你行好，你身體就好。我們身形相貌是從哪裡變？心變的，唯識所變。你心清凈，身當然清凈。身體像一部機器一樣，人心清凈，這一部機器運作正常，正常就好、就健康。一生煩惱，機器裡面就有阻塞，就發生故障。你要曉得，人身體這些故障從哪裡來的？從煩惱來的，從貪嗔痴來的，從憂慮來的，這個不是好東西。中國世俗也講得很好，「憂能使人老」，老就是不正常，老化了。為什麼老？憂慮。由此可知，一個人要是把憂慮舍掉了，天天快樂，沒有憂慮，他就不容易衰老。為什麼？他這個機器運作正常，沒有故障。什麼事情值得你憂慮？憂慮能解決問題嗎？不能解決問題。所以那個憂慮叫白憂慮，不能解決問題，這是我們不能不知道的。所以佛教給我們放下，叫我們舍，捨得乾乾淨淨，我們自性裡面智慧德能漸漸都透出來了，那是真的、本有的。我們再把這個意思，落實到我們現前生活上，我們用真誠、清凈、慈悲心，處事待人接物，這就是我們的相、我們的好、我們的光明，遍照大地，遍照一切眾生。現在我們地球上的人都曉得，這個地球已經遭到嚴重的污染，科學家提出了警告，那個警告是真的，不是假的，報紙上都登過的。如果地球上環境污染，要不能得到有效的改善，五十年之後，這個地球不適合人類居住。最嚴重的是水污染，將來水不能喝；空氣污染，不能呼吸了。五十年很快，不長！我們今天看看這個世界，大家是不是認真努力去改善環境污染？有沒有效果？看不出成效。原因何在？我們曉得，但是我們說出來，人家不相信，不學佛之過，不知道依報隨著正報轉。懂得佛法，改善環境的污染，從哪裡改？從我們心上改。人人都修清凈心，環境自然就轉過來了。但是這個話科學家不相信，他不會接受，唯獨佛法講得透徹。那怎麼辦？地球上五十年不能居住了，我們移民，我們移到極樂世界去，那個地方清凈，只有這個辦法。這個地方人不聽話、不聽勸告，我們只好移民。這個要曉得，佛講的話真實，一點都不假。相隨心轉、境隨心轉，環境也是隨心所轉的，所以要懂得我們的相好光明，會影響別人，會影響世間。「且因自性清凈，所以相好光明。」所以大家要真正得福報，福報決定不是財富有多少，你要這麼想法，你就錯了。福報是什麼？我們的生活沒有缺乏，這個福報就很圓滿。我每天吃得很飽，穿得很暖，有房子住，可以遮蔽風雨，那就是福報。不缺乏！財用不缺乏，聰明智慧、身體健康長壽，是真正的福報。這種福報從哪裡來？從自性清凈心裏面得來的，所以表現在外面自自然然是相好光明。「推之一切法，相雖不一，性則不異。故一切法皆是佛法也。」這個地方說佛法就是講的自性，一切法皆是自性，一切法皆是真如。「９、得此報身之果，猶曰非身、是名，是佛不住此身相也。故菩薩修因時，應無所住，而生六度之心。」「得此報身之果，猶曰非身、是名，是佛不住此身相也。」這是把經上用的「即非、是名」的深義，為我們表示出來。佛得這樣的果報，並沒有執著：「我得這樣的果！」沒有這個執著。如果他有一念執著，那他是凡夫。為什麼？四相具足，四見具足。在過去我們以為法身大士不執著了，權小菩薩應該還有執著，讀了《金剛經》這才恍然大悟，小乘初果須陀洹，證得須陀洹，也沒有感覺得我證得須陀洹，沒有這個念頭，心裏面乾乾淨淨，若無其事！於是我們才真正懂得，為什麼他們才叫做「正覺」，為什麼世間人叫「世智辯聰」，雖覺不正！原來人家入這個境界心清凈，若無其事。佛成了佛，報身圓滿現前，也若無其事，也沒有執著。佛不住身相，住是執著，不執著！「故菩薩修因時，應無所住，而生六度之心。」這是《金剛經》上，佛苦口婆心一再勸勉我們，不只三次、四次，太多次了，一再重複提醒我們。六度，就是做一個好樣子給人看。「布施」，就是你能放得下、你能舍。世間人樣樣都想得到，我能舍。每個人都想得，這個世間就離不開紛爭，離不開鬥爭。如何能叫大家都不爭？舍！所以佛菩薩做個榜樣，統統舍，用這個來感化人心，大家都舍了，這個世間就不爭了，沒有鬥爭就和平，和睦相處了。佛教給我們持戒，持戒是守法，這些意思都要懂得。不要想到持戒就是五戒、十戒這些戒律，那你想的範圍太窄小了。「持戒」真正的意思就是守法、守規矩。人人都守法、人人守規矩、人人都守禮，你說這個世界多美好！菩薩要做樣子給眾生看，不單單是言教，要身教。你自己做不到，勸人家做，人家怎麼肯相信？自己先要做到，真正肯舍、真正守法。「忍辱」是忍耐，無論大小事情，無論對人對事，要有耐心。「精進」是求進步。所謂不進則退，時代永遠向前進，我們要進步。進步從哪裡學？要改進，改正錯誤，我們就往前推進了。「禪定」就是胸有主宰，不會被外面境界誘惑，這個人有定功，外面財色名食睡、五欲六塵，你能在這些境界裡面不動心，這叫禪定。「般若」是智慧，世間、出世間一切法，你清清楚楚、明明白白，這是般若。佛教菩薩修行六條綱領，佛教的名詞叫六度。我們要遵循這六條綱領過日子，遵循這六條綱領去辦事、去工作，遵循這六條綱領處事待人接物，這就是光明遍照。由此可知，佛法裡面沒有一個字、沒有一句是空話。字字句句都落實到我們生活上，然後你才體會到，佛法給我們的真實受用。世間所有一切學術，都沒有佛法這樣的實在，沒有一個字是空話、是沒有必要的，沒有！我們在學校里讀書，讀了幾十年，所學的東西到社會上實在講「所學非所用」，用不上。縱然能用得上，幾分之幾而已；不像佛法，佛法你能夠用上百分之百，甚至於你會用的還不止，會用是百分到千。原理把它擴大應用，那不可思議，不止百分之百；就看你是不是真懂，你是不是真的會用。所以「無住生心」是無量法門的總綱領、總原則。一二六、明因　正遣法執　約度生遣　標遣【須菩提，菩薩亦如是。若作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩。】科題是「明因」。如來在果地，菩薩在因地。我們現在修學，我們是初發心的菩薩，諸位不可以自暴自棄，要直下承當，要信心不逆，這是諸佛如來對我們的期望。「１、『如是』指上法法皆如一大段。謂佛為菩薩準繩。初心菩薩，亦應如是體會法法皆如之義，而於法無住也。」「如是，指上法法皆如一大段」，菩薩亦如是。菩薩學佛，一切跟佛學，佛是我們的好樣子。「謂佛為菩薩準繩」，「准」是標準，「繩」是繩墨。從前木匠要鋸木頭，他有一個墨斗拉一條繩子，那一邊釘子釘上，把繩拉直，彈一條線，然後鋸子照這個鋸；換句話說，繩也是標準的意思。準繩，是標準的意思。佛是菩薩的標準，佛是菩薩的樣板，菩薩是一切眾生的樣板。你能把這個意思體會到，你是真正學佛；你要不懂這個意思，不能夠做一切眾生的表率，不能做一切眾生的榜樣，你沒有學佛。沒有學佛搞的什麼？搞的是佛學。學佛、佛學，顛倒了，你搞佛學，你不是學佛，所以現在人講佛學，我們知道他顛倒了。所以麻煩大了，你們念的佛學院，佛學院顛倒了，你們搞佛學，你們沒學佛。正名，名字應該是「學佛院」。「你們是學佛的，學佛的是菩薩。」佛學院是凡夫，裡面是六道凡夫，一個菩薩也沒有。諸位明白這個道理，回去佛學院勸勸他，招牌改一改叫學佛院。名不正則言不順，孔老夫子對於正名非常重視，名正言順。我那個時候一出家，我就向台灣佛教會，我寫了一個報告，請他改名稱，他們認真開會，但是會了以後，他又沒有改。我叫他改什麼？改「佛陀教育」。因為現在大家把佛教誤會了，都以為佛教是宗教，所以我那個時候提倡要做正名的工作，「佛陀教育」，大家看到，這個名詞很新鮮、新的，不至於誤會。我們接受的是佛陀教育，佛教本來就是佛陀教育。寺院、庵堂本來就是佛陀教育的機構，推行佛陀教育的。但是現在很不幸，寺院庵堂跟廟混合在一起，變成一個，這個糟糕。廟裡面是奉祀鬼神的，把佛菩薩也當鬼神看待，你說這個糟糕不糟糕！夏蓮居老居士提倡「學會」，我覺得很有道理，我一看到馬上就採取。我們這個凈宗，我現在不叫蓮社，不叫什麼寺，我用凈宗學會，開班研究的是凈宗學院，用現代的名詞，大家一看就懂意思。希望其他的宗派，都能夠把名字改一改，認真考慮考慮，符合這個時代。不改就不能進步，要改革！佛法給我們講精進、進步，永遠領導這個世間，教化眾生，結果社會眾生走在前面，佛法落後了，你怎麼教化他？你怎麼能領導他？不進步決定不可以。佛法在原理原則永遠不變，方式、手段是常常在革新，時時在變的。我沒有到外國去之前，有些法師出國，有些我們比較談得來的，我就勸他到國外不要建中國寺廟形式的道場，要建外國的形式，因為你度外國人。中國這個樣子的道場，拿到外國去，人家一看，這外來的文化，他不容易進來。所以建他們本土的那個式樣，他就很歡喜進來。佛菩薩的形像面孔要塑外國人，這是我常常提倡的，讓他一看，這尊佛是我們美國人，那個菩薩是美國人，他自然就進來了；他一看是中國人的面孔，他不拜中國人，他心理上就有個排斥，不能接受。你們細細去觀察，中國的佛像像中國人，日本的佛像像日本人，西藏的佛像一看是西藏人，泰國的佛像是泰國人。你就曉得，佛菩薩沒有定相，沒有一定的相，隨類化身。所以我們中國人把佛教傳到美國去，佛像還是中國人，這是決定行不通的，這是錯誤。他們外教也不懂這個道理，基督教，我從前也遇到幾位牧師非常感慨的給我說，基督教傳到中國一百年了，中國有十億人口，基督教徒才多少？不到一百萬。一百年，十億人口的地方還不到一百萬，他們認為這是很大的失敗。他失敗的原因沒找到，為什麼？教堂建的是外國的樣子，我們中國人一看是洋鬼子，當然就不進去了。如果他的教堂建成我們寺廟一樣宮殿式的，那人就不知道進去多少。這個要懂得！佛法有智慧，佛法懂得。兩千年前印度的高僧到中國來弘法，完全就中國本土化、現代化，著重這兩句。你要不懂得本土化、現代化，你弘法工作就行不通。所以這個非常重要，一定要能符合現代化。我第一次在北京見趙朴老，我就向朴老談過這個問題，中國也要建立現代化的道場。現代化道場，這個理想的道場是什麼樣子？學校。像美國的大學城，一個學校就是一個城市。現代交通便捷，中國佛教十個宗派只要建十個道場就夠了，十個大道場，要建現代化的道場，弘法利生。古道場保留下來那是歷史，那有價值，做為觀光旅遊，中國觀光旅遊的資源世界第一，我覺得這非常非常的好，完全做為觀光旅遊。真正弘法利生、修學，做這個工作，是要另外來建道場，建大學城。這是我們要做社會的榜樣，不但做給中國人，做給全世界的人看，你才能夠普度眾生。「初心菩薩，亦應如是體會法法皆如之義，而於法無住也。」真正明了法法皆如，你自然就放得下。我們今天對於名聞利養，為什麼放不下？不知道法法皆如，所以你才有情執。真正把道理、事實真相，搞清楚、搞明白，智慧就生起來，自然就不會再執著了。「２、如，諸法一如。是，一切皆是。合而觀之，便是無實無虛。一切諸法，無實也。皆是一如，無虛也。虛實俱無，則因如是者，必果如是矣。」「如，諸法一如。是，一切皆是。」佛的經典一開頭「如是我聞」。換句話說，佛要教給大家的，要教給一切眾生的是什麼？如是而已！千經萬論，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的，就「如是」兩個字；乃至於十方無量無邊諸佛，為法界眾生所說的一切佛法，也是這兩個字，兩個字就包括盡了。這一段很有味道。「合而觀之，便是無實無虛。」「如」是講本體，我們用現在哲學的名詞來說，是本體，本體空寂無實；「是」是講現象，現象存在，無虛；相有體空，無實無虛。「一切諸法，無實也。皆是一如，無虛也。」「廣行六度，一法不廢。不著六度之相，一法不執。」廣行六度、一法不廢是無虛。我們要認真努力做一切眾生的好榜樣，這是無虛。雖做一切眾生的好榜樣，自己絕對不能有個念頭，我是一切眾生的好樣子，有這個念頭就錯了。心地清凈，一塵不染，若無其事，無實也。無實無虛是性德，才能與自性清凈心的體、相、作用相應，相應就是佛菩薩。「虛實俱無，則因如是者，必果如是矣。」因果皆如。所以諸位同修，特別是你們出家，在此地培訓班修學的幾位同學，一定要真的學佛，不要搞佛學，要真學佛。要學真誠、清凈、大慈大悲，要擺脫世間許許多多的成見。我舉一個例子，希望你從這個例子當中去體會。現在佛門的陋習太多了，譬如我們的經本，將來你們有成就，你們有著作，你們東西出版，後頭有沒有「版權所有、翻印必究」？現在全世界都很肯定的關注著作權。釋迦牟尼佛哪一部經典，後頭有個「版權所有、翻印必究」？佛是巴不得你流通，勸你流通經法，利益眾生功德無量，歡迎翻印，功德無量。如果後頭有個「版權所有」，只要有這四個字，我這本書絕對不看。我沒有那麼多時間，也沒有那麼多精力浪費在這上面。你寫得再好，你的心量，你是輪迴心，你是世俗之見，大概你這個著作不甚高明。為什麼？你的心量很小，自私自利，你不是菩薩。菩薩的心量廣大，只知道利益眾生，不知道有自己，那個我們可以看，對自己決定有好處。我只舉這一個例子，不能以佛法在這裡面得一點小小的利益，為了利益自己，那就錯了，大錯特錯！這個要知道。所得的一切供養，必須要用在弘法利生的事業上。如果這個利養改善自己的生活，錯誤！你有個念頭，改善自己的生活；換句話說，你的四相、四見，堅固執著沒有破。釋迦牟尼佛一生托缽，樹下一宿、日中一食，沒有改善他的生活，我的老師真的給我做了榜樣。我親近李炳南老居士，我親近他的時候，他的學生聽他講經說法的二十萬人，受人的恭敬供養。到晚年他的學生，我最低的估計，應當有一百萬人。我那個時候在台中作學生，台灣搞選舉，我跟老師開玩笑，我說：「老師！你要有意思想當台中市長，只要說一句話你就當上了，不要去拉票宣傳，學生太多了！」一個學生給你拉五張票，你保險當選了！受人尊重。他自己因為是在家居士，他是大學教授，他是奉祀官府的主任秘書，他有好幾個職務，收入很可觀，就一個人，就孤家寡人一個。沒有改善自己的生活，一天吃一餐，一餐飯多少錢？台灣錢兩塊錢。那個生活別人不能過，一生沒有改變。衣服，幾十年沒有做一件新的，外面衣服穿得還像樣子，裡面的衣服都補釘的，襪子補了再補。到往生之後，這些東西人家發現了，才曉得老師這樣的節儉，沒有改善。全心全力為佛法、為眾生，不疲不厭。他老人家活到九十七歲，往生前兩個星期，還在講台上講經。九十五歲不需要人照顧，自己燒飯、洗衣服，身體健康，一生沒有生過病，這就是快樂。老師不但是言教，做出榜樣給我們看，我們跟他學，學老師。他自己非常謙虛，他說：「我德行還不夠！」他的老師是印光大師，所以我這個承傳是蘇州靈岩山寺的，他教我要學印光大師。學佛不要搞成佛學，這非常非常重要。要懂得修因，然後才能夠證果；因殊勝，果自然殊勝。李老師大概在七十幾歲，有一次講經露了一點消息，他在講台上講的，說他往生自在。他說他想什麼時候往生，可以什麼時候去，多住幾年也不礙事。剛好那一座經我在聽，我聽到這一句話，回去找了幾個同學，比較親近老師的幾個同學。我說：「老師既然有這個能力，我們要留他住世，不能讓他早走。」怎麼個留法？想來想去，老師一生就講經，我們找一部大經給他講，大經只有《大方廣佛華嚴經》。我們八個人聯名請他講，《華嚴經疏鈔》是從前上海華嚴印經會印的，一共四十本，我有這一套書，我把這一套書供養老師，請老師講《華嚴經》。李老師在台中講經，講《華嚴經》，一個星期一次，一年四十五次，他忙得不得了，天天工作太多了！他就答應了，他說：「好！」於是開始講，愈講時間就愈長，講了十幾年，《華嚴經》三分之一還沒講到。同修們就問我，他說這一部經，如果老師講圓滿了，大概要住世多少年？我給他算了一算，大概要一百三十歲，他這部經才能講完。他自己也說過：「我《華嚴經》講完之後，再講一遍《彌陀經》，我就往生了。」所以我估計他應當要活到一百三十歲，以後是提前走了。台灣社會亂了，因為社會的動亂，他提前走了。十迴向品講圓滿，十地品還沒有講。九十七歲，這都是真的，不是假的，生死自在。知道生從哪裡來，死到哪裡去，叫了生死、超三界。我們看到他一生很辛苦，過的那個日子，他自己快樂無比。你曉得多少眾生得利益，光明遍照世間，真的是學佛，真的是給我們做了一個好樣子，我們要向這些地方學習。「３、菩薩度生、嚴土，離相行六度。廣行六度，一法不廢。不著六度之相，一法不執。不廢不執，方是菩薩。若取法、住相、分別執著，則『不名菩薩』。」這一小段所說的，跟世尊在本經前面所說的，菩薩應離四相，意思完全相應。菩薩包括出家、在家；換句話說，我們每一位同修人人有份，應當直下承當，這樣才不辜負佛陀對我們的教導。菩薩度眾生，「度生」就是幫助一切眾生破迷開悟，度生的意思不能夠會錯了，幫助眾生破迷開悟。「嚴土」，嚴是莊嚴，就正如我們在迴向偈天天念的「莊嚴佛凈土」，看到「土」這個字，使我們就想到，那是我們生活的環境，就像我們現在居住的大地一樣。而看到這兩個字，在現前我們感觸特別的深。為什麼？我們這一塊土地，已經有了嚴重的污染；換句話說，迫切需要就是要莊嚴，「嚴土」眾生才有一個好的生活環境，居住的環境，可見得莊嚴凈土非常重要！用現代的話，就是所謂環境保護，莊嚴佛凈土就是這個意思。從什麼地方莊嚴？從我們心地莊嚴。佛在許多大乘經典裡面，告訴我們「心凈則佛土凈」；同樣一個道理，今天我們要想改善我們居住的國土，環境的污染，也要從心地做起。首先要離貪嗔痴三毒，如果三毒不除，嚴土談不上，度生當然也有障礙；可見得度生、嚴土，都要從清凈心修起。凈宗法門是直接修清凈心，《無量壽經》的經題，說到修學的綱領，第一句話就是「清凈、平等、覺」，可見得凈宗修清凈心是直截了當。清凈心要怎麼修法？《金剛般若》裡面說得非常之好，簡單扼要，叫我們離相。離相心就清凈，要離四相，要離六塵之相，要離身心之相，所謂身心世界一切放下，這是離相。行六度就是度生、嚴土。如果離相不度生、不嚴土，那就變成二乘，變成小乘的阿羅漢、辟支佛，住在偏真涅槃，就是入小乘偏真涅槃。這是世尊在大乘經上常常呵斥，常常責備他們，他們這種行持錯誤。「廣行六度」，六度前面跟諸位講得很多，這個地方不再重複。「廣行」是時時刻刻、在在處處，起心動念、言語造作，都不離這六條原則，這叫廣行六度。「一法不廢」，一法不廢也就是「佛事門中，不舍一法」，樣樣都在做，沒有一樣我們不在做，而且認真的在做、努力的在做，負責任的在做。在生活上、在工作上、在交際應酬上，廣行六度，這是一法不舍。雖然廣行，心地又清凈，心裏面確確實實一法也不執著，不著六度之相，天天在做，雖做若無其事，這就好！這就是佛菩薩的生活，這就是佛菩薩的工作。佛菩薩這些交際應酬，他不著相，無論在什麼境界裡面，他的心都是清凈的。「不著六度之相，一法不執。」不執著一法。「不廢不執」，這就是中道，這才叫菩薩，「方是菩薩」。不廢而執著，諸位要記住是凡夫，我們每天工作，我們每天也應酬，心裏面計較、分別、執著，這是凡夫。雖不執著什麼也不幹，那也不是菩薩，還是凡夫。前面我們曾經說過，四空天的眾生，他不執著，但是他什麼也不做。修行證果的人，這就是小乘，一般講小乘證得偏真涅槃，證果了。佛在《楞嚴經》上講得很不好聽，《楞嚴經》上講小乘，那個偏真涅槃是什麼？「內守幽閑，猶為法塵分別影事」，這是釋迦牟尼佛對於小乘入般涅槃這些人的批評。這是雖不執著，他什麼也不幹，也是錯誤。如果「取法、住相」，取跟住都是執著的意思，執著法、執著相，「分別、執著」，這就不是菩薩。這個「不名菩薩」，菩薩的標準是法身大士，圓教初住以上，別教初地以上，這個菩薩是指這樣的地位。由此可知，菩薩有沒有取法、住相的？有！在這個地位以前有，但是他的取與住，非常淡薄，不像我們凡夫這樣重的執著，情執太重。他們也有取住，非常非常的淡薄，這是與凡夫不相同的處所。「４、須微密觀照，微密堪驗。層層入細，遣之又遣。直令此心一念不生，凈無點塵。滅度無量，若無其事。庶幾與一如之義相應耳。」「須微密觀照，微密堪驗。層層入細，遣之又遣。」這四句是講用功，功夫要怎麼用法？平常我們講持戒、念佛、誦經、修定、持咒，這些都是手段、都是方法，這些手段、方法得力不得力，那就是這幾句。如果你只著重在事相上修，就是前面講取法住相，無論怎麼苦修，功夫不得力。所謂不得力，這個地方講堪驗，你自己堪察堪察、測驗測驗，那就明白了。我們講得粗淺一點，你反省反省，看看你功夫得力不得力。從哪裡反省？你的妄想有沒有減少，煩惱有沒有減少，如果我們的妄想、煩惱、分別、執著、憂慮、牽掛減少了，今年比去年少，那你功夫就得力；這個月比上一個月少，那是很好的功夫，你很有進步。如果要進入到這一個星期比上一個星期好，那可以恭喜你，你這一生當中如果能夠精進不間斷，你決定出三界。一個星期比一個星期得力，這個功夫非常明顯顯著，念佛那真叫有把握往生。「層層入細」，怎麼個入法？說實在的話，沒有別的，就是舍、就是放下，名聞利養、身心世界一切放下；必須使自己沒有貪愛、沒有嗜好，這才行！這樣也喜歡，那樣也捨不得，那就糟了、那就壞了。想想釋迦牟尼佛出家之後，身上就是三衣一缽，除這個之外，一無所有，捨得乾乾淨淨，這就是層層入細，絲毫都不執著。「觀照」，在佛法修行的過程當中，能提得起觀照，功夫就開始得力；如果沒有觀照，你所修學的叫名字位，天台大師所講六即的名字即，名字就是有名無實。譬如你受戒，受了一個菩薩戒，你不是菩薩，你掛了菩薩的名，受了菩薩戒，有名無實。什麼叫觀行？觀行是真正照做，觀是把我們思想、觀念改變過來。沒學佛之前，我們的觀念是輪迴的觀念，輪迴心乾的是輪迴業，搞六道輪迴。現在學佛，覺悟了，把輪迴心轉變成菩提心，這個觀念改過來。菩提心是什麼？我們就《金剛經》上的話說，知道一切法無實無虛，這是觀，明白這個道理，佛告訴我們一切法無實無虛，一切法皆是因緣所生，「當體即空，了不可得」。這些經文教訓，要時時刻刻記在心上，在我們生活當中要是起了作用，這就是觀照。知道這些事實真相，你對於一切諸法，自自然然就不執著，為什麼不執著？因為「當體即空，了不可得」。所謂執著，只不過一個妄想而已，妄想壞事，妄想障礙心性。這樣真正去干，叫做觀行，叫做觀照，你這個功夫得力，你能看得破，你能放得下。微密是向深處、是向細處。深處、細處在哪裡？在內心，在無始的習氣，要從這個地方去觀照。「微密堪驗」，堪驗是在事上，是在我們生活行為上，去反省、去觀察、去測驗，是不是真的放下？是不是真的覺悟？佛在經典上重要的教訓，是不是都記住？是不是時時刻刻，都能夠顯現得出來？遇到人、遇到事，順境、逆境，是不是能夠將佛的教訓，立刻就能夠現前？起心動念、一切言行，都要依照佛陀的教誨，不違背經訓，這是「微密堪驗」；唯有這樣用功，才真正能夠「層層入細」。阿賴耶識裡面含藏著無明習氣，甚深甚深！八地菩薩才見到阿賴耶微細相，這是我們要曉得，千萬不可以掉以輕心，粗心大意那是不能成就，要細心。「遣之又遣」，遣是離開、放下，放下、放下再放下，要這樣去做。「直令此心一念不生」，此地講的一念不生，這個念是妄念，諸位要曉得不是正念，前面經文教給我們，「應無所住，而生其心」，此地不生那怎麼行？那不是與經典教訓相違背嗎？這個不生是不生妄念，不生貪嗔痴的念頭，不生我、人、眾生、壽者的念頭，不生這個念頭。妄念不生，那所生的是正念，則沒有妄念。「凈無點塵」，這心清凈，清凈的意思是什麼？沒有污染。什麼是污染？妄想是污染，分別是污染，執著是污染，離一切妄想、分別、執著，那就是「凈無點塵」。這地方特別要注意到，佛法也不能執著，執著佛法，佛法是塵、法塵，那還是污染。所以「法尚應舍，何況非法」，非法不是佛法，佛法都是污染，佛法不能執著。佛在《金剛經》一再說，「即非、是名」，就是叫我們從言詞上覺悟。佛給我們說法，我們可以聽、可以體會，不能執著；連佛法都不能執著，何況其他。「滅度無量」，滅度這兩個字好！度是幫助眾生，幫助眾生破迷開悟。就好比我們教學，「滅」這個字是成績，眾生果然妄想、分別、執著滅了，滅是成績。「度」是教學，教學要有成績，沒有成績不是白教了？所以這兩個字非常之妙！因與果統統具足。教化無量無邊眾生，無量無邊的眾生，因菩薩的教化，都能夠破迷開悟，都能夠離苦得樂，菩薩的功德無量無邊。菩薩著不著相？不著相，「若無其事」。正因為若無其事，他的功德才真正無量無邊。如果他著相、他住法，取法住相，他的功德就有限量，就不是無量無邊。心裏面有分別、有妄想、有執著，這個人所修的功德是有量。所修一切功德若無其事，離一切妄想、分別、執著，他這個功德是稱性。真如本性無量無邊，所以他的功德就無量無邊。這個道理我們要懂，事實真相要明了，然後才知道諸佛菩薩能修，我們也能修。所以佛菩薩不敢輕視初學，不敢輕視眾生，原因在他能做得到的，一切眾生個個都能做得到；問題就是你肯不肯做，換句話說，你肯不肯放下？你肯不肯做了心裡若無其事？如果你做了若無其事，肯放下，你跟諸佛菩薩有什麼分別？「庶幾與一如之義相應耳」，佛跟大菩薩與諸法一如完全相應。我們讀了《金剛經》這一段經文，如果能夠體會得這個意思，縱然不能做得像佛菩薩那麼圓滿，少分我想人人都能做到；但是先決的條件，要放得下，這是很重要。放得下，你就是佛菩薩；放不下，你就是六道眾生；佛菩薩跟六道眾生，就在你放得下、放不下。「５、度生為應盡之責，此責終未能盡。又應知度亦等於未度，所謂無一眾生實滅度者。若自以為能盡此責，大有所度。則自矜自負，目空一切，豈是菩薩。」「度生為應盡之責，此責終未能盡。」這兩句話非常重要，懂得的人太少。真的懂得，你就覺悟，你那個心就叫做菩提心，菩提心是覺心。幫助一切眾生破迷開悟，是佛菩薩應盡的責任，做得再多、做得再好，不能居功，你應當做的，這是義務，應該做的；做得不好、做得不圓滿，是你的過失。做得好是你應當的，為什麼？因為一切眾生與我同體，同體大悲，所以幫助一切眾生，沒有任何條件可談，無緣大慈，無條件的。你真正能這樣做，你是菩薩，你真正是菩薩。幫助一個人是有條件的，是凡夫，我為什麼要幫助他？有這一個念頭，這叫凡夫心。剛才我講輪迴心，不管你幫助人、不幫助人，你造的都是輪迴業。我們凡夫跟佛菩薩不同的地方在哪裡？佛菩薩幫助一切眾生不談條件，沒有問：「我為什麼要幫助他？」沒有這個念頭。只是在那裡觀察：這眾生接受不接受我幫助？我要幫助他，他讓不讓我幫助他？絕對不會動個念頭：「我為什麼要幫助他？」沒這個念頭。眾生不願意接受，那佛菩薩也就沒有法子，所謂是「佛不度無緣之人」。這句話怎麼講？佛沒有辦法去度那些不肯接受佛菩薩幫忙的，那就沒有辦法了！我們肯接受佛菩薩的幫忙，佛菩薩時時刻刻在我們周圍，沒有離開我們。像一般宗教說，「上帝與我同在」，佛菩薩是時時刻刻與我同在。為什麼？我願意接受他幫忙。所以你要願意接受。哪個不願意接受？哪一個人到廟裡面燒香、磕頭，不是求佛菩薩保佑？看起來好像人人都願意；其實不然，不願意的太多了，願意的人很少。你求佛菩薩幫助你什麼？幫助你迷惑顛倒、幫助你增長貪嗔痴。所以天天去拜佛菩薩也不靈，為什麼？佛菩薩不能幫倒忙，剛才講佛菩薩幫你破迷開悟，佛菩薩絕對不幫助你增長你的迷惑，不能幹這個事情！你把這些事實真相看清楚，你就曉得迷的人多、悟的人少。悟的人無條件幫助別人，迷的人是念念為自己。迷悟的相，我們要搞清楚，那就是迷悟的樣子，什麼是覺悟的樣子，什麼是迷惑的樣子，先把這個事情搞清楚，然後才有辦法觀察，才有辦法反省，我到底是迷、還是悟？別人迷悟暫時放在一邊，先看看自己是迷、還是悟？自己這個心是菩提心、還是輪迴心？這個要緊！度眾生先要度自己，自己沒有得度，怎麼能度別人？自己得度才能度人。「又應知度亦等於未度，所謂無一眾生實滅度者。」怎麼說度等於沒度，我們幫助他等於沒有幫助？這個話是真的不是假的。佛菩薩勸導我們、教導我們，為我們講經說法，我們聽了開悟，開悟是我自己開悟，不是他來幫我開悟，我們聽了他的話，自己開悟。《法華經》上講「開示悟入」，佛菩薩能幫我們的是開示。「悟入」，入是證；換句話說，修行證果是我們自己的事情，這個佛菩薩幫不上忙，佛菩薩只是教誨而已。因此，斷煩惱、明心見性、證果，都是眾生自己的事情，所以度等於沒度，諸佛菩薩怎麼可以自己居功？所以他心裡若無其事，那是當然之理；換句話說，心裏面若無其事是應當、是正常。如果覺得自己做多少好事，值得驕傲，那完了，有什麼值得驕傲？諸佛菩薩普度眾生，沒有感覺值得驕傲。今天世間人做一點點小的好事，值得驕傲，那不得了！我們要不讀經，這些微妙甚深的道理，怎麼會懂得？總以為世間人所表現的，都好像是正常，好像是正當的，我們也應該如法炮製，也應該如是學習，那裡曉得錯了，那是輪迴業。「若自以為能盡此責，大有所度。則自矜自負，目空一切，豈是菩薩。」這一段話就是傲慢心，自己誇張、自己炫耀，認為自己做了多少好事，幫助多少眾生，這不是菩薩。真正是菩薩，普度眾生若無其事；真正是諸佛菩薩，一定是禮敬諸佛，這個諸佛，是所有一切眾生都是諸佛，他對於眾生的恭敬，決定是跟一切如來是平等的，沒有高下。我們對這個人喜歡、對那個人討厭，這個不行，這就是無始劫的妄想、習氣。修行用功怎麼用？首先要把這個錯誤的觀念轉過來。我們每天見到佛像要拜佛，表示我們對佛菩薩的至誠恭敬。真正的目的，是要把這一份的恭敬心，在今天從早到晚，對待一切眾生，對人、對事、對物，這叫修禮敬諸佛。對人誠敬；對事認真負責，對事的恭敬；對物是要把它放端正、整齊清潔，是對它的恭敬，我們對於桌椅，桌子擦得乾乾淨淨，擺得整整齊齊，這是對它的禮敬。所以要把這一份敬心，用在日常生活當中對人、對事、對物。修禮敬諸佛不是天天對著佛像膜拜，不是這個意思。佛說經的真實義，一定要細心去體會，開經偈上講「願解如來真實義」。「６、世尊言此，是令發大悲心者，應於離念上加功。妄念不息，真心永障。有悲無智，豈能度他。人我分別之見猶存，故不名菩薩也。」「世尊言此，是令發大悲心者，應於離念上加功。」這一句話的意思很深很深！發心學佛了，如果是真正發心學佛，他的悲心比一般常人多少是要來得重一些。但是心發了，行持上功夫不得力，這是大有人在；不但現在學佛的人，世尊在世當時學佛的人，這樣的人也不在少數。原因在哪裡？不知道離相，不知道離念，所以功夫不得力。我們自己反省一下，我們學佛學了多久，我們功夫得力嗎？我們的煩惱減少嗎？我們的智慧增長嗎？如果煩惱沒減少、智慧沒增長，這就是不得力的現象。這一種現象不能看輕，馬虎不得；如果再是這樣含糊籠統下去，我們這一生就白過。所以這個地方，不可以含糊籠統，要有高度的警覺心，這是一個非常可怕的現象。要把它的原因找出來，要把這個原因消除掉，我們菩提道上才一帆風順，我們這一生才能達到我們預期的目標。佛在這部經上，講得很透徹、很清楚，關鍵就在「離念、離相」。離相的功夫比較粗，離念的功夫細；先離相，先學不著相，真正能做到不著相，再把功夫向上提升一層，離念。不著相就是心裏面，與一切人事物，絕無牽掛、絕無憂慮，這是不著相的樣子。你果然不著，智慧就現前，煩惱就沒有了。煩惱就是妄想、分別、執著、憂慮、牽掛，就這東西；這個東西放下、沒有了，清凈心現前，清凈心起作用就是智慧。「應於離念上加功」，在離相、離念上加功夫。「妄念不息，真心永障。」這兩句話說得很好，要牢牢的記住。只要有妄念，你的真心就不能現前，真心就是本性。真心現前就是禪家講的明心見性，明心見性的菩薩，就是《金剛經》所說的標準菩薩，四相、四見都離了；這個菩薩是圓教初住，破一品無明，證一分真性。我們由此也就能體會到，我們的真心本性被無明蓋覆住，什麼是無明？四相、四見就是無明。四相、四見一破，圓初住就證得。「有悲無智，豈能度他。」如果菩薩只有一片慈悲，沒有智慧，這就是說明菩薩雖然很慈悲，但是他著相，他還沒有能夠離念，這就是他沒有智慧，不能幫助人。「人我分別之見猶存」，他還有是非人我，他還有妄想、執著。「故不名菩薩也」，這種人不是《金剛經》上所說的菩薩，《金剛經》上所講的菩薩，標準是要斷四見、破四相，這是《金剛經》上所說的菩薩，有能力幫助一切眾生破迷開悟。「見」實在講非常非常的微細，所以要層層細入。從底下這一段經文，我們就能體會到。一二七、征釋　釋無法【何以故？須菩提，無有法名為菩薩。】「１、此中是明『不名菩薩』之故。由其心有能度所度之見，便是取法，便著人我等相，乃是凡夫。故『有法名為菩薩』，斷斷『無』之。」「此中是明不名菩薩之故」，這一段經文說明為什麼說他不是菩薩。「由其心有能度所度之見」，見就是念頭，他有這個念頭。有這個念頭，「便是取法」，他著相，著了法相。「便著人我等相」，等就是眾生相、壽者相，可見得這四類的相他都具足。「乃是凡夫」，這哪裡是菩薩，是凡夫！「故有法名為菩薩，斷斷無之。」有法是執著有法，要說這個人叫菩薩，沒有這個說法。菩薩是個覺悟的人，這個人是迷惑顛倒的人，沒覺悟，怎麼能稱他作菩薩？「２、佛說一切法無我人眾壽。以明有法便著我人眾壽，便違佛說，便是凡夫。」「佛說一切法無我人眾壽」，佛講這個話是真的，一切法沒有四相。「我」是主宰的意思、主體的意思，我們自己稱自己這個身叫「我」。在一切法相當中，也是如此。這一個東西，這個它也是我，我是它的主體；與我相對的是人。所以這個「我」並不是指某一個人，是指任何一物它的主體，動物也好、植物也好、礦物也好，都包括了這一個意思。任何一法，都具足這四相。「我」是主體；與我對立的是人，「人相」；我相跟人相都是眾緣和合而生，所以叫「眾生相」；這個現象會有一段時間，它能夠相續保持而不失掉，就叫做「壽者相」。壽者相，就是我們所講的壽命，壽命長短不定，都叫做壽者相。任何一法，動物、植物、礦物，都具足四相，這四相是這個意思。只要有法，一定就具足四相。「便違佛說，便是凡夫。」佛講這四相是凡夫的見解，以為諸法實有，這是凡夫見解；這個見解就是我們在講席當中常講的輪迴的知見，輪迴心、輪迴見，這個見解是輪迴的知見，是錯誤的。佛給我們講真相是什麼？真相是一切法無我、人、眾生、壽者，這是佛給我們講真相，一切法沒有自體，這個要知道。一切法因緣所生，緣也是空的、也是假的，所以說「當體即空，了不可得」，剎那九百生滅，《楞嚴經》上講得好，「當處出生，當處滅盡」，「隨眾生心，應所知量」，講得多麼透徹！這些話都是無我、人、眾生、壽者，這是講真相。了解真相，你在一切法裡面，不但一切法，連自己的身體，絕無貪著，再也不會執著。執著是個妄想、妄念，絕對不是事實。而事實上一切法、任何一法，你決定執著不到，你想得沒有這回事情，不可能的事情；不但一切法你得不到，連你這個身體都得不到，剎那生滅，你怎麼會得到？心也得不到，《金剛經》雲「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」。身得不到，心大概有，心也得不到，身心都得不到，你搞什麼！一場空！古德講的話沒錯，「萬般將不去，唯有業隨身」，業就是你的妄想，妄想、分別、執著這個習氣，麻煩了！纏繞著你，永遠斷不掉，那叫業隨身。你怎麼會養成這麼個習氣？這個習氣舍掉了，就叫佛菩薩；禪家講「父母未生前本來面目」，那就是的，那就是「父母未生前本來面目」，你要能舍，你要能放下，放下就是。末後一段把這個意思說出來。「３、菩薩眾生皆是假名，尚無能度之菩薩，何有所度之眾生乎。則不應取著度眾生也明矣。」「菩薩眾生皆是假名」，說菩薩、說眾生都是一個假名。像剛才所說，能執著的心不可得，三心不可得，所執著的法不可得，能所俱不可得，佛跟眾生有沒有得？沒有！眾生什麼也得不到，菩薩也得不到。不能說眾生一法不可得，菩薩就有所得，沒這個道理。不但菩薩能所俱不可得，一切諸佛如來也沒有兩樣，也是能所俱不可得。菩薩、眾生是假名，佛是不是假名？也是假名，阿耨多羅三藐三菩提也是假名。「凡所有相，皆是虛妄」，這是叫你統統不能夠執著，所以給你說老實話。「尚無能度之菩薩，何有所度之眾生乎。則不應取著度眾生也明矣。」這不是清清楚楚、明明白白嗎？無有法名菩薩。這個意思的確比上半部是要深，上半部的經文可深可淺，後半部確實唯深無淺。我們要細心去體會，對我們的修學證果，乃至於對我們現前的生活，真的是很有幫助，幫助我們破迷開悟、離苦得樂。一二八、釋無我【是故佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者。】這一段解釋無我，前面解釋無法，法不能執著。「１、眾生之見，無非分別。分別便是有能所對待。約能見言，便是『我』。約所見言，便是『人』。能所之見，差別叢生，是為『眾生』。能所之見，繼續不斷，是為『壽者』。分別妄心，多不勝數，以能所收之，罄無不盡。合之，則唯一我見而已。」「眾生之見，無非分別。」眾生之見就是迷惑顛倒的見解，不是覺悟的知見，迷惑顛倒的見解多了，總而言之，不外乎分別、妄想、執著。「分別便是有能所對待」，對待，我們今天講相對。只要一有妄想、一有分別，一定就起了能所。「約能見言，便是我。約所見言，便是人。」跟我相對的是人。「能所之見，差別叢生，是為眾生。能所之見，繼續不斷，是為壽者。」這個跟我前面講的意思，完全相同。四相發生在任何一法之中，任何一法都具足四相。與前面講「如義」相應，真的是法法皆如，佛法如，世間法也如，無有一法不如。「分別妄心，多不勝數，以能所收之，罄無不盡。合之，則唯一我見而已。」我們要是把妄想、分別、執著展開，無量無邊。我們一個人的心念，心裏面的妄想、執著，複雜的程度跟大宇宙、十法界依正莊嚴完全相等，不會比那個少。怎麼知道是相等？因為十法界依正莊嚴，都是我們自己妄想變出來的，沒有妄想，哪有這些法相？不可能有這些四相。這些四相全是自己妄想、分別、執著變現出來，你就曉得這個妄念多複雜，不可勝數，數不盡的。佛巧妙用「能所」兩個字統統包括了，無量無邊的分別、執著，總不出能所；能所還能夠再把它歸納起來，變成一個，「我見」。由此可知，人見、眾生見、壽者見，都是從「我見」開出來；人相、眾生相、壽者相，都是從「我相」裡面變現出來的。由此可知，佛法之修持，無論是哪一個宗派、無論是哪一個法門，下手功夫首先要「破我執」，我執要是不破，在佛法里講，你是不得其門而入。我們常講法門，法門在哪裡？你入不進去；破我執就入門了。我們從小乘法講起，小乘初果見道位，算是入流、入門，條件是什麼？破身見，不會再把這個身看成「我」，才能入門。還要把身看作「我」，你入不了門，把這個身看作「我」，你這一輩子無論怎樣勤苦修學，初果須陀洹沒份，你入不了。為什麼入不了？你有障，什麼障？我見。才知道一切經中，為什麼把破我執擺在第一位，世尊的確用了許許多多的方法，破除我們的「我見」。佛門稱這個相不稱作人，稱作眾生。佛門的道場，這裡面住的人多少，他不會問你：「你這個道場住多少人？」沒有這種問法的。他的問法：「你這個道場住多少眾？」這個術語破除我見、破除身見。這個話的意思，你這個地方住了多少個眾緣和合的東西。破你「我執」，破這個執著。眾，這是四大五蘊和合這麼一個現象。這個術語就是用這個方法，時時刻刻提醒你，要離我相、要離我見，這是非常非常的重要。「２、此『佛說』句，含義甚多。『說』字斷句。謂一切法無我之理，為佛所說也。『法』字斷句。謂佛說之一切法，本無我人差別也。」「此佛說句，含義甚多」。「說字斷句」，「是故佛說：一切法無我無人無眾生無壽者」，從「說」這個字斷句，「謂一切法無我之理」，這個道理，「為佛所說也」。這個句子是雙關句子，你要是這樣念法：「是故佛說」，這就顯示這個道理是佛所講的。另外一個念法，「法字斷句」，「是故佛說一切法，無我無人無眾生無壽者」。這一句兩種念法，兩種念法意思不一樣。從「法」字斷句，「謂佛說之一切法，本無我人差別也。」「３、佛說之一切法，莫非令人泯對待分別之法相，悟平等一如之法性。覺此覺性，可名菩薩。若存有法相，便是我執，便成對待，便是分別，何名為覺。」「佛說之一切法，莫非令人泯對待分別之法相，悟平等一如之法性。」佛法所以難懂，聽經有人聽一輩子都沒有聽懂，沒有聽懂倒也罷了，他自以為聽懂，這個麻煩大了！沒懂自以為懂，怎麼自以為懂？我把開經偈念一下，你就曉得，真的懂得是「願解如來真實義」，沒有懂得，自以為懂是「誤解如來真實義」，誤解了，「錯解如來真實義」，錯解了，那個麻煩才大！怎樣才真懂？四相、四見、妄想、分別、執著淡薄的人，容易聽懂，如果妄想、分別、執著很濃厚的人，怎麼講也聽不懂；不但我們講聽不懂，諸佛菩薩來講，他也聽不懂。這就曉得學佛從哪裡學起，對於一切法先要淡一點；也就是我們常講放下，你能夠多放下一分，說老實話，你聽經、看經，你就多悟入一層，這一定道理。你看破、放下的功夫愈深，你對於佛的經教，理解的就愈透徹，這才叫相應。如果名聞利養、五欲六塵一樣都放不下，對於經教非常用功，也沒用處，也是錯解佛的意思，也是誤解佛的意思，還自以為是。《楞嚴經》上所說，「末法時期，邪師說法，如恆河沙。」他邪在哪裡大家要明了，邪在妄想、分別、執著、煩惱沒有斷。不但佛的真實義他不懂，經文表面上皮毛的意思，他都不懂。諸位要是很冷靜的去觀察、去聽，你就會明了，表層的意思都不懂，何況深刻的義理！佛四十九年所說的一切經，只有一個宗旨、一個目的，幫助眾生破迷開悟，這個話就是這個意思。「莫非令人泯對待分別之法相」，「泯」就是離開，把它消滅掉，幫助眾生離開一切對待分別。離開一切妄想、分別，平等一如的法性，你就明了、你就見到。佛經，諸位也常聽到，「一經通，一切經通」，這是真的不是假的。到什麼程度才叫通？見性就通，沒有見性沒通。不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都是從自性裡面流出來，乃至十方三世一切如來，為法界無量眾生所說一切法，都是從真如本性裡面流露出來，所以任何一部經典，任何一個法門，都是幫助眾生明心見性。見性就通，從這個經上見性，任何一部經都通，道理在此地。不但佛法通，再跟諸位說，世間法也通，為什麼？所有一切世間法，也沒有離開自性。所以說一切法皆是佛法，這個諸位要曉得。從世間法裡面見性難，世間法不是不能見性，能，太難了！從佛法裡面見性容易，一通一切都通。我們曉得這個道理，也就懂得修學的方法，所謂是「一門深入」才能有真正成就，多門要入進去，入不進去。譬如說我們這個講堂，這個講堂四面就有好多個門，你從一個門進來，無論從哪一個門進來，很容易就進來。你在外面說：「我要從兩個門進去。」你試試看，你能不能進得來，進不來的。可是世間打這種妄想的人還很多，多少人就想著，從許多門進來，沒有這個道理，一門深入。一門通了，門門都通，你一進來之後，哪個門都通了。所以要懂得佛說法的真實義。「覺此覺性，可名菩薩。」菩薩是個假名。你真正覺了。這裡有兩個覺，第一個覺是動詞，第二覺是名詞，覺性是名詞。你真正覺悟，覺悟了心性，這個眾生，佛就稱他作菩薩，給他起個假名，這個人叫菩薩。菩薩是覺有情，覺悟的眾生，這叫菩薩。眾生本來是佛，何況菩薩乎！眾生本來是佛，這一句話在《華嚴經》上說過，《圓覺經》上也說過，這是真的。眾生確實本來是成佛，何況是菩薩？我們念佛法門，就是根據這個道理建立修學的方法。眾生本來是佛，現在又念佛，他怎麼不成佛？當然成佛。念佛法門是根據這個道理建立的，這個道理的確是究竟圓滿，直接成佛，不必經過阿羅漢、辟支佛、菩薩，不要經過這個；乃至於十住、十行、十迴向、十地，統統不要經過，直接就成佛，念佛法門是這個。《觀經》上給我們講的九品，九品講的是完全靠自力，不論彌陀本願的加持，完全論自力，給你講三輩九品。如果論佛的加持，大家《無量壽經》念得很多，四十八願念得很熟，若論佛力加持，任何一個往生到西方極樂世界的人，都是阿惟越致菩薩。阿惟越致在普通經教裡面講是八地菩薩，跟佛這個位子靠得很近；八地、九地、十地、等覺，然後就是佛，靠得很近。這是什麼？佛的本願威神的加持，諸位必須要懂得。一看到《觀經》上講，我們下品下生到那裡，還要十二大劫才花開見佛，憂慮得不得了！你為什麼不看四十八願？四十八願裡面說，往生到那裡就是阿惟越致菩薩；那裡面沒有說，下下品往生、下中品往生的除外，它沒有這個說法。沒有這個說法，不就是大家都平等？讀經要細心，不可以斷章取義，一定要看整個。對西方極樂世界要能夠全盤了解，五經一論都要讀；縱然五經一論不能讀，三經一論要細讀，你對於西方世界才全盤了解，不至於產生誤會。專讀《觀無量壽佛經》，不讀《無量壽經》的，就容易發生誤會。「若存有法相」，「存」就是執著，心裏面有這個念頭，縱然是微細的念頭也不行。「便是我執，便成對待，便是分別，何名為覺。」這就不叫覺。覺跟迷，這兩種字的定義，我們學佛的人，特別是初學佛的人，不能不清楚，你不清楚你就不會用功，所以覺跟迷一定要搞得清清楚楚。有妄想，迷了；有分別，迷了；有執著，迷了；對世法裡面有妄想、分別、執著，迷了；對佛法裡面有妄想、分別、執著，也迷了。什麼叫做覺？世法、佛法裡面，我統統沒有妄想、分別、執著，這個人覺了。由此可知，我們怎麼用功法，一定要想方法把妄想、分別、執著打掉。在所有一切法門裡面，凈宗法門是最高明、最簡單、最扼要，用一句「阿彌陀佛」；我們心裡才有一個念頭起來，「阿彌陀佛」，把妄想、分別、執著的念頭馬上換成阿彌陀佛。所有一切念頭，不管它是善念、是惡念，都不要去管，馬上換成阿彌陀佛就對了。宗門裡面常說「不怕念起，只怕覺遲」，我們凈土宗的覺就是阿彌陀佛。這一句佛號提起來，這叫正念，這叫做一念。這是覺念，要換得快，不能讓妄念繼續增長。還有個要緊的方法，如何叫這一切妄念不要再增長？那就是平常在生活當中要放下，把我們憂慮、牽掛、得失的這些念頭，要舍、要放下。不能一下放下，慢慢放；一定要一年比一年放下得多，這樣才能夠漸漸的深入進去。「４、一切眾生，性本同體，本無爾我對待之分。故說眾生，菩薩亦眾生。說菩薩，眾生亦菩薩。眾生本來是佛，況菩薩乎。『佛說一切法無我人眾壽』，令聞者當觀同體之性也。」「一切眾生，性本同體，本無爾我對待之分。故說眾生，菩薩亦眾生。說菩薩，眾生亦菩薩。眾生本來是佛，況菩薩乎。」這一句話說得更透徹、更明了，因為盡虛空、遍法界同一個自性，「唯心所現，唯識所變」。所有一切名詞術語都是假設，無有定法。說眾生，菩薩也是眾生，覺有情，覺悟的有情眾生，這是菩提薩埵，玄奘大師翻譯「覺有情」，覺悟的有情眾生；說菩薩，眾生也可以稱菩薩，眾生只要覺就是菩薩。「佛說一切法無我人眾壽，令聞者當觀同體之性也。」佛這一句話，真正的用意就在這一句。為什麼佛這樣說？說這個話的用意何在？是教我們從這一句話裡面，體會到一切眾生同一個自性。「５、『若作是言，我當滅度無量眾生』，豈非我見人見眾生見乎。此見一日不除，非壽者見乎。分別如此，執著如此，是於性本同體，諸法一如之義，完全隔膜，顯違佛說，尚自居為菩薩乎。」「若作是言，我當滅度無量眾生」，若作是言，這就是打了個妄想，妄想、分別、執著，「豈非我見人見眾生見乎。」這個東西就是無量劫來的習氣，這是我們生死輪迴的病根，要知道！一個念頭起了，我！第一個就是「我」，我要怎樣怎樣，這個東西麻煩，這是無始無量劫來生死輪迴的病根，一般人不知道，天天都是這個樣子，不曉得。我們學佛的人，如果說是發現、警覺到了，這個人就可以成菩薩，他覺悟了。這個覺悟看起來，好像並沒有什麼了不起，你覺悟你也斷不了。但是你要曉得，許許多多眾生還不覺悟，他雖然斷不了，他已經覺悟了；換句話說，他已經知道他有病，好多人有病，不曉得自己有病。這個人有病知道自己有病，雖然知道有病，還沒有去求醫，比那個有病不知道自己有病的人，高明太多了。這就叫始覺，他就有資格成為菩薩，他開始覺悟了。「此見一日不除，非壽者見乎。分別如此，執著如此，是於性本同體，諸法一如之義，完全隔膜，顯違佛說，尚自居為菩薩乎。」這一段話，我們細細體會，就曉得應當怎樣用功。什麼叫功夫？真實的功夫，就是我們這個老毛病、老習氣，漸漸淡薄。一下斷不容易，不是一下能斷得了，要淡！過去執著非常堅固，現在也執著，沒有從前那麼堅固，這個顯然就淡了。最明顯的是得失的念頭，患得患失，從前得失心看得很重，現在有沒有？有，馬虎一點，無所謂、不在乎，這就進步；一定要愈來愈淡。愈來愈淡薄，愈來愈無所謂，這就好！看得破，放得下。不在這上用功夫，你在哪裡用功夫？「我每天要念多少部經，我每天要念多少聲佛號」，執著！堅固的執著。那不執著，馬虎一點，我今天算了，不要念了行不行？那也錯了。多少部經要念，多少聲佛號要念，心裡若無其事，要真正做到無住生心，不可以堅固執著。再一執著，我一天念十部，他一天才念一部，那我比他高明多了，他比我差多！你這高下的心，分別、執著、妄想全都來了，這個不行。我念十部很好，他念一部也很好，大家是平等的，要在這裡面生清凈心、生平等心，這是功夫。還有人一部也不念的，人家那個心清凈、平等，那個功夫比我們功夫就高，不比我們差，我們有什麼值得驕傲？要了解這個道理，要了解這一個事實；佛法修行著重在清凈、平等，著重在看破、放下。我們今天用讀經、用念佛的方法，這個方法做什麼用？把妄想念掉，是這個意思。我不念經就打妄想，不念佛就打妄想，用念佛、念經的方法，把妄想打掉；沒有妄想，念經不念經，念佛不念佛，無所謂。所以要曉得這是個方法，方法是治病，沒有病，你何必還要用這個方法？沒有必要了！正因為我們有病，要用這個方法。諸佛菩薩也念佛，他沒病，他為什麼用這個方法？他是大慈大悲，他本身沒有病，眾生有病，用這個方法教導眾生。眾生一看，你教我念佛，你都不念佛，我不相信。所以他也念佛，他那個念佛叫大慈大悲。昨天我跟你講佛光遍照，他是這個意思，他是現身說法，做一個樣子給我們看，讓我們學習，是這個意思，不是他有煩惱。「分別如此，執著如此」，你還是這樣的分別，這樣的執著，與本經所說「性本同體，諸法一如」完全相違背，那就不是菩薩，那當然是凡夫。「６、我見我執未忘，則我為我，眾生為眾生。遇受其度者，勢必自矜自喜。不受度者，勢必輕視憎嫌。遇他之行六度者，又必爭競猜忌。展轉情執，自縛自纏。汝自己方且向煩惱惡見稠林中走入。尚曰度眾生乎。尚得名菩薩乎。所以有法名菩薩，斷斷無此事理。」「我見我執未忘，則我為我，眾生為眾生。」我為我，真的他執著有個我，眾生他真的執著有個眾生；如果我見、我執沒有了，說眾生、說我，他心裏面沒有執著。諸佛菩薩教化眾生講經說法，也說「我」、也說「眾生」，他有沒有這個執著？沒有！確實沒有這個執著，他是「隨眾生心，應所知量」。因為眾生執著，菩薩就順著眾生的執著，因眾生分別，菩薩隨順眾生的分別，他自己沒有執著、也沒分別。這個跟凡夫不一樣，凡夫是真的有執著、真的有分別。「遇受其度者，勢必自矜自喜。不受度者，勢必輕視憎嫌。」這種現象在現前這個社會裡面，我們到處都見到。但是最重要的是要能夠反省，我們自己是不是這樣的？我們在這裡講經說法，聽眾坐得滿滿的，很歡喜；坐的三個人、五個人，感覺到很難過，那就是此地講的，這是凡夫心，這不是菩薩心。如果是菩薩心，三個、兩個跟三千、兩千，沒有兩樣，平等心、清凈心，那就如法。有些講經的法師，最怕你們初學的，看到聽眾愈來愈少，泄了氣，算了不講了，哪裡是菩薩？菩薩，經上常講「佛事門中，不舍一人」，只要有一個人聽，就要認真跟他講，不在乎聽眾多少。斤斤計較聽眾多少，度眾生多少，這一段經文好好去念幾遍。「遇他之行六度者，又必爭競猜忌。展轉情執，自縛自纏。汝自己方且向煩惱惡見稠林中走入。尚曰度眾生乎。尚得名菩薩乎。所以有法名菩薩，斷斷無此事理。」這一段文解釋前面經文所講的「無有法名菩薩」，這個解釋得很透徹、很詳細。由此可知，世尊層層說法，反覆的說明，就是怕我們斷章取義，聽到一、兩句錯會了佛的意思。特別是《般若經》難講、難領會，最怕的是我們自己擺脫不了情執，依舊在情執裡面打圈圈，這樣還能度眾生嗎？這些話特別是為講經說法的大德們所說的，講經說法在家、出家都一樣。這一次居士林，發大心提供這個道場，讓年輕法師在這裡學習講經。茗山老法師非常慈悲，給李木源居士提出，不但出家人要學習講經說法，在家人也要學習，他希望明年開班，在家人要參加。心是平等心，這是對的，沒有一絲毫的猜疑嫉妒。我們一定要走出煩惱、擺脫煩惱，才能成就。「７、發正覺者，必應將佛說一切法無我人眾壽，即是諸法一如的道理，切實體會。雖廣修六度，而一法不執。庶幾心空妄念而無實，功不唐捐而無虛耳。」這是這一小段的結論，結的簡單扼要。「發正覺」，就是常說的發菩提心，發正覺者就是發菩提心者；正如本經一開端，須菩提尊者所說的，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者」，這四個字就是指的這個。必須應當要將「佛說一切法無我人眾壽」，這是四相，四相在現象上確實有，可是我們一定要記住，佛在經上為我們婉轉開導，說明四相「當體即空，了不可得」，所以它就是諸法一如的道理。四相是諸法，見性就是一如，性相不二，性相一體，要切實體會。體會淺的，所謂是解悟，理跟事都明白、理解，這是解悟；體會深的，證悟。什麼叫證悟？是把這一樁事情跟自己的生活打成一片，那就叫證悟；也就是後面這兩句話，「雖廣修六度，而一法不執」，這就是契入境界。廣行六度是無虛，我們真在做。廣行六度，前面說得很多，說得很詳細，就是快快樂樂的過日子，一點都不消極，積極的，快樂的在生活，這是廣修六度。雖廣修六度，知道萬法一如，當體皆空，決定沒有執著；也就是說，決定沒有憂慮牽掛。我們講憂慮牽掛，大家印象比較深刻一點。你有憂慮，你有牽掛，就是執著。於一切法，世法、佛法，對人、對事、對物，心都清凈，都無牽掛，都無憂慮，這是無實。與世尊所講的「無實無虛」的教義相應。底下總結的這兩句說得好，「庶幾心空妄念而無實，功不唐捐而無虛」。心裏面沒有妄想（妄念就是妄想），沒有執著，這是無實。你所修的功德絕不唐捐，唐捐是古時候的術語，意思就是決沒有空過，功德是真的。功是功夫，什麼功夫？廣行六度而不著相，這是功夫。你得的是什麼？清凈心現前，就像本經前面所說的，「信心清凈則生實相」，你得的是這個。你的心清凈，心裏面生智慧，所以這個功絕對不唐捐，這是無虛。無實無虛，說到這個地方，真的是講到了極致。底下一段，就嚴土來遣我們的妄想、分別、執著。一二九、約嚴土遣　標遣【須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。】佛法中教導我們，迴向偈，這都是古來祖師大德們所作的，「願以此功德，莊嚴佛凈土」。明明我們要莊嚴佛凈土，為什麼這個地方又不許我們莊嚴佛凈土？莊嚴佛凈土是應當要做的，但是不能夠執著。這個地方是遣執著，不是叫你不做；做，不能執著。「１、菩薩發心，唯一在利益眾生而已。此中所說之病，亦與度生中相同。病在作言我當是也。」「菩薩發心，唯一在利益眾生而已。」這個心念就是大慈大悲、普度眾生。菩薩不起念則已，起念就是這個念頭，利益一切眾生。「此中所說之病，亦與度生中相同。病在作言我當是也。」前面度眾生的一科，那一段我們明了之後，看這一段就不難懂。佛在此地為我們指出來，毛病在哪裡？在「作言我當」，作言是妄想，我當是執著。《華嚴經》上說，一切眾生為什麼不能成佛？「但以妄想、執著，而不能證得。」菩薩還有一個念頭，這個念頭就是妄想，作言就是有這麼一個念頭：「我當莊嚴佛土」，我當是執著，四相具足了，有我相、人相、眾生相、壽者相；這一個念頭起來，四相具足，他的毛病在這個地方。「２、總之，作言，便動念矣。我當，便執見矣。起念著見如是。全是凡情，何名菩薩。」「總之，作言，便動念矣。」作是言，這動念了。「我當，便執見矣。」執著四相四見。「起念著見如是。全是凡情，何名菩薩。」我們要問，菩薩莊嚴佛凈土嗎？菩薩念念都莊嚴佛凈土；雖莊嚴佛凈土，心裏面若無其事，並不以為我們在莊嚴佛凈土，他沒有這個念頭。廣修六度，他不是不修，他真修，認真的在修；雖修，若無其事，決沒有執著我在修布施、持戒，沒有這個念頭；他做得圓圓滿滿，這才叫菩薩。這是《金剛經》上所說菩薩的標準，我們不能不知道。一三０、征釋【何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。】這是把「作言我當」錯誤的所以然，為我們說出來。他錯在哪裡？這個地方就講清楚了。經文裡面，『即非』、『是名』，我們在前面已經看到不少。「１、諸法一如，不應少存分別執著之情見。無住生心，是於不執時卻不廢。生心無住，是於不廢時即不執。」「諸法一如，不應少存分別執著之情見。」這一句裡面，最重要的就是「諸法」，不但指一切佛法，包括一切世間法。世出世間法，它的真相就是一如，真相就是無實無虛，這是諸法的真相。不但六道如是，十法界如是，即使諸佛如來果地上，所居住的一真法界，無不如是，這是事實的真相。事實真相要如何才能見得到？要一心就見到。一，一如，《華嚴經》上講一真，一如跟一真是一個意思。《華嚴經》上講一真法界，一如就是一真法界，一定要一心就見到了。一心是清凈心；二心，起個念頭就是二心，就不是一心。不管你起什麼念頭，只要動念就是二心。二心，一如、一真就見不到，就把一真法界變成十法界。六道、十法界，唯識所變。識是什麼？識就是分別，就是念頭，動念了；動念就不是真心，動念是妄心，叫做識。所以不應該少存分別、執著之情見，不能有一絲毫，有一絲毫的分別、執著，一真法界就沒有了，就不現了。「無住生心，是於不執著時卻不廢。生心無住，是於不廢時即不執。」但是你一定要懂得，不執著跟不廢棄它是同時的，它並不是存在兩個時空之中，它是存在同一個時空。今天科學家發現，空間、時空有不同的維次，這些現象是從眾生分別執著裡面產生的幻相，不是實相。實相是什麼？實相是相同的。三度空間、四度空間，乃至無數度的空間，是一個空間，那是一如，都是從一個空間裡面變現出來的幻相。相叫幻相，幻就說明它不是真的，真相是一如，真相跟幻相不二，同時存在。為什麼有幻相？因為你有妄念，妄念息掉了，幻相就消除，一如就現前。所以在此地這一句的關鍵就是要知道，不執著跟不廢棄是同時的，也就是前面講，無實、無虛是同時的。明了無實、無虛同時，就曉得性相是同時，理事是同時。從性上講，從理上講，決定不能執著，所以說無住；從事上講，從相上講，決定不能廢棄，所以說生心。因此，無住生心跟生心無住是同時，這個觀念非常重要。知道同時，這是覺悟，這是正觀。如果把它分作兩截，這個觀念就錯誤，就叫邪知邪見。「２、前令發菩薩心者，離相以修福慧。今是令行菩薩道者，於修福慧時，不存此是福慧之見也。前後淺深，大有區別。」「前令發菩薩心者，離相以修福慧。」這是前面佛教給我們，真正發了菩提心，就應當要離相，要知道離相修福修慧。「今是令行菩薩道者，於修福慧時，不存此是福慧之見也。前後淺深，大有區別。」經文到這個地方，佛教修菩薩道的人，你修福、修慧，不能存著有修福、修慧的念頭，不可以有這個念頭，有這個念頭就錯了。實在說，你有這個念頭，你沒有離相，你離的相是離粗相，細相你沒有離開，細相也不能執著。由此可知，前面所講的離相，離粗相，離粗顯的執著。《金剛經》後半部是教我們離細相，離微細的執著，這是前後淺深不一樣。「３、須知『佛』即是心，『土』即是地，『佛土』猶言心地。所謂『莊嚴』者，因眾生自無始來，此清凈心，被一切染法橫生障礙。本來空寂，全然紛擾。本來光明，全然昏闇。故令發廣大願，以擴其量。修六度行，以除其私。離相離念，將所有分別執著等凡情俗見，掃除洗刷，復其本性德能。無以名之，強名莊嚴。實則無所謂莊嚴也。」「須知佛即是心，土即是地，佛土猶言心地。」這個意思要懂得，正是所謂心凈則佛土凈。心是能現，土是所現，能所是一不是二，能所是一，就叫一如。能現的心跟所現的土，是一不是二；因此，莊嚴佛凈土就是莊嚴清凈心，要從這個地方去莊嚴。「所謂莊嚴者，因眾生自無始來，此清凈心，被一切染法橫生障礙。」心跟土本來是莊嚴的，本來是清凈的，非常可惜，眾生無始劫之前迷了，迷了就被一切法染污。諸位想想，怎麼會染污？被妄想染污，分別染污，執著染污。我說這三個名詞，都是佛經上的名詞，這三個名詞對於心性的染污，有粗細不同。無明最細，分別比較粗，執著最粗。所以我們要把這些染污去掉，怎麼個去法？先去最粗的，最粗的是執著；執著離開之後，再除微細的，微細的是分別；分別也除掉了，最後的極微細的是妄想，是妄念，佛經上所謂的無明煩惱，這個除掉，心性就透出來，清凈心現出來，佛國土就清凈，功夫要這樣作法。「本來空寂，全然紛擾。本來光明，全然昏闇。」這是講染所產生障礙的現象，我們心裏面現在是妄念紛飛，前一個念頭滅了，後一個妄念又起來了，要想止，止不住。平常我們一般習慣在妄念裡面生活，雖然妄念紛飛，自己不能覺知。學佛了，學佛教你念佛，教你靜坐，稍微靜一下；不靜還好，這一靜下來，妄念不曉得從哪裡來的。有許多人這個情形發作，就來告訴法師：「法師，我不能打坐，我不打坐沒有妄念，一打坐妄念就來了。」其實，不打坐，妄念就那麼多，沒有發現；這一打坐，發現這麼多，不是打坐打來的，哪有這種道理！打坐的時候才發現，在念佛、止靜才發現，我們叫它做「掉舉」。兩個現象，一個是昏沉，沒有妄念，打瞌睡了，精神提不起來。這是在禪房裡面、念佛裡面常看到的現象，一個是「掉舉」，妄念不止；一個是「昏沉」，打瞌睡，這兩個都是毛病。本來心是清凈的，有這麼多妄念生起來；本來是光明的，現在變成昏闇，昏闇就是昏沉，這兩種毛病。原本精神飽滿，所以寂寂惺惺。這是兩種，紛擾是掉舉的現象，昏闇是昏沉的現象，這都是被煩惱障礙住清凈心，產生這個現象。「故令發廣大願，以擴其量。」佛的方法非常之巧妙，我們修行要怎麼個修法，從哪裡下手，佛的教導是非常高明。首先教你發心，把心量拓開。凡夫之人無量劫來，起心動念只想自己，那個心量很小，這是修行的最大障礙。所以從哪裡下手？拓開心量下手。你要想斷煩惱，說老實話，你心量小，你的煩惱決定斷不了。心量大了，煩惱不斷，自然沒有了，解放了。《金剛經》一開端，江味農居士在講義裡面告訴我們，般若修行的特色就是「大而化之」，這個講法妙。我愛我的親人，把愛我親人大而化之去愛一切眾生，那就行了。我要想為自己得利益，把這個念頭大而化之，我應當為一切眾生的利益，那就是菩薩。他跟權小修行真的不一樣，首先把心量擴大。所以一開端就教你發心，要度無量無邊眾生，要發這個心。發了心之後真干，不真干不行，也就是說，一定要認真去做，認真去做就是修行。「修六度行，以除其私。」就是把自私自利這個念頭轉換過來，念一切眾生，幫助一切眾生。「離相離念」，他這個說法也是三個層次，第一教我們把心量拓開，破堅固的執著；然後再教你修六度萬行，去分別；最後教你離相離念，除妄想。這個次第、順序，清清楚楚、明明白白。「將所有分別執著等凡情俗見，掃除洗刷，復其本性德能。」佛法的教學無過於此，終極的目標是恢復性德。性德恢復了，就是佛，就是菩薩。迷失了性德，這叫凡夫；恢復之後，就叫佛，叫菩薩。「無以名之，強名莊嚴。」莊嚴是不得已勉強說的一個名字，莊嚴也不要執著，也不可以有這個念頭，有這個念頭就是微細的妄想。「實則無所謂莊嚴也。」這是講真話，哪來的莊嚴？你的心本來清凈。「我的心清凈」，你心本來清凈，哪有什麼清凈可說的！是因為你清凈心被污染，污染去掉了，恢復清凈，本來清凈。可見得清凈不是修來的，不是新得到的，是你本有的。「４、雖熾然莊嚴，而忘其為莊嚴。庶幾與空寂之性相應。既空且寂，光明自顯。莊嚴佛土，如是如是。」「雖熾然莊嚴」，「熾」是非常認真努力在修，修什麼？除妄而已。認真努力在除妄想、分別、執著，在干這個事情。而除妄想、分別、執著，就是要在日常生活當中，在日常工作當中，在日常應酬當中，處事待人接物，在這裡面修六度萬行，在這裡面修清凈心、修平等心、修慈悲心，這叫「熾然莊嚴」，也就是真修，從來不放棄。「而忘其為莊嚴」，這一句話重要，也就是前面所說的「若無其事」，這才行。「庶幾與空寂之性相應」，不這樣做就不相應，與性德就不相應。與性德不相應的這些善法，就是佛在經上常講的「有漏的善法」。諸位想想，佛講有漏，漏是煩惱的代名詞。有漏，你雖然修善法，善法裡面含著有煩惱，不是清凈的善法。譬如前面所講的修六度，六度是善，布施是善法，持戒是善法，忍辱是善法，乃至於禪定、般若都是善法。可是你的煩惱沒斷，你所修的叫做有漏的善法，果報在六道裡面得福報。我這個說話，諸位也要聽清楚，六道裡面去享福報，六道裡面有畜生道、有餓鬼道，地獄道裡面沒享福的，那都是受罪的。畜生裡面有享福的，外國人養的寵物，很享福。畜生裡面有享福的，前生修的福報。餓鬼道裡面也有享福的，我在新加坡也看到很多有福報的鬼，我看到你們常常祭祀的大伯公，那就是鬼神，有福報的鬼神，多少人去拜他，去祭祀他，他很有福報，鬼道裡面去享福。都是過去生中修六度萬行，妄想、分別、執著沒有斷，得這樣的果報。所以與空寂的心性相應，是非常非常重要。就是做了之後若無其事，絕不分別、執著，絕不以為我做了多少善事，這就壞了，不能有這個念頭。如果這個念頭沒有，妄念息了，你所修的功德，前面講「功不唐捐」。「光明自顯」，光明是智慧，本經說的「信心清凈，則生實相」，生實相就是光明自顯，自自然然的顯露出來。無量的智慧，無量的德能，都現前了。有絲毫的分別、執著在，你的光明福德就不能現前，得的是三界六道有漏的福報，那個實在講真正可惜。「莊嚴佛土，如是如是。」由此可知，莊嚴佛土我們要不要作意去修？不必要。修清凈心，修清凈的梵行。清凈梵行，恐怕初學的同修聽了又不懂，什麼叫清凈的梵行？清凈的生活。清凈生活怎麼修？穿衣、吃飯，我們穿衣要考究，要穿什麼樣的料子，穿什麼樣的款式，穿得心裡很歡喜，不清凈！為什麼？著相，執著了。你有分別、有執著，這就是你心不清凈。吃飯要講究色香味，這就不清凈，只要裡面有妄想、分別、執著就不清凈。怎麼樣穿衣才清凈？隨便什麼衣服穿了都好，沒有分別，沒有執著，穿衣清凈。吃飯，像世尊在本經一開端，他老人家到舍衛大城去托缽，人家給什麼吃什麼，沒有絲毫分別、執著，吃飯就清凈，梵行！梵行在哪裡？日常生活當中，本本份份去做，不加絲毫意思在裡面，這個意思就是妄想、分別、執著，不加一點點在裡面，一切行都是梵行。穿衣吃飯工作，迎賓接客，我們今天講一切應酬，都是梵行。有一點分別執著在裡面，那就不是梵行。這裡面的事跟理，都非常微細、非常深廣，要細心去體會。特別在應酬當中，我們學佛的同修，跟人家在一塊應酬，這免不了，我們不能離開社會生存。我們吃素，人家吃肉，跟他在一起應酬，這個時候你心清不清凈？如果起個念頭：「他們這些吃肉的，看到氣味也難聞，這造罪業！」你雖然修的是善，但是不清凈。我們要用什麼樣的心態來對他？這裡面千變萬化，無有定法。我有一個老朋友，我們幾十年，我沒有學佛的時候，我們就在一起，他的年歲比我大，今年大概是七十五、六歲。他告訴我一樁事情，所以他對佛法有很深刻的印象。他沒有學佛，年輕的時候，在抗戰時期，跟日本人打仗，他做地下工作，也就是作情報人員。南京淪陷之後，被日本人佔領之後，他在南京做工作，被日本人發現了，他們有好幾個朋友，有的被抓到了，都被殺掉。有兩、三個逃出來了，他們逃到南京城外一個寺廟，日本人對於學佛的都還很尊重。老和尚看到他們三個人來，他們三人告訴老和尚，日本憲兵隊要抓他們。老和尚明了，馬上把他頭剃掉，給他穿一個海青，大家都在念佛，叫他插到隊裡面去，日本人到處找沒找到，這樣子保了命。日本人投降之後，勝利再回到南京，就想到老和尚救命之恩，這是終身難報的，於是他們三個人在南京酒樓裡面，叫了一桌很好的酒菜，恭恭敬敬的請老和尚來應供，誠意！老和尚一來，那一想，桌上都是雞鴨魚肉這些東西，才知道這不好，怎麼辦？表現得很尷尬。老和尚了不起，坐下來之後，請大家坐，照吃，把他們都嚇呆了。老和尚是不是開了葷、犯了戒？沒有！諸位要懂得這叫「開緣」，人家並不是有意的，誠心誠意但是他不懂，滿他的心愿照樣吃，這幾人佩服得五體投地。這是說明在應酬裡面如何修梵行。假如出家人如果自己有意思：「我不好意思吃肉，你請我吧！」那就錯了，那就叫犯戒，叫破齋犯戒。不是的！彼此心都清凈，老和尚清凈心，他們是真誠恭敬心，理事無礙、事事無礙，這叫梵行。這是真正有智慧。不像我們，我們功夫不如老和尚，看到人家吃一點肉食，在旁邊心裡不高興半天，口裡面還嘀咕，這哪來的清凈！佛無有定法可說，法都沒有一定，要看當時的情況。老和尚的開緣，度這些眾生，使這些眾生對於佛法，更能夠深刻的認識，知道佛法活活潑潑，佛法不是想像當中那樣的迷信，那樣的執著、固執，不是這樣。這是我們必須要清楚、要明了，然後才可以在應酬當中也修梵行。「５、廣度眾生，大悲也。清凈心地，大智也。大悲大智，所謂無上菩提也。然行者不可存一此是大悲大智之念。少存此念，便是法執，不名菩薩。」「廣度眾生，大悲也。」佛家常講「慈悲為本，方便為門」，諸佛菩薩，佛的四眾弟子，要學佛的大慈大悲。慈悲就是愛護眾生，照顧眾生，這裡面沒有任何條件。無條件的愛護眾生，無條件的關懷眾生、幫助一切眾生，這是大悲。「清凈心地，大智也。」心裏面有妄想、分別、執著，那是迷，那個沒有智慧。離開一切妄想、分別、執著，這個心是智慧，心就是智慧。般若裡面講的「實相智慧」，實相智慧就是清凈心。清凈心起作用是無所不知，這是《般若經》上常說的，「般若無知，無所不知」；無知是清凈心，無所不知是從清凈心裏面生出來的，它起作用無所不知。「大悲大智，所謂無上菩提也。」由此可知，阿耨多羅三藐三菩提是什麼？就是大悲大智，就是廣度眾生，心地清凈。廣度眾生，心地不清凈，有悲無智；心地清凈，不度眾生，有智無悲，都不是菩薩。菩薩的條件，是悲智等運，平等的運作，那是菩薩。「然行者不可存一此是大悲大智之念」，《金剛經》後半部，所謂是唯深無淺，意思就在此地，就怕你還有這個念頭：「我修菩薩道，我修菩薩行，我要修大悲大智。」還有這個念頭在，有這個意思在，這就不清凈，這就錯了。「少存此念，便是法執，不名菩薩。」稍稍有這種意念存在，你還是執著，前面講的情執，情執是煩惱。這個地方講法執，法執是分別、妄想；換句話說，你的清凈心上依舊有污染，不過這個污染比一般污染要輕，還是有污染，還是沒有達到真正的清凈。一三一、令達無我　標示通達【須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名，真是菩薩。】這是佛給菩薩說出一個標準，怎樣才能成菩薩？一定要通達無我、無法。這個「無」字是貫到下面，無我、無法。「１、證得諸法一如，謂之法無我。通達一如之諸法，謂之『無我法』。」法無我、無我法，這個意思不一樣，但是他們的關係非常密切，先要證得諸法一如。這個地方的證，跟前面所說的相同，有淺有深，淺的是解悟，深的是契入。解悟，我們一般也講開悟，某個人開悟。開悟未必證果，開悟是理他明白了，事也明白了，他自己有沒有做到？那還有一段距離。自己真正做到，那叫證悟，那是契入，也就是得真實受用。所以，證得諸法一如，世間法、出世間法，無論是在體上，是在作用上，是在性上或在相上，就像《法華經》上所講的十如是。十如是，第一個是如是相，相是根本，到最後如是報、如是本末究竟，皆是此處所說「諸法一如」的意思，這叫「法無我」。「通達一如之諸法，謂之無我法。」「無我法」的意思，比「法無我」要來得深。為什麼？他已經契入。「通」是沒有障礙，障礙去掉了，我們講煩惱障、所知障，惑障、業障、報障，障礙沒有了。「達」是達到，說明他已經契入，這是屬於證悟。前面那個證得裡面有深有淺，這一句裡面唯深無淺，這是真正證入。「一如之諸法」，一如諸法跟諸法一如，有什麼不一樣？「諸法一如」是從相上看體，諸法是相，一如是體、性體。「一如之諸法」，是從體上再看現相，原來森羅萬象都是從一如變現出來的。一個是從相見性，一個是從性見相，不一樣的地方在此地。在佛學術語裡面，用「法無我」、「無我法」這兩個名詞，來表達這個意思。「２、上文（一二八節）『佛說一切法無我』，因佛已證無我理，具無我智，能於一切法中無我，故曰法無我。後歸結處（一六四節）曰，『知一切法無我，得成於忍』。是明其不但於一切法能知無我，且安忍於無我，故曰法無我。此處是令通達本來無我之一切法，故曰『無我法』也。猶言去分別之妄心，見本無分別之真性耳。」「上文（一二八節）」，諸位翻開經本能看得到，「佛說一切法無我」，我們回顧這一段，世尊所說最精彩的幾句話。「因佛已證無我理，具無我智，能於一切法中無我，故曰法無我。」我們看這一段細細去體會，佛實在難得，的確不容易！他居然能夠在一切法裡面，都通達無我，也就都做到無我。這是諸法的真實義，諸法的真實相，真實相是無我。我們凡夫、二乘、權教菩薩，在一切法裡面，都有一個「我」這個念頭，與事實真相違背。事實真相是「無我」，哪裡來的一個「我」？佛證到徹底，證到究竟圓滿，見到徹底的真實相，為我們說出這個事實。後面是歸結處，在一百六十四節，「知一切法無我，得成於忍。」「是明其不但於一切法能知無我，且安忍於無我，故曰法無我。」這是說明不但他事實真相完全通達明了，他能夠安忍。「安」，是講那個心安住在那個地方，「忍」是同意、認可的意思。為什麼他同意、認可？因為事實真相如是。諸佛如來所說的一切法無我，完全同意，完全肯定接受，自己也確確實實契入這個境界。「此處是令通達本來無我之一切法，故曰無我法也。猶言去分別之妄心，見本無分別之真性耳。」這兩句話解釋得很好。這一段為我們說明，這名相當中，一個「法無我」，一個「無我法」，差別在哪裡。總而言之，佛的意思是教我們離妄想、分別，這個念頭決定不能有，唯有離妄想、分別，真相才能大白，這是本無分別的真性。我們的真心、我們的本性裡面，沒有分別、沒有妄想、沒有執著。所以妄想、分別、執著都是假的，清凈心中沒有這些事情。我們學佛，沒有別的，就是想明心見性，就是想恢復我們的真心。佛告訴我們，如果你還有妄想、分別、執著，你的真心永遠不能現前。不能現前的原因，就是被這個障礙住，你必須把障礙去掉，你的真心才能現前。佛為什麼要這樣強調恢復真心？他用意何在？這是我們不能不明了的，明了之後，你才懂佛的意思，你才願意接受佛的教誨。我們學佛，目的是不是想求得圓滿的智慧？所謂圓滿的智慧是「無所不知、無所不能」，我們是不是想求這個？我們是不是想恢復我們圓滿的德能，在一切法裡面隨心自在？而圓滿的智慧德能，佛告訴我們，是我們自性當中本來具足的，不是從外面來的，確實是圓滿的，無所不知，無所不能，不是假的，是真的。我們可以一念回到過去世，我們也可以回到未來世，確實有這個能力。不但是此界他方應念即到，神通的能力無量無邊，比孫悟空七十二變，那真是大巫見小巫，孫悟空不能比！我們就是想恢復這個能力，恢復智慧。佛告訴我們，去掉妄想、分別、執著，你的智慧德能就恢復。你把這個道理搞清楚，事實真相搞明白，你才曉得這個重要！我們學一部經，這個經為什麼這麼難？為什麼怎麼苦學也不懂？障礙就是在妄想、分別、執著。把妄想、分別、執著拿掉了，不認識字，學《金剛經》也一接觸就通達，這真有其人。過去唐朝六祖惠能大師就是的。《金剛經》這麼深，念的人還不懂，他在旁邊聽了幾句，他就都懂了。什麼原因？他心清凈，他心裏面妄想、分別、執著比別人少，他一聽就懂了。我們今天無論怎麼苦學用功都搞不通，就是我們的妄想、分別、執著太重了。佛來講也聽不懂，也體會不到裡面的意思，真正的原因在此地。可見得破妄想、執著的重要性。剛才說過了，就在生活上，一切隨緣度日，不要攀緣。所謂隨緣是一切隨順自然，這隨緣。攀緣是什麼？我一定要講求，那就是攀緣。我要穿什麼衣服，我要吃什麼飲食，我要怎樣怎樣，那裡面就是有妄想、分別、執著。隨緣是一切恆順眾生，決定沒有計較，隨緣度日。出家人隨緣，完全聽從在家人的供養，供養什麼都好，都沒有分別，這就很好了，隨緣！不要去要求。在家人也要懂得隨緣，無論從事哪一個行業，從事哪一個工作，都好！做生意，今天賺了錢，很好；今天賠了本，也好；沒有得失心。賺錢，要認真努力去做；賠錢，也認真努力去做，這叫隨緣，這叫離一切妄想、分別、執著，你的日子很快樂。得失不相干，這就好了。日子好過，過得很快樂，過得很自在，這就叫真正修行，在修行裡面真正得到功夫。「３、一切法皆無我，則一切皆無我法。故自著衣持缽，入城乞食，乃至還至本處，敷座而坐，皆所以表示無我之法也。此正諸法一如，一切法皆是佛法的氣象。」「一切法皆無我，則一切皆無我法。」可見得「法無我」跟「無我法」關係非常密切。你要是不懂一切法無我，你就沒有辦法達到無我法，「無我法」是功夫。一切「法無我」是知見，你真正明白，真正了解，是解；後面「無我法」是行、是功夫。「故自著衣持缽，入城乞食，乃至還至本處，敷座而坐，皆所以表示無我之法也。」《金剛經》一開端是這麼發起的。世尊每天都是這樣生活的，沒人發現！這一天被須菩提發現。當然，這些都是示現的。須菩提為什麼不早一天發現，為什麼不晚一天發現，偏偏這個時候發現？因為這個時候，大眾的機緣成熟了。也就是說佛為大家講「法無我」、「無我法」，大家能夠聽得進去，能夠聽得懂，聽了能覺悟，這就是緣成熟了。須菩提跟釋迦牟尼佛，就像表演雙簧一樣，一問一答，他們兩個演戲，讓大家看著、聽著開悟。所以佛法也是因緣所生，也講因緣的。這一提起，大家就警覺到，果然沒錯！我們應當學習。六度萬行就在日常生活當中。生活裡面，實在講顯示出「應無所住，而生其心」，顯示出「無實無虛」，顯示出「法無我」、「無我法」。佛通達一切法無我，所以他自己也成就無我法。「此正諸法一如，一切法皆是佛法的氣象。」氣象也是氣氛，確確實實入了這種境界。
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