華嚴禪前行概論 捌、無盡的超越

邁向佛陀的境界

華嚴禪前行概論　捌、無盡的超越

海雲繼夢法師文集

捌、無盡的超越

世間禪

禪有「世間禪」、「出世禪」、「出世間上上禪」三種，每一種裡面又分了好幾種；這些應該來講叫作「常識」，一個學佛者對這些常識和概念應該要有所了解。事實上，這些不見得都要修，因為那需要相當長的時間和相當大的功夫。我們跟各位講的都是實修的部份，到時候在運用上就會用得著，不然你不知道怎麼修；當然你現在初學不一定要這樣修，可是當你一門成就以後，這些法門都很好用。

根本味禪

接著來講世間禪的「根本味禪」，它又分為「三品十二門」：

（一）四禪：厭欲界之散亂者，修四禪。

（二）四無量：欲求大福者，修四無量。

（三）四空：厭形色牢籠拘限者，修四空。

根本味禪又叫十二門禪，分為三品：「四禪」、「四無量」、「四空」。十二門禪就是四禪八定，從「四禪定」到「四空定」之間，要再修「慈、悲、喜、舍」四無量心。第一個是四禪，我們至少要到達初禪定的基礎，才能止息一切妄想，才能真正的觀照。那一天還有人問我：「我們不是要了生死、出三界嗎？為什麼要修三界內禪？」告訴你，如果還在欲界里，其他的都不用想，除了修到很多慾望跟妄想之外，根本不可能出三界。一定要先有初禪定的基礎，妄想心、混亂複雜的心境一定要平靜下來，才有可能進一步尋求出離，否則不可能！所以，我們要求你最少要到達初禪定；雖然很麻煩沒錯，但絕對不可免。

這就像假如現在要你回頭去學中國字，你會覺得很麻煩，外國人就有這樣的問題，除了注音符號要會以外，還要學寫方塊字，單單最常用的「我」那個字，就要好幾個筆劃。。如果現在叫你再學這個，你會覺得很沒意義，可是這個基礎不能沒有，否則不會寫字、不認識字，書本對你來說，就會是天書，一點意義也沒有。同樣的道理，初禪定的基礎一定要學起來，不要嫌麻煩。所以說愈早學佛愈好，因為有足夠的時間把初禪定的基礎打好。要修學到初禪定，即使你很用功，差不多也要三年的時間，所以這部份一定要下功夫。這一關過了，其他的就比較輕鬆了；這一關不過，要講任何禪修、任何學佛修行，那都是空口白話，沒有意義。

厭欲界之散亂者，修四禪；想要求大福者，修四無量；厭惡形色牢籠拘限者，修四空定。所以福報要大，心量就要大，不要小心眼，處處都要跟人計較；看人家能力好就眼紅，人家做錯事就在旁邊窮開心，這種人一點福報都沒有！你要懂得隨喜讚歎，福報才會出來。有些人雖然會布施，那會有大福報沒錯，但若沒有隨喜心，那個福報就是一般算命先生講的「有財無庫」，只是過路財神，下輩子當個銀行行員，每天算很多錢，卻沒有一張是你的。所以你要有「喜心」，尤其是隨喜心，慈、悲、喜、舍。

這三品十二門，是出生一切出世間善法之所依，所以叫作「根本味禪」。雖然是根本沒錯，但是他也有三種「纏」，分別是：

（一）雖有觀慧而不覺，故名「隱沒」。

（二）於此禪定中而生愛味，故名「有垢」。

（三）於所觀境界不能分明，故名「無記」。

第一個是「雖有觀慧而不覺」，所以叫作「隱沒」。很多人喜歡講他有什麼境界，其實都是「觀而不覺」，尤其是夢境，都是有「觀沒有覺」。「師父！我昨天夢到佛來……」我問他「什麼佛？有多大？」他可以在那邊比來比去，一下比這樣大，一下比那樣大，到底是多少大也講不出個所以然。為什麼？不覺啊！我再問他：「眼睛是藍色的，還是黑色的？」他想了老半天，「沒有注意咧！」這個叫作「隱沒」，都是一種錯綜複雜的綜合概念，不見的正確。

第二個是「於此禪定中而產生愛味」，喜歡樂處寂靜、樂阿蘭若、內守悠閑，這都是有愛味，都是貪染，所以叫作「有垢」。修學禪定很容易產生「有垢」的情況，舒服禪就是屬於這一類。這種禪定不但很淺，而且很容易讓你快速地產生執著，是所有修學禪定當中最嚴重的弊端，可是偏偏就有人會為了這些弊端，願意拿一、二千萬拿出來貢獻，這種叫作「花錢挖墳墓，樂得要死」。修學禪定就是要棄捨，它剛好相反；在知見上，這已經是嚴重的偏差跟錯誤。

第三個是對於所觀境界不能分明、不清楚，這種叫作「無記」；對境界不清楚，那就不一定會上得了。所以「隱沒」、「有垢」、「無記」三個都是修行的境界，大家要特別注意，這些不是辭彙而已。我們數息，「數、隨、止」都是在觀鼻息，從「觀法」開始就要對鼻息進行轉化；這時已經不是觀鼻息了，注意力開始要去觀化境，化境要很清楚，隨著化境的提升，你就從初禪、二禪、三禪一直上去，關鍵在這裡。如果修了老半天，還是那個境界，那就是沒有進步了。這部份只有等你有那個功夫時才有辦法談，否則沒辦法講，這是行法上真正的問題。

這個「根本味禪」是外道凡夫修「六行觀」所得的禪味，或是佛弟子發有漏智心，以「四聖種」來修所得的禪味，所以叫作「世間禪」（當然這種講法不是佛陀講的，大概是佛陀入滅二、三百年以後，有成就的大德所下的結論）。六行觀我們在第一章就講過了，它又叫作「厭欣觀」，是以「有漏智」有次第地斷「下地惑」的方法。三界有九地，下地粗，上地妙，欣厭觀是比較下地與上地，厭下地的「苦、粗、障」，欣上地的「凈、妙、離」，依此「厭欣之力」，而斷下地之惑。比如我現在這一地是「五趣雜居地」，上一地是「初禪地」，就用厭五趣雜居地的苦、粗、障，欣初禪地的凈、妙、離，這樣一地一地的比較，有次第地斷下地之惑，來得上地之妙樂。這樣的修法，本身就有「觀」的作用。修行一定要「有觀」，千萬不要「無觀」，坐在那裡百不思量，心裡空空蕩蕩的，那個不對。但是這樣的修法，因為對上一地有欣樂之心，「有樂」所以有「愛味」，這就叫作「有垢」」。

這樣一地一地轉化上去，可是到了最頂的「非想非非想處地」，上面就沒得比了。這時候要斷「非想非非想處天」的惑，只有依無漏智的「苦集滅道」才能夠完成。但是到「有頂」這裡是很微細了，「非想非非想」是什麼狀況，不是你我凡夫之見所能講的，因為你現在一想，就「有想」了，不是「非想」；它是「非想非非想」，不是想，也不是不想，兩頭都不是。這定義得很好，但不是我們現在所能想的；唯有靠行法、行願力到那個地方時，自然就知道了，這已經是非常微細了。我弄了「一套餐盤」給同修們進行這樣的訓練，可是大家就是不會用，因為感受不到，品質還不到那裡；所以東西拿來就全部往嘴裡塞，給你的那些精緻套盤根本都不會用。不僅用具不會搭配，東西破了，你問他怎麼破的，他連破了都不曉得。為什麼？品質還沒到那裡，給你再好的東西也沒用，再怎麼轉，都是「有就好了」嘛，就變成那種情況了。我的意思是說，我們弄了一套給你訓練，這種狀況的訓練一定要先弄好，訓練完成以後就可以「擴大」；問題是，假如你那一個都弄不好，擴大就會出問題。這都是生命品質上的問題，生命的品質到了那個地方，自然就會兌現。

我從小洗澡、洗臉、洗腳都用同一條毛巾，一條毛巾打通關了。這次到美國去，供養的護法就問我：「師父！你怎麼都沒有用浴巾？」浴巾？我從來沒用過啊！所以掛在那裡也不懂得要怎麼用；因為品質不到那裡。所以就沒有嘗試，那就永遠不知道怎麼用了。生命也是這樣，沒有經驗，就永遠不知道；就像沒有生過小孩的人，往往不知道要怎麼疼愛孩子。以前我們在中壢養了一隻母狗，生了一堆小狗，那母狗在照顧小狗的時候，也不知道是誰教它的，它就是很會疼小狗。小狗眼睛還沒張開，爬出去了，它就把小狗叼回來。我們用個紙箱給它住，它就照顧得很好。母親照顧小孩是天生的，當她的生命成長到某一個地步，那個東西她自然就會了，那是生命的本質。

同樣的，我們現在的生命還沒有成長到那裡，我們要如何讓自己成長、超越而能感受到生命的存在？你要是感受不到生命的存在，修行沒有用，你會一直停滯在一個地方，那是意識形態的，不是真正的生命品質。所以到了「最頂」這個地方，就要用「無漏智」了；無漏智不是只有四諦法，用「四念處」也可以對治，一樣可以使我們超越「頂地」，這是相當微細的地方。

外道因為沒有總攝的四諦法（外道對四諦也有點認識，但不完全），所以只能用「六行觀」來斷下地之惑，但是到「非想非非想處地」就結束了。當初佛陀跟著外道修，就是修到最頂這個地方，發現還沒有出離，就放棄繼續在那裡修行的動機。修到這裡，外道都認為他已經成就了，可是他自己認為沒有，這就是佛陀的智慧！那麼，佛陀的智慧、善根又是從哪裡來的呢？這部份就要你自己去想了。「聖人之所以成為聖人，它的關鍵到底在哪裡？」這部份自己要用心，自己要去找，去參，這就是我們的疑情。

孔子是人，我們也是人，那他是在哪個關鍵點上成為聖人的？他沒人教啊！悉達多太子也一樣，那時候沒有人跟他講「要斷頂地的疑惑，就要用無漏智」，這些大概是世尊入滅後四、五百年才寫出來的，而世尊當時是怎麼發現「這個不對！」則是關鍵所在。今天你有沒有想過：「我是一個凡夫，那要怎麼變成聖人？關鍵在哪裡？你必須找到那個關鍵點；你有你的關鍵，我有我的關鍵，每個人的關鍵點絕對不同，唯有自己才能感受得到。

開悟「不由他悟」，你要自己來；怎麼來？這就是你下功夫的地方，我給你的只是一個普通的公式，公式的運用之妙，端看你自己了！就像數學的公式都一樣，但應用在化學時就不一樣，再拿到電學、天文學來用也不一樣。同樣都是「一加一等於二」演變出來的，為什麼他變得那麼妙？我們怎麼看都是一加一等於二？後面衍生的部份，因每個人「善用其心」的不同，而有非常不同的變化。你看，為什麼愛因斯坦就可以變化出E=MC2？這就是我們不會用心，會用心的就會有很大的變化；我們都是從共同點下手，然後到達不共同的目標。就像修根本味禪是通外道的，但是我們成就的時候可以跟他們不同，關鍵在這裡。

根本凈禪

接著我們要講的是「根本凈禪」，根本凈禪也有三品，分別是：

（一）六妙門：慧性多者，修六妙門。

（二）十六特勝：定性多者，修十六特勝。

（三）通明禪：定慧均者，修通明禪。

這是《釋禪波羅密》的區分方式，它只是簡單的這樣區分，至於你到底是「定多」還是「慧多」，那不一定。我個人是感覺修六妙門比較簡單，大概保守的人修六妙門，積極性的人修十六特勝。六妙門直接從「數息」下手就可以了，十六特勝則是「四念處」要通修；四念處有總相念處、別相念處，修十六特勝就等於修別相念處，每一念處分四個階段來修，所以加起來總共是十六特勝，有十六門。定慧均等修通明禪。其實這是對印度人來講的，對我們來講它已經變成知識了，沒什麼用。

根本凈禪這三品也是出生「出世間一切善法」之所依，所以叫作「根本」。它跟前面的「根本味禪」不同，「根本凈禪」沒有「隱沒」、「有垢」、「無記」的問題。在根本凈禪中是：

（一）「不隱沒」，意即有觀慧，又能覺了分明。

（二）「無垢」，於此禪定中，不生愛味執取。

（三）「有記」，於所觀境界中清楚明白。

前面根本味禪是雖然「有觀慧」，但是「不覺」；根本凈禪是既有觀慧，又能夠覺了分明，這是第一個。第二個，根本味禪是有垢，它有貪著、愛味；根本凈禪是不生愛味執取，他知道有這種情況，但是不執著。你在修的時候要特別留意！我們提二個修學的態度給各位參考。一種反應是：「真好哩！我下一步要怎麼辦？」這種態度就對了喔，「真好」，但是馬上要超越它。另一種反應是：「真好哩！」人家跟他講「不要執著」，他就「哎喲，你都不知道有多好……」這種就不是修禪的正確態度。修學禪定，你內心真的感受到了，接著就「下一步呢？」這樣的態度，才能不斷的超越。其實這樣一句話出來，講的人自己不知道，但是生命品質就從這裡看出來了。

上次我們講經的時候，有位女信眾一直來問「生命品質」，顯然她對於我們用「生命品質」這樣的現代語詞可以接受，但她還是執著，因為她要那個「生命品質」。你要生命品質幹嘛？每個人都有一份，你也有生命品質，只是好、壞之分而已，假如你對自己認識不清楚，那沒有用；但也從這個地方去分辨你生命品質的好壞，看出你修行能不能成功，一個人適不適合修行，也是從這一類的狀況中去看（當然，隨著己身層次的提升與知識領域的不同，所觀察到的也不一樣）。

一般沒有讀書的人，比較單純，不會掩飾。讀了書、有點聰明的，那就不一樣了，因為他的品質比較高了，但這也是問題所在，這種人容易偽裝，但他自己不清楚，因為他不是蓄意偽裝的，而是讀書過程中，學了很多知識、語言名相，那就會多了一層「牽絆」。沒讀書的人，因為腦子裡沒有那些知識、語言名相，表達比較單純、直接，碰到什麼狀況就反應什麼；知識愈多的人，相對就愈會隱瞞、隱藏，這都是自己要留意的。

有一位老同修，學佛已經很久了，我說：「你比我早幾年發心啊！」他很得意。我就問他：「你修學到現在，有什麼心得沒有？」「哎呀！什麼心得？這都很平常的，像我們這種凡夫，平常心是道！」我們兩個談了一個多鐘頭，他講來講去，都是用「平常」和「凡夫」在那邊轉來轉去。我問他：「你真的那麼平常嗎？」他說：「是啊！本來就很平常。你看，太陽出來也平常，我們喝茶也平常。」既然那麼平常，為什麼還要一直講平常？當他這樣一再強調自己是凡夫時，其實意思是說「我不是凡夫」，只是借著這樣的方式，來告訴別人自己是不平凡的。這也是一種偽裝、掩飾，學佛人要注意，我們常常用這種專業術語來欺騙自己。

「有記」就是對於所觀的境界，看得很清楚。通常我們對境界是不清不楚，所以我們會告訴你「在日常生活中要看得清清楚楚」，但不是只有日常生活那些事項，而是透過這些媒介，你要能夠「穿透」；比如各位在道場中領「掃地」這一份執事，那你就要想「這一期我領這個執事，就要透過掃地來證阿羅漢」，這就是我講的「穿透」，文章這裡講的「清楚明白」。你要非常透徹了解才對，換句話說，就是要透過這麼一個媒介，達到「波羅蜜」那個目標，那才稱得上清楚明白，否則不算。

根本凈禪乃是利根凡夫和外道，在「佛出世」前就已經修了，因為發的是「有漏智」，所以叫作「世間禪」；但逢佛出世或遇值佛法，則直發「無漏智」，這是根本凈禪與根本味禪的不同之處，所以它叫作「凈禪」。這裡講的「佛出世前」，意思不是真的指佛還有沒有出世，就我們來說，它是指你還沒有正式學佛修行以前。同樣的，「逢佛出世」或「遇值佛法」，也不一定是遇到佛，你「開始學佛」就算了；沒學佛以前，我們發的是有漏智，現在學佛了就發無漏智。

各位還沒學佛之前也在修行，只是那個時候你不會發無漏智。有一位朋友是個名人，不僅是三家銀行的理事長，同時開了好多家工廠。有一天他跟我講：「你都不知道，我好忙！」我說：「忙，那就念佛啊！」他說：「我真想趕快死一死，下輩子可以當小鳥，那就可以自由自在的唱歌。」我跟他開玩笑：「你假如當小鳥，我就用彈弓打你！」他瞪我一眼：「對喔，當小鳥也很危險。」人在忙碌當中也想修行，但是沒有目標，因為受到很多束縛。我常講，沒錢的人只有一個煩惱，有錢的人有無量煩惱，所以這個朋友才會想要去當小鳥，因為他忙到連歌也唱不起來。由此可見，社會上許多人雖然也有目標，但那個目標是盲目的。未遇佛法之前，我們幾乎跟這種狀況是一樣的，不見得是錯的，但卻是盲目的。現在值遇佛法，當然可以發無漏智了。

根本味禪是「純有漏」，根本凈禪是「亦有漏亦無漏」，因為它只要能值遇佛法就可以發無漏智，但不管是哪一個，他都需要「無漏智的導引」才有可能轉。處在現代這個雜訊充斥的時代中，假如你所發的無漏智心，不是以「有漏世間的實觀」和「厭離心」作為基礎的，那你所發的很可能只是「空心智」，不是真的無漏智，可能都只是嘴巴講講的那種，吹牛的比較快！

六妙門、十六特勝、通明禪

「六妙門」就是「數、隨、止、觀、還、凈」六法，依此六法開發萬行，降魔成道；一切行可以從這六法開始，六妙門是基礎。現在台灣很多人學佛，都是從聽經開始，學到壽終了還是只有聽經。告訴各位，學佛光聽經不會成就，你不要想從這裡開智慧，一定要有實修基礎。假如能有「數、隨、止」的基礎來聽經，那聽經真的可以起妙用。現在講經的人很多，聽經的人更多，一場講經有時好幾萬人在聽，請問哪一位在聽經的時候「開悟」了？那更甭提證悟了。為什麼沒有？因為沒有行的基礎。基礎沒有，那隻能蓋樣品屋啊，有地基的房子才能住，才能算真正的房子。修行也一樣，行的基礎沒有，光聽經也只能算是樣品屋，不是真實的。所以行法一定要進行。為什麼我們硬是找了一個行法堂出來，就是為了讓各位有行的基礎。所以，希望大家好好利用這個場地，基礎一定要把它建立起來。接著來講「十六特勝」。

「十六特勝」，於四念處所起的觀行，始自「調心」，終至「非想非非想處地」；地地有觀照，能發無漏善根，厭惡造惡之過失，所以叫作「特勝」，共有十六行。

第三個是通明禪，於四禪、四定及滅盡定之修學中，而起觀「身、息、心」三事的禪法；身、息、心三個要合一。因為修此禪法，必須通觀「身、息、心」三個，所以說是「通明」；又因為修此禪者，能發六通、三明，所以叫作「通明禪」。

我們在六妙門裡面，也把「通明禪」這部份融進來了；本來也想把它擴大，將十六特勝給涵蓋進來，但又擔心這樣對各位負擔太重，因為你還沒有基礎，所以我們只修六妙門，還附帶送一個禮物——通明禪——給各位。為什麼我想把十六特勝倂進去？因為六妙門可以說就是「觀身不凈」。一般我們講觀身不凈，都是提到「九想觀」去了，也就是不凈觀。事實上，觀身不凈可以從六妙門的數息法修，不一定要從白骨觀修；「觀受是苦」、「觀心無常」、「觀法無我」的部份，也可以從這裡擴大出來，從一法變成四法就對了。可是要這樣指導各位，說明起來很費功夫，所以我把通明禪倂進來。數息從「止法」轉「觀法」時，就讓各位去觀「身、息」二者合一；由還法到凈法時，就變成「身、息、心」三者合一，這時六通三明會逐漸顯現。現在我是沒有講得很清楚啦，你不要被暗示了，被暗示的話，就變成催眠術了！下面我們來看「四念處」。

四念處

（一）身念處，觀身不凈。

（二）受念處，觀受是苦。

（三）心念處，觀心無常。

（四）法念處，觀法無我。

四念處跟十六特勝的修法有點類似。這地方講「身念處、受念處、心念處、法念處」，把它轉成「觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，應該叫作「總相念處」。在「別相念處」的時候就不是這樣觀，每一念處又各有四法，四念處一一分別去觀，所以四念處一展開，就變成十六特勝了。

「此四念處的觀法，皆以智慧為體。行者以此慧觀之力，安住於法上，即能產生正知見。」到此為止是一個過程的總說。過程雖然是這樣講，但每一個都還有它個別的修法過程。就整體的修行過程而言，我們叫「宏觀」，但若只知道宏觀，你不會修；假如只有宏觀的話，就會變成知識，沒有辦法實踐；要實踐，就要微觀。

所以就境界來看，宏觀的部份你一定要展開，不然心量會不夠；而修行的下手處，則一定要微觀，不但要微觀，而且要非常微觀。從微觀來看修行，一定要用對立法；從宏觀的立場來看修行，就要用圓融法。

假如你對我們使用的語言模式沒有弄清楚，會常常感覺到奇怪，「吔！這學佛人，想怎麼講都對？」它不是強辯，也不是狡辯，關鍵在於語言模式、思惟模式。修行假如是從微觀的地方下手，就要用對立法。什麼對立呢？「能、所」對立，「心、所」對立；用這種對立，你才能破。但是就宏觀來講，不能對立，它要圓融。所以，不要以為他高興時就這樣講，不高興時就那樣講。不是！它當中有很明確的標的，不是亂講的，也不是「我講的才對，你講的就不對」，當中的標的你要弄清楚。假如這個語言模式跟思惟模式沒有弄清楚的話，你沒有辦法進行，一進行就會出問題。所以為什麼常常被罵？告訴各位，你被罵是在消業障，不是我愛罵人就說是在消你業障，因為你在這兩個立場當中弄不清楚。雖然慢慢地講，你會進入狀況，可是還給你的時候，你又不行了，這個就叫作「雖有觀慧不能覺了」；這種情況最好的方式就是給你警覺性，通常我們就用「喝斥」的方法；但是用喝斥的，你就會覺得「這老傢伙，怎麼這麼不講道理！」不是不講道理，而是跟你講道理，你就會「雖有觀慧不能覺了」；假如沒有道理的話，你就會帶著警覺性。

你要學佛、要修法、要得道，那就要用修法、得道的方法。你想要在世間得安慰，總是要人家給你「好看的」，那你就用那一法。為什麼那一法修久了也不能成就？因為雖有觀慧，可是不能覺了分明！所以在適當的時機，常常要給大家一種鞭策、一種喝斥。換句話說，就是給你難看。常常給你好看，你的我執、自尊心、傲慢，會在那邊障道；給你難看，那就得看你的福德因緣跟善根夠不夠了。一次難看受不了，那就莎喲娜拉，一次就再見了；你有那個福德善根，幾次難看就破無明了。關鍵就在這裡！你受不了，我也沒辦法；你受得了，成就是你的，不是我的。所以在修行過程當中，我們要能夠了解「到底我們要做什麼？我們在做什麼？」這個部份要很懇切的把它確定起來。

從實修、行門的立場來看，希望各位能建立這樣的修行觀念——「行門」的立場跟「解門」不同。我們在講席中常常附帶提過去，大家好像也聽過了，講的時候都知道，等到境界一來全被擊垮了！基本上就已經對立起來了，無有二法嘛！這樣講是方便法，讓你好破「我的盲點在哪裡？」講心法跟色法對立，是破你的一合相；因為很多合相是有為法，要破合相，最好是「對舉」。我通常不講「對立」，因為我們要化對立為圓融，所以叫作對舉法。是「能所對舉」，不是「能所對立」；能、所本身不對立，它是一體的。我們之所以將它對舉，是讓你看清楚，然後把那個合相破了；合相一破，你就證了！關鍵在這裡。

同樣的，講「行布」和「圓融」也是對舉，兩者其實是一體的，所以最後要變成「行布不礙圓融、圓融不礙行布」。宏觀、微觀都是一體的，我們講「生命是全方位的」，其原因就在這裡，它的整體性也在這個地方，我們要能夠看得出來。修行要自己用心，我跟各位提示、開導，也只能講到這個地方，剩下來要靠自己用功，用功就是你的啦！我的一個口頭禪是：「放心！你的歸你的，我不會跟你抽傭金！」

　　◎本文轉自：顯密文庫

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