把酒問青天丨蘇東坡千古一問竟問出道教人生真諦

[摘要]人之所以會有愁苦，是因為尚沒有明白世間萬物的短暫和虛幻，是自我的意識還受到塵間萬物的浸染和慾望的誘惑。因為滿足不了身心上的需求，所以才會有愁苦的情志產生。

文/清虛道人

談論起中國文學史上的道教文人，蘇東坡絕對是無法繞過的一個名字。眾所周知，蘇東坡本名蘇軾，東坡或曰東坡居士，是他的字型大小，更是他得以流傳萬世的道教名號。蘇東坡早年曾經拜道士張易簡為師，修學老莊之理。史書記載，蘇東坡的一生仕途波折，歷經三起三落，這也使他看透了人生名利，轉而把人生理想寄託于山間清風明月之上，所以在他的作品中往往可以見到很多參悟修行的哲思。

不論是在人間還是在天上，究竟幾人能團圓？（資料圖）

千古一問

蘇東坡最為人熟知的一首作品為《水調歌頭·明月幾時有》，世人都知道這是一首中秋夜思念親人的作品，卻忽略了詞中也寫盡了蘇東坡對仙闕的希望。在人間現實中，親人難團圓，人生難美滿。所以蘇東坡就把希望寄托在天上宮闕，「乘風歸去，起舞弄清影」。然而可嘆的是，不論是在人間還是在天上，究竟幾人能團圓？把酒問青天，蘇東坡把人世間難以抒發的別離和愁苦，積蓄成了這千古一問。向天發問，向自己不平的人生和命運發問，傳達的不正是道教「我命在我不在天」的人生主張嗎？

雖然道教追求修仙長生，雖然在道教經典中把神仙世界描述成是一個飄渺的處所，但在所有修道者的主張中，從來都不認為神仙是脫離了塵俗而存在的。人世間總有困苦，但卻不能因此而選擇逃避。在道教的修真理念中，著重強調的是人世間的歷練和功行。人之所以會有愁苦，是因為尚沒有明白世間萬物的短暫和虛幻，是自我的意識還受到塵間萬物的浸染和慾望的誘惑。因為滿足不了身心上的需求，所以才會有愁苦的情志產生。道教修行的第一步，就是在紅塵中煉心，使自己在面對世間一切苦與樂的時候，能夠不生貪嗔、不起抱怨、不戀繁華，寂滅了所有欲，才能忘塵，進而實現忘我，乃至於臻達忘忘的得道境界。

道家心性學的修養理論

這是道家心性學的修養理論，最早可以追溯到《南華經》心齋之法。正如莊子所言，很多人所謂的修行僅僅只是在祭祀的時候食素禁葷，卻不明白唯有掃除心中的雜念，才能實現與道和真的第一步。所以莊子提出了「莫若以明」理論，告誡人們不要因為自己心中的是非和成見而對他人、對世事摻雜主觀的認知，人生最難的是明白自己，而非是揣度他人。越是起心動念，離道的距離也就越遠。

從內心深處觀照自我的所言所行，才能找到作為萬物之一的人的「本然」所在。（資料圖）

所以蘇東坡在向天發問無果後，轉而向自己的內心去探求，遂得出了「人有悲歡離合，月有陰晴圓缺」的哲理。宇宙天地都是由陰陽組成的，陽極生陰、陰靜昇陽，這是亘古不變的道理。天地因陰陽而有四時，人心因自身機遇的興衰而有了喜樂與哀愁。但天地與萬物不仁，不會因為時節的轉變和月亮的圓缺而起心動念；相對照之下，人心又該如何做呢？這樣的答案不言自明。老子言「人法地，地法天，天法道，道法自然」，又言「域中有四大，而人居其一焉」，老子極大地肯定了人在世間的有為性，唯有從有為中求無為，從內心深處觀照自我的所言所行，才能找到作為萬物之一的人的「本然」所在，才是真正做到了法道、法自然。

絕世回答

但蘇東坡並沒有把自己的認知停留在天地萬物原本齊一的哲思上，修道不僅僅只是要求一個人能夠做到身心明凈，更要對每個人的現實生活具有明確的指導意義。所以從這個層面來說，道教所提出來的修真理論從來都不是主觀的妄斷和臆想，而是真正從人生實踐中來，在經過提煉和升華之後，再次返歸到生活中去指導人生的具體操作方法。

唯有心念不動，任他東西南北風，又何來侵擾我心者。（資料圖）

深得道家精髓的蘇東坡自然也明白這一點，所以才可以在《後赤壁賦》中寫出「逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎？」的絕世回答。世間萬物，耳遇成聲，目遇為色，人人都受到聲色的耽染，卻不曉得回頭之路，這豈不是當日與蘇子同游赤壁的客人發出慨嘆的原因嗎？唯有跳脫情色沉淪，才能修無上真要。道家有言，修道乃是修心，心不被萬物所染，又何愁不能超越俗情呢！但蘇東坡顯然還要比此高一等，在他的眼中，物與我皆是造物者的「無盡藏也」，既然萬物齊一，又何來的沉溺與超脫。列子御風風御子，莊周蝶夢夢莊周，天地本是一場大夢，又何來覺者與寐者！萬物齊一，唯有能夠放下自我的人，才是臻達真逍遙者。

正如蘇東坡曾經寫下的那首偈子：「稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮」，唯有心念不動，任他東西南北風，又何來侵擾我心者。所以，在有道之人看來，世間萬事都是須臾一瞬，是不需要太用心機的。而那些不懂得去內視自我的人，卻總是把更多的聰明巧智都耗用在塵俗上，空其一生也明白不了「大智若愚」的道理。

（編輯：孟淅）

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