雜阿含經（第1-5卷)
劉宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（第1-5卷)
雜阿含經卷第一
（一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當觀色無常。如是觀者。則為正觀。正觀者。則生厭離。厭離者。喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫。
如是觀受、想、行、識無常。如是觀者。則為正觀。正觀者。則生厭離。厭離者。喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫。
如是。比丘。心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。如觀無常。苦、空、非我亦復如是。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於色當正思惟。色無常如實知。所以者何。比丘。於色正思惟。觀色無常如實知者。於色欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫。
如是受、想、行、識當正思惟。觀識無常如實知。所以者何。於識正思惟。觀識無常者。則於識欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫。
如是心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。如是正思惟無常。苦、空、非我亦復如是。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於色不知、不明、不斷、不離欲。則不能斷苦。如是受、想、行、識。不知、不明、不斷、不離欲。則不能斷苦。
諸比丘。於色若知、若明、若斷、若離欲。則能斷苦。如是受、想、行、識。若知、若明、若斷、若離欲。則能堪任斷苦。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於色不知、不明、不斷、不離欲、心不解脫者。則不能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識。不知、不明、不斷、不離欲貪、心不解脫者。則不能越生、老、病、死怖。
比丘。於色若知、若明、若斷、若離欲。則能越生、老、病、死怖。諸比丘。若知、若明、若離欲貪、心解脫者。則能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識。若知、若明、若斷、若離欲貪、心解脫者。則能越生、老、病、死怖。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於色愛喜者。則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解脫、不明、不離欲。如是受、想、行、識愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脫。
諸比丘。於色不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。
諸比丘。於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫。貪心不解脫者。則不能斷苦。如是受、想、行、識。不知、不明、不離欲貪、心不解脫者。則不能斷苦。
於色若知、若明、若離欲貪、心得解脫者。則能斷苦。如是受、想、行、識。若知、若明、若離欲貪、心得解脫者。則能斷苦。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫者。則不能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識。不知、不明、不離欲貪、心不解脫者。則不能越生、老、病、死怖。
諸比丘。於色若知、若明、若離欲貪、心解脫者。則能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識。若知、若明、若離欲貪、心解脫者。則能越生、老、病、死怖。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於色愛喜者。則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解脫。如是受、想、行、識愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脫。
諸比丘。於色不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
無常及苦、空 非我、正思惟 無知等四種 及於色喜樂
（八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。過去、未來色無常。況現在色。聖弟子。如是觀者。不顧過去色。不欲未來色。於現在色厭、離欲、正向滅盡。如是。過去、未來受、想、行、識無常。況現在識。聖弟子。如是觀者。不顧過去識。不欣未來識。於現在識厭、離欲、正向滅盡。如無常。苦、空、非我亦復如是。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。名真實正觀。如是受、想、行、識無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。名真實觀。
聖弟子。如是觀者。厭於色。厭受、想、行、識。厭故不樂。不樂故得解脫。解脫者真實智生。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者。名真實觀。如是受、想、行、識無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者。名真實觀。
聖弟子。如是觀者。於色解脫。於受、想、行、識解脫。我說是等解脫於生、老、病、死、憂、悲、苦惱。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。色無常。若因、若緣生諸色者。彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色。云何有常。如是受、想、行、識無常。若因、若緣生諸識者。彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識。云何有常。如是。諸比丘。色無常。受、想、行、識無常。無常者則是苦。苦者則非我。非我者則非我所。
聖弟子。如是觀者。厭於色。厭於受、想、行、識。厭者不樂。不樂則解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。色無常。若因、若緣生諸色者。彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色。云何有常。受、想、行、識無常。若因、若緣生諸識者。彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識。云何有常。
如是。比丘。色無常。受、想、行、識無常。無常者則是苦。苦者則非我。非我者則非我所。如是觀者。名真實觀。聖弟子。如是觀者。於色解脫。於受、想、行、識解脫。我說是等為解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若眾生於色不味者。則不染於色。以眾生於色味故。則有染著。如是眾生於受、想、行、識不味者。彼眾生則不染於識。以眾生味受、想、行、識故。彼眾生染著於識。
諸比丘。若色於眾生不為患者。彼諸眾生不應厭色。以色為眾生患故。彼諸眾生則厭於色。如是受、想、行、識不為患者。彼諸眾生不應厭識。以受、想、行、識為眾生患故。彼諸眾生則厭於識。
諸比丘。若色於眾生無出離者。彼諸眾生不應出離於色。以色於眾生有出離故。彼諸眾生出離於色。如是受、想、行、識於眾生無出離者。彼諸眾生不應出離於識。以受、想、行、識於眾生有出離故。彼諸眾生出離於識。
諸比丘。若我於此五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者。我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中。不脫、不出、不離。永住顛倒。亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
諸比丘。我以如實知此五受陰味是味、患是患、離是離故。我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中。自證得脫、得出、得離、得解脫結縛。永不住顛倒。亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我昔於色味有求有行。若於色味隨順覺。則於色味以智慧如實見。如是於受、想、行、識味有求有行。若於受、想、行、識味隨順覺。則於識味以智慧如實見。
諸比丘。我於色患有求有行。若於色患隨順覺。則於色患以智慧如實見。如是受、想、行、識患有求有行。若於識患隨順覺。則於識患以智慧如實見。
諸比丘。我於色離有求有行。若於色隨順覺。則於色離以智慧如實見。如是受、想、行、識離有求有行。若於受、想、行、識離隨順覺。則於受、想、行、識離以智慧如實見。
諸比丘。我於五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者。我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中。不脫、不離、不出。永住顛倒。不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
諸比丘。我以如實知五受陰味是味、患是患、離是離。我於諸天人、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中。以脫、以離、以出。永不住顛倒。能自證得阿耨多羅三藐三菩提。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
過去四種說 厭離及解脫 二種說因緣 味亦復二種
（一五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有異比丘來詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白佛言。善哉。世尊。今當為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。修不放逸。修不放逸已。當復思惟。所以善男子出家。剃除鬚髮。身著法服。信家、非家、出家。為究竟無上梵行。現法作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快說此言。雲當為我略說法要。我聞法已。獨一靜處。修不放逸。乃至自知不受後有。如是說耶。
比丘白佛。如是。世尊。
佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。若隨使使者。即隨使死。若隨死者。為取所縛。比丘。若不隨使使。則不隨使死。不隨使死者。則於取解脫。
比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝。
佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義。
比丘白佛言。世尊。色隨使使、色隨使死。隨使使、隨使死者。則為取所縛。如是受、想、行、識。隨使使、隨使死。隨使使、隨使死者。為取所縛。
世尊。若色不隨使使、不隨使死。不隨使使、不隨使死者。則於取解脫。如是受、想、行、識。不隨使使、不隨使死。不隨使使、不隨使死者。則於取解脫。如是。世尊。略說法中。廣解其義。
佛告比丘。善哉。善哉。比丘於我略說法中。廣解其義。所以者何。色隨使使、隨使死。隨使使、隨使死者。則為取所縛。如是受、想、行、識。隨使使、隨使死。隨使使、隨使死者。則為取所縛。
比丘。色不隨使使、不隨使死。不隨使使、不隨使死者。則於取解脫。如是受、想、行、識。不隨使使、不隨使死。不隨使使、不隨使死者。則於取解脫。
時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨在靜處。精勤修習。住不放逸。精勤修習。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除鬚髮。身著法服。信家、。
非家、出家。乃至自知不受後有。
時。彼比丘即成羅漢。心得解脫。
（一六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有異比丘來詣佛所。所問如上。差別者。隨使使、隨使死者。則增諸數。若不隨使使、不隨使死者。則不增諸數。
佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義。
時。彼比丘白佛言。世尊。若色隨使使、隨使死。隨使使、隨使死者。則增諸數。如是受、想、行、識。隨使使、隨使死。隨使使、隨使死者。則增諸數。
世尊。若色不隨使使、不隨使死。不隨使使、不隨使死者。則不增諸數。如是受、想、行、識。不隨使使、不隨使死。不隨使使、不隨使死者。則不增諸數。如是。世尊。我於略說法中。廣解其義。如是。乃至得阿羅漢。心得解脫。
（一七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有異比丘從坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除鬚髮。身著法服。信家、非家、出家學道。為究竟無上梵行。現法身作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是說。世尊。為我略說法要。我於略說法中。廣解其義。當獨一靜處。專精思惟。住不放逸。乃至自知不受後有。汝如是說耶。
比丘白佛。如是。世尊。
佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。非汝所應之法。宜速斷除。斷彼法者。以義饒益。長夜安樂。
時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。
佛告比丘。云何於我略說法中。廣解其義。
比丘白佛言。世尊。色非我所應。宜速斷除。受、想、行、識非我所應。宜速斷除。以義饒益。長夜安樂。是故。世尊。我於世尊略說法中。廣解其義。
佛言。善哉。善哉。比丘。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。色者非汝所應。宜速斷除。如是受、想、行、識非汝所應。宜速斷除。斷除已。以義饒益。長夜安樂。
時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。住不放逸。精勤修習。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除鬚髮。身著法服。正信、非家、出家。乃至自知不受後有。
時。彼比丘成阿羅漢。心得解脫。
（一八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有異比丘從坐起。偏袒右肩。為佛作禮。卻住一面。而白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。
佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是說。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶。
時。彼比丘白佛言。如是。世尊。
佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。若非汝所應。亦非餘人所應。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。
時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。
佛告比丘。云何於我略說法中。廣解其義。
比丘白佛言。世尊。色非我、非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受、想、行、識。非我、非我所應。亦非餘人所應。宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故。我於如來略說法中。廣解其義。
佛告比丘。善哉。善哉。汝云何於我略說法中。廣解其義。所以者何。比丘。色非我、非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受、想、行、識。非我、非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。
時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。不放逸住。乃至自知不受後有。
時。彼比丘心得解脫。成阿羅漢。
（一九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有異比丘從坐起。為佛作禮。而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家、非家、出家。乃至自知不受後有。
爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是說。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶。
比丘白佛言。如是。世尊。
佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。結所系法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。
時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。
佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義。
比丘白佛言。世尊。色是結所系法。是結所系法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受、想、行、識結所系法。是結所系法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故我於世尊略說法中。廣解其義。
佛告比丘。善哉。善哉。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。色是結所系法。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受、想、行、識是結所系法。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。
時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至心得解脫。成阿羅漢。
（二○）
深經亦如是說。
（二一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有異比丘從坐起。為佛作禮。而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信、非家、出家。乃至自知不受後有。
爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是說。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶。
比丘白佛言。如是。世尊。
佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。
比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。
佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義。
比丘白佛言。世尊。色動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。如是受、想、行、識動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。是故我於世尊略說法中。廣解其義。
佛告比丘。善哉。善哉。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。若色動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。如是受、想、行、識動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。乃至自知不受後有。心得解脫。成阿羅漢。
（二二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有比丘名劫波。來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊說。比丘心得善解脫。世尊。云何比丘心得善解脫。
爾時。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能問如來心善解脫。善哉。劫波。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。劫波。當觀知諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已。色愛即除。色愛除已。心善解脫。如是觀受、想、行、識。若過去、若未來、若現在。若內、若外、若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已。識愛即除。識愛除已。我說心善解脫。劫波。如是。比丘心善解脫者。如來說名心善解脫。所以者何。愛欲斷故。愛欲斷者。如來說名心善解脫。
時。劫波比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。
爾時。劫波比丘受佛教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。心善解脫。成阿羅漢。
（二三）
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。云何知、云何見我此識身及外境界一切相。能令無有我、我所見、我慢使系著。
佛告羅睺羅。善哉。善哉。能問如來。云何知、云何見我此識身及外境界一切相。令無有我、我所見、我慢使系著耶。
羅睺羅白佛言。如是。世尊。
佛告羅睺羅。善哉。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。羅睺羅。當觀若所有諸色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切悉皆非我、不異我、不相在。如是平等慧正觀。如是受、想、行、識。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。
如是。羅睺羅。比丘如是知、如是見。如是知、如是見者。於此識身及外境界一切相。無有我、我所見、我慢使系著。
羅睺羅。比丘若如是於此識身及外境界一切相。無有我、我所見、我慢使系著者。比丘是名斷愛欲。轉去諸結。正無間等。究竟苦邊。
時。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。
（二四）
如是我聞。一時。佛住王舍城伽蘭陀竹園。
爾時。世尊告羅睺羅。比丘。云何知、云何見我此識身及外境界一切相。無有我、我所見、我慢使系著。
羅睺羅白佛言。世尊為法主、為導、為覆。善哉。世尊當為諸比丘演說此義。諸比丘從佛聞已。當受持奉行。
佛告羅睺羅。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。
羅睺羅白佛。唯然。受教。
佛告羅睺羅。當觀諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。如是受、想、行、識。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。
比丘。如是知、如是見我此識身及外境界一切相。無有我、我所見、我慢使系著。
羅睺羅。比丘如是識身及外境界一切相。無有我、我所見、我慢使系著者。超越疑心。遠離諸相。寂靜解脫。是名比丘斷除愛欲。轉去諸結。正無間等。究竟苦邊。
時。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。
使、增諸數 非我、非彼 結系、動搖 劫波所問 亦羅睺羅 所問二經
（二五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時。有異比丘來詣佛所。為佛作禮。卻住一面。白佛言。如世尊說多聞。云何為多聞。
佛告比丘。善哉。善哉。汝今問我多聞義耶。
比丘白佛。唯然。世尊。
佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘當知。若聞色是生厭、離欲、滅盡、寂靜法。是名多聞。如是聞受、想、行、識。是生厭、離欲、滅盡、寂靜法。是名多聞比丘。是名如來所說多聞。
時。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去。
（二六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有異比丘來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊所說法師。云何名為法師。
佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如來所說法師義耶。
比丘白佛。唯然。世尊。
佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。
佛告比丘。若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者。是名法師。若於受、想、行、識。說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者。是名法師。是名如來所說法師。
時。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去。
（二七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有異比丘來詣佛所。頭面作禮。卻住一面。白佛言。如世尊說法次法向。云何法次法向。
佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶。
比丘白佛。唯然。世尊。
佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘。於色向厭、離欲、滅盡。是名法次法向。如是受、想、行、識。於識向厭、離欲、滅盡。是名法次法向。
時。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去。
（二八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有異比丘來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。如世尊所說。得見法涅槃。云何比丘得見法涅槃。
佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知見法涅槃耶。
比丘白佛。唯然。世尊。
佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。
佛告比丘。於色生厭、離欲、滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法涅槃。如是受、想、行、識。於識生厭、離欲、滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法涅槃。
時。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去。
（二九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有異比丘名三蜜離提。來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊說說法師。云何名為說法師。
佛告比丘。汝今欲知說法師義耶。
比丘白佛。唯然。世尊。
佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。若比丘於色說厭、離欲、滅盡。是名說法師。如是於受、想、行、識。於識說厭、離欲、滅盡。是名說法師。
時。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去。
多聞、善說法 向法及涅槃 三蜜離提問 云何說法師
（三○）
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山中。
時。有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣尊者舍利弗。問訊起居已。卻坐一面。語舍利弗言。若諸沙門、婆羅門於無常色、變易、不安隱色言。我勝、我等、我劣。何故沙門、婆羅門作如是想。而不見真實。若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受、想、行、識而言。我勝、我等、我劣。何故沙門、婆羅門作如是想。而不見真實。
若沙門、婆羅門於無常色、不安隱色、變易言。我勝、我等、我劣。何所計而不見真實。於無常、變易、不安隱受、想、行、識言。我勝、我等、我劣。何所計而不見真實。輸屢那。於汝意云何。色為常、為無常耶。
答言。無常。
輸屢那。若無常。為是苦耶。
答言。是苦。
輸屢那。若無常、苦。是變易法。於意云何。聖弟子於中見色是我、異我、相在不。
答言。不也。
輸屢那。於意云何。受、想、行、識為常、為無常。
答言。無常。
若無常。是苦耶。
答言。是苦。
輸屢那。識若無常、苦。是變易法。於意云何。聖弟子於中見識是我、異我、相在不。
答言。不也。
輸屢那。當知色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切色不是我、不異我、不相在。是名如實知。如是受、想、行、識。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切識不是我、不異我、不相在。是名如實知。輸屢那。如是於色、受、想、行、識生厭、離欲、解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
時。舍利弗說是經已。長者子輸屢那遠塵離垢。得法眼凈。時。長者子輸屢那見法得法。不由於他。於正法中。得無所畏。從坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧。為優婆塞。我從今日已。盡壽命。清凈歸依三寶。
時。長者子輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踴躍。作禮而去。
（三一）
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山。
時。有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍利弗所。頭面禮足。卻坐一面。
時。舍利弗謂輸屢那。若沙門、婆羅門於色不如實知。色集不如實知。色滅不如實知。色滅道跡不如實知故。輸屢那。當知此沙門、婆羅門不堪能斷色。如是沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。識滅道跡不如實知故。不堪能斷識。
輸屢那。若沙門、婆羅門於色如實知。色集如實知。色滅如實知。色滅道跡如實知故。輸屢那。當知此沙門、婆羅門堪能斷色。如是。輸屢那。若沙門、婆羅門於受、想、行、識如實知。識集如實知。識滅如實知。識滅道跡如實知故。輸屢那。當知此沙門、婆羅門堪能斷識。
輸屢那。於意云何。色為常、為無常耶。
答言。無常。
又問。若無常者。是苦耶。
答言。是苦。
舍利弗言。若色無常、苦者。是變易法。聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不。
答言。不也。
輸屢那。如是受、想、行、識為常、為無常耶。
答言。無常。
又問。若無常者。是苦耶。
答言。是苦。
又問。若無常、苦者。是變易法。聖弟子寧於中見識是我、異我、相在不。
答曰。不也。
輸屢那。當知色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細、若好、若丑。若遠、若近。於一切色不是我、不異我、不相在。是名如實知。輸屢那。聖弟子於色生厭、離欲、解脫。解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。
如是受、想、行、識。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切識不是我、不異我、不相在。是名如實知。輸屢那。聖弟子於識生厭、離欲、解脫。解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。
時。輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踴躍。作禮已。去。
（三二）
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山。
時。有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍利弗所。頭面禮足。卻坐一面。
時。舍利弗告輸屢那。若沙門、婆羅門於色不如實知。色集不如實知。色滅不如實知。色味不如實知。色患不如實知。色離不如實知故。不堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。識味不如實知。識患不如實知。識離不如實知故。此沙門、婆羅門不堪能超越識。
若沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知。此沙門、婆羅門堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知。此沙門、婆羅門堪能超越識。
輸屢那。於汝意云何。色為常、為無常耶。
答言。無常。
無常者。為苦耶。
答言。是苦。
輸屢那。若色無常、苦。是變易法。聖弟子於中寧有是我、異我、相在不。
答言。不也。
輸屢那。於汝意云何。如是受、想、行、識為常、為無常。
答言。無常。
若無常者。是苦耶。
答言。是苦。
輸屢那。若無常、苦。是變易法。聖弟子於中寧有是我、異我、相在不。答言。不也。
輸屢那。當知色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。於一切色不是我、不異我、不相在。是名如實知。
輸屢那。受、想、行、識。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。於一切識不是我、不異我、不相在。是名如實知。
輸屢那。聖弟子於此五受陰正觀非我、非我所。如是正觀。於諸世間無所攝受。無攝受者。則無所著。無所著者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
時。長者子輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踴躍。作禮而去。
雜阿含經卷第二
（三三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。色非是我。若色是我者。不應於色病、苦生。亦不應於色欲令如是、不令如是。以色無我故。於色有病、有苦生。亦得於色欲令如是、不令如是。受、想、行、識亦復如是。比丘。於意云何。色為是常、為無常耶。
比丘白佛。無常。世尊。
比丘。若無常者。是苦不。
比丘白佛。是苦。世尊。
若無常、苦。是變易法。多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在不。
比丘白佛。不也。世尊。
受、想、行、識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切非我、不異我、不相在。如是觀察。受、想、行、識亦復如是。
比丘。多聞聖弟子於此五受陰非我、非我所。如實觀察。如實觀察已。於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（三四）
如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。
爾時。世尊告餘五比丘。色非有我。若色有我者。於色不應病、苦生。亦不得於色欲令如是、不令如是。以色無我故。於色有病、有苦生。亦得於色欲令如是、不令如是。受、想、行、識亦復如是。比丘。於意云何。色為是常、為無常耶。
比丘白佛。無常。世尊。
比丘。若無常者。是苦耶。
比丘白佛。是苦。世尊。
比丘。若無常、苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在不。
比丘白佛。不也。世尊。
受、想、行、識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切非我、非我所。如實觀察。受、想、行、識亦復如是。
比丘。多聞聖弟子於此五受陰見非我、非我所。如是觀察。於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。餘五比丘不起諸漏。心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（三五）
如是我聞。一時。佛住支提竹園精舍。
爾時。有三正士出家未久。所謂尊者阿[少/兔]律陀、尊者難提、尊者金毗羅。
爾時。世尊知彼心中所念。而為教誡。比丘。此心、此意、此識。當思惟此。莫思惟此。斷此欲、斷此色。身作證具足住。比丘。寧有色。若常、不變易、正住不。
比丘白佛。不也。世尊。
佛告比丘。善哉。善哉。色是無常、變易、正住不。
比丘白佛。不也。世尊。
佛告比丘。善哉。善哉。色是無常、變易之法。厭、離欲、滅、寂沒。如是色從本以來。一切無常、苦、變易法。如是知已。緣彼色生諸漏害、熾然、憂惱皆悉斷滅。斷滅已。無所著。無所著已。安樂住。安樂住已。得般涅槃。受、想、行、識亦復如是。
佛說此經時。三正士不起諸漏。心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（三六）
如是我聞。一時。佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋庵羅樹園。
爾時。世尊告諸比丘。住於自洲。住於自依。住於法洲。住於法依。不異洲不異依。比丘。當正觀察。住自洲自依。法洲法依。不異洲不異依。何因生憂悲惱苦。云何有四。何故何系著。云何自觀察未生憂悲惱苦而生。已生憂悲惱苦生長增廣。
諸比丘白佛。世尊法根、法眼、法依。唯願為說。諸比丘聞已。當如說奉行。
佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘。有色。因色系著色。自觀察未生憂悲惱苦而生。已生而復增長廣大。受、想、行、識亦復如是。比丘。頗有色常恆、不變易、正住耶。
答言。不也。世尊。
佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是無常。若善男子知色是無常已變易。離欲、滅、寂靜、沒。從本以來。一切色無常、苦、變易法知已。若色因緣生憂悲惱苦斷。彼斷已無所著。不著故安隱樂住。安隱樂住已。名為涅槃。受、想、行、識亦復如是。
佛說此經時。十六比丘不生諸漏。心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
竹園、毗舍離 清凈、正觀察 無常、苦、非我 五、三、與十六
（三七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我不與世間諍。世間與我諍。所以者何。比丘。若如法語者。不與世間諍。世間智者言有。我亦言有。云何為世間智者言有。我亦言有。比丘。色無常、苦、變易法。世間智者言有。我亦言有。如是受、想、行、識。無常、苦、變易法。世間智者言有。我亦言有。世間智者言無。我亦言無。謂色是常、恆、不變易、正住者。世間智者言無。我亦言無。受、想、行、識。常、恆、不變易、正住者。世間智者言無。我亦言無。是名世間智者言無。我亦言無。比丘。有世間世間法。我亦自知自覺。為人分別演說顯示。世間盲無目者不知不見。非我咎也。
諸比丘。云何為世間世間法。我自知。我自覺。為人演說。分別顯示。盲無目者不知不見。是比丘。色無常、苦、變易法。是名世間世間法。如是受、想、行、識。無常、苦。是世間世間法。比丘。此是世間世間法。我自知自覺。為人分別演說顯示。盲無目者不知不見。我於彼盲無目不知不見者。其如之何。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（三八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。世人為卑下業。種種求財活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是說。所以者何。莫令我異於世人。
諸比丘。譬如一器。有一處人。名為揵茨。有名缽。有名匕匕羅。有名遮留。有名毗悉多。有名婆闍那。有名薩牢。如彼所知。我亦如是說。所以者何。莫令我異於世人故。如是。比丘。有世間法。我自知自覺。為人分別演說顯示。知見而說。世間盲無目者不知不見。世間盲無目者不知不見。我其如之何。
比丘。云何世間世間法。我自知自覺。乃至不知不見。色無常、苦、變易法。是為世間世間法。受、想、行、識。無常、苦、變易法。是世間世間法。比丘。是名世間世間法。我自知自見。乃至盲無目者不知不見。其如之何。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（三九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五種種子。何等為五。謂根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子。此五種子不斷、不壞、不腐、不中風。新熟堅實。有地界而無水界。彼種子不生長增廣。若彼種新熟堅實。不斷、不壞、不中風。有水界而無地界。彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實。不斷、不壞、不腐、不中風。有地、水界。彼種子生長增廣。
比丘。彼五種子者。譬取陰俱識。地界者。譬四識住。水界者。譬貪喜。四取攀緣識住。何等為四。於色中識住。攀緣色。喜貪潤澤。生長增廣。於受、想、行中識住。攀緣受、想、行。貪喜潤澤。生長增廣。比丘。識於中若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。
比丘。若離色、受、想、行。識有若來、若去、若住、若生者。彼但有言。數問已不知。增益生痴。以非境界故。色界離貪。離貪已。於色封滯。意生縛斷。於色封滯。意生縛斷已。攀緣斷。攀緣斷已。識無住處。不復生長增廣。受、想、行界離貪。離貪已。於行封滯。意生觸斷。於行封滯。意生觸斷已。攀緣斷。攀緣斷已。彼識無所住。不復生長增廣。不生長故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脫。解脫已。於諸世間都無所取、無所著。無所取、無所著已。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。我說彼識不至東、西、南、北、四維、上、下。無所至趣。唯見法。欲入涅槃、寂滅、清涼、清凈、真實。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（四○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。封滯者不解脫。不封滯則解脫。云何封滯不解脫。比丘。攀緣四取陰識住。云何為四。色封滯識住。受、想、行封滯識住。乃至非境界故。是名封滯。故不解脫。云何不封滯則解脫。於色界離貪。受、想、行、識離貪。乃至清凈真實。是則不封滯則解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（四一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。色受陰。受、想、行、識受陰。我於此五受陰。五種如實知。色如實知。色集、色味、色患、色離如實知。如是受、想、行、識如實知。識集、識味、識患、識離如實知。
云何色如實知。諸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如實知。云何色集如實知。於色喜愛。是名色集。如是色集如實知。云何色味如實知。謂色因緣生喜樂。是名色味。如是色味如實知。云何色患如實知。若色無常、苦、變易法。是名色患。如是色患如實知。云何色離如實知。若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪。是名色離。如是色離如實知。
云何受如實知。有六受身。眼觸生受。耳、鼻、舌、身、意觸生受。是名受。如是受如實知。云何受集如實知。觸集是受集。如是受集如實知。云何受味如實知。緣六受生喜樂。是名受味。如是受味如實知。云何受患如實知。若受無常、苦、變易法。是名受患。如是受患如實知。云何受離如實知。於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪。是名受離。如是受離如實知。
云何想如實知。謂六想身。云何為六。謂眼觸生想。耳、鼻、舌、身、意觸生想。是名想。如是想如實知。云何想集如實知。謂觸集是想集。如是想集如實知。云何想味如實知。想因緣生喜樂。是名想味。如是想味如實知。云何想患如實知。謂想無常、苦、變易法。是名想患。如是想患如實知。云何想離如實知。若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪。是名想離。如是想離如實知。
云何行如實知。謂六思身。眼觸生思。耳、鼻、舌、身、意觸生思。是名為行。如是行如實知。云何行集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。云何行味如實知。謂行因緣生喜樂。是名行味。如是行味如實知。云何行患如實知。若行無常、苦、變易法。是名行患。如是行患如實知。云何行離如實知。若行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪。是名行離。如是行離如實知。
云何識如實知。謂六識身。眼識身。耳、鼻、舌、身、意識身。是名為識身。如是識身如實知。云何識集如實知。謂名色集。是名識集。如是識集如實知。云何識味如實知。識因緣生喜樂。是名識味。如是識味如實知。云何識患如實知。若識無常、苦、變易法。是名識患。如是識患如實知。云何識離如實知。謂於識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪。是名識離。如是識離如實知。
比丘。若沙門、婆羅門於色如是知、如是見。如是知、如是見。離欲向。是名正向。若正向者。我說彼入。受、想、行、識亦復如是。若沙門、婆羅門於色如實知、如實見。於色生厭、離欲。不起諸漏。心得解脫。若心得解脫者。則為純一。純一者。則梵行立。梵行立者。離他自在。是名苦邊。受、想、行、識亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（四二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有七處善、三種觀義。盡於此法得漏盡。得無漏。心解脫、慧解脫。現法自知身作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。云何比丘七處善。比丘。如實知色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患、色離如實知。如是受、想、行、識。識集、識滅、識滅道跡、識味、識患、識離如實知。
云何色如實知。諸所有色、一切四大及四大造色。是名為色。如是色如實知。云何色集如實知。愛喜是名色集。如是色集如實知。云何色滅如實知。愛喜滅是名色滅。如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知。謂八聖道。正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。是名色滅道跡。如是色滅道跡如實知。云何色味如實知。謂色因緣生喜樂。是名色味。如是色味如實知。云何色患如實知。若色無常、苦、變易法。是名色患。如是色患如實知。云何色離如實知。謂於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪。是名色離。如是色離如實知。
云何受如實知。謂六受。眼觸生受。耳、鼻、舌、身、意觸生受。是名受。如是受如實知。云何受集如實知。觸集是受集。如是受集如實知。云何受滅如實知。觸滅是受滅。如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名受滅道跡。如是受滅道跡如實知。云何受味如實知。受因緣生喜樂。是名受味。如是受味如實知。云何受患如實知。若無常、苦、變易法。是名受患。如是受患如實知。云何受離如實知。若於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪。是名受離。如是受離如實知。
云何想如實知。謂六想。眼觸生想。耳、鼻、舌、身、意觸生想。是名為想。如是想如實知。云何想集如實知。觸集是想集。如是想集如實知。云何想滅如實知。觸滅是想滅。如是想滅如實知。云何想滅道跡如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名想滅道跡。如是想滅道跡如實知。云何想味如實知。想因緣生喜樂。是名想味。如是想味如實知。云何想患如實知。若想無常、苦、變易法。是名想患。如是想患如實知。云何想離如實知。若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪。是名想離。如是想離如實知。
云何行如實知。謂六思身。眼觸生思。耳、鼻、舌、身、意觸生思。是名為行。如是行如實知。云何行集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。云何行滅如實知。觸滅是行滅。如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名行滅道跡。如是行滅道跡如實知。云何行味如實知。行因緣生喜樂。是名行味。如是行味如實知。云何行患如實知。若行無常、苦、變易法。是名行患。如是行患如實知。云何行離如實知。若於行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪。是名行離。如是行離如實知。
云何識如實知。謂六識身。眼識。耳、鼻、舌、身、意識身。是名為識。如是識如實知。云何識集如實知。名色集是識集。如是識集如實知。云何識滅如實知。名色滅是識滅。如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名識滅道跡。如是識滅道跡如實知。云何識味如實知。識因緣生喜樂。是名識味。如是識味如實知。云何識患如實知。若識無常、苦、變易法。是名識患。如是識患如實知。云何識離如實知。若識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪。是名識離如實知。比丘。是名七處善。
云何三種觀義。比丘。若於空閑、樹下、露地。觀察陰、界、入。正方便思惟其義。是名比丘三種觀義。是名比丘七處善、三種觀義。盡於此法得漏盡。得無漏。心解脫、慧解脫。現法自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（四三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。取故生著。不取則不著。諦聽。善思。當為汝說。
比丘白佛。唯然。受教。
佛告比丘。云何取故生著。愚痴無聞凡夫於色見是我、異我、相在。見色是我、我所而取。取已。彼色若變、若異。心亦隨轉。心隨轉已。亦生取著。攝受心住。攝受心住故。則生恐怖。障礙、心亂。以取著故。愚痴無聞凡夫於受、想、行、識。見我、異我、相在。見識是我、我所而取。取已。彼識若變、若異。彼心隨轉。心隨轉故。則生取著。攝受心住。住已。則生恐怖、障礙、心亂。以取著故。是名取著。
云何名不取不著。多聞聖弟子於色不見我、異我、相在。於色不見我、我所而取。不見我、我所而取色。彼色若變、若異。心不隨轉。心不隨轉故。不生取著。攝受心住。不攝受住故。則不生恐怖、障礙、心亂。不取著故。如是受、想、行、識。不見我、異我、相在。不見我、我所而取。彼識若變、若異。心不隨轉。心不隨轉故。不取著。攝受心住。不攝受心住故。心不恐怖、障礙、心亂。以不取著故。是名不取著。是名取著、不取著。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（四四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若生則系著。不生則不系著。諦聽。善思。當為汝說。
云何若生則系著。愚痴無聞凡夫於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知故。於色愛喜、讚歎、取著。於色是我、我所而取。取已。彼色若變、若異。心隨變異。心隨變異故。則攝受心住。攝受心住故。則生恐怖、障礙、顧念。以生系著故。受、想、行、識亦復如是。是名生系著。
云何不生不系著。多聞聖弟子色集、色滅、色味、色患、色離如實知。如實知故。不愛喜、讚歎、取著。不系我、我所而取。以不取故。彼色若變、若異。心不隨變異。心不隨變異故。心不系著。攝受心住。不攝受心住故。心不恐怖、障礙、顧念。以不生不著故。受、想、行、識亦復如是。是名不生不系著。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（四五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。云何為五。色受陰。受、想、行、識受陰。若諸沙門、婆羅門見有我者。一切皆於此五受陰見我。諸沙門、婆羅門見色是我、色異我、我在色、色在我。見受、想、行、識是我識、異我、我在識、識在我。愚痴無聞凡夫以無明故。見色是我、異我、相在。言我真實不舍。以不舍故。諸根增長。諸根長已。增諸觸。六觸入處所觸故。愚痴無聞凡夫起苦樂覺。從觸入處起。何等為六。謂眼觸入處。耳、鼻、舌、身、意觸入處。
如是。比丘。有意界、法界、無明界。愚痴無聞凡夫無明觸故。起有覺、無覺、有無覺、我勝覺、我等覺、我卑覺、我知我見覺。如是知、如是見覺。皆由六觸入故。多聞聖弟子於此六觸入處。舍離無明而生明。不生有覺、無覺、有無覺、勝覺、等覺、卑覺、我知我見覺。如是知、如是見已。先所起無明觸滅。後明觸覺起。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（四六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。云何為五。色受、想、行、識受陰。若沙門、婆羅門以宿命智自識種種宿命。已識、當識、今識。皆於此五受陰。已識、當識、今識。我過去所經。如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。若可閡可分。是名色受陰。指所閡。若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊、虻、諸毒蟲、風、雨觸。是名觸閡。是故閡是色受陰。復以此色受陰無常、苦、變易。諸覺相是受受陰。何所覺。覺苦、覺樂、覺不苦不樂。是故名覺相是受受陰。復以此受受陰是無常、苦、變易。諸想是想受陰。何所想。少想、多想、無量想。都無所有。作無所有想。是故名想受陰。復以此想受陰是無常、苦、變易法。為作相是行受陰。何所為作。於色為作。於受、想、行、識為作。是故為作相是行受陰。復以此行受陰是無常、苦、變易法。別知相是識受陰。何所識。識色。識聲、香、味、觸、法。是故名識受陰。復以此識受陰是無常、苦、變易法。
諸比丘。彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學。我今為現在色所食。過去世已曾為彼色所食。如今現在。復作是念。我今為現在色所食。我若復樂著未來色者。當復為彼色所食。如今現在。作如是知已。不顧過去色。不樂著未來色。於現在色生厭、離欲、滅患、向滅。多聞聖弟子於此受、想、行、識受陰學。我今現在為現在識所食。於過去世已曾為識所食。如今現在。我今已為現在識所食。若復樂著未來識者。亦當復為彼識所食。如今現在。如是知已。不顧過去識。不樂未來識。於現在識生厭、離欲、滅患、向滅。滅而不增。退而不進。滅而不起。舍而不取。
於何滅而不增。色滅而不增。受、想、行、識滅而不增。於何退而不進。色退而不進。受、想、行、識退而不進。於何滅而不起。色滅而不起。受、想、行、識滅而不起。於何舍而不取。色舍而不取。受、想、行、識舍而不取。
滅而不增。寂滅而住。退而不進。寂退而住。滅而不起。寂滅而住。舍而不取。不生系著。不系著已。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經時。眾多比丘不起諸漏。心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
我卑下、種子 封滯、五轉、七 二系著及覺 三世陰世食
（四七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。信心善男子應作是念。我應隨順法。我當於色多修厭離住。於受、想、行、識多修厭離住。信心善男子即於色多修厭離住。於受、想、行、識多修厭離住。故於色得厭。於受、想、行、識得厭。厭已。離欲解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（四八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。信心善男子正信、非家、出家。自念。我應隨順法。於色當多修厭住。於受、想、行、識多修厭住。信心善男子正信、非家、出家。於色多修厭住。於受、想、行、識多修厭住已。於色得離。於受、想、行、識得離。我說是等。悉離一切生、老、病、死、憂、悲、惱苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（四九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告尊者阿難曰。若信心長者、長者子來問汝言。於何等法知其生滅。汝當云何答乎。
阿難白佛。世尊。若有長者、長者子來問我者。我當答言。知色是生滅法。知受、想、行、識是生滅法。世尊。若長者、長者子如是問者。我當如是答。
佛告阿難。善哉。善哉。應如是答。所以者何。色是生滅法。受、想、行、識是生滅法。知色是生滅法者。名為知色。知受、想、行、識是生滅法者。名為知識。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（五○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告尊者阿難曰。若有諸外道出家來問汝言。阿難。世尊何故教人修諸梵行。如是問者。云何答乎。
阿難白佛。世尊。若外道出家來問我言阿難。世尊何故教人修諸梵行。者。我當答言。為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故。世尊教人修諸梵行。為於受、想、行、識。修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故。教人修諸梵行。世尊。若有外道出家作如是問者。我當作如是答。
佛告阿難。善哉。善哉。應如是答。所以者何。我實為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故。教人修諸梵行。於受、想、行、識。修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故。教人修諸梵行。
佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行。
（五一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今為汝說壞、不壞法。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。色是壞法。彼色滅涅槃是不壞法。受、想、行、識是壞法。彼識滅涅槃是不壞法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（五二）
郁低迦修多羅。如增一阿含經四法中說。
（五三）
如是我聞。一時。佛在拘薩羅國人間遊行。於薩羅聚落村北申恕林中住。
爾時。聚落主大姓婆羅門聞。沙門釋種子於釋迦大姓。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信、非家、出家學道。成無上等正覺。於此拘薩羅國人間遊行。到婆羅聚落村北申恕林中住。又彼沙門瞿曇如是色貌名稱。真實功德。天、人讚歎。聞於八方。為如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於諸世間、諸天、魔、梵沙門、婆羅門中。大智能自證知。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。為世說法。初、中、後善。善義、善味。純一滿凈。梵行清白。演說妙法。善哉應見。善哉應往。善應敬事。作是念已。即便嚴駕。多將翼從。執持金瓶、杖枝、傘蓋。往詣佛所。恭敬奉事。到於林口。下車步進。至世尊所。問訊安不。卻坐一面。白世尊曰。沙門瞿曇。何論何說。
佛告婆羅門。我論因、說因。
又白佛言。云何論因。云何說因。
佛告婆羅門。有因有緣集世間。有因有緣世間集。有因有緣滅世間。有因有緣世間滅。
婆羅門白佛言。世尊。云何為有因有緣集世間。有因有緣世間集。
佛告婆羅門。愚痴無聞凡夫色集、色滅、色味、色患、色離。不如實知。不如實知故。愛樂於色。讚歎於色。染著心住。彼於色愛樂故取。取緣有。有緣生。生緣老、死、憂、悲、惱苦。是則大苦聚集。受、想、行、識亦復如是。婆羅門。是名有因有緣集世間。有因有緣世間集。
婆羅門白佛言。云何為有因有緣滅世間。有因有緣世間滅。
佛告婆羅門。多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知。如實知已。於彼色不愛樂、不讚歎、不染著、不留住。不愛樂、不留住故。色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老、死、憂、悲、惱苦滅。受、想、行、識亦復如是。婆羅門。是名有因有緣滅世間。是名有因有緣世間滅。婆羅門。是名論因。是名說因。
婆羅門白佛言。瞿曇。如是論因。如是說因。世間多事。今請辭還。
佛告婆羅門。宜知是時。
佛說此經已。諸婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去。
（五四）
如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。
彼時。毗迦多魯迦聚落有婆羅門來詣佛所。恭敬問訊。卻坐一面。白佛言。瞿曇。我有年少弟子。知天文、族姓。為諸大眾占相吉凶。言有必有。言無必無。言成必成。言壞必壞。瞿曇。於意云何。
佛告婆羅門。且置汝年少弟子知天文、族姓。我今問汝。隨汝意答。婆羅門。於意云何。色本無種耶。
答曰。如是。世尊。
受、想、行、識本無種耶。
答曰。如是。世尊。
佛告婆羅門。汝言我年少弟子知天文、族姓。為諸大眾作如是說。言有必有。言無必無。知見非不實耶。
婆羅門白佛。如是。世尊。
佛告婆羅門。於意云何。頗有色常住百歲耶。為異生、異滅耶。受、想、行、識常住百歲耶。異生、異滅耶。
答曰。如是。世尊。
佛告婆羅門。於意云何。汝年少弟子知天文、族姓。為大眾說。成者不壞。知見非不異耶。
答曰。如是。世尊。
佛告婆羅門。於意云何。此法彼法。此說彼說。何者為勝。
婆羅門白佛言。世尊。此如法說。如佛所說顯現開發。譬如有人溺水。能救獲彼。能救迷方示路。闇慧明燈。世尊今日善說勝法。亦復如是顯現開發。
佛說此經已。毗迦多魯迦婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。禮足而去。
（五五）
如是我聞。一時。佛在波羅奈國仙人住處鹿野苑中。
爾時。世尊告諸比丘。我今當說陰及受陰。云何為陰。若所有諸色。若過去、若未來、若現在。若內。若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切總說色陰。隨諸所有受、想、行、識亦復如是。彼一切總說受、想、行、識陰。是名為陰。云何為受陰。若色是有漏、是取。若彼色過去、未來、現在。生貪慾、嗔恚、愚痴及余種種上煩惱心法。受、想、行、識亦復如是。是名受陰。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（五六）
如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。
爾時。世尊告諸比丘。我今當說有漏、無漏法。若色有漏是取。彼色能生愛、恚。如是受、想、行、識。有漏是取。彼識能生愛、恚。是名有漏法。云何無漏法。諸所有色無漏非受。彼色若過去、未來、現在。彼色不生愛、恚。如是受、想、行、識。無漏非受。彼識若過去、未來、現在。不生貪、恚。是名無漏法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
二信二阿難 壞法、郁低迦 婆羅及世間 除漏無漏法
（五七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊著衣持缽。入舍衛城乞食。還持衣缽。不語眾。不告侍者。獨一無二。於西方國土人間遊行。
時。安陀林中有一比丘。遙見世尊不語眾。不告侍者。獨一無二。見已。進詣尊者阿難所。白阿難言。尊者。當知世尊不語眾。不告侍者。獨一無二而出遊行。
爾時。阿難語彼比丘。若使世尊不語眾。不告侍者。獨一無二而出遊行。不應隨從。所以者何。今日世尊欲住寂滅滅少事故。
爾時。世尊遊行北至半闍國波陀聚落。於人所守護林中。住一跋陀薩羅樹下。時有眾多比丘詣阿難所。語阿難言。今聞世尊住在何所。
阿難答曰。我聞世尊北至半闍國波陀聚落。人所守護林中跋陀薩羅樹下。
時。諸比丘語阿難曰。尊者知。我等不見世尊已久。若不憚勞者。可共往詣世尊。哀愍故。阿難知時。默然而許。
爾時。尊者阿難與眾多比丘夜過晨朝。著衣持缽。入舍衛城乞食。乞食已。還精舍。舉卧具。持衣缽。出至西方人間遊行。北至半闍國波陀聚落人守護林中。時。尊者阿難與眾多比丘置衣缽。洗足已。詣世尊所。頭面禮足。於一面坐。
爾時。世尊為眾多比丘說法。示、教、利、喜。
爾時。座中有一比丘作是念。云何知、云何見。疾得漏盡。爾時。世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘。若有比丘於此座中作是念。云何知、云何見。疾得漏盡。者。我已說法言。當善觀察諸陰。所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。我已說如是法。觀察諸陰。而今猶有善男子不勤欲作、不勤樂、不勤念、不勤信。而自慢惰。不能增進得盡諸漏。若復善男子於我所說法。觀察諸陰。勤欲、勤樂、勤念、勤信。彼能疾得盡諸漏。愚痴無聞凡夫於色見是我。若見我者。是名為行。彼行何因。何集。何生。何轉。無明觸生愛。緣愛起彼行。彼愛何因。何集。何生。何轉。彼愛受因、受集、受生、受轉。彼受何因。何集。何生。何轉。彼受觸因、觸集、觸生、觸轉。彼觸何因。何集。何生。何轉。謂彼觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處轉。彼六入處無常有為。心緣起法。彼觸受、行受。亦無常有為。心緣起法。如是觀者。而見色是我。不見色是我。而見色是我所。不見色是我所。而見色在我。不見色在我。而見我在色。不見我在色。而見受是我。不見受是我。而見受是我所。不見受是我所。而見受在我。不見受在我。而見我在受。不見我在受。而見想是我。不見想是我。而見想是我所。不見想是我所。而見想在我。不見想在我。而見我在想。不見我在想。而見行是我。不見行是我。而見行是我所。不見行是我所。而見行在我。不見行在我。而見我在行。不見我在行。而見識是我。不見識是我。而見識是我所。不見識是我所。而見識在我。不見識在我。而見我在識。不見我在識。復作斷見、壞有見。不作斷見、壞有見。而不離我慢。不離我慢者。而復見我。見我者即是行。彼行何因。何集。何生。何轉。如前所說。乃至我慢。作如是知、如是見者。疾得漏盡。
佛說經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（五八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國東園鹿母講堂。
爾時。世尊於晡時從禪覺。於諸比丘前敷座而坐。告諸比丘。有五受陰。云何為五。謂色受陰。受、想、行、識受陰。
時。有一比丘從坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。此五受陰。色受陰。受、想、行、識受陰耶。
佛告比丘。還坐而問。當為汝說。
時。彼比丘為佛作禮。還複本坐。白佛言。世尊。此五受陰。以何為根。以何集。以何生。以何觸。
佛告比丘。此五受陰。欲為根。欲集、欲生、欲觸。
時。彼比丘聞佛所說。歡喜隨喜。而白佛言。世尊。為說五陰即受。善哉所說。今當更問。世尊。陰即受。為五陰異受耶。
佛告比丘。非五陰即受。亦非五陰異受。能於彼有欲貪者。是五受陰。
比丘白佛。善哉。世尊。歡喜隨喜。今復更問。世尊。有二陰相關耶。
佛告比丘。如是。如是。猶若有一人如是思惟。我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。是名比丘陰陰相關也。
比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜。
更有所問。世尊。云何名陰。佛告比丘。諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切總說陰。是名為陰。受、想、行、識亦復如是。如是。比丘。是名為陰。
比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜。
更有所問。世尊。何因何緣名為色陰。何因何緣名受、想、行、識陰。
佛告比丘。四大因、四大緣。是名色陰。所以者何。諸所有色陰。彼一切悉皆四大。緣四大造故。觸因、觸緣。生受、想、行。是故名受、想、行陰。所以者何。若所有受、想、行。彼一切觸緣故。名色因、名色緣。是故名為識陰。所以者何。若所有識。彼一切名色緣故。
比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜。
更有所問。云何色味。云何色患。云何色離。云何受、想、行、識味。云何識患。云何識離。
佛告比丘。緣色生喜樂。是名色味。若色無常、苦、變易法。是名色患。若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪。是名色離。若緣受、想、行、識生喜樂。是名識味。受、想、行、識。無常、苦、變易法。是名識患。於受、想、行、識。調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪。是名識離。
比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜。
更有所問。世尊。云何生我慢。
佛告比丘。愚痴無聞凡夫於色見我、異我、相在。於受、想、行、識見我、異我、相在。於此生我慢。
比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜。
更有所問。世尊。云何得無我慢。
佛告比丘。多聞聖弟子不於色見我、異我、相在。不於受、想、行、識。見我、異我、相在。
比丘白佛。善哉所說。更有所問。何所知、何所見。盡得漏盡。
佛告比丘。諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切非我、不異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。比丘。如是知。如是見。疾得漏盡。
爾時。會中復有異比丘。鈍根無知。在無明[穀-禾+卵]起惡邪見。而作是念。若無我者。作無我業。於未來世。誰當受報。爾時。世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘。於此眾中。若有愚痴人。無智明。而作是念。若色無我。受、想、行、識無我。作無我業。誰當受報。如是所疑。先以解釋彼。云何比丘。色為常耶。為非常耶。
答言。無常。世尊。
若無常者。是苦耶。
答言。是苦。世尊。
若無常、苦。是變易法。多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不。
答言。不也。世尊。
受、想、行、識亦復如是。是故。比丘。若所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切非我、非我所。如是見者。是為正見。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者便修厭。厭已離欲。離欲已解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經時。眾多比丘不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
陰根陰即受 二陰共相關 名字因二味 我慢疾漏盡
雜阿含經卷第三
（五九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。云何為五。色受陰。受、想、行、識受陰。觀此五受陰。是生滅法。所謂此色、此色集、此色滅。此受、想、行、識。此識集、此識滅。云何色集。云何色滅。云何受、想、行、識集。云何受、想、行、識滅。愛喜集是色集。愛喜滅是色滅。觸集是受、想、行集。觸滅是受、想、行滅。名色集是識集。名色滅是識滅。比丘。如是色集、色滅。是為色集、色滅。如是受、想、行、識集。受、想、行、識滅。是為受、想、行、識集。受、想、行、識滅。
佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。所謂色受陰。受、想、行、識受陰。善哉。比丘不樂於色。不讚歎色。不取於色。不著於色。善哉。比丘。不樂於受、想、行、識。不讚歎識。不取於識。不著於識。所以者何。若比丘不樂於色。不讚歎色。不取於色。不著於色。則於色不樂。心得解脫。如是受、想、行、識。不樂於識。不讚歎識。不取於識。不著於識。則於識不樂。心得解脫。若比丘不樂於色。心得解脫。如是受、想、行、識不樂。心得解脫。不滅不生。平等舍住。正念正智。
彼比丘如是知、如是見者。前際俱見。永盡無餘。前際俱見。永盡無餘已。後際俱見。亦永盡無餘。後際俱見。永盡無餘已。前後際俱見。永盡無餘。無所封著。無所封著者。於諸世間都無所取。無所取者。亦無所求。無所求者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。謂色受陰。受、想、行、識受陰。
云何色受陰。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名為色受陰。複次。彼色是無常、苦、變易之法。若彼色受陰。永斷無餘。究竟舍離、滅盡、離欲、寂沒。余色受陰更不相續、不起、不出。是名為妙。是名寂靜。是名舍離。一切有餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
云何受受陰。謂六受身。何等為六。謂眼觸生受。耳、鼻、舌、身、意觸生受。是名受受陰。複次。彼受受陰無常、苦、變易之法。乃至滅盡、涅槃。
云何想受陰。謂六想身。何等為六。謂眼觸生想。乃至意觸生想。是名想受陰。複次。彼想受陰無常、苦、變易之法。乃至滅盡、涅槃。
云何行受陰。謂六思身。何等為六。謂眼觸生思。乃至意觸生思。是名行受陰。複次。彼行受陰無常、苦、變易之法。乃至滅盡、涅槃。
云何識受陰。謂六識身。何等為六。謂眼識身。乃至意識身。是名識受陰。複次。彼識受陰是無常、苦、變易之法。乃至滅盡、涅槃。
比丘。若於此法以智慧思惟、觀察、分別、忍。是名隨信行。超升離生。越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得須陀洹果。
比丘。若於此法增上智慧思惟、觀察、忍。是名隨法行。超升離生。越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得須陀洹果。
比丘。於此法如實正慧等見。三結盡斷知。謂身見、戒取、疑。比丘。是名須陀洹果。不墮惡道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然後究竟苦邊。
比丘。若於此法如實正慧等見。不起心漏。名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。舍離重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。謂色受陰、受、想、行、識受陰。愚痴無聞凡夫無慧無明。於五受陰生我見系著。使心系著而生貪慾。比丘。多聞聖弟子有慧有明。於此五受陰不為見我系著。使心結縛而起貪慾。
云何愚痴無聞凡夫無慧無明。於五受陰見我系著。使心結縛而生貪慾。比丘。愚痴無聞凡夫無慧無明。見色是我、異我、相在。如是受、想、行、識。是我、異我、相在。如是愚痴無聞凡夫無慧無明。於五受陰說我系著。使心結縛而生貪慾。
比丘。云何聖弟子有慧有明。不說我系著。使結縛心而生貪慾。聖弟子不見色是我、異我、相在。如是受、想、行、識。不見是我、異我、相在。如是。多聞聖弟子有慧有明。於五受陰不見我系著。使結縛心而生貪慾。若所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切正觀皆悉無常。如是受、想、行、識。若過去、若未來、若現在。若內、若外、若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切正觀皆悉無常。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。謂色受陰。受、想、行、識受陰。比丘。若沙門、婆羅門計有我。一切皆於此五受陰計有我。何等為五。諸沙門、婆羅門於色見是我、異我、相在。如是受、想、行、識。見是我、異我、相在。如是愚痴無聞凡夫。計我、無明、分別如是觀。不離我所。不離我所者。入於諸根。入於諸根已。而生於觸。六觸入所觸。愚痴無聞凡夫生苦樂。從是生此等及余。謂六觸身。云何為六。謂眼觸入處。耳、鼻、舌、身、意觸入處。比丘。有意界、法界、無明界。無明觸所觸。愚痴無聞凡夫言有、言無、言有無、言非有非無、言我最勝、言我相似。我知、我見。
複次。比丘。多聞聖弟子住六觸入處。而能厭離無明。能生於明。彼於無明離欲而生於明。不有、不無、非有無、非不有無、非有我勝、非有我劣、非有我相似。我知、我見。作如是知、如是見已。所起前無明觸滅。後明觸集起。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（六四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
爾時。世尊晡時從禪起。出講堂。於堂陰中大眾前。敷座而坐。爾時。世尊嘆優陀那偈。
法無有吾我 亦復無我所 我既非當有 我所何由生 比丘解脫此 則斷下分結
時。有一比丘從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。云何無吾我。亦無有我所。我既非當有。我所何由生。比丘解脫此。則斷下分結。
佛告比丘。愚痴無聞凡夫計色是我、異我、相在。受、想、行、識。是我、異我、相在。多聞聖弟子不見色是我、異我、相在。不見受、想、行、識。是我、異我、相在。亦非知者。亦非見者。此色是無常。受、想、行、識是無常。色是苦。受、想、行、識是苦。色是無我。受、想、行、識是無我。此色非當有。受、想、行、識非當有。此色壞有。受、想、行、識壞有。故非我、非我所。我、我所非當有。如是解脫者。則斷五下分結。
時。彼比丘白佛言。世尊。斷五下分結已。云何漏盡。無漏心解脫、慧解脫。現法自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛告比丘。愚痴凡夫、無聞眾生於無畏處而生恐畏。愚痴凡夫、無聞眾生怖畏。
無我無我所 二俱非當生
攀緣四識住。何等為四。謂色識住、色攀緣、色愛樂、增進廣大生長。於受、想、行、識住。攀緣、愛樂、增進廣大生長。比丘。識於此處。若來、若去、若住、若起、若滅。增進廣大生長。若作是說。更有異法。識若來、若去、若住、若起、若滅、若增進廣大生長者。但有言說。問已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。離色界貪已。於色意生縛亦斷。於色意生縛斷已。識攀緣亦斷。識不復住。無復增進廣大生長。受、想、行界離貪已。於受、想、行意生縛亦斷。受、想、行意生縛斷已。攀緣亦斷。識無所住。無復增進廣大生長。識無所住故不增長。不增長故無所為作。無所為作故則住。住故知足。知足故解脫。解脫故於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。比丘。我說識不住東方、南、西、北方、四維、上、下。除欲見法。涅槃滅盡。寂靜清涼。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
生滅以不樂 及三種分別 貪著等觀察 是名優陀那
（六五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。比丘常當修習方便禪思。內寂其心。如實觀察。云何如實觀察。此是色、此是色集、此是色滅。此是受、想、行、識。此是識集、此是識滅。
云何色集。受、想、行、識集。愚痴無聞凡夫於苦、樂、不苦不樂受。不如實觀察。此受集、受滅、受味、受患、受離不如實觀察故。於受樂著生取。取緣有。有緣生。生緣老、病、死、憂、悲、惱苦。如是純大苦聚從集而生。是名色集。是名受、想、行、識集。
云何色滅。受、想、行、識滅。多聞聖弟子受諸苦、樂、不苦不樂受。如實觀察。受集、受滅、受味、受患、受離如實觀察故。於受樂著滅。著滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老、病、死、憂、悲、惱苦滅。如是純大苦聚皆悉得滅。是名色滅。受、想、行、識滅。
是故。比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。比丘。禪思住。內寂其心。精勤方便。如實觀察。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如觀察。如是分別、種種分別、知、廣知、種種知、親近、親近修習、入、觸、證二經。亦如是廣說。
（六六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。修習方便禪思。內寂其心已。如實觀察。云何如實觀察。如實觀察此色、此色集、此色滅。此受、想、行、識。此識集、此識滅。
云何色集。云何受、想、行、識集。比丘。愚痴無聞凡夫不如實觀察色集、色味、色患、色離故。樂彼色。讚歎愛著。於未來世色復生。受、想、行、識亦如是廣說。彼色生。受、想、行、識生已。不解脫於色。不解脫於受、想、行、識。我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。純大苦聚。是名色集。受、想、行、識集。
云何色滅。受、想、行、識滅。多聞聖弟子如實觀察色集、色滅、色味、色患、色離。如實知。如實知故。不樂於色。不讚歎色。不樂著色。亦不生未來色。受、想、行、識亦如是廣說。色不生。受、想、行、識不生故。於色得解脫。於受、想、行、識得解脫。我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦聚。是名色滅。受、想、行、識滅。
是故。比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。精勤方便。如實觀察。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如觀察。如是乃至作證十二經。亦應廣說。
（六七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。比丘。修習方便禪思。內寂其心已。如實觀察。云何如實觀察。如實知此色、此色集、此色滅。此受、想、行、識。此識集、此識滅。
云何色集。受、想、行、識集。愚痴無聞凡夫不如實知色集、色滅、色味、色患、色離。不如實知故。樂著彼色。讚歎於色。樂著於色。讚歎色故取。取緣有。有緣生。生緣老、死、憂、悲、惱苦。如是純大苦聚生。是名色集。受、想、行、識集。
云何色滅。受、想、行、識滅。多聞聖弟子如實知色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故。不樂著色。不讚歎色。不樂著、讚歎色故。愛樂滅。愛樂滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老、病、死、憂、悲、惱苦滅。如是純大苦聚滅。云何多聞聖弟子如實知受、想、行、識。識集、識滅、識味、識患、識離如實知。知彼故不樂著彼識。不讚歎於識。不樂著、讚歎識故。樂愛滅。樂愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老、病、死、憂、悲、惱苦滅。如是純大苦聚滅。皆悉得滅。比丘。是名色滅。受、想、行、識滅。
比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說。
（六八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。如實觀察。云何如實觀察。如實知此色、此色集、此色滅。此受、想、行、識。此識集、此識滅。
云何色集。受、想、行、識集。緣眼及色眼識生。三事和合生觸。緣觸生受。緣受生愛。乃至純大苦聚生。是名色集。如是。緣耳、鼻、舌、身、意。緣意及法生意識。三事和合生觸。緣觸生受。緣受生愛。如是乃至純大苦聚生。是名色集。受、想、行、識集。
云何色滅。受、想、行、識滅。緣眼乃至色眼識生。三事和合生觸。觸滅則受滅。乃至純大苦聚滅。如是耳、鼻、舌、身、意。緣意及法意識生。三事和合生觸。觸滅則受滅。愛滅。乃至純大苦聚滅。是名色滅。受、想、行、識滅。
是故。比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說。
受與生及樂 亦說六入處 一一十二種 禪定三昧經
（六九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說有身集趣道及有身集滅道。云何有身集趣道。愚痴無聞凡夫。見不如實知色集、色滅、色味、色患、色離。不如實知故。樂色、嘆色、著色、住色。樂色、嘆色、著色、住色故。愛樂取。緣取有。緣有生。緣生、老、病、死、憂、悲、苦惱。如是純大苦聚生。如是受、想、行、識廣說。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。當知即是苦集趣道。
云何有身集滅道。多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故。於色不樂、不嘆、不著、不住。不樂、不嘆、不著、不住故。彼色愛樂滅。愛樂滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老、病、死、憂、悲、苦惱。純大苦聚滅。如色、受、想、行、識亦如是。是名有身滅道跡。有身滅道跡。則是苦滅道跡。是故說有身滅道跡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如當說有及當知。亦如是說。
（七○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說有身邊、有身集邊、有身滅邊。諦聽。善思念之。當為汝說。云何有身邊。謂五受陰。云何為五。色受陰。受、想、行、識受陰。是名有身邊。云何有身集邊。謂受、當來有愛、貪、喜俱。彼彼樂著。是名有身集邊。云何有身滅邊。即此受、當來有愛、貪、喜俱。彼彼樂著無餘斷吐、盡、離欲、滅、寂沒。是名有身滅邊。是故當說有身邊、有身集邊、有身滅邊。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如當說有及當知。亦如是說。
（七一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。諦聽。善思。當為汝說。云何有身。謂五受陰。云何為五。色受陰。受、想、行、識受陰。是名有身。云何有身集。當來有愛、貪、喜俱。彼彼染著。是名有身集。云何有身滅。當來有愛、貪、喜俱。彼彼樂著無餘斷吐、盡、離欲、滅。是名有身滅。
云何有身滅道跡。謂八聖道。正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。是名有身滅道跡。是名當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
余如是說。差別者。當知有身。當知斷有身集。當知證有身滅。當知修斷有身道跡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如當說有及當知。亦如是說。又復差別者。比丘知有身。斷有身集。證有身滅。修斷有身道。是名比丘斷愛欲縛諸結等法。修無間等。究竟苦邊。
又復差別者。是名比丘究竟邊際。究竟離垢。究竟梵行。純凈上士。
又復差別者。是名比丘阿羅漢盡諸有漏。所作已作。已舍重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心解脫。
又復差別者。是名比丘斷關、度塹。超越境界。脫諸防邏。建聖法幢。又復差別者。云何斷關。謂斷五下分結。云何度塹。謂度無明深塹。云何超越境界。謂究竟無始生死。云何脫諸防邏。謂有愛盡。云何建聖法幢。謂我慢盡。
又復差別者。是名比丘斷五枝。成六枝。守護一。依四種。棄捨諸諦。離諸求。凈諸覺。身行息。心善解脫。慧善解脫。純一立梵行。無上士。
其道有三種 實覺亦三種 有身四種說 羅漢有六種
（七二）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當說所知法、智及智者。諦聽。善思。當為汝說。云何所知法。謂五受陰。何等為五。色受陰。受、想、行、識受陰。是名所知法。
云何為智。調伏貪慾、斷貪慾、越貪慾。是名為智。
云何智者。阿羅漢是。阿羅漢者。非有他世死、非無他世死、非有無他世死、非非有無他世死。廣說無量。諸數永滅。是名說所知法、智及智者。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七三）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說重擔、取擔、舍擔、擔者。諦聽。善思。當為汝說。云何重擔。謂五受陰。何等為五。色受陰。受、想、行、識受陰。
云何取擔。當來有愛、貪、喜俱。彼彼樂著。
云何舍擔。若當來有愛、貪、喜俱。彼彼樂著永斷無餘已、滅已。吐盡、離欲、滅沒。
云何擔者。謂士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽命齊限。是名為重擔、取擔、舍擔、擔者。
爾時。世尊而說偈言。
已舍於重擔 不復應更取 重任為大苦 舍任為大樂 當斷一切愛 則盡一切行 曉了有餘境 不復轉還有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。色受陰。受、想、行、識受陰。愚痴無聞凡夫不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。不如實知故。於色所樂、讚歎、系著住。色縛所縛。內縛所縛。不知根本。不知邊際。不知出離。是名愚痴無聞凡夫。以縛生。以縛死。以縛從此世至他世。於彼亦復以縛生。以縛死。是名愚痴無聞凡夫。隨魔自在。入魔網中。隨魔所化。魔縛所縛。為魔所牽。受、想、行、識亦復如是。
多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故。不貪喜色。不讚歎。不系著住。非色縛所縛。非內縛所縛。知根本。知津濟。知出離。是名多聞聖弟子。不隨縛生。不隨縛死。不隨縛從此世至他世。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所作。非魔所縛。解脫魔縛。離魔所牽。受、想、行、識亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。謂色受陰。比丘於色厭、離欲、滅、不起、解脫。是名如來、應、等正覺。如是受、想、行、識。厭、離欲、滅、不起、解脫。是名如來、應、等正覺。比丘亦於色厭、離欲、滅。名阿羅漢慧解脫。如是受、想、行、識。厭、離欲、滅。名阿羅漢慧解脫。比丘。如來、應、等正覺。阿羅漢慧解脫有何差別。
比丘白佛。如來為法根、為法眼、為法依。唯願世尊為諸比丘廣說此義。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。如來、應、等正覺未曾聞法。能自覺法。通達無上菩提。於未來世開覺聲聞而為說法。謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道。比丘。是名如來、應、等正覺未得而得。未利而利。知道、分別道、說道、通道。復能成就諸聲聞教授教誡。如是說正順。欣樂善法。是名如來、羅漢差別。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。色受陰。受、想、行、識受陰。汝等比丘當觀察於色。觀察色已。見有我、異我、相在不。
諸比丘白佛言。不也。世尊。
佛告比丘。善哉。善哉。色無我。無我者則無常。無常者則是苦。若苦者。彼一切非我、不異我、不相在。當作是觀。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子於此五受陰觀察非我、非我所。如是觀察已。於世間都無所取。無所取者。則無所著。無所著者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當斷色慾貪。欲貪斷已。則色斷。色斷已。得斷知。得斷知已。則根本斷。如截多羅樹頭。未來不復更生。如是受、想、行、識欲貪斷。乃至未來世不復更生。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若色起、住、出。則苦於此起。病於此住。老、死於此出。受、想、行、識亦如是說。比丘。若色滅、息、沒。苦於此滅。病於此息。老、死於此沒。受、想、行、識亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（七九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。過去、未來色尚無常。況復現在色。多聞聖弟子如是觀察已。不顧過去色。不欣未來色。於現在色厭、離欲、滅寂靜。受、想、行、識亦復如是。
比丘。若無過去色者。多聞聖弟子無不顧過去色。以有過去色故。多聞聖弟子不顧過去色。若無未來色者。多聞聖弟子無不欣未來色。以有未來色故。多聞聖弟子不欣未來色。若無現在色者。多聞聖弟子不於現在色生厭、離欲、滅盡向。以欲現在色故。多聞聖弟子於現在色生厭、離欲、滅盡向。受、想、行、識亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如無常。苦、空、非我三經。亦如是說。
（八○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當說聖法印及見清凈。諦聽。善思。若有比丘作是說。我於空三昧未有所得。而起無相、無所有、離慢知見者。莫作是說。所以者何。若於空未得者而言我得無相、無所有、離慢知見者。無有是處。若有比丘作是說。我得空。能起無相、無所有、離慢知見者。此則善說。所以者何。若得空已。能起無相、無所有、離慢知見者。斯有是處。云何為聖弟子及見清凈。
比丘白佛。佛為法根、法眼、法依。唯願為說。諸比丘聞說法已。如說奉行。
佛告比丘。若比丘於空閑處樹下坐。善觀色無常、磨滅、離欲之法。如是觀察受、想、行、識。無常、磨滅、離欲之法。觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法。心樂、清凈、解脫。是名為空。如是觀者。亦不能離慢、知見清凈。
復有正思惟三昧。觀色相斷。聲、香、味、觸、法相斷。是名無相。如是觀者。猶未離慢、知見清凈。
復有正思惟三昧。觀察貪相斷。嗔恚、痴相斷。是名無所有。如是觀者。猶未離慢、知見清凈。
復有正思惟三昧。觀察我所從何而生。
復有正思惟三昧。觀察我、我所。從若見、若聞、若嗅、若嘗、若觸、若識而生。
復作是觀察。若因、若緣而生識者。彼識因、緣。為常、為無常。
復作是思惟。若因、若緣而生識者。彼因、彼緣皆悉無常。複次。彼因、彼緣皆悉無常。彼所生識云何有常。
無常者。是有為行。從緣起。是患法、滅法、離欲法、斷知法。是名聖法印、知見清凈。是名比丘當說聖法印、知見清凈。如是廣說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八一）
如是我聞。一時。佛住毗耶離獼猴池側重閣講堂。
爾時。有離車名摩訶男。日日遊行。往詣佛所。時。彼離車作是念。若我早詣世尊所者。世尊及我知識比丘皆悉禪思。我今當詣七庵羅樹阿耆毗外道所。即往詣彼富蘭那迦葉住處。
時。富蘭那迦葉。外道眾主。與五百外道前後圍繞。高聲嬉戲。論說俗事。時。富蘭那迦葉遙見離車摩訶男來。告其眷屬。令寂靜住。汝等默然。是離車摩訶男是沙門瞿曇弟子。此是沙門瞿曇白衣弟子。毗耶離中最為上首。常樂靜寂。讚歎寂靜。彼所之詣寂靜之眾。是故汝等應當寂靜。
時。摩訶男詣彼眾富蘭那所。與富蘭那共相問訊。相慰勞已。卻坐一面。時。摩訶男語富蘭那言。我聞富蘭那為諸弟子說法。無因、無緣眾生有垢。無因、無緣眾生清凈。世有此論。汝為審有此。為是外人相毀之言。世人所撰。為是法、為非法。頗有世人共論、難問、嫌責以不。
富蘭那迦葉言。實有此論。非世妄傳。我立此論。是如法論。我說此法。皆是順法。無有世人來共難問而呵責者。所以者何。摩訶男。我如是見、如是說。無因、無緣眾生有垢。無因、無緣眾生清凈。
時。摩訶男聞富蘭那所說。心不喜樂。呵罵已。從坐起去。向世尊所。頭面禮足。卻坐一面。以向與富蘭那所論事。向佛廣說。
佛告離車摩訶男。彼富蘭那為出意語。不足記也。如是。富蘭那愚痴。不辨、不善、非因而作是說。無因、無緣眾生有垢。無因、無緣眾生清凈。所以者何。有因、有緣眾生有垢。有因、有緣眾生清凈。
摩訶男。何因、何緣眾生有垢。何因、何緣眾生清凈。摩訶男。若色非一向是苦、非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者。眾生不應因此而生樂著。摩訶男。以色非一向是苦、非樂。隨樂。樂所長養。不離樂。是故眾生於色染著。染著故系。系故有惱。摩訶男。若受、想、行、識。非一向是苦、非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者。眾生不應因此而生樂著。摩訶男。以識非一向是苦、非樂。隨樂、樂所長養、不離樂。是故眾生於識染著。染著故系。系故生惱。摩訶男。是名有因、有緣眾生有垢。
摩訶男。何因、何緣眾生清凈。摩訶男。若色一向是樂、非苦、非隨苦、非憂苦長養、離苦者。眾生不應因色而生厭離。摩訶男。以色非一向樂、是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦。是故眾生厭離於色。厭故不樂。不樂故解脫。摩訶男。若受、想、行、識。一向是樂、非苦、非隨苦、非憂苦長養、離苦者。眾生不應因識而生厭離。摩訶男。以受、想、行、識。非一向樂、是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦。是故眾生厭離於識。厭故不樂。不樂故解脫。摩訶男。是名有因、有緣眾生清凈。
時。摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而退。
知法及重擔 往詣、觀、欲貪 生及與略說 法印、富蘭那
（八二）
如是我聞。一時。佛住支提竹園精舍。
爾時。世尊告諸比丘。多聞聖弟子於何所而見無常、苦。
諸比丘白佛言。世尊為法根、法眼、法依。唯願為說。諸比丘聞已。當如說奉行。
佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。多聞聖弟子於色見無常、苦。於受、想、行、識。見無常、苦。比丘。色為是常、無常耶。
比丘白佛。無常。世尊。
比丘。無常者是苦耶。
比丘白佛。是苦。世尊。
比丘。若無常、苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不。比丘白佛。不也。世尊。
受、想、行、識亦復如是。是故。比丘。所有諸色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切皆非我、非異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察。厭於色。厭受、想、行、識。厭故不樂。不樂故解脫。解脫故。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八三）
如是我聞。一時。佛住毗耶離獼猴池側重閣講堂。
爾時。世尊告諸比丘。多聞聖弟子於何所見非我、不異我、不相在。如是平等正觀。如實知見。
比丘白佛。世尊為法根、法眼、法依。唯願為說。諸比丘聞已。如說奉行。
佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。多聞聖弟子於色見非我、不異我、不相在。是名如實正觀。受、想、行、識亦復如是。
佛告諸比丘。色為是常、為無常耶。
比丘白佛。無常。世尊。
又告比丘。若無常者。是苦不。
比丘白佛。是苦。世尊。
比丘。若無常、苦。是變易法。多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在不。
比丘白佛。不也。世尊。
受、想、行、識亦復如是。是故。比丘。所有諸色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切皆非我、不異我、不相在。是名如實正觀。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察。於色得解脫。於受、想、行、識得解脫。我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。純大苦聚。
佛說此經時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。色是無常。無常則苦。苦則非我。非我者。彼一切非我、不異我、不相在。如實知。是名正觀。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子於此五受陰非我、非我所觀察。如是觀察。於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。比丘。於何所不見我、異我、相在。
比丘白佛。世尊為法根、法眼、法依。唯願為說。諸比丘聞已。如說奉行。
佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。於色不見有我、異我、相在不。於受、想、行、識亦復如是。比丘。色為是常、無常耶。
比丘白佛。無常。世尊。
佛言。比丘。若無常者。是苦不。
比丘白佛。是苦。世尊。
比丘。若無常、苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不。比丘白佛。不也。世尊。
受、想、行、識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切非我、不異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。比丘。多聞聖弟子觀察五受陰非我、非我所。如是觀察者。於諸世間都無所取。無所取者無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若無常色有常者。彼色不應有病、有苦、亦不應於色有所求。欲令如是。不令如是。以色無常故。於色有病、有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受、想、行、識亦復如是。比丘。於意云何。色為常、為無常耶。
比丘白佛。無常。世尊。
比丘。無常為是苦不。
比丘白佛。是苦。世尊。
比丘。若無常、苦。是變易法。多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不。
比丘白佛。不也。世尊。
受、想、行、識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切非我、非我所如實知。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子正觀於色。正觀已。於色生厭、離欲、不樂、解脫。受、想、行、識。生厭、離欲、不樂、解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（八七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。色是苦。若色非是苦者。不應於色有病、有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。於色病生。亦得於色欲令如是。不令如是。受、想、行、識亦復如是。比丘。色為常、無常耶。
比丘白佛。無常。世尊。
比丘。無常者是苦不。
比丘白佛。是苦。世尊。
比丘。若無常、苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不。比丘白佛。不也。世尊。
受、想、行、識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切非我、不異我。不相在。如實觀察。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子於色得解脫。於受、想、行、識得解脫。我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。純大苦聚。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第四
（八八）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時。有年少婆羅門名郁多羅。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供養父母。令得樂離苦。世尊。我作如是。為多福不。
佛告郁多羅。實有多福。所以者何。若有如法乞求。供養父母。令其安樂。除苦惱者。實有大福。爾時。世尊即說偈言。
如汝於父母 恭敬修供養 現世名稱流 命終生天上
佛說此經已。年少郁多羅歡喜隨喜。作禮而去。
（八九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時。有年少婆羅門名優波迦。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。諸婆羅門常稱嘆邪盛大會。沙門瞿曇亦復稱嘆邪盛大會不。
佛告優波迦。我不一向稱嘆。或有邪盛大會可稱嘆。或有邪盛大會不可稱嘆。
優波迦白佛。何等邪盛大會可稱嘆。何等邪盛大會不可稱嘆。
佛告優波迦。若邪盛大會系群少特牛、水特、水牸。及諸羊犢小小眾生悉皆傷殺。逼迫苦切。僕使作人。鞭笞恐怛。悲泣號呼。不喜不樂。眾苦作役。如是等邪盛大會。我不稱嘆。以造大難故。若復大會不系縛群牛。乃至不令眾生辛苦作役者。如是邪盛大會。我所稱嘆。以不造大難故。爾時。世尊即說偈言。
馬祀等大會 造諸大難事 如是等邪盛 大仙不稱嘆 系縛諸眾生 殺害微細蟲 是非為正會 大仙不隨順 若不害眾生 造作眾難者 是等名正會 大仙隨稱嘆 惠施修供養 為應法邪盛 施者清凈心 梵行良福田 如是大會者 是則羅漢會 是會得大果 諸天皆歡喜 自行恭敬請 自手而施與 彼我悉清凈 是施得大果 慧者如是施 信心應解脫 無罪樂世間 智者往生彼
佛說此經已。優波迦婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
（九○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。廣說如上。差別者。謂隨說異偈言。
無為無諸難 邪盛時清凈 如法隨順行 攝護諸梵行 馨香歸世界 超過諸凡鄙 佛於邪盛善 稱嘆此邪盛 惠施修供養 邪盛隨所應 凈信平等施 梵行良福田 彼作如是施 是施羅漢田 如是廣大施 諸天所稱嘆 自行恭敬請 自手而供養 等攝自他故 邪盛得大果 慧者如是施 凈信心解脫 於無罪世界 智者往生彼
佛說此經已。優波迦婆羅門聞佛所說。歡喜作禮而去。
（九一）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時。有年少婆羅門名郁闍迦。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家當行幾法。得現法安及現法樂。
佛告婆羅門。有四法。俗人在家得現法安、現法樂。何等為四。謂方便具足、守護具足、善知識具足、正命具足。
何等為方便具足。謂善男子種種工巧業處以自營生。謂種田、商賈。或以王事。或以書疏算畫。於彼彼工巧業處精勤修行。是名方便具足。
何等為守護具足。謂善男子所有錢穀。方便所得。自手執作。如法而得。能極守護。不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失。不善守護者亡失。不愛念者輒取。及諸災患所壞。是名善男子善守護。
何等為善知識具足。若有善男子不落度、不放逸、不虛妄、不兇險。如是知識能善安慰。未生憂苦能令不生。已生憂苦能令開覺。未生喜樂能令速生。已生喜樂護令不失。是名善男子善知識具足。
云何為正命具足。謂善男子所有錢財出內稱量。周圓掌護。不令多入少出也、多出少入也。如執秤者。少則增之。多則減之。知平而舍。如是。善男子稱量財物。等入等出。莫令入多出少、出多入少。若善男子無有錢財而廣散用。以此生活。人皆名為優曇缽果。無有種子。愚痴貪慾。不顧其後。或有善男子財物豐多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如餓死狗。是故。善男子所有錢財能自稱量。等入等出。是名正命具足。如是。婆羅門。四法成就。現法安、現法樂。
婆羅門白佛言。世尊。在家之人有幾法。能令後世安、後世樂。
佛告婆羅門。在家之人有四法。能令後世安、後世樂。何等為四。謂信具足、戒具足、施具足、慧具足。
何等為信具足。謂善男子於如來所。得信敬心。建立信本。非諸天、魔、梵及余世人同法所壞。是名善男子信具足。
何等戒具足。謂善男子不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。是名戒具足。
云何施具足。謂善男子離慳垢心。在於居家。行解脫施。常自手與。樂修行舍。等心行施。是名善男子施具足。
云何為慧具足。謂善男子苦聖諦如實知。習、滅、道聖諦如實知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得後世安、後世樂。
爾時。世尊復說偈言。
方便建諸業 積集能守護 知識善男子 正命以自活 凈信戒具足 惠施離慳垢 凈除於速道 得後世安樂 若處於居家 成就於八法 審諦尊所說 等正覺所知 現法得安隱 現法喜樂住 後世喜樂住
佛說此經已。郁闍迦聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
（九二）
如是我聞。一時。佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。舍衛國有憍慢婆羅門止住。父母種姓俱凈。無瑕點能說者。七世相承悉皆清凈。為婆羅門師。言論通達。諸論記典悉了萬名。解法優劣。分明諸。句句記說。容貌端正。或生志高、族姓志高、容色志高、聰明志高、財富志高。不敬父母、諸尊、師長。聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已。作是念。我當往彼沙門瞿曇所。若有所說。我當共論。無所說者。默然而還。
時。憍慢婆羅門乘白馬車。諸年少婆羅門前後導從。持金柄傘蓋。手執金瓶。往見世尊。至於園門。下車步進。
爾時。世尊與諸大眾圍繞說法。不時顧念憍慢婆羅門。
時。憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇不顧念我。且當還去。
爾時。世尊知憍慢婆羅門心念而說偈言。
憍慢既來此 不善更增慢 向以義故來 應轉增其義
時。憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。欲修敬禮。
爾時。世尊告憍慢婆羅門。止。止。不須作禮。心凈已足。
時。諸大眾咸各高聲唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆羅門恃生憍慢、族姓憍慢、容色憍慢、聰明憍慢、財富憍慢。不敬父母、諸尊、師長。今於沙門瞿曇所謙卑下下。欲接足禮。
時。憍慢婆羅門於大眾前唱令靜默。而說偈言。
云何不起慢 云何起恭敬 云何善慰諭 云何善供養
爾時。世尊說偈答言。
父母及長兄 和尚諸師長 及諸尊重者 所不應生慢 應當善恭敬 謙下而問訊 盡心而奉事 兼設諸供養 離貪恚痴心 漏盡阿羅漢 正智善解脫 伏諸憍慢心 於此賢聖等 合掌稽首禮
爾時。世尊為憍慢婆羅門種種說法。示教照喜。如佛世尊次第說法。說布施、持戒、生天功德。愛、欲、味、患。煩惱清凈。出要、遠離諸清凈分。如是廣說。如白凈衣無諸黑惡。速受染色。憍慢婆羅門則於座上解四聖諦苦習滅道。得無間等。
時。憍慢婆羅門見法、得法、知法、入法。度諸疑惑。不由他度。於正法中得無所畏。即從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。我今可得於正法中出家、受具足不。
佛告憍慢婆羅門。汝今可得於正法中出家、受具足。
彼即出家。獨正思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信、非家、出家學道。得阿羅漢。心善解脫。
（九三）
如是我聞。一時。佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。
時。有長身婆羅門。作如是邪盛大會。以七百特牛行列系柱。特、牸、水牛及諸羊犢、種種小蟲悉皆系縛。辦諸飲食、廣行布施。種種外道從諸國國皆悉來集邪盛會所。
時。長身婆羅門聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念。我今辦邪盛大會。所以七百特牛行列系柱。乃至小小諸蟲皆悉系縛。為邪盛大會故。種種異道從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所問邪盛法。莫令我作邪盛大會。分數中有所短少。作是念已。乘白馬車。諸年少婆羅門前後導從。持金柄傘蓋。執金澡瓶。出舍衛城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。下車步進。至於佛前。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我今欲作邪盛大會。以七百特牛行列系柱。乃至小小諸蟲皆悉系縛。為邪盛大會故。種種異道從諸國國皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分數。莫令我所作邪盛大會諸分數之中有所短少。
佛告婆羅門。或有一邪盛大會主行施作福而生於罪。為三刀劍之所刻削。得不善果報。何等三。謂身刀劍、口刀劍、意刀劍。
何等為意刀劍生諸苦報。如一會主造作大會。作是思惟。我作邪盛大會。當殺爾所少壯特牛。爾所水特、水牸。爾所羊犢及種種諸蟲。是名意刀劍生諸苦報。如是施主雖念作種種布施、種種供養。實生於罪。
云何為口刀劍生諸苦報。有一會主造作大會。作如是教。我今作邪盛大會。汝等當殺爾所少壯特牛。乃至殺害爾所微細蟲。是名口刀劍生諸苦報。大會主雖作是布施、供養。實生於罪。
云何為身刀劍生諸苦報。謂有一大會主造作大會。自手傷殺爾所特牛。乃至殺害種種細蟲。是名身刀劍生諸苦報。彼大會主雖作是念種種布施、種種供養。實生於罪。
然婆羅門當勤供養三火。隨時恭敬。禮拜奉事。施其安樂。何等為三。一者根本。二者居家。三者福田。
何者為根本火。隨時恭敬。奉事供養。施其安樂。謂善男子方便得財。手足勤苦。如法所得。供養父母。令得安樂。是名根本火。何故名為根本。若善男子從彼而生。所謂父母。故名根本。善男子以崇本故。隨時恭敬。奉事供養。施以安樂。
何等為居家火。善男子隨時育養。施以安樂。謂善男子方便得財。手足勤苦。如法所得。供給妻子、宗親、眷屬、僕使、佣客。隨時給與。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子處於居家。樂則同樂。苦則同苦。在所為作皆相順從。故名為家。是故善男子隨時供給。施與安樂。
何等名田火。善男子隨時恭敬。尊重供養。施其安樂。謂善男子方便得財。手足勤勞。如法所得。奉事供養諸沙門、婆羅門。善能調伏貪、恚、痴者。如是等沙門、婆羅門。建立福田。崇向增進。樂分樂報。未來生天。是名田火。何故名田。為世福田。謂為應供。是故名田。是善男子隨時恭敬。奉事供養。施其安樂。爾時。世尊復說偈言。
根本及居家 應供福田火 是火增供養 充足安隱樂 無罪樂世間 慧者往生彼 如法財復會 供養所應養 供養應養故 生天得名稱
然。婆羅門。今善男子先所供養三火應斷令滅。何等為三。謂貪慾火、嗔恚火、愚痴火。所以者何。若貪火不斷不滅者。自害害他。自他俱害。現法得罪。後世得罪。現法後世得罪。緣彼而生心法憂苦。恚火、痴火亦復如是。婆羅門。若善男子事積薪火。隨時辛苦。隨時然。隨時滅火因緣受苦。
爾時。長身婆羅門默然而住。
時。有婆羅門子名郁多羅。於會中坐。
長身婆羅門須臾默然。思惟已。告郁多羅。汝能往至邪盛會所。放彼系柱特牛及諸眾生受系縛者。悉皆放不。而告之言。長身婆羅門語汝。隨意自在。山澤曠野。食不斷草。飲凈流水。四方風中受諸快樂。
郁多羅白言。隨大師教。即往彼邪盛會所放諸眾生。而告之言。長身婆羅門語汝。隨其所樂。山澤曠野。飲水食草。四風自適。
爾時。世尊知郁多羅。知已。為長身婆羅門種種說法。示教照喜。如律。世尊說法先後。說戒、說施及生天功德。愛、欲、味、患。出要清凈。煩惱清凈。開示現顯。譬如鮮凈白氎易受染色。長身婆羅門亦復如是。即於座上見四真諦。得無間等。
時。長身婆羅門見法、得法、知法、入法。度諸疑惑。不由他度。於正法中得無所畏。即從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我從今日盡其壽命。歸佛、歸法、歸比丘僧。為優婆塞。證知我。唯願世尊與諸大眾受我飯食。爾時。世尊默然而許。
時。長身婆羅門知佛受請已。為佛作禮。右繞三匝而去。長身婆羅門還邪盛處。所諸供辦凈美好者。布置床座。遣使請佛。白言。時到。惟聖知時。
爾時。世尊著衣持缽。大眾圍繞。往到長身婆羅門會所。大眾前坐。
時。長身婆羅門知世尊坐定已。手自供養種種飲食。食已。澡漱洗缽畢。別敷卑床。於大眾前端坐聽法。
爾時。世尊為長身婆羅門說種種法。示教照喜已。從座起而去。
（九四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時。有年少婆羅門名僧迦羅。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。不善男子云何可知。
佛告婆羅門。譬猶如月。
婆羅門復問。善男子云何可知。
佛告婆羅門。譬猶如月。
婆羅門白佛。云何不善男子如月。
佛告婆羅門。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消滅。乃至不現。如是。有人於如來所。得信家心。受持凈戒。善學多聞。損己布施。正見真實。於如來所凈信、持戒、惠施、多聞、正見真直已。然後退失。於戒、聞、施、正見悉皆忘失。日夜消滅。乃至須臾。一切忘失。
複次。婆羅門。若善男子不習近善知識。不數聞法。不正思惟。身行惡行。口行惡行。意行惡行。行惡因緣故。身壞命終。墮惡趣泥梨中。如是。婆羅門。不善男子其譬如月。
婆羅門白佛。云何善男子其譬如月。
佛告婆羅門。譬如明月凈分光明。色澤日夜增明。乃至月滿。一切圓凈。如是。善男子於如來法、律得凈信心。乃至正見真凈增明。戒增、施增、聞增、慧增。日夜增長。復於余時親近善知識。聞說正法。內正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因緣。身壞命終。化生天上。婆羅門。是故善男子譬如月。
爾時。世尊而說偈言。
譬如月無垢 周行於虛空 一切小星中 其光最盛明 凈信亦如是 戒聞離慳施 於諸慳世間 其施特明顯
佛說此經已。僧迦羅婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去。
（九五）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時。有生聞婆羅門來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞瞿曇說言。唯應施我。不應施餘人。施我得大果。非施餘人而得大果。應施我弟子。不應施余弟子。施我弟子得大果報。非施余弟子得大果報。云何。瞿曇。作是語者。為實說耶。非為謗毀瞿曇乎。為如說說、如法說耶、法次法說。不為餘人以同法來訶責耶。
佛告婆羅門。彼如是說者。謗毀我耳。非如說說、如法說。法次法說。不致他人來以同法呵責。所以者何。我不如是說。應施於我。不應施余。施我得大果報。非施餘人得大果報。應施我弟子。施我弟子得大果報。非施余弟子得大果報。然。婆羅門。我作如是說者。作二種障。障施者施、障受者利。婆羅門乃至士夫。以洗器餘食著於凈地。令彼處眾生即得利樂。我說斯等亦入福門。況復施人。婆羅門。然我復說。施持戒者得果報。不同犯戒。
生聞婆羅門白佛言。如是。瞿曇。我亦如是說。施持戒者得大果報。非施犯戒。
爾時。世尊復說偈言。
若黑若有白 若赤若有色 犁雜及金色 純黃及鴿色 如是等牸牛 牛犢姝好者 丁壯力具足 調善行捷疾 但使堪運重 不問本生色 人亦復如是 各隨彼彼生 剎利婆羅門 毗舍首陀羅 旃陀羅下賤 所生悉不同 但使持凈戒 離重擔煩惱 純一修梵行 漏盡阿羅漢 於世間善逝 施彼得大果 愚者無智慧 未嘗聞正法 施彼無大果 不近善友故 若習善知識 如來及聲聞 清凈信善逝 根生堅固力 所住之善趣 及生大姓家 究竟般涅盤 大仙如是說
佛說此經已。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
（九六）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。時。有異婆羅門。年耆根熟。執杖持缽。家家乞食。
爾時。世尊告婆羅門。汝今云何年耆根熟。柱杖持缽。家家乞食。婆羅門白佛。瞿曇。我家中所有財物悉付其子。為子娶妻。然後舍家。是故柱杖持缽。家家乞食。
佛告婆羅門。汝能於我所受誦一偈。還歸於眾中。為兒說耶。
婆羅門白佛。能受。瞿曇。
爾時。世尊即說偈言。
生子心歡喜 為子聚財物 亦為娉其妻 而自捨出家 邊鄙田舍兒 違負於其父 人形羅剎心 棄捨於尊老 老馬無復用 則奪其[麩-夫+黃]麥 兒少而父老 家家行乞食 曲杖為最勝 非子為恩愛 為我防惡牛 免險地得安 能卻凶暴狗 扶我闇處行 避深坑空井 草木棘刺林 憑杖威力故 峙立不墮落
時。婆羅門從世尊受斯偈已。還歸婆羅門大眾中為子而說。先白大眾。聽我所說。然後誦偈。如上廣說。其子愧怖。即抱其文。還將入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立為家主。
時。婆羅門作是念。我今得勝族姓。是沙門瞿曇恩。我經所說。為師者如師供養。為和尚者如和尚供養。我今所得。皆沙門瞿曇力。即是我師。我今當以上妙好衣以奉瞿曇。
時。婆羅門持上妙衣。至世尊所。面前問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我今居家成就。是瞿曇力。我經記說。為師者以師供養。為和尚者以和尚供養。今日瞿曇即為我師。願受此衣。哀愍故。
世尊即受。為哀愍故。
爾時。世尊為婆羅門說種種法。示教照喜。
時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
（九七）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。
時。有異婆羅門年耆根熟。攝杖持缽。家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作是念。沙門瞿曇攝杖持缽。家家乞食。我亦攝杖持缽。家家乞食。我與瞿曇俱是比丘。
爾時。世尊說偈答曰。
所謂比丘者 非但以乞食 受持在家法 是何名比丘 於功德過惡 俱離修正行 其心無所畏 是則名比丘
佛說是經已。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
（九八）
如是我聞。一時。佛在拘薩羅人間遊行。至一那羅聚落。住一那羅林中。
爾時。世尊著衣持缽。入一陀羅聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。
爾時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具犁耕田。為作飲食。時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊。白言。瞿曇。我今耕田下種。以供飲食。沙門瞿曇亦應耕田下種。以供飲食。
佛告婆羅門。我亦耕田下種。以供飲食。
婆羅門白佛。我都不見沙門瞿曇若犁、若軛、若鞅、若縻、若鑱、若鞭。而今瞿曇說言。我亦耕田下種。以供飲食。
爾時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言。
自說耕田者 而不見其耕 為我說耕田 令我知耕法
爾時。世尊說偈答言。
信心為種子 苦行為時雨 智慧為時軛 慚愧心為轅 正念自守護 是則善御者 包藏身口業 知食處內藏 真實為真乘 樂住為懈息 精進為廢荒 安隱而速進 直往不轉還 得到無憂處 如是耕田者 逮得甘露果 如是耕田者 不還受諸有
時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。善耕田。瞿曇。極善耕田。瞿曇。於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈。心轉增信。以滿缽香美飲食以奉世尊。世尊不受。以因說偈得故。即說偈言。
不因說法故 受彼食而食
如是廣說。如前為火與婆羅門廣說。
時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。瞿曇。今以此食安著何處。
佛告婆羅門。我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人堪食此食而得安身。婆羅門。汝持此食著無蟲水中。及少生草地。
時。婆羅門即持此食著無蟲水中。水即煙起涌沸。啾啾作聲。如熱丸投於冷水。啾啾作聲。如是彼食投著無蟲水中。煙起涌沸。啾啾作聲。
時。婆羅門作是念。沙門瞿曇實為奇特。大德大力。乃令飲食神變如是。
時。彼婆羅門見食瑞應。信心轉增。白佛言。瞿曇。我今可得於正法中出家、受具足不。
佛告婆羅門。汝今可得於正法中出家、受具足。得比丘分。彼即出家已。獨靜思惟。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信、非家、出家學道。乃至得阿羅漢。心善解脫。
（九九）
如是我聞。一時。佛住王舍城。
時。有尊者名曰凈天。在鞞提訶國人間遊行。至彌絺羅城庵羅園中。時。尊者凈天晨朝著衣持缽。入彌絺羅城乞食。次第乞食。到自本家。時。凈天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不覺尊者凈天在門外立。
時。毗沙門天王於尊者凈天所極生敬信。時。毗沙門天王。諸夜叉導從。乘虛而行。見尊者凈天在門外立。又見其母手擎飲食。在中堂上供養祀火。不見其子在外門立。見已。從空中下。至凈天母前。而說偈言。
此婆羅門尼 梵天極遼遠 為求彼生故 於此祠祀火 此非梵天道 何為徒祀此 汝婆羅門尼 凈天住門外 垢穢永無餘 是則天中天 蕭然無所有 獨一不兼資 為乞食入舍 所應供養者 凈天善修身 人天良福田 遠離一切惡 不為染所染 德同於梵天 形在人間住 不著一切法 如彼淳熟龍 比丘正念住 其心善解脫 應奉以初佛 是則上福田 應以正信心 及時速施與 當預建立洲 令未來安樂 汝觀此牟尼 已渡苦海流 是故當信心 及時速施與 當預建立洲 令未來安樂 毗沙門天王 開發彼令舍
時。尊者凈天即為其母種種說法。示教照喜已。復道而去。
（一○○）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時。有異婆羅門來詣佛所。面前問訊。相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂佛者。云何為佛。為是父母制名。為是婆羅門制名。時。婆羅門即說偈言。
佛者是世間 超渡之勝名 為是父母制 名之為佛耶
爾時。世尊說偈答言。
佛見過去世 如是見未來 亦見現在世 一切行起滅 明智所了知 所應修已修 應斷悉已斷 是故名為佛 歷劫求選擇 純苦無暫樂 生者悉磨滅 遠離息塵垢 拔諸使刺本 等覺故名佛
佛說偈已。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去。
（一○一）
如是我聞。一時。佛在拘薩羅人間遊行。有從迦帝聚落、墮鳩羅聚落二村中間。一樹下坐。入盡正受。
時。有豆磨種姓婆羅門隨彼道行。尋佛後來。見佛腳跡千輻輪相。印文顯現。齊輻圓輞。眾好滿足。見已。作是念。我未曾見人間有如是足跡。今當隨跡以求其人。即尋腳跡至於佛所。來見世尊坐一樹下。入盡正受。嚴容絕世。諸根澄靜。其心寂定。第一調伏。正觀成就。光相巍巍。猶若金山。見已。白言。為是天耶。
佛告婆羅門。我非天也。
為龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等。
佛告婆羅門。我非龍乃至人、非人也。
婆羅門白佛。若言非天、非龍。乃至非人、非非人。為是何等。
爾時。世尊說偈答言。
天龍乾闥婆 緊那羅夜叉 無善阿修羅 諸摩睺羅伽 人與非人等 悉由煩惱生 如是煩惱漏 一切我已舍 已破已磨滅 如芬陀利生 雖生於水中 而未曾著水 我雖生世間 不為世間著 歷劫常選擇 純苦無暫樂 一切有為行 悉皆生滅故 離垢不傾動 已拔諸劍刺 究竟生死除 故名為佛陀
佛說此經已。豆摩種婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從路而去。
（一○二）
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時。世尊晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。次第乞食。至婆羅豆婆遮婆羅門舍。
時。婆羅門手執木杓。盛諸飲食。供養火具。住於門邊。遙見佛來。見已。白佛作是言。住。住。領群特。慎勿近我門。
佛告婆羅門。汝知領群特、領群特法耶。
婆羅門言。我不知領群特。亦不知領群特法。沙門瞿曇知領群特及領群特法不。
佛言。我善知是領群特及領群特法。
是時。婆羅門即放事火具。疾敷床座。請佛令坐。白言。瞿曇。為我說領群特及領群特法。
佛即就座為說偈言。
嗔恚心懷恨 隱覆諸過惡 犯戒起惡見 虛偽不真實 如是等士夫 當知領群特 憋暴貪吝惜 惡欲慳諂偽 無慚無愧心 當知領群特 一生二生者 一切皆殺害 無有慈愍心 是為領群特 若殺縛椎打 聚落及城邑 無道以切責 當知領群特 住止及行路 為眾之導首 苦切諸群下 恐怛相迫脅 取利以供己 當知領群特 聚落及空地 有主無主物 掠護為己有 當知領群特 自棄薄其妻 又不入淫舍 侵陵他所愛 當知領群特 內外諸親屬 同心善知識 侵掠彼所受 當知領群特 妄語欺誑人 詐取無證財 他索而不還 當知領群特 為己亦為他 舉責及財與 或復順他語 妄語為他證 如是妄語者 當知領群特 作惡不善業 無有人知者 隱諱覆藏惡 當知領群特 若人問其義 而答以非義 顛倒欺誑人 當知領群特 實空無所有 而輕毀智者 愚痴為利故 當知領群特 高慢自稱舉 毀坏於他人 是極卑鄙慢 當知領群特 自造諸過惡 移過誣他人 妄語謗清白 當知領群特 前受他利養 他人來詣己 無有敬報心 當知領群特 沙門婆羅門 如法來乞求 呵責而不與 當知領群特 若父母年老 少壯氣已謝 不勤加奉養 當知領群特 父母諸尊長 兄弟親眷屬 實非阿羅漢 自顯羅漢德 世間之大賊 當知領群特 初上種姓生 習婆羅門典 而於其中間 習行諸惡業 不以勝生故 障呵責惡道 現法受呵責 後世墮惡道 生旃陀羅家 世稱須陀夷 名聞遍天下 旃陀羅所無 婆羅門剎利 大姓所供養 乘於凈天道 平等正直住 不以生處障 令不生梵天 現法善名譽 後世生善趣 二生汝當知 如我所顯示 不以所生故 名為領群特 不以所生故 名為婆羅門 業為領群特 業為婆羅門
婆羅門白佛言。
如是大精進 如是大牟尼 不以所生故 名為領群特 不以所生故 名為婆羅門 業故領群特 業故婆羅門
時。事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信心。以滿缽好食奉上世尊。世尊不受。以說偈得故。偈如上說。
時。事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得為正法、律出家、受具足不。
佛告婆羅門。汝今可得於正法、律出家、受具足戒。即得出家。獨靜思惟。如前說。乃至得阿羅漢。心善解脫。
時。婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢。心善解脫。自覺喜樂。即說偈言。
非道求清凈 供養祠祀火 不識清凈道 猶如生盲者 今已得安樂 出家受具足 逮得於三明 佛所教已作 先婆羅門難 今為婆羅門 沐浴離塵垢 度諸天彼岸
雜阿含經卷第五
（一○三）
如是我聞。一時。有眾多上座比丘住拘舍彌國瞿師羅園。
時。有差摩比丘住拘舍彌國跋陀梨園。身得重病。
時。有陀娑比丘為瞻病者。時。陀娑比丘詣諸上座比丘。禮諸上座比丘足。於一面住。
諸上座比丘告陀娑比丘言。汝往詣差摩比丘所。語言。諸上座問汝。身小差安隱。苦患不增劇耶。
時。陀娑比丘受諸上座比丘教。至差摩比丘所。語差摩比丘言。諸上座比丘問訊汝。苦患漸差不。眾苦不至增耶。
差摩比丘語陀娑比丘言。我病不差。不安隱身。諸苦轉增無救。譬如多力士夫。取羸劣人。以繩繼頭。兩手急絞。極大苦痛。我今苦痛有過於彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其內藏。其牛腹痛當何可堪。我今腹痛甚於彼牛。如二力士捉一劣夫。懸著火上。燒其兩足。我今兩足熱過於彼。
時。陀娑比丘還至諸上座所。以差摩比丘所說病狀。具白諸上座。
時。諸上座還遣陀娑比丘至差摩比丘所。語差摩比丘言。世尊所說。有五受陰。何等為五。色受陰。受、想、行、識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰非我、非我所耶。
時。陀娑比丘受諸上座比丘教已。往語差摩比丘言。諸上座語汝。世尊說五受陰。汝少能觀察非我、非我所耶。
差摩比丘語陀娑言。我於彼五受陰能觀察非我、非我所。
陀娑比丘還白諸上座。差摩比丘言。我於五受陰能觀察非我、非我所。
諸上座比丘復遣陀娑比丘語差摩比丘言。汝能於五受陰觀察非我、非我所。如漏盡阿羅漢耶。
時。陀娑比丘受諸上座比丘教。往詣差摩比丘所。語差摩言。比丘能如是觀五受陰者。如漏盡阿羅漢耶。
差摩比丘語陀娑比丘言。我觀五受陰非我、非我所。非漏盡阿羅漢也。
時。陀娑比丘還至諸上座所。白諸上座。差摩比丘言。我觀五受陰非我、非我所。而非漏盡阿羅漢也。
時。諸上座語陀娑比丘。汝復還語差摩比丘。汝言。我觀五受陰非我、非我所。而非漏盡阿羅漢。前後相違。
陀娑比丘受諸上座比丘教。往語差摩比丘。汝言。我觀五受陰非我、非我所。而非漏盡阿羅漢。前後相違。
差摩比丘語陀娑比丘言。我於五受陰觀察非我、非我所。而非阿羅漢者。我於我慢、我欲、我使。未斷、未知、未離、未吐。
陀娑比丘還至諸上座所。白諸上座。差摩比丘言。我於五受陰觀察非我、非我所。而非漏盡阿羅漢者。於五受陰我慢、我欲、我使。未斷、未知、未離、未吐。
諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言。汝言有我。於何所有我。為色是我。為我異色。受、想、行、識是我。為我異識耶。
差摩比丘語陀娑比丘言。我不言色是我。我異色。受、想、行、識是我。我異識。然於五受陰我慢、我欲、我使。未斷、未知、未離、未吐。
差摩比丘語陀娑比丘言。何煩令汝驅驅往反。汝取杖來。我自扶杖。詣彼上座。願授以杖。差摩比丘即自扶杖。詣諸上座。
時。諸上座遙見差摩比丘扶杖而來。自為敷座。安停腳機。自往迎接。為持衣缽。命令就座。共相慰勞。慰勞已。語差摩比丘言。汝言我慢。何所見我。色是我耶。我異色耶。受、想、行、識是我耶。我異識耶。
差摩比丘白言。非色是我。非我異色。非受、想、行、識是我。非我異識。能於五受陰我慢、我欲、我使。未斷、未知、未離、未吐。譬如優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利華香。為即根香耶。為香異根耶。為莖葉須精、粗香耶。為香異精、粗耶。為等說不。
諸上座答言。不也。差摩比丘。非優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香、非香異根。亦非莖葉須精、粗是香。亦非香異精、粗也。
差摩比丘復問。彼何等香。
上座答言。是華香。
差摩比丘復言。我亦如是。非色即我。我不離色。非受、想、行識即我。我不離識。然我於五受陰見非我、非我所。而於我慢、我欲、我使。未斷、未知、未離、未吐。諸上座聽我說譬。凡智者。因譬類得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以種種灰湯。浣濯塵垢。猶有餘氣。要以種種雜香。薰令消滅。如是。多聞聖弟子離於五受陰。正觀非我、非我所。能於五受陰我慢、我欲、我使。未斷、未知、未離、未吐。然後於五受陰增進思惟。觀察生滅。此色、此色集、此色滅。此受、想、行、識。此識集、此識滅。於五受陰如是觀生滅已。我慢、我欲、我使。一切悉除。是名真實正觀。
差摩比丘說此法時。彼諸上座遠塵離垢。得法眼凈。差摩比丘不起諸漏。心得解脫。法喜利故。身病悉除。
時。諸上座比丘語差摩比丘言。我聞仁者初所說。已解已樂。況復重聞。所以問者。欲發仁者微妙辯才。非為嬈亂汝。便堪能廣說如來、應、等正覺法。
時。諸上座聞差摩比丘所說。歡喜奉行。
（一○四）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有比丘名焰摩迦。起惡邪見。作如是言。如我解佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。
時。有眾多比丘聞彼所說。往詣其所。語焰摩迦比丘言。汝實作是說。如我解佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終更無所有耶。
答言。實爾。諸尊。
時。諸比丘語焰摩迦。勿謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是說。汝當盡舍此惡邪見。
諸比丘說此語時。焰摩迦比丘猶執惡邪見。作如是言。諸尊。唯此真實。異則虛妄。如是三說。
時。諸比丘不能調伏焰摩迦比丘。即便捨去。往詣尊者舍利弗所。語尊者舍利弗言。尊者。當知彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言。我解知佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。我等聞彼所說已。故往問焰摩迦比丘。汝實作如是知見耶。彼答我言。諸尊。實爾。異則愚說。我即語言。汝勿謗世尊。世尊不作此語。汝當舍此惡邪見。再三諫彼。猶不舍惡邪見。是故我今詣尊者所。唯願尊者。當令焰摩迦比丘息惡邪見。憐愍彼故。
舍利弗言。如是。我當令彼息惡邪見。
時。眾多比丘聞舍利弗語。歡喜隨喜。而還本處。
爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。出城。還精舍舉衣缽已。往詣焰摩迦比丘所。時。焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來。即為敷座洗足。安停腳機奉迎。為執衣缽。請令就座。
尊者舍利弗就座、洗足已。語焰摩迦比丘。汝實作如是語。我解知世尊所說法。漏盡阿羅漢身壞命終無所有耶。
焰摩迦比丘白舍利弗言。實爾。尊者舍利弗。
舍利弗言。我今問汝。隨意答我。云何焰摩迦。色為常耶。為非常耶。
答言。尊者舍利弗。無常。
復問。若無常者。是苦不。
答言。是苦。
復問。若無常、苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不。
答言。不也。尊者舍利弗。
受、想、行、識亦復如是。復問。云何。焰摩迦。色是如來耶。
答言。不也。尊者舍利弗。
受、想、行、識是如來耶。
答言。不也。尊者舍利弗。
復問。云何。焰摩迦。異色有如來耶。異受、想、行、識有如來耶。
答言。不也。尊者舍利弗。
復問。色中有如來耶。受、想、行、識中有如來耶。
答言。不也。尊者舍利弗。
復問。如來中有色耶。如來中有受、想、行、識耶。
答言。不也。尊者舍利弗。
復問。非色、受、想、行、識有如來耶。
答言。不也。尊者舍利弗。
如是。焰摩迦。如來見法真實。如住無所得。無所施設。汝云何言我解知世尊所說。漏盡阿羅漢身壞命終無所有。為時說耶。
答言。不也。尊者舍利弗。
復問。焰摩迦。先言我解知世尊所說。漏盡阿羅漢身壞命終無所有。云何今復言非耶。
焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解、無明故。作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已。不解、無明。一切悉斷。
復問。焰摩迦。若復問。比丘。如先惡邪見所說。今何所知見一切悉得遠離。汝當云何答。
焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有來問者。我當如是答。漏盡阿羅漢色無常。無常者是苦。苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、行、識亦復如是。有來問者。作如是答。
舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝應如是答。所以者何。漏盡阿羅漢色無常。無常者是苦。苦無常、苦者。是生滅法。受、想、行、識亦復如是。
尊者舍利弗說是法時。焰摩迦比丘遠塵離垢。得法眼凈。
尊者舍利弗語焰摩迦比丘。今當說譬。夫智者以譬得解。如長者子。長者子大富多財。廣求僕從。善守護財物。時。有怨家惡人。詐來親附。為作僕從。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。謹敬其事。遜其言辭。令主意悅。作親友想、子想。極信不疑。不自防護。然後手執利刀。以斷其命。焰摩迦比丘。於意云何。彼惡怨家。為長者親友。非為初始方便。害心常伺其便。至其終耶。而彼長者。不能覺知。至今受害。
答言。實爾。尊者。
舍利弗語焰摩迦比丘。於意云何。彼長者本知彼人詐親欲害。善自防護。不受害耶。
答言。如是。尊者舍利弗。
如是。焰摩迦比丘。愚痴無聞凡夫於五受陰作常想、安隱想、不病想、我想、我所想。於此五受陰保持護惜。終為此五受陰怨家所害。如彼長者。為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦。多聞聖弟子於此五受陰。觀察如病、如癰、如刺、如殺。無常、苦、空、非我、非我所。於此五受陰不著、不受、不受故不著。不著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
尊者舍利弗說是法時。焰摩迦比丘不起諸漏。心得解脫。尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法。示教照喜已。從座起去。
（一○五）
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時。有外道出家名仙尼。來詣佛所。恭敬問訊。於一面坐。白佛言。世尊。先一日時。若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家。集於希有講堂。如是義稱。富蘭那迦葉為大眾主。五百弟子前後圍繞。其中有極聰慧者、有鈍根者。及其命終。悉不記說其所往生處。復有末迦梨瞿舍利子為大眾主。五百弟子前後圍繞。其諸弟子有聰慧者、有鈍根者。及其命終。悉不記說所往生處。如是先闍那毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等。各與五百弟子前後圍繞。亦如前者。沙門瞿曇爾時亦在彼論中言。沙門瞿曇為大眾主。其諸弟子。有命終者。即記說言。某生彼處、某生此處。我先生疑。云何沙門瞿曇。得如此法。
佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼則生疑。仙尼當知。有三種師。何等為三。有一師。見現在世真實是我。如所知說。而無能知命終後事。是名第一師出於世間。複次。仙尼。有一師。見現在世真實是我。命終之後亦見是我。如所知說。複次。先尼。有一師。不見現在世真實是我。亦復不見命終之後真實是我。
仙尼。其第一師見現在世真實是我。如所知說者。名曰斷見。彼第二師見今世後世真實是我。如所知說者。則是常見。彼第三師不見現在世真實是我。命終之後。亦不見我。是則如來、應、等正覺說。現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。
仙尼白佛言。世尊。我聞世尊所說。遂更增疑。
佛告仙尼。正應增疑。所以者何。此甚深處。難見、難知。應須甚深照微妙至到。聰慧所了。凡眾生類。未能辯知。所以者何。眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。
仙尼白佛言。世尊。我於世尊所。心得凈信。唯願世尊為我說法。令我即於此座。慧眼清凈。
佛告仙尼。今當為汝隨所樂說。
佛告仙尼。色是常耶。為無常耶。
答言。無常。
世尊復問。仙尼。若無常者。是苦耶。
答言。是苦。
世尊復問仙尼。若無常、苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不。
答言。不也。世尊。
受、想、行、識亦復如是。復問。云何。仙尼。色是如來耶。
答言。不也。世尊。
受、想、行、識是如來耶。
答言。不也。世尊。
復問。仙尼。異色有如來耶。異受、想、行、識有如來耶。
答言。不也。世尊。
復問。仙尼。色中有如來耶。受、想、行、識中有如來耶。
答言。不也。世尊。
復問。仙尼。如來中有色耶。如來中有受、想、行、識耶。
答言。不也。世尊。
復問。仙尼。非色。非受、想、行、識有如來耶。
答言。不也。世尊。
佛告仙尼。我諸弟子聞我所說。不悉解義而起慢無間等。非無間等故。慢則不斷。慢不斷故。舍此陰已。與陰相續生。是故。仙尼。我則記說。是諸弟子身壞命終。生彼彼處。所以者何。以彼有餘慢故。
仙尼。我諸弟子於我所說。能解義者。彼於諸慢得無間等。得無間等故。諸慢則斷。諸慢斷故。身壞命終。更不相續。仙尼。如是弟子我不說彼舍此陰已。生彼彼處。所以者何。無因緣可記說故。欲令我記說者。當記說。彼斷諸愛欲。永離有結。正意解脫。究竟苦邊。我從昔來及今現在常說慢過、慢集、慢生、慢起。若於慢無間等觀。眾苦不生。
佛說此法時。仙尼出家遠塵離垢。得法眼凈。
爾時。仙尼出家見法、得法。斷諸疑惑。不由他知。不由他度。於正法中。心得無畏。從座起。合掌白佛言。世尊。我得於正法中出家修梵行不。
佛告仙尼。汝於正法得出家、受具足戒、得比丘分。
爾時。仙尼得出家已。獨一靜處修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除鬚髮。正信、非家、出家學道。修行梵行。見法自知得證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。得阿羅漢。
聞佛所說。歡喜奉行。
（一○六）
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。有比丘名阿[少/兔]羅度。住耆闍崛山。
時。有眾多外道出家往詣阿[少/兔]羅度所。共相問訊。共相問訊已。於一面住。白阿[少/兔]羅度言。欲有所問。寧有閑暇為解釋不。
阿[少/兔]羅度語諸外道言。隨所欲問。知者當答。
諸外道復問。云何。尊者。如來死後為有耶。
阿[少/兔]羅度言。如世尊說。此是無記。
又問。如來死後為無耶。
阿[少/兔]羅度言。如世尊說。此亦無記。
又問。如來死後有無耶。非有非無耶。
阿[少/兔]羅度言。如世尊說。此亦無記。
復問阿[少/兔]羅度言。云何。尊者。如來死後有耶。說言無記。死後無耶。說言無記。死後有無耶。非有非無耶。說言無記。云何。尊者。沙門瞿曇為不知、不見耶。
阿[少/兔]羅度言。世尊非不知、非不見。
時。諸外道於阿[少/兔]羅度所說。心不喜悅。呵罵已。從座起去。
時。阿[少/兔]羅度知諸外道去已。往詣佛所。稽首佛足。於一面住。以諸外道所問。向佛廣說。白佛言。世尊。彼如是問。我如是答。為順諸法說耶。得無謗世尊耶。為順法耶。為違法耶。無令他來難詰。墮呵責處耶。
佛告阿[少/兔]羅度言。我今問汝。隨所問答。阿[少/兔]羅度。色為常耶。為無常耶。
答言。無常。
受、想、行、識。為常、無常耶。
答言。無常。世尊。
如焰摩迦契經廣說。乃至識是如來耶。
答曰。不也。
佛告阿[少/兔]羅度。作如是說者。隨順諸記。不謗如來。非為越次。如如來說。諸次法說。無有能來難詰訶責者。所以者何。我於色如實知。色集、色滅、色滅道跡如實知。阿[少/兔]羅度。若舍如來所作。無知無見說者。此非等說。
佛說此經已。阿[少/兔]羅度聞佛所說。歡喜奉行。
（一○七）
如是我聞。一時。佛住婆只國設首婆羅山鹿野深林中。
爾時。有那拘羅長者。百二十歲。年耆根熟。羸劣苦病。而欲覲見世尊及先所宗重知識比丘。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉勵。覲見世尊及先所宗重知識比丘。唯願世尊為我說法。令我長夜安樂。
爾時。世尊告那拘羅長者。善哉。長者。汝實年老根熟。羸劣苦患。而能自力覲見如來並余宗重知識比丘。長者當知。於苦患身。常當修學不苦患身。
爾時。世尊為那拘羅長者示教照喜。默然而住。
那拘羅長者聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而去。
時。尊者舍利弗去世尊不遠。坐一樹下。那拘羅長者往詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。時。尊者舍利弗問長者言。汝今諸根和悅。貌色鮮明。於世尊所得聞深法耶。
那拘羅長者白舍利弗。今日世尊為我說法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今諸根和悅。顏貌鮮明。
尊者舍利弗問長者言。世尊為汝說何等法。示教照喜。甘露潤澤。
那拘羅長者白舍利弗。我向詣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而來。覲見世尊及所宗重知識比丘。佛告我言。善哉。長者。汝實衰老。羸劣苦患。而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今於此苦患之身。常當修學不苦患身。
世尊為我說如是法。示教照喜。甘露潤澤。
尊者舍利弗問長者言。汝向何不重問世尊。云何苦患身、苦患心。云何苦患身、不苦患心。
長者答言。我以是義故。來詣尊者。唯願為我略說法要。
尊者舍利弗語長者言。善哉。長者。汝今諦聽。當為汝說。愚痴無聞凡夫於色集、色滅、色患、色味、色離不如實知。不如實知故。愛樂於色。言色是我、是我所。而取攝受。彼色若壞、若異。心識隨轉。惱苦生。惱苦生已。恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。於受、想、行、識亦復如是。是名身心苦患。
云何身苦患、心不苦患。多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知。如實知已。不生愛樂。見色是我、是我所。彼色若變、若異。心不隨轉惱苦生。心不隨轉惱苦生已。得不恐怖、障礙、顧念、結戀。受、想、行、識亦復如是。是名身苦患、心不苦患。
尊者舍利弗說是法時。那拘羅長者得法眼凈。爾時。那拘羅長者見法、得法、知法、入法。度諸狐疑。不由於他。於正法中。心得無畏。從座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超、已度。我今歸依佛、法、僧寶。為優婆塞。證知我。我今盡壽歸依三寶。
爾時。那拘羅長者聞尊者舍利弗所說。歡喜隨喜。作禮而去。
（一○八）
如是我聞。一時。佛住釋氏天現聚落。
爾時。有西方眾多比丘欲還西方安居。詣世尊所。稽首佛足。退坐一面。
爾時。世尊為其說法。示教照喜。種種示教照喜已。時。西方眾多比丘從座起。合掌白佛言。世尊。我西方眾多比丘欲還西方安居。今請奉辭。
佛告西方諸比丘。汝辭舍利弗未。
答言。未辭。
佛告西方諸比丘。舍利弗淳修梵行。汝當奉辭。能令汝等以義饒益。長夜安樂。
時。西方諸比丘辭退欲去。時。尊者舍利弗去佛不遠。坐一堅固樹下。西方諸比丘往詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲還西方安居。故來奉辭。
舍利弗言。汝等辭世尊未。
答言。已辭。
舍利弗言。汝等還西方。處處異國。種種異眾。必當問汝。汝等今於世尊所。聞善說法。當善受、善持、善觀、善入。足能為彼具足宣說。不毀佛耶。不令彼眾難問、詰責、墮負處耶。
彼諸比丘白舍利弗。我等為聞法故。來詣尊者。唯願尊者具為我說。哀愍故。
尊者舍利弗告諸比丘。閻浮提人聰明利根。若剎利、若婆羅門、若長者、若沙門。必當問汝。汝彼大師云何說法。以何教教汝。當答言。大師唯說調伏欲貪。以此教教。
當復問汝。於何法中調伏欲貪。當復答言。大師唯說於彼色陰調伏欲貪。於受、想、行、識陰調伏欲貪。我大師如是說法。
彼當復問。欲貪有何過患故。大師說於色調伏欲貪。受、想、行、識調伏欲貪。汝復應答言。若於色欲不斷、貪不斷、愛不斷、念不斷、渴不斷者。彼色若變、若異。則生憂、悲、惱苦。受、想、行、識亦復如是。見欲貪有如是過故。於色調伏欲貪。於受、想、行、識調伏欲貪。
彼復當問。見斷欲貪。有何福利故。大師說於色調伏欲貪。於受、想、行、識調伏欲貪。當復答言。若於色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、斷渴。彼色若變、若異。不起憂、悲、惱苦。受、想、行、識亦復如是。
諸尊。若受諸不善法因緣故。今得現法樂住。不苦、不礙、不惱、不熱。身壞命終生於善處者。世尊終不說言。當斷諸不善法。亦不教人於佛法中修諸梵行。得盡苦邊。以受諸不善法因緣故。今現法苦住。障礙熱惱。身壞命終。墮惡道中。是故世尊說言。當斷不善法。於佛法中修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊。
若受諸善法因緣。現法苦住。障礙熱惱。身壞命終墮惡道中者。世尊終不說受持善法。於佛法中。修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊。受持善法。現法樂住。不苦、不礙、不惱、不熱。身壞命終。生於善處。是故世尊讚歎、教人受諸善法。於佛法中。修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊。
尊者舍利弗說是法時。西方諸比丘不起諸漏。心得解脫。尊者舍利弗說是法時。諸比丘歡喜隨喜。作禮而去。
（一○九）
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈滿。復有士夫。以毛、以草。或以指爪。以渧彼水。諸比丘。於意云何。彼士夫水渧為多。池水為多。
比丘白佛。彼士夫以毛、以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千萬倍。不可為比。
如是。諸比丘。見諦者所斷眾苦。如彼池水。於未來世。永不復生。
爾時。世尊說是法已。入室坐禪。時。尊者舍利弗於眾中坐。世尊入室去後。告諸比丘。未曾所聞。世尊今日善說池譬。所以者何。聖弟子具足見諦。得無間等果。若凡俗邪見、身見、根本身見、集身見、生身見起。謂憂戚隱覆。慶吉保惜、說我、說眾生、說奇特矜舉。如是眾邪悉皆除滅。斷除根本。如折多羅樹。於未來世更不復生。
諸比丘。何等為見諦聖弟子斷上眾邪。於未來世永不復起。愚痴無聞凡夫見色是我、異我、我在色、色在我。見受、想、行、識。是我、異我、我在識、識在我。
云何見色是我。得地一切入處正受。觀已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一無二。不異不別。如是水、火、風、青、黃、赤、白一切入處正受。觀已。作是念。行即是我。我即是行。唯一無二。不異不別。如是於一切入處。一一計我。是名色即是我。云何見色異我。若彼見受是我。見受是我已。見色是我所。或見想、行、識即是我。見色是我所。
云何見我中色。謂見受是我。色在我中。又見想、行、識即是我。色在我中。云何見色中我。謂見受即是我。於色中住。入於色。周遍其四體。見想。行。識是我。於色中住。周遍其四體。是名色中我。
云何見受即是我。謂六受身。眼觸生受。耳、鼻、舌、身、意觸生受。此六受身一一見是我。我是受。是名受即是我。云何見受異我。謂見色是我。受是我所。謂想、行、識是我。受是我所。是名受異我。
云何見我中受。謂色是我。受在其中。想、行、識是我。受在其中。云何見受中我。謂色是我。於受中住。周遍其四體。想、行、識是我。於受中住。周遍其四體。是名受中我。
云何見想即是我。謂六想身。眼觸生想。耳、鼻、舌、身、意觸生想。此六想身一一見是我。是名想即是我。云何見想異我。謂見色是我。想是我所。識是我。想是我所。是名想異我。
云何見我中想。謂色是我。想在中住。受、行、識是我。想在中住。云何見想中我。謂色是我。於想中住。周遍其四體。是名想中我。
云何見行是我。謂六思身。眼觸生思。耳、鼻、舌、身意觸生思。於此六思身一一見是我。是名行即是我。云何見行異我。謂色是我。行是我所。受、想、識是我。行是我所。是名行異我。
云何見我中行。謂色是我。行在中住。受、想、行、識是我。行在中住。是謂我中行。云何見行中我。謂色是我。於行中住。周遍其四體。謂受、想、識是我。於行中住。周遍其四體。是名行中我。
云何見識即是我。謂六識身。眼識、耳、鼻、舌、身、意識身。於此六識身一一見是我。是名識即是我。云何見識異我。見色是我。識是我所。見受、想、行是我。識是我所。是名識異我。
云何見我中識。謂色是我。識在中住。受、想、行是我。識在中住。是名我中識。云何識中我。謂色是我。於識中住。周遍其四體。受、想、行是我。於識中住。周遍其四體。是名識中我。
如是聖弟子見四真諦。得無間等果。斷諸邪見。於未來世永不復起。所有諸色。若過去、若未來、若現在、若內、若外、若粗、若細、若好、若丑、若遠、若近。一向積聚。作如是觀。一切無常、一切苦、一切空、一切非我。不應愛樂、攝受、保持。受、想、行、識亦復如是。不應愛樂、攝受、保持。如是觀。善繫心住。不愚於法。復觀精進。離諸懈怠。心得喜樂。身心猗息。寂靜舍住。具諸道品。修行滿足。永離諸惡。非不消煬、非不寂滅。滅而不起、減而不增、斷而不生。不生、不取、不著。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
舍利弗說是法時。六十比丘不受諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（一一○）
如是我聞。一時。佛住毗舍離獼猴池側。毗舍離國有尼揵子。聰慧明哲。善解諸論。有聰明慢。所廣集諸論。妙智入微。為眾說法。超諸論師。每作是念。諸沙門、婆羅門無敵我者。乃至如來亦能共論。諸論師輩。聞我名者。頭額津腋下汗。毛孔流水。我論議風。能偃草折樹。摧破金石。伏諸龍象。何況人間諸論師輩。能當我者。
時。有比丘名阿濕波誓。晨朝著衣持缽。威儀詳序。端視平涉。入城乞食。爾時。薩遮尼揵子。有少緣事。詣諸聚落。從城門出。遙見比丘阿濕波誓。即詣其所。問言。沙門瞿曇為諸弟子云何說法。以何等法教諸弟子。令其修習。
阿濕波誓言。火種居士。世尊如是說法教諸弟子。令隨修學。言。諸比丘。於色當觀無我。受、想、行、識當觀無我。此五受陰勤方便觀。如病、如癰、如刺、如殺。無常、苦、空、非我。
薩遮尼揵子聞此語心不喜。作是言。阿濕波誓。汝必誤聽。沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說者。則是邪見。我當詣彼難詰令止。
爾時。薩遮尼犍子往詣聚落。諸離車等集會之處。語諸離車言。我今日見沙門瞿曇第一弟子。名阿濕波誓。薄共論議。若如其所說者。我當詣彼沙門瞿曇。與共論議。進卻迴轉。必隨我意。
譬如士夫刈拔茇草。手執其莖。空中抖擻。除諸亂穢。我亦如是。與沙門瞿曇論議難詰。執其要領。進卻迴轉。隨其所欲。去其邪說。
如沽酒家執其酒囊。壓取清醇。去其糟滓。我亦如是。詣沙門瞿曇論義難詰。進卻迴轉。取其清真。去諸邪說。
如織席師。以席盛諸穢物。欲市賣時。以水洗澤。去諸臭穢。我亦如是。詣沙門瞿曇所。與共論議。進卻迴轉。執其綱領。去諸穢說。
譬如王家調象之師。牽大醉象。入深水中。洗其身體、四支、耳、鼻。周遍沐浴。去諸粗穢。我亦如是。詣沙門瞿曇所。論議難詰。進卻迴轉。隨意自在。執其要領。去諸穢說。汝諸離車。亦應共往觀其得失。
中有離車作如是言。若薩遮尼犍子能與沙門瞿曇共論議者。無有是處。
復有說言。薩遮尼犍子聰慧利根。能共論議。
時有五百離車與薩遮尼犍子共詣佛所。為論議故。
爾時。世尊於大林中。坐一樹下。住於天住。時。有眾多比丘出房外林中經行。遙見薩遮尼犍子來。漸漸詣諸比丘所。問諸比丘言。沙門瞿曇住在何所。
比丘答言。在大林中。依一樹下。住於天住。
薩遮尼犍子即詣佛所。恭敬問訊。於一面坐。諸離車長者亦詣佛所。有恭敬者。有合掌問訊者。問訊已。於一面住。
時。薩遮尼犍子白佛言。我聞瞿曇作如是說法。作如是教授諸弟子。教諸弟子於色觀察無我。受、想、行、識觀察無我。此五受陰勤方便觀察。如病、如癰、如刺、如殺。無常、苦、空、非我。為是瞿曇有如是教。為是傳者毀瞿曇耶。如說說耶。不如說說耶。如法說耶。法次法說耶。無有異忍來相難詰。令墮負處耶。
佛告薩遮尼犍子。如汝所聞。彼如說說、如法說、法次法說。非為謗毀。亦無難問令墮負處。所以者何。我實為諸弟子如是說法。我實常教諸弟子。令隨順法教。令觀色無我。受、想、行、識無我。觀此五受陰如病。如癰、如刺、如殺。無常、苦、空、非我。
薩遮尼犍子白佛言。瞿曇。我今當說譬。
佛告薩遮尼犍子。宜知是時。
譬如世間一切所作皆依於地。如是色是我人。善惡從生。受、想、行、識是我人。善惡從生。又復譬如人界、神界、藥草、樹木。皆依於地而得生長。如是色是我人。受、想、行、識是我人。
佛告火種居士。汝言色是我人。受、想、行、識是我人耶。
答言。如是。瞿曇。色是我人。受、想、行、識是我人。此等諸眾悉作是說。
佛告火種居士。且立汝論。本用引眾人為。
薩遮尼犍子白佛言。色實是我人。
佛告火種居士。我今問汝。隨意答我。譬如國王。於自國土有罪過者。若殺、若縛、若擯、若鞭、斷絕手足。若有功者。賜其象馬、車乘、城邑、財寶。悉能爾不。
答言。能爾。瞿曇。
佛告火種居士。凡是主者。悉得自在不。
答言。如是。瞿曇。
佛告火種居士。汝言色是我。受、想、行、識即是我。得隨意自在。令彼如是。不令如是耶。
時。薩遮尼犍子默然而住。
佛告火種居士。速說。速說。何故默然。
如是再三。薩遮尼犍子猶故默然。
時。有金剛力鬼神持金剛杵。猛火熾然。在虛空中臨薩遮尼犍子頭上。作是言。世尊再三問。汝何故不答。我當以金剛杵碎破汝頭。令作七分。
佛神力故。唯令薩遮尼犍子見金剛神。餘眾不見。薩遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不爾。瞿曇。
佛告薩遮尼犍子。徐徐思惟。然後解說。汝先於眾中說色是我。受、想、行、識是我。而今言不。前後相違。汝先常說言。色是我。受、想、行、識是我。火種居士。我今問汝。色為常耶。為無常耶。
答言。無常。瞿曇。
復問。無常者。是苦耶。
答言。是苦。瞿曇。
復問。無常、苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不。答曰。不也。瞿曇。
受、想、行、識亦如是說。佛告火種居士。汝好思而後說。
復問火種居士。若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴。彼色若變、若異。當生憂、悲、惱苦不。
答曰。如是。瞿曇。
受、想、行、識亦如是說。復問。火種居士。於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴。彼色若變、若異。則不生憂、悲、惱苦耶。
答曰。如是。瞿曇。如實無異。
受、想、行、識亦如是說。火種居士。譬如士夫身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷不舍。當得樂不。
答言。不也。瞿曇。
如是。火種居士。身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷、不舍。不得樂也。火種居士。譬如士夫持斧入山。求堅實材。見芭蕉樹洪大佣直。即斷其根葉。剽剝其皮。乃至窮盡。都無堅實。火種居士。汝亦如是。自立論端。我今善求真實之義。都無堅實。如芭蕉樹也。而於此眾中敢有所說。我不見沙門、婆羅門中。所知、所見能與如來、應、等正覺所知、所見共論議。不摧伏者。而便自說。我論議風。偃草折樹。能破金石。調伏龍象。要能令彼額津腋汗。毛孔水流。汝今自論己義而不自立。先所誇說能伏彼相。今盡自取。而不能動如來一毛。
爾時。世尊於大眾中。被郁多羅僧。現胸而示。汝等試看。能動如來一毛以不。
爾時。薩遮尼犍子默然低頭。慚愧失色。爾時。眾中有一離車。名突目佉。從座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。聽我說譬。
佛告突目佉。宜知是時。
突目佉白佛言。世尊。譬如有人執持斗斛。於大聚谷中。取二三斛。今此薩遮尼犍子亦復如是。世尊。譬如長者巨富多財。忽有罪過。一切財物悉入王家。薩遮尼遮子亦復如是。所有才辯悉為如來之所攝受。
譬如城邑聚落邊有大水。男女大小悉入水戲。取水中蟹。截斷其足。置於陸地。以無足故。不能還復入於大水。薩遮尼犍子亦復如是。諸有才辯悉為如來之所斷截。終不復敢重詣如來命敵論議。
爾時。薩遮尼犍子忿怒熾盛。罵唾突目佉離車言。汝粗疏物。不審諦何為其鳴。吾自與沙門瞿曇論。何豫汝事。
薩遮尼犍子呵罵突目佉已。復白佛言。置彼凡輩鄙賤之說。我今別有所問。
佛告薩遮尼犍子。恣汝所問。當隨問答。
云何。瞿曇。為弟子說法。令離疑惑。
佛告火種居士。我為諸弟子說諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切如實觀察非我、非異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。彼學必見跡不斷壞。堪任成就。厭離知見。守甘露門。雖非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子從我教法。得離疑惑。
復問瞿曇。復云何教諸弟子。於佛法得盡諸漏、無漏。心解脫、慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛告火種居士。正以此法。諸所有色。若過去、若未來、若現在。若內、若外。若粗、若細。若好、若丑。若遠、若近。彼一切如實知非我、非異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。彼於爾時成就三種無上。智無上、解脫無上、解脫知見無上。成就三種無上已。於大師所恭敬、尊重、供養如佛。世尊覺一切法。即以此法調伏弟子。令得安隱、令得無畏、調伏寂靜、究竟涅槃。世尊為涅槃故。為弟子說法。火種居士。我諸弟子於此法中。得盡諸漏。得心解脫。得慧解脫。於現法中自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
薩遮尼犍子白佛言。瞿曇。猶如壯夫。鋒刃亂下。猶可得免。瞿曇論手。難可得脫。如盛毒蛇。猶可得避。曠澤猛火。猶可得避。兇惡醉象。亦可得免。狂餓師子。悉可得免。沙門瞿曇論議手中。難可得脫。非我凡品。輕躁鄙夫。論具不備。以論議故。來詣瞿曇。
沙門瞿曇。此毗舍離豐樂國土。有遮波梨支提、漆庵羅樹支提、多子支提、瞿曇在拘樓陀支提、婆羅受持支提、舍重擔支提、力士寶冠支提。世尊。當安樂於此毗舍離國。諸天、魔、梵、沙門、婆羅門。及諸世間。於世尊所。常得恭敬、奉事、供養。令此諸天、魔、梵、沙門、婆羅門。長夜安樂。唯願止此。明朝與諸大眾。受我薄食。
爾時。世尊默然而許。時。薩遮尼犍子知佛世尊默然受請已。歡喜隨喜。從座起去。
爾時。薩遮尼犍子於彼道中。語諸離車。我已請沙門瞿曇及諸大眾。供設飯食。汝等人各辦一釜食。送至我所。
諸離車各還其家。星夜供辦。晨朝送至薩遮尼犍子所。薩遮尼犍子晨朝洒掃敷座。供辦凈水。遣使詣佛。白言。時到。
爾時。世尊與諸大眾。著衣持缽。往薩遮尼犍子所。大眾前坐。薩遮尼犍子自手奉施清凈飲食。充足大眾。食已。洗缽竟。薩遮尼犍子知佛食竟。洗缽已。取一卑床於佛前坐。爾時。世尊為薩遮尼犍子說隨喜偈言。
於諸大會中 奉火為其最 闈陀經典中 婆毗諦為最 人中王為最 諸河海為最 諸星月為最 諸明日為最 十方天人中 等正覺為最
爾時。世尊為薩遮尼犍子種種說法。示教照喜已。還歸本處。
時。諸比丘於彼道中眾共論議。五百離車各為薩遮尼犍子供辦飲食。彼諸離車於何得福。薩遮尼犍子於何得福。
爾時。諸比丘還自住處。舉衣缽。洗足已。至世尊所。頭面禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向於路中自共論議。五百離車為薩遮尼犍子供辦飲食。供養世尊、諸大眾。彼諸離車於何得福。薩遮尼犍子於何得福。
佛告諸比丘。彼諸離車供辦飲食。為薩遮尼犍子。於薩遮尼犍子所因緣得福。薩遮尼犍子得福佛功德。彼諸離車得施有貪、恚、痴因緣果報。薩遮尼犍子得施無貪、恚、痴因緣果報。
彼多羅十問 差摩焰仙尼 阿[少/兔]羅長者 西毛端薩遮
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