百句譬喻經 原典及譯文 (2)

譯文

從前有個村落，距王城五由旬路程。村中有好美水。國王命令村裡人日日給他送美水去。村裡人疲苦不堪，全都想移居到別處去，遠離這個村落。這時村長對眾人說：「請大家不要離開，我會替你們去跟國王講，把五由旬的路程改稱三由旬，使距離短些，你們往來就不疲苦了。」村長即去對國王講了。國王同意改為三由旬。眾人聽了，就很是歡喜。有人說道：「這依舊是原先的五由旬，一點也沒有變。」村民們雖是聽了這話，然而相信國王的言語的緣故，終究不肯搬走。

世上的人也是這樣，修行著大乘正法，度過地獄、餓鬼、畜生、人、天這五道，向泯滅了生死因果的涅槃城走去，卻產生了厭倦的心情，就想避開這條漫長的路途，祈望頓時凌越出生死的輪迴，不想再進一步地修行正法了。如來法王就用權便的方法，把純粹一乘的正法分開來說成聲聞、緣覺、菩薩三乘。具有小乘根性的人聽了，很是歡喜，以為容易實行，便繼續修行善德，以求渡過生死苦海。後來又聽人說沒有三乘，原本就是同一條道路，就是菩薩乘這一乘。因為信奉佛說法的緣故，終究不肯捨去成見的執著。像那些村民一樣，信奉國王的言語。

原典

昔有一聚落，去王城五由旬①。村中有好美水。王敕村人，常使日日送其美水。村人疲苦，悉欲移避，遠此村去。時彼村主語諸人言：「汝等莫去，我當為汝白王，改五由旬作三由旬，使汝得近，往來不疲。」即往白王。王為改之，作三由旬。眾人聞已，便大歡喜。有人語言：「此故是本五由旬，更無有異。」雖聞此語，信王語故，終不肯去。

世間之人，亦復如是，修行正法，度於五道，向涅槃城，心生厭倦，便欲舍離，頓駕生死，不能復進。如來法王有大方便，於一乘法分別說三。小乘之人，聞之歡喜，以為易行，修善進德，求度生死。後聞人說，無有三乘，故是一道。以信佛語，終不肯舍。如彼村人，亦復如是。百喻經 35 寶篋鏡喻

譯文

從前有一個人，貧窮睏乏，欠了人家許多債，無錢可以償還，就逃走避債去了。到了一處空曠的地方，遇見一隻箱子，內中裝滿了珍寶。有一面明鏡，放在珍寶上，用來蓋覆這些東西。貧人見了，心中異常地高興，即刻就打開來，見到鏡中有個人，不勝驚訝，且害怕起來，拱手說道：「我以為是空篋，一無所有的，不知有您在這篋中，請不要生氣。」

世間的人也是這樣，受著無量煩惱的窮迫困擾，又受著生死魔王債主的纏著，想要逃避生死，就進入佛法中，修行善法，作種種功德，恰如遇見寶篋一般。受到對身體持真實之我的見解這面鏡子的惑亂，錯誤地以為有真實的我，即刻就封閉起來，與善法無緣了。於是墮落，失掉了種種功德，心體寂靜、止於一境的道法的品類，出離了煩惱的種種善法，歷經三乘由菩提之道證得涅槃之果，所有這一切都失卻了。像那愚人一樣，棄離了寶篋，執著於真實之我的見解的人，也是這樣。

原典

昔有一人，貧窮睏乏，多負人債，無以可償，即便逃避。至空曠處，值得一篋，滿中珍寶。有一明鏡，著珍寶上，以蓋覆之。貧人見已，心大歡喜，即便發之，見鏡中人，便生驚怖，叉手語言：「我謂空篋，都無所有，不知有君在此篋中，莫見瞋也。」

凡夫之人亦復如是，為無量煩惱之所窮困，而為生死魔王債主之所纏著，欲避生死，入佛法中，修行善法，作諸功德，如值寶篋，為身見鏡之所惑亂，妄見有我，即便封著，謂是真實。於是墮落，失諸功德，禪定道品，無漏諸善，三乘道果，一切都失。如彼愚人，棄於寶篋，著我見者，亦復如是。百喻經 36 破五通仙眼喻

譯文

從前有一個人入山學道，成為得到五種神通的仙人，天眼徹視，能看見地下一切隱伏著的寶藏。國王聽聞了這事，很高興，就對臣下說：「如何才能使這人常留在我國，不到別處去，使我的庫藏中的珍寶源源不斷地增加?」有一位愚臣即刻前往仙人那兒去，把他的雙眼挑了，拿來對國王說：「臣已經挑了他的眼睛，就再也離不開了，常住在這國家了。」國王對大臣說：「所以渴望仙人留住在這兒，只是因為他能見地中一切隱伏著的寶藏。如今你毀了他的眼睛，還有什麼用?」

世人也是這樣，見頭陀在山林曠野、塚間樹下苦行，修習四意止和不凈觀，便強行拉他到家裡來，好生供養起來。結果是毀了他的善法，使道果不能成就，喪失掉他的道眼，已失掉了他的苦行所得，供養他應得的好處也就都一無所獲了。就像那個愚臣，平白地毀掉仙人的眼睛。

原典

昔有一人，入山學道，得五通①仙，天眼徹視，能見地中一切伏藏種種珍寶。國王聞之，心大歡喜，便語臣言：「云何得使此人常在我國，不余處去，使我藏中得多珍寶?」有一愚臣，輒便往至，挑仙人雙眼，持來白王：「臣以②挑眼，更不得去，常住是國。」王語臣言：「所以貪得仙人住者，能見地中一切伏藏。汝今毀眼，何所復任?」

世間之人亦復如是，見他頭陀苦行，山林曠野，塚間樹下，修四意止③及不凈觀④，便強將來，種種供養。毀他善法，使道果不成，喪其道眼，已失其利，空無所獲。如彼愚臣，唐毀他目也。百喻經 37 殺群牛喻

譯文

從前有一個人，養著二百五十頭牛，常驅逐它們至水草豐美的地方，讓它們隨時可吃。這時一隻老虎吃掉了一頭牛。牛主人便想：已經去掉了一頭，破了我的整數，還要這牛作什麼呢?就把牛驅趕至深坑的高岸邊，都推排到坑底去殺死了。

世上的愚人也是這樣，受持如來二百五十條具足圓滿的戒律，倘破了其中的一條，沒有產生慚愧之情，去脫掉惡行的垢染，去真誠地懺悔，反而這樣想：我已破了一戒，既已不具足完整了，還要受持下去嗎?就把一切戒都破掉了，無一存留。就像那個愚人，把牛群全殺盡了，無一存留。

原典

昔有一人，有二百五十頭牛，常驅逐水草，隨時餧①食。時有一虎，噉食一牛。爾時牛主即作念言：已失一牛，俱不全足，用是牛為?即便驅至深坑高岸，排著坑底，盡皆殺之。

凡夫愚人，亦復如是，受持如來具足之戒，若犯一戒，不生慚愧，清凈懺悔，便作念言：我已破一戎，既不具足，何用持為?一切都破，無一在者。如彼愚人，盡殺群牛，無一在者。百喻經 38 飲木筩水喻

譯文

從前有一個人，一路走來，口渴身乏，見木筩中有清凈流水，便就著喝起來。待到喝足了，便舉手指著木筩說：「我已喝夠了，水你不要再流出來了。」雖然說了這話，水依然流個不止，這人就大怒道：「我喝夠了，叫你不要來了，為何依舊來?」有人見了，說：「你這大愚痴，沒有智慧，你為何不離去，卻說水不要再來?」隨即把他拉走了。

世上的人也是這樣，出於生死渴愛的緣故，暢飲那色、聲、香、味、觸這五欲鹹水。五欲既已得到了滿足，就如那人飲水飽足了，便疲乏厭倦起來，說：「你們這些色聲香味，不要再來讓我見到了。」然而這五欲相續不斷，綿綿不絕。世上的人見了，便怒道：「叫你們速速滅去，不要再產生，為何依然來，讓我見到呢?」這時有智人對他說：「你想要離卻五欲，應當收攝你眼耳鼻舌身意這六根所產生的情識，關閉心中的思量，這樣，妄想就不會出現，便可以得到解脫。何必眼不見，方可不生貪戀呢?」就像那飲水的愚人一樣。

原典

昔有一人，行來渴乏，見木筩中有清凈流水，就而飲之。飲水已足，即便舉手語木筩言：「我已飲竟，水莫復來。」雖作是語，水流如故。便瞋恚言：「我已飲竟，語汝莫來，何以故來?」有人見之，言：「汝大愚痴，無有智慧。汝何以不去，語言莫來?」即為挽卻，牽余處去。

世間之人亦復如是，為生死渴愛，飲五欲①鹹水。既為五欲之所疲厭，如彼飲足，便作是言：「汝色聲香味莫復更來，使我見也。」然此五欲相續不斷。既見之已，便復瞋恚：「語汝速滅，莫復更生，何以故來，使我見之?」時有智人而語之言：「汝欲得離者，當攝汝六情，閉其心意，妄想不生，便得解脫。何必不見，欲使不生?」如彼飲水愚人，等無有異。百喻經 39 見他人塗舍喻

譯文

從前有一個人，到別人家去，見那屋舍的牆壁塗治得平平正正，清凈美觀，便問道：「用什麼和混了塗，竟然這麼好?」主人答道：「將碎稻穀殼浸在水中，使它軟和了，再和泥塗壁，就成這個樣子了。」愚人就想：倘若純粹用稻殼，不如與稻米和合著一起用，壁可白凈，也可塗得平正好看。便用稻穀和著泥來塗壁，祈望著更平正一些，不料反而是高高低低的，牆壁都坼裂開來，白白地耗費了稻穀，一點益處都沒有，還不如惠施，倒是件功德事。

世上的人也是這樣，聽聖人說法，講修行種種善業，到這命終了，便可以生到天上去，得到解脫，於是就自殺了，祈望能生到天上，得到解脫。徒然地使自己喪失了生命，一無所獲，就如那愚人一樣。

原典

昔有一人，往至他舍。見他屋舍，牆壁塗治，其地平正，清凈甚好，便問之言：「用何塗壁，得如是好?」主人答言：「用稻穀（麥＋弋）①水浸令熟，和泥塗壁，故得如是。」愚人即便而作念言：若純以稻（麥＋弋）「不如合稻而用作之，壁可白凈，泥治平好。便用稻穀和泥，用塗其壁，望得平正，反更高下，壁都坼裂，虛棄稻穀，都無利益，不如惠施，可得功德。

凡夫之人，亦復如是，聞聖人之說法，修行諸善，舍此身已，可得生天及以解脫，便自殺身，望得生天及以解脫。徒自虛喪，空無所獲，如彼愚人。百喻經 40 治禿喻

譯文

從前有個人，頭上沒有毛髮，冬天則大受寒冷，夏天則患曬熱之苦，加上蚊叮虻咬，晝夜不得安寧，苦惱不堪。有一位醫生，醫道懂得很多。這禿子便到醫生那兒去，說：「希望您替我治好它。」而那醫生也是個禿子，這時就脫下帽來給他看，說：「我也有這個病，痛苦不堪。倘若我能醫得好的話，應先把自己治好了，除去這般苦惱。」

世上的人也是這樣，受到了生老病死的侵害，很是苦惱，想要求得長生不死的地方，聽說沙門、婆羅門等是世間的良醫，善於療治種種苦患，就跑到他們那裡，說：「希望能替我除去這生命易逝的憂患，永遠處於安樂的狀態，長存不變。」這時婆羅門等就回答道：「我亦遭受著無常、生老病死的痛苦，到處尋覓著安樂長存的地方，然而終究是得不到的。如今我若是能讓你得到，我自己也是應先得到的，然後令你也得到。」世上的人也像那苦於禿頭的人一樣，徒然地自尋疲勞，卻無法治癒。

原典

昔有一人，頭上無毛，冬則大寒，夏則患熱，兼為蚊虻之所唼食，晝夜受惱，甚以為苦。有一醫師，多諸方術。時彼禿人往至其所，語其醫言：「唯願大師為我治之。」時彼醫師亦復頭禿，即便脫帽示之，而語之言：「我亦患之，以為痛苦。若令我治能得差者，應先自治，以除其患。」

世間之人，亦復如是，為生老病死之所侵惱，欲求長生不死之處，聞有沙門、婆羅門等世之良醫善療眾患，便往其所而語之言：「唯願為我除此無常生死之患，常處安樂，長存不變。」時婆羅門等即便報言：「我亦患此無常生老病死，種種求覓長存之處，終不能得。今我若能使汝得者，我亦應先自得，令汝亦得。」如彼患禿之人，徒自疲勞，不能得差。百喻經 41 毘舍闍鬼喻

譯文

從前有兩個餓鬼，共有著一隻小箱、一根棍杖、一雙木屐。兩個鬼爭執起來，都想各自擁有這三樣東西。吵嚷了整整一天，無法平分。這時有一個人走來，見了這般情形，便問道：「這篋、杖、屐有什麼奇異，你們爭執得這般怒氣沖沖?」二鬼答道：「我這篋么，能產生一切東西，衣服、飲食、牀褥、卧具之類生活用品，都可從裡面得到；執了這根杖么，怨敵就降服，不敢再對抗了：穿上這屐么，能令人自在飛行，毫無阻礙。」這人聽罷，便對鬼說道：「你們稍稍退後一點，我會為你們平分的。」鬼聽了這話，便即刻遠遠地避開了。這人說時遲那時快，抱篋，捉杖，躡屐，飛騰而去。二鬼愕然，竟然一無所得。人對鬼說道：「你倆所爭的東西，我拿去了。如今讓你們再沒有什麼好爭的了。」

餓鬼譬喻眾魔及外道：布施就好比是篋，人、天等五道眾生的生活用具都可從這裡面產生：禪定則好比是杖，可以消滅降伏邪魔、煩惱之類的怨賊：持戒就如屐，穿上它，必可以升在人、天之類善道。眾魔及外道爭這個篋，譬喻在煩惱垢染中強求果報，空無所得。若是能修行善行、布施、持戒、禪定，便可以出離苦境，獲得道果。

原典

昔有二毘舍闍鬼①，共有一篋、一杖、一屐。二鬼共諍，各各欲得。二鬼紛紜竟日，不能使平。時有一人來見之已，而問之言：「此篋、杖，屐有何奇異，汝等共諍，瞋恚乃爾?」二鬼答言：「我此篋者，能出一切，衣服、飲食、牀褥，卧具資生之物盡從中出；執此杖者，怨敵歸服，無敢與諍；著此屐者，能令人飛行無罣礙。」此人聞已，即語鬼言：「汝等小遠，我當為爾平等分之。」鬼聞其語，尋即遠避。此人即時抱篋、捉杖、躡屐而飛。二鬼愕然，競無所得。人語鬼言：「爾等所諍，我已得去。今使爾等更無所諍。」

毘舍闍者，喻於眾魔及以外道；布施如篋，人天五道資用之具皆從中出；禪定如杖，消伏魔怨煩惱之賊：持戒如屐，必升人天；諸魔外道諍篋者，喻於有漏中強求果報，空無所得。若能修行善行及以布施、持戒、禪定，便得離苦，獲得道果。百喻經 42 估客駝死喻

譯文

譬如商人四處流動做買賣，恰好在路途之中，駱駝突然死了。上面所載的大多是珍寶、細軟、上好的木棉布以及其他種種雜物。駱駝既然已經死了，就把皮剝了下來。商人要繼續前行，就讓兩個徒弟留守著，吩咐道：「好生看管駝皮，不要讓它受潮爛掉了。」過後天落雨了，兩人愚痴如榆木腦袋，儘是用上好的木棉布覆蓋在皮上，布都爛壞了。皮和布的價值，顯然是很懸殊的。因為愚痴，才拿木棉布去蓋駱駝皮。

世上的人也是這樣。不殺生，可以譬喻於白棉布：駝皮就譬喻財貨：天落雨打濕爛掉了，譬喻那由於放逸而敗壞了善行。不殺生的戒律，就是修得佛的法性身的絕妙的行因，然而卻不能修持，只是用財貨去造塔建廟，供養眾僧，捨本逐末，由於放棄了基本的修持，就漂流在人、天等五道中輪迴生死，不能使自身出離生死，所以修行者應當精心持不殺戒。

原典

譬如估客遊行商賈，會於路中而駝卒死。駝上所載多有珍寶細軟①上（die）②種種雜物。駝既死已，即剝其皮。商主舍行，坐③二弟子而語之言：「好看駝皮，莫使濕爛。」其後天雨，二人頑嚚④，盡以好（die）覆此皮上，（die）盡爛壞。皮（die）之價，理自懸殊。以愚痴故，以（die）覆皮。

世間之人亦復如是。其不殺者，喻於白（die）：其駝皮者，即喻財貨；天雨濕爛，喻於放逸敗壞善行。不殺戒者，即佛法身⑤最上妙因⑥，然不能修，但以財貨造諸塔廟供養眾僧，舍根取末，不求其本，漂浪五道，莫能自出，是故行者應當精心持不殺戎。百喻經 43 磨大石喻

譯文

譬如有人磨治一塊大石頭，花費許多氣力，歷經漫長歲月，磨成一隻玩具小牛。用去的功夫極大，期望的目標輕微。

世上的人也是這樣。磨治大石塊，譬喻做學問精勤勞苦；做成小牛，譬喻為了名望，互相攻擊。做學問么，研究思索精微的玄理，廣泛通曉種種知識，理應步步實踐，去求得那遙遠但究竟圓滿的殊勝之果。一旦為了求名譽，驕傲自大，就會增長過患。

原典

譬如有人，磨一大石，勤加功力，經曆日月，作小戲牛。用功既重，所期甚輕。

世間之人亦復如是。磨大石者，喻於學問，精勤勞苦；作小牛者，喻於名聞，互相是非。夫為學者，研思精微，博通多識，宜應履行，遠求勝果。方求名譽，憍慢貢高，增長過患。

百喻經 44 欲食半餅喻

譯文

譬如有人因為餓了，一口氣吃了七枚煎餅。吃到六枚半的時候，便覺得飽了。這人懊惱後悔起來，抬手打著自己，說：「我現在已飽足了，都賴這半枚餅的原因。前面那六枚餅，就這麼空佬佬地浪費掉了。倘若知道吃了這半個餅就能飽了，應先吃它才是。」

世上的人也是這樣，自古以來，就永遠沒有什麼快樂的事情，然而世人痴愚顛倒，橫空生出快樂的念頭來，就像那個痴人，對半塊餅產生會飽的想法。世人實在無知，竟以富貴為樂。那富貴么，追求之際很苦，待到獲得了，守護住它也很苦，此後一旦又失去了，憂思念想又是苦，在早中晚三時中，都沒有什麼快樂。就好比衣食可以遮寒祛飢，便在辛苦營求中橫空生出快樂的念頭來。諸佛都說：「欲界、色界、無色界這三界中都沒有什麼安樂，只都是大苦而已。」世上的人顛倒迷惑的緣故，方才橫空生出快樂的念頭來。

原典

譬如有人，因其飢故，盒七枚煎餅。食六枚半已，便得飽滿。其人恚悔，以手自打，而作是言：「我今飽足，由此半餅。然前六餅，唐自捐棄。設知半餅能充足者，應先食之。」

世間之人亦復如是，從本以來，常無有樂，然其痴倒，橫生樂想。如彼痴人，於半番餅生於飽想。世人無知，以富貴為樂。夫富貴者，求時甚苦，既獲得已，守護亦苦，後還失之，憂念復苦，於三時中，都無有樂。猶如衣食，遮故名樂，於辛苦中橫生樂想。諸佛說言：「三界無安，皆是大苦。」凡夫倒惑，橫生樂想。百喻經 45 奴守門喻

譯文

譬如有人將要出門遠行，吩咐僕人道：「你好好守著門，並看管住驢子和繩索。」主人走後，鄰村的人家這時正在奏樂，這僕人很想去聽，心中動搖，不能自安，隨即便用繩索系了門，放在驢上，趕著，到那奏樂的地方，去聽音樂。僕人離去之後，屋中的財物都被賊偷去了。主人回來，問僕人道：「財寶那兒去了?」僕人答道：「主人先前囑咐看守門、驢及繩子，除了這些以外，我就不知道了。」主人說：「留你守門，正是為了財物。財物丟失了，還要門作什麼用?』

流轉於生死的愚人，貪戀著愛欲的僕人，也是如此。如來教誡道：要常常護住引出種種煩惱、進入種種妄塵的六根這扇門，不要讓色、聲、香、味、觸、法這六塵之賊進來，守住煩惱這頭驢，不要讓它隨意馳走，看好愛欲這條繩索。然而有些比丘不奉行佛的教誨，貪求利養：裝得清白，在幽靜處坐禪；其實心意流馳，貪戀五欲，被色聲香味迷惑住了。煩惱佔據了整個的心，愛索纏縛住了整個的身，使得正念、覺意、道品之類的財寶都散失掉了。

原典

譬如有人將欲遠行，勅其奴言：「爾好守門，並看驢索。」其主行後，時鄰里家有作樂者，此奴欲聽，不能自安，尋以索系門置於驢上，負至戲處，聽其作樂。奴去之後，舍中財物賊盡持去。大家①行還，問其奴言：「財物所在?」奴便答言：「大家先付門、驢及索，自是以外，非奴所知。」大家復言：「留爾守門，正為財物。財物既失，用於門為?」

生死愚人，為愛奴僕，亦復如此。如來教誡，常護根門，莫苦六塵，守無明驢，看於愛索。而諸比丘不奉佛教，貪求利養；詐現清白，靜處而坐；心意流馳，貪著五欲，為色聲香味之所惑亂。無明覆心，愛索纏縛，正念②、覺意③、道品④財寶悉皆散失。百喻經 46 偷犁牛喻

譯文

譬如有一個村子的人聯手偷了一頭髦牛，一起吃了。丟牛的人循著足跡，找至村中，叫住這個村的人打聽情況，問道：「牛在這村不?」偷牛者答道：「我們其實沒有村子。」失主又問：「你們村中有池，在那池邊一起吃了這牛不?」村裡人答道：「沒有池。」失主又問：「池邊有樹不?」村裡人答道：「沒有樹。」失主又問：「你們偷牛之時，在村子東邊不?」村裡人答道：「沒有東邊。」失主又問：「當你們偷牛的時候，不是正午嗎?」村裡人答道：「沒有正午。」失主問道：「縱然可以沒有村，沒有樹，天下哪可沒有東邊，沒有時間?可見你們說謊了，完全不可相信。你們偷牛吃了不?」村裡人答道：「確實吃了。」

破戒的人也是這樣，把罪過掩蓋藏匿起來，不肯發露，死後就墮入了地獄。諸天的善神以天眼來觀察，就掩蓋藏匿不了了，就如那些偷牛吃的人，無法欺騙抵賴了。

原典

譬如一村，共偷犁牛①而共食之。其失牛者逐跡至村，喚此村人間其由狀而語之言：「在爾此村不?」偷者封曰：「我實無村。」又問：「爾村中有池，在此池邊共食牛不?」答言：「無池。」又問：「池傍有樹不?」封言：「無樹。」又問：「偷牛之時，在爾村東不?」封曰：「無東。」又問：「當爾偷牛非日中時耶?」對曰：「無中。」又問：「縱可無村及以無樹，何有天下無東、無時？知爾妄語，都不可信。爾偷牛食不?」對曰：「實食。」

破戒之人亦復如是，覆藏罪過，不肯發露，死入地獄。諸天善神以天眼觀，不得覆藏，如彼食牛，不得欺拒。百喻經 47 貧人能作鴛鴦嗚喻

譯文

從前外國的習俗，在節慶之日裹，所有婦女都佩戴優鉢羅華作為裝飾。

有一個窮人，妻子對他說：「你若是能得來優鉢羅華與我佩戴，就做你的妻子；若是不能得到，我便離開你了。」她丈夫先前很能摹仿鴛鴦的叫聲，便跨進國王的池沼，一邊作鴛鴦的鳴聲，一邊偷優鉢羅華。這時守池人問道：「池中的是誰?」這窮人失口答道：「我是鴛鴦。」守池人將他捉牢了，帶到國王處去，走到半道上，窮人又抑揚有致地作起鴛鴦的鳴聲來。守池人說：「你先前不叫，現在叫有什麼用?」

世上的愚人也是這樣，終身殺生害命，作種種惡業，不調節心行，以使它朝善的方向發展，待到命終時，方說：「如今我想修行善業。」獄卒依然把他帶去，付與閻羅王處治。雖是想修行善業，也已經晚了。就好像那個愚人，快到國王那兒了，才作起鴛鴦叫來。

原典

昔外國法，節①慶之日，一切婦女盡持優鉢羅華②，以為鬘③飾。

有一貧人，其婦語言：「爾若能得優缽羅華來用與我，為爾作妻；若不能得，我舍爾去。」其夫先來常善能作鴛鴦之鳴，即入王池，作鴛鴦鳴，偷優鉢羅華。時守池者而作是問：「池中者誰?」而此貧人失口答言：「我是鴛鴦。」守者捉得，將詣王所，而於中道復更和聲作鴛鴦鳴。守池者言：「爾先不作，今作何益?」

世間愚入亦復如是，終身殘害，作眾惡業，不習④心行⑤，使令調善，臨命終時，方言：「今我欲得修善。」獄卒將去，付閻羅王⑥。雖欲修善，亦無所及已。如彼愚人，欲到王所，作鴛鴦鳴。百喻經 48 野干為折樹枝所打喻

譯文

譬如野干在樹下，風吹來，樹枝折斷了，墮落在它的脊背上。它就生氣地閉上眼睛，不想看樹了，離開了這塊地方，到露天底下去了，乃至日暮了，也不肯回去。遠遠看見大樹的枝柯被風吹得上下搖動，便以為那聲音是在叫喚他呢?隨即回到了樹下。

愚痴的弟子也是這樣，出家了，得以親近師長，由於小小的呵責，便逃走了。後來又遇到壞朋友，心中惱亂不已，方回到師父那兒。這般來來去去，就是愚惑的行為。

原典

譬如野干①，在於樹下。風吹枝折，墮其脊上。即便閉目，不欲看樹，捨棄而走，到於露地，乃至日暮，亦不肯來。遙見風吹大樹，枝柯動搖上下，便言喚我，尋②來樹下。

愚痴弟子亦復如是，已得出家，得近師長，以小呵責，即便逃走。復於後時遇惡知識，惱亂不已，方還師所。如是去來，是為愚惑。百喻經 49 小兒爭分別毛喻

譯文

譬如過去有兩個小兒到河裡遨遊嬉戲，在水底摸得一把毛。一小兒說：「這是仙人的鬍鬚。」另一小兒說：「這是羆的毛。」當時河邊住著一位仙人，這兩個小兒爭執不下，便到那仙人處，請他決斷。而那仙人隨即取了一把米和胡麻子，含在口中嚼了，吐在掌上，對小兒說道：「我掌中的像是孔雀屎。」這仙人沒有回答他們的問題，人們都是知道這一點的。

世上的愚人也是這樣，說法的時候，隨便地談論其他種種毫不相關的學說，並不就理上正面答覆，如那個仙人答非所問一樣，遭到一切人的嗤笑。浮泛散漫地虛說一通，都是這樣子的。

原典

譬如昔日有二小兒入河邀戲，於此水底得一把毛。一小兒言： 「此是仙須。」一小兒言：「此是羆毛。」爾時河邊有一仙人，此二小兒諍之不已，諧彼仙所，決其所疑。而彼仙人尋即取米及胡麻子，口中含嚼，吐著掌中，語小兒言：「我掌中者似孔雀屎。」而此仙人不答他問，人皆知之。

世間愚人亦復如是，說法之時，戲論諸法，不答正理，如彼仙人不答所問，為一切人之所嗤笑。浮漫虛說，亦復如是。百喻經 50 醫治脊僂喻

譯文

譬如有人突然患了佝僂病，請醫生來療治。醫生把酥油塗在他身上，上下用板夾著，用力痛壓，雙目不覺一下子都壓擠出來了。

世上的愚人也是這樣，為了修福業，就做生意，利用了許多非法的手段，事情雖是做成了，但是所得抵不過所失，來世進入了地獄，就好比雙目迸出一般。

原典

譬如有人，卒患脊僂，請醫療治。醫以酥塗，上下著板，用力痛壓，不覺雙目一時並出。

世間愚人亦復如是，為修福故，治生估販，作諸非法，其事雖成，利不補害。將來之世，入於地獄，喻雙目出。

百喻經 51 五人買婢共使作喻

譯文

譬如五個人合買了一個婢女，其中一人吩咐這婢女道：「給我洗衣裳。」另有一人也說要洗衣裳。婢女就對他說，先給前面那位洗。後說者怒道：「我與他一道買了你的，為何獨獨他能這樣?」就鞭打她十下。其他四人也想為何他獨獨可以這樣，於是也就各鞭打她十下。

色、受、想、行、識這五陰也是這樣。以種種煩惱為因緣合成了人這個身體，而這身體中的五陰常常用生老病死無窮無盡的苦惱來鞭笞折磨眾生。

原典

譬如五人共買一婢，其中一人語此婢言：「與我浣衣。」次有一人復語浣衣。婢語次者，先與其浣。後者恚曰：「我共前人同買於汝，云何獨爾?」即鞭十下。如是五人各打十下。

五陰亦爾。煩惱因緣合成此身，而此五陰恆以生老病死無量苦惱搒①笞眾生。百喻經 52 伎兒作樂喻

譯文

譬如樂師在國王面前演奏，國王許諾給他一千個錢。事後向國王去索要，國王不肯給他。國王說：「你方才演奏的音樂，聽著快樂，過後就沒了：我許諾給你錢，也讓你聽著快樂，過後就沒了。」

世間的因果報應也是這樣。生在人中或是天上，雖是享受到少許的快樂，卻也是並不實在的，都是易逝而不常住，倏忽間敗滅了的，就像那音樂和許諾，無法長久地留住著。

原典

譬如伎兒王前作樂，王許千錢。後從王索，王不與之。王語之言：「汝向作樂，空樂我耳；我與汝錢，亦樂汝耳。」

世間果報亦復如是。人中天上，雖受少樂，亦無有實，無常敗滅，不得久住，如彼空樂。百喻經 53 師患腳付二弟子喻

譯文

譬如某位大師有兩位弟子。大師腳有病了，就讓兩個弟子每人一隻腳，隨時按摩。這兩個弟子平常互相憎厭嫉妬，其中一位外出了，另一位就把他應按摩的腳用石頭砸折了。他回來之後，見到這般情景，也氣忿地把那人按摩的腳立即打斷了。

佛門的弟子也是這樣，大乘學者攻擊排斥小乘，小乘學者也攻擊排斥大乘，所以使得大聖的法典在雙方的爭執中失去了它原初的意義。

原典

譬如一師有二弟子。其師患腳，遣二弟子人當一腳隨時按摩。其二弟子常相憎嫉，一弟子行，其一弟子捉其所當按摩之腳以石打折。彼既來已，忿其如是，復捉其人所按之腳尋復打折。

佛法學徒亦復如是，方等①學者非斥小乘，小乘學者復非方等，故使大聖法典二途兼亡。百喻經 54 蛇頭尾共爭在前喻

譯文

譬如有一條蛇，尾對頭說：「我應在前面。」頭答尾道：「我一直在前面，為何突然要變換位置呢?」頭依然在前面，想行去，尾纏住了樹，無法去了。就依尾在前面，不久墮落火坑中，燒爛而死。

師徒之間也是這樣，說師父年老了，卻總是在前面主持著，也應讓我輩年少的作引導的首領。這些年輕人不熟習戒律，時時有所違犯，於是師徒彼此都牽連著，墮入於地獄中。

原典

譬如有蛇，尾與頭言：「我應在前。」頭語尾言：「我恆在前，何以卒爾?」頭果在前，其尾纏樹，不能得去。放尾在前，即墮火坑，燒爛而死。

師徒弟子亦復如是，言師耆老每恆在前，我諸年少應為導首。如是年少不閑①戒律，多有所犯，因即相牽入於地獄。百喻經 55 願為王剃鬚喻

譯文

從前有位國王，有一個親信在兩軍對陣交戰中冒著生命危險救了他，使他毫毛未損。國王很是歡喜，要滿足他的願望，就問他：「你有什麼要求，隨你提出來，都滿足你。」這位親信就答道：「大王要剃鬚時，希望讓我剃。」國王說：「這事若是能滿足你的意願，好的。」如此愚人，世人都嗤笑。統治半個天下，做大臣宰相，都是可以得到的，卻求這種賤業。

愚人也是這樣。諸佛過去時長期專就困難之處做苦行之事，自己達到了成佛的境地。若是能碰上佛出世、聽聞佛的遺教以及獲得人身，都是至難的事，就如盲龜百年浮出一次海面，恰好鑽入了浮木的孔中一般。佛法難聞今已聞，人身難得今也得，然而愚人的意願下劣，稍稍奉持一點兒戒律，就以為足夠了，並不求涅槃這一勝妙之法。無心提出進一步的要求，自願做些卑賤的事情，就以為很滿足了。

原典

昔者有王，有一親信，于軍陣中，歿命救王，使得安全。王大歡喜，與其所願。即便問言：「汝何所求，恣汝所欲。」臣便答言：「王剃鬚時，願聽我剃。」王言：「此事若適汝意，聽汝所願。」如此愚人，世人所笑。半國之治，大臣輔相，悉皆可得，乃求賤業。

愚人亦爾。諸佛於無量劫難行苦行，自致成佛。若得遇佛及值遺法，人身難得，譬如盲龜值浮木孔①。此二難值，今已遭遇，然其意劣，奉持少戒，便以為足，不求涅槃勝妙法也。無心進求，自行邪事，便以為足。百喻經 56 索無物喻

譯文

從前有兩個人同行，見有人拉著一車胡麻在高坡中上不去。這時拉車者對那兩人說：「幫我推推車，走出這個高坡。」這兩人說道：「給我們什麼物呢?」拉車者道：「無物給你們。」這兩人就幫他推車，到了平地上，對拉車者說：「拿物來給我。」他說：「無物。』那人又要求道：「就給我無物。」另一個人含笑說道：「他不肯給，何必相逼呢?」那人說道：「無物給我們，那必定應有無物的。」另一個人說道：「無物么，這是兩個詞合起來表示意思，就叫做假名，假借名稱來表示而已，並非要有個實物來相應。」

世俗凡夫執著於無物這個假名，以為必有一個相應的實物，於是就追求進入無所有的境界，反而執著於這個無所有。另一個說無物之意的人，則以為它就是無相，因為種種現象都沒有自性，都是因緣和合，都是空的。明了了這一點，在世界上對一切事物就無所願求，若是無所願求了，也就不造作生死之業，也就是無相、無願、無作。但並不是實際存在著一個無相、無願、無作的實境可以去求取，一旦去求取的話，就如那人要求給他無物一樣的荒謬，這就是另一個人說無物的意思。

原典

昔有二人道中共行，見有一人將胡麻車在嶮路中不能得前。時將車者語彼二人：「佐我推車，出此嶮路。」二人答言：「與我何物?」將車者言：「無物與汝。」時此二人即佐推車，至於平地，語將車人言：「與我物來。」答言：「無物。」又復語言：「與我無物。」二人之中，其一人者含笑而言：「彼不肯與，何足為愁?」其人答言：「與我無物，必應有無物。」其一人言：「無物者，二字共合，是為假名。」

世俗凡夫著無物者，便生無所有處。第二人言無物者，即是無相、無願、無作。百喻經 57 蹋長者口喻

譯文

從前有位大富翁，左右的人都想取得他的歡心，竭盡恭敬之能事。富翁吐痰時，左右侍奉的人馬上用腳蹋掉。有一個愚人，趕不上機會去蹋，便想道：「若是吐在地上，眾人即刻蹋掉了。還是趁他想吐的時候，我搶先蹋掉他。」於是長者正咳著要吐的時候，這愚人飛起一腳，蹋在長者口上，踢破了唇，折斷了齒。富翁問愚人道：「你為何蹋我的口?」愚人答道：「長者若是痰出口落地，左右討好的人捷足先蹋了。我雖是想蹋，總是趕不及。所以，痰要出口之際，抬腳先蹋，希望得您的歡心。」

大凡事物都須時機，時機未熟，強行去做，反而得到苦惱。因此，世人應當知曉是時機與不是時機。

原典

昔有大富長者，左右之人慾取其意，皆盡恭敬。長者唾時，左右侍人以腳蹋卻。有一愚者，不及得蹋，而作是言：「若唾地者，諸人蹋卻。欲唾之時，我當先蹋。」於是長者正欲咳唾，時此愚人即便舉腳蹋長者口，破唇折齒。長者語愚人言：「汝何以故蹋我唇口?」愚人答言：「若長者唾出口落地，左右諂者已得蹋去。我雖欲蹋，每常不及。以是之故，唾欲出口，舉腳先蹋，望得汝意。」

凡物須時，時未及到，強設功力，反得苦惱。以是之故，世人當知時與非時。百喻經 58 二子分財喻

譯文

從前摩羅國有一位剎帝利，得了重病，知道必定要死了，便吩咐兩個兒子：「我死之後，好好地分財物。」兩位兒子依循父親的遺教，在父親死後，把財物分作兩份。哥哥說弟弟分得不公平。這時有一位蠢老頭說：「我教你們分物，必定能分得平等。他就把眼前的所有物品都破作兩份。如何破呢?就是衣裳在中間剪開，盤瓶也從中間敲開，所有瓮壜也砸開，錢也鑿開。」他們按照蠢老頭的分法，就把所有財物都弄破了，分作兩份。如此分物，人人嗤笑。

這就好比各類外道偏於修習分別論。論門其實有四種：有決定答論門，譬如一切人都必當死的，這就是決定答論門。死了必定會輪迴再生，這應分別開來說，愛著斷盡了的人，出離了輪迴，不會再受生，依然有愛著的人，必定有下一生，這叫做分別答論門。倘若有問人是最優勝的么?就應反問道你是相對於三惡道還是相對於諸天來說的?若是相對於三惡道來說，人確實是最優勝的：若是相對於諸天來說，人必定是不如的，諸如此類的命題，叫做反問答論門。若是外道的十四個問難，譬如問世界及眾生有邊際無邊際、有終始無終始之類的問題，常人是無法了解的，所以佛棄置而不答，以不答為答，就叫置答論門。各類外道愚痴，卻自以為有智慧，把這四種論破毀了，形成為一種分別論，就比如愚人分錢物，把錢都鑿破為兩段。

原典

昔摩羅國①有一剎利②，得病極重，必知定死，誡勅二子：「我死之後，善分財物。」二子隨教，於其死後，分作二分。兄言弟分不平。爾時有一愚老人言：「教汝分物；使得平等。現所有物破作二分。云何破之?所謂衣裳中割作二分，盤瓶亦復中破作二分，所有瓮瓨③亦破作二分，錢亦破作二分。」如是，一切所有財物盡皆破之，而作二分。如是分物，人所嗤笑。

如諸外道偏修分別論。論門有四種：有決定答論門，譬如人一切有皆死，此是決定答論門。死者必有生，是應分別答，愛盡者無生，有愛必有生，是名分別答論門。有問人為最勝不?應反問言汝問汝問三惡道，為問諸天?若問三惡道，人實為最勝；若問於諸天，人必為不如，如是等義，名反問答論門。若問十四難④，若間世界及眾生有邊無邊，有終始無終始如是等義，名置答論門。諸外道愚痴，自以為智慧，破於四種論，作一分別論，喻如愚人分錢物，破錢為兩段。百喻經 59 觀作瓶喻

譯文

譬如兩個人到陶匠師傅那兒，看他腳蹋轉輪作瓦瓶，看得著了迷。其中一人離去，前往參加盛大的宴會，得了極美的饍餚，又獲了珍寶。另一人邊看做瓶邊想：「待我看完再去。」時間就這樣漸漸地過去了，競至太陽也下山了，依舊觀瓶不已，結果誤了吃飯。愚人也是這樣，做著家務瑣事，不覺得非常之事發生了。

今日經營這樁事，明日造作那般業。諸佛出世如大龍，法音之雷遍世間，法雨普降無障礙，瑣事纏身故不聞。

不知死亡猝然至，失卻此諸佛大會，不曾得佛法珍寶，常處惡道窮途中，背離棄置了正法。那位看瓶不已者，

終究沒有完結時，所以誤失法會利，解離線會永沒了。

原典

譬如二人至陶師所，觀其蹋輪而作瓦瓶，看無厭足。一人捨去，往至大會，極得美饍，又獲珍寶。一人觀瓶而作是言：「待我看訖。」如是漸冉①，乃至日沒，觀瓶不已，失於衣食。愚人亦爾，修理家務，不覺非常。

今日營此事，明日造彼業。諸佛大龍出，雷音遍世間，法雨無障礙，緣事故不聞。

不知死卒至，失此諸佛會，不得法珍寶，常處惡道窮，背棄於正法。彼觀緣事瓶，

終當無竟已，是故失法利，永無解脫時。百喻經 60 見水底金影喻

譯文

從前有個痴人到大池邊去，見水底有真金的影像，驚呼：「有金子。」就跳入水中翻泥覓求。弄得疲憊極了，卻不得，便出來，坐下。須臾之間，水清了，又現出金子的色澤來，就再跳進去翻泥覓求，還是不得。父親來找兒子了，見他這番模樣，便問：「你在做什麼，這般疲睏?」兒子道：「水底有真金，我時時跳下去，想翻泥覓取，疲累極了，卻不得。」父親看了水底真金的影子，就知道金在樹上。所以能夠知道，是因為影子顯現於水底。父親說道：「必定是飛鳥銜來放在樹上的。」兒子就按父親的話，上樹覓到了金子。

世上的愚痴人，也像這樣不具有智慧。在無我的五陰身中，橫空產生有我的念頭來。

就如那位見了金影的人，勤勤苦苦地求覓，卻徒勞而一無所得。

原典

昔有愚痴人往大池所，見水底影有真金像，謂呼有金，即入水中撓泥求覓。疲極不得，還出復坐。須臾水清，又現金色，復更入里撓泥更求覓，亦復不得。其父覓子，得來見子，而問子言：「汝何所作，疲睏如是?」子白父言：「水底有真金，我時投水，欲撓泥取，疲極不得。」父看水底真金之影而知此金在於樹上。所以知之，影現水底。其父言曰：「必飛鳥街金著於樹上。」即隨父語，上樹求得。

凡夫愚痴人，無智亦如是。於無我陰中，橫生有我想。如彼見金影，勤苦而求覓，徒勞無所得。百喻經 61 梵天弟子造物因喻

譯文

婆羅門教的徒眾都說：「大梵天王是世間之父，能造萬物，是造萬物的主人。」有一位弟子說：「我也能造萬物。」其實是愚痴，卻自以為有智慧，對梵天說：「我想造萬物。」梵天王答道：「不要生這個念頭，你不能造的。」他不聽梵天王的話，就動手造物了。梵天王見了弟子所造的物，就對他說：「你頭造得太大，頸脖太小；手做得太大，臂太小；腳作得太小，腳後跟太大，如毘舍闍鬼一般。」

從這可以知曉事物都是四大元素因緣和合，各自借著本身的業力，從而創造出來的，不是梵天王能造的。諸佛說佛道的意義，不執著於兩個邊見，也就是不執著於常見，也不執著於斷見，就像八正道那樣說佛道的意義。諸外道見了這等斷或常的事隋，便產生了執著之情，用這來欺誑世間，造作出具有規範意義的形像來，而所說的其實並不具有規範意義。

原典

婆羅門眾皆言：「大梵天王①是世間父，能造萬物，造萬物主者。」有弟子言：「我亦能造萬物。」實是愚痴，自謂有智，語梵天言：「我欲造萬物。」梵天王語言：「莫作此意，汝不能造。」不用天語，便欲造物。梵天見其弟子所造之物，即語之言：「汝作頭太大，作項極小；作手太大，作臂極小：作腳極小，作踵極大。如似毘舍闍鬼。」

以此義當知各各自業所造，非梵天能造。諸佛說法不著二邊，亦不著斷，亦不著常②，如似八正道③說法。諸外道見是斷、常事已，便生執著，欺誑世間，作法形像，所說實是非法。百喻經 62 病人食雉肉喻

譯文

從前有一個人，病得著實厲害。良醫診斷了一下，說需經常吃一種雉肉便可以治癒這病。而這位病人買了一隻雉，吃完之後，便不再吃了。醫生後來見著了他，便問：「你的病好了沒有?」這位病人答道：「大夫您先前教我常吃雉肉，而雉肉都是一樣的，所以當時吃完一隻之後，便不再吃了。」醫生又說：「若是吃完了一隻，為什麼不繼續吃下去呢?你現在只吃了一隻雉，如何能希望治癒好呢?」

一切外道也都是這樣，聽聞佛、菩薩這無上良醫說，應當解悟心是有覺有智的主體，識是了別、是心的作用。外道等執著於常見，便以為過去、現在、未來都只是一個心識，相續不斷，沒有變遷生滅，精神獨立於物質而存在，總是同一個物。就好比雉肉都是同樣一種雉肉一樣，吃了一隻，也就等於吃了全部，所以就無法治癒他們的愚惑煩惱的毛病。具有大智慧的諸佛指導諸外道祛除常見，因為一切事物剎那之間都在生滅變化著，哪有精神能脫離物質而恆常不變的呢?如那世俗的醫生教病人繼續吃雉肉方才可以治癒毛病一樣，佛陀也教示眾生，使其悟解一切事物時時都在壞滅，所以不常，又時時相續，所以不斷，這樣就可以剗除常見之病。

原典

昔有一人，病患委篤。良醫占之，雲鬚恆食一種雉肉，可得愈病。而此病者市得一雉，食之已盡，更不復食。醫於後時見便問之：「汝病癒未?」病者答言：「醫先教我恆食雉肉，是故今者食一雉已盡，更不敢食。」醫復語言：「若前雉已盡，何不更食?汝今云何止食一雉，望得愈病?」

一切外道亦復如是，聞佛、菩薩無上良醫說言當解心識，外道等執於常見，便謂過去未來現在唯是一識，無有遷謝，猶食一雉，是故不能療其愚惑煩惱之病。大智諸佛教諸外道除其常見，一切諸法念念生滅，何有一識常恆不變?如彼世醫教更食雉而得病癒，佛亦如是，教諸眾生，捨得解諸法壞故不常，續故不斷，即得剗除常見之病。

百喻經 63 伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻

譯文

從前乾陀衛國有一班藝人，因為歲時饑饉就到別處去覓求生計。途經婆羅新山，而這山中素來多惡鬼，如吃人的羅剎鬼之類。當時這幫藝人一起在山中過夜，山中風寒，就燃火而卧。有一位藝人覺得冷，就起來披上演羅剎用的戲衣，向火而坐。夥伴中有人一覺醒來，猝然看見火邊有一個羅剎鬼，竟不細察一下，爬起來就逃。於是驚動了其他伴侶，全都逃奔而去。這時，那個穿羅剎衣的人不明就裡也立即跟了上去，賓士絕走。眾人見他在後面，以為要加害於他們，倍增惶怖，就越山渡河，投溝赴壑，身體都傷破了，委頓跌躓，疲憊不堪。直至天明，方才知道不是鬼。

世上的人也都是這樣，處於煩惱饑饉這樣的不可避免然而卻能使人悟解真理的善法之中，轉而想遠求涅槃的四種功德常、樂、我、凈這樣的無上法食，就在色、受、想、行、識五陰之身中硬是執著為有我，因為這種有我的看法的緣故，便流馳於生死之途，受著煩惱的追逐，無法自在，墜墮在火、血、刀這三塗惡趣的溝壑中。至天明，譬喻生死夜盡，智慧明曉，方才知道五陰之身只是四大和合而已，沒有什麼真正的我。

原典

昔乾陀衛國①有諸伎兒因時飢儉逐食他土。經婆羅新山，而此山中素饒惡鬼食人羅剎②。時諸伎兒會宿山中，山中風寒，燃火而卧。伎人之中有患寒者，著彼戲衣羅剎之服，向火而坐。時行伴中從睡寤者，卒見火邊有一羅剎，竟不諦觀，舍之而走。遂相驚動，一切伴侶悉皆逃奔。時彼伴中著羅剎衣者亦復尋逐，賓士絕走。諸同行者見其在後，謂欲加害，倍增惶怖，越度山河，投赴溝壑，身體傷破，疲極委頓，乃至天明，方知非鬼。

一切凡夫亦復如是，處於煩惱飢儉善法而欲遠求常樂我凈無上法食，便於五陰之中橫計於我，以我見故，流馳生死，煩惱所逐，不得自在，墜墮三塗③惡趣溝壑。至天明著，喻生死夜盡智慧明曉，方知五陰無有真我。百喻經 64 人謂故屋中有惡鬼喻

譯文

從前有一間老屋，人人都說房內常有惡鬼，就都害怕，不敢進去住。這時有一個人，自認為大膽，說：「我想進這屋中去睡一夜。」就進去住下了。後來另有一個人，自以為膽勇要勝過前面那個人，又聽傍人說這屋中常有惡鬼，就想進去，一把推開門來。先進入的那位以為他是鬼，也就一把擋住門，不讓他上來。後來的這位也以為有鬼。於是兩人抗衡著，直到天明，你看看我，我看看你，方知都不是鬼。

世上的人也都是這樣。人都是四大元素借著互為條件的因緣暫時會聚起來，構成一個身體，並沒有一個主宰作用的元素存在，二推析起來，誰是我呢?然而世人硬是執著於我是你非，強生爭訟，如那兩個人的爭鬥，毫無差別。

原典

昔有故屋，人謂此室常有惡鬼，皆悉怖畏，不敢寢息。時有一人，自謂大膽，而作是言：「我欲入此室中寄卧一宿。」；即入宿止。後有一人，自謂膽勇勝於前人，復聞傍人言，此室中恆有惡鬼，即欲入中，排門將前。時先入者謂其是鬼，即復推門，遮不聽前。在後來者復謂有鬼。二人鬥爭，遂至天明，既相睹已，方知非鬼。

一切世人亦復如是。因緣暫會，無有宰主，二推析，誰是我者?然諸眾生橫計是非，強行爭訟，如彼二人，等無差別。百喻經 65 五百歡喜丸喻

譯文

從前有個女人，荒淫無度，欲情既已煽旺了，就嫉惡起自己的丈夫來。時時想著辦法，計謀著要殘害他，設了種種計策，卻得不到下手的機會。恰遇上丈夫受聘出使鄰國，女人設法偷做了毒藥丸，欲用來害死丈夫，騙說道：「如今你要遠行了，恐怕有吃不上東西的時候，我做了五百個歡喜丸，用作路上的乾糧，就拿這送你吧!你若是出國進了人家的地界，餓了，就可以取出來吃的。」

丈夫聽了她的話，出了國界，還沒來得及吃掉，夜暗下來了，便停在林間，準備住一宿。因為畏懼惡獸，就上樹去避，歡喜丸便忘記放在樹下。就在這一夜，五百偷賊盜了國王五百匹馬及諸多寶物，來到了樹下。逃遁的緣故，都饑渴極了，見樹下有歡喜丸，眾賊拿了，各人吃下一丸去。葯的毒力旺盛，五百個賊一時都死了。至天明，樹上人見群賊死在樹下，就以刀箭斫射死屍，偽裝了一個場面，收領了鞍馬和財寶，向國城驅趕而去。

這時國王帶了一群人馬循跡逐來，恰好在中途遇上了。那國王問道：「你是什麼人?哪裡得的馬?」這人答道：「我是某國人，在路上碰到這群賊，就與他們斫射起來。五百個賊如今都在樹下同在一處死了，這才得了馬和珍寶來投大王的都城。如若不信，可派人去查看殺賊的地方，滿目瘡痍呢!」國王即派親信前去，果如其言。國王興奮異常，嘆說不曾有、不曾有。回到都城，便厚封爵位，重加賞賜，划了領地與他。國王的舊臣都生了嫉妬之情，進言道：「他是外方人，不可深信。對他的寵遇怎麼一下子這樣豐厚，封爵加賞竟然超過了舊臣?」外方人聽聞了，說：「誰有勇氣健力，敢與我比試一下，請到平曠之處較量一番。」舊臣愕然，沒人敢站出來。

後來這國的曠野之中有隻兇猛的獅子，截道殺人，斷絕了通路。那些舊臣就細細商議起來：「這外方人，自稱勇健無敵，如今若是又能殺了那隻獅子，為國除害，倒真是非凡的人了。」議罷，便去說給國王聽。國王旋即賜給刀杖，派他去了。外方人受了命，硬是鼓起勇氣，向獅子那兒行去。獅子見了，奮激鳴吼，騰躍而前。外方人驚怖萬分，轉身爬上樹去。獅子仰頭張口，盯著樹上。這人慌亂急促之中，落了手中捉著的刀，恰好掉進獅子口中，獅子頃刻間死了。當時外方人大喜過望，急急地來對國王講。國王倍加寵遇，國中人民頓時都敬服，讚嘆不已。

那女人的歡喜丸，譬喻以妄心求福報而行的不凈施：國王派他作使者，譬喻導引人入正道的善知識：到得另一國，譬喻進入諸天：殺了群賊，譬喻得須陀洹道，堅定地斷除了五欲及種種煩惱：遇上那位國王，譬喻遭逢聖賢：國中產生嫉妬的舊臣，譬喻諸外道見有智者斷滅了煩惱及五欲，便進行誹謗，說沒有這等事；外方人激厲地說舊臣沒人能是他的對手，譬喻外道無人敢抗衡：殺死獅子，譬喻破除惡魔；既斷滅了煩惱，又降伏了惡魔，便得到無執著於事物之念的阿羅漢道果的封賞：常常驚怖退卻，譬喻能以弱制強；那布施初先雖不存什麼凈心，然而，其布施時逢遇善知識便獲得了殊勝的果報：不凈施尚且如此，何況又是善心歡喜地行布施呢?所以應當在可以生長出果報來的福田上動心修行布施。

原典

昔有一婦，荒淫無度，欲情既盛，嫉惡其夫。每思方策，規①欲殘害，種種設計，不得其便。會值其夫聘使鄰國，婦密為計，造毒藥丸，欲用害夫，詐語夫言：「爾今遠使，慮有乏短。今我造作五百歡喜丸②，用為資糧，以送於爾。爾若出國至他境界，飢困之時，乃可取盒。」

夫用其言，至他界已，未及食之，於夜闇中，止宿林間，畏懼惡獸，上樹避之，其歡喜丸忘置樹下。即以其夜，值五百偷賊盜彼國王五百匹馬並及寶物來至樹下。由其逃突，盡皆饑渴，於其樹下見歡喜丸，諸賊取已，各食一丸。葯毒氣盛，五百群賊一時俱死。時樹上人至天明已，見此群賊死在樹下，詐以刀箭斫射死屍，收其鞍馬並及財寶，驅向彼國。

時彼國王多將人眾案跡來逐，會於中路值於彼王。彼王問言：「爾是何人?何處得馬?」其人答言：「我是某國人，而於道路值此群賊，共相斫射。五百群賊今皆一處死在樹下，由是之故我得此馬及以珍寶來投王國。若不見信，可遣往看賊之瘡痍殺害處所。」王時即遣親信往看，果如其言。王時欣然，嘆未曾有。既還國已，厚加爵賞，大賜珍寶，封以聚落。彼王舊臣咸生嫉妬，而白王言：「彼是遠人，未可服信。如何卒爾寵遇過厚，至於爵賞踰越舊臣?」遠人聞已，而作是言：「誰有勇健，能共我試，請於平原校其技能。」舊人愕然，無敢敵者。

後時彼國大曠野中有惡獅子，截道殺人，斷絕王路。時彼舊臣詳共議之：「彼遠人者，自謂勇健無能敵者，今復若能殺彼獅子，為國除害，真為奇特。」作是議已，便白於王。王聞是已，給賜刀杖，尋即遣之。爾時遠人既受勅已，堅強其意，向獅子所。獅子見之，奮激鳴吼，騰躍而前。遠人驚怖，即便上樹。獅子張口，仰頭向樹。其人怖急，失所捉刀，值獅子口，獅子尋死。爾時遠人嘆喜踴躍，來白於王。王倍寵遇。時彼國人率爾敬服，咸皆讚歎。

其婦人歡喜丸者，喻不凈施；王遣使者，喻善知識；至他國者，喻於諸天；殺群賊者，喻得須陀洹，強斷五欲並諸煩惱；遇彼國王者，喻遭值聖賢；國舊人等生嫉妬者，喻諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲，便生誹謗，言無此事；遠人激厲而言舊臣無能與我共為敵者，喻於外道無敢抗衡；殺獅子者，喻破惡魔；既斷煩惱，又伏惡魔，使得無著道果封賞：每常怖怯者，喻能以弱而制於強；其施初時雖無凈心，然披其施，遇善知識便獲勝報；不凈之施猶尚如此，況復善心歡喜布施?是故應當於福田所勤心修施。百喻經 66 口誦乘船法而不解用喻

譯文

曾有一位長者的兒子與一幫商人入海去采寶。這位長者的兒子對入海駕船的方法可琅琅上口，譬如到了大海的漩渦、洄流、礁磯激濺之處，應當這樣把、這樣整、這樣停之類。他對大家說：「入海方法，我全知道。」眾人聽了，完全相信他的話。到得海中，沒過多時，船師得了病，忽然之間，死去了。長者的兒子就接替了他，航至漩洄的急流之中，大叫著：「應這樣把、這樣整。」船盤迴旋轉，不能前進到寶渚去，沒多久全船商人都沒水而死。

世人也是這樣，稍微修習了一下禪法、安般數息觀和不凈觀，雖是記誦住了文詞，卻不通其中的意思，也不了解修行的種種方法，妄自張揚說已深透地理解了，便胡亂傳授禪法，使得一意精進的人迷亂了，失了自性清凈心，顛倒錯亂了諸法的殊別之相，經年累月都毫無收穫，就像那位愚人，使得他人沒于海中。

原典

昔有大長者子，共諸商人入海采寶。此長者子善誦入海捉船方法，若入海水漩洑洄流磯激之處，當如是捉如是正如是住。語眾人言：「入海方法，我悉知之。」眾人聞已，深信其語。既至海中，未經幾時，船師遇病，忽然便死。時長者子即便代處，至洄洑駛流之中，唱言：「當如是捉如是正。」船盤迴旋轉，不能前進至於寶所，舉船商人沒水而死。

凡夫之人亦復如是，少習禪法、安般數息①及不凈觀，雖誦其文，不解其義，種種方法，實無所曉，自言善解，妄授禪法，使前人迷亂失心，倒錯法相，終年累歲，空無所獲，如彼愚人，使他沒海。