用佛法的智慧透視生活

宗性法師

蒙大和尚慈悲，今天很榮幸地有機會在這裡和大家作一些佛法上的交流。我個人很慚愧，但是我也願意跟大家一起分享我在學習佛法過程中的一些體會，今天上午我向大家報告的題目是："用佛法的智慧透視生活"。 我之所以選擇這樣一個題目，是因為通過我自己出家這十多年來的學修，我深深地感覺到，在我們這樣一個時代，由於各方面的影響，很多情況下，我們的煩惱不是因為物質的缺乏，或者生活條件的不好，而是我們在生活的過程當中，缺乏勇氣和信心。這種勇氣和信心的缺乏，我覺得是由於我們生活中缺乏真正的智慧，使我們在生活中總是覺得不那麼自在、和諧，老是有坎坷、碰撞與摩擦，有情緒的起落、起伏。所以，在現在社會裡面，我們除了要改變生活狀態的一些情況以外，更需要提倡去擁有智慧，去開發自己內心智慧的寶藏。用佛法中的智慧來透視生活，也就是如何在今後的生活和修行當中，過一種智慧的生活，讓生活充滿智慧，用智慧來指導我們的生活，讓我們的生活中多一些自在、包容與慈悲，少一些摩擦、隔閡，那就需要我們用智慧如實地觀照生活，所以我選擇了這樣一個題目。 我打算分兩個部分來講：第一，就是為什麼我們在現實生活中要用佛法的智慧來透視它；第二，就是我們如何用佛法的智慧透視生活。

一、我們為什麼要用佛法的智慧來透視生活 我覺得這有兩個層面，從人類現在的人文精神需求的角度，我們需要用佛法的智慧來透視生活；從現在信仰的現狀來講，我們更需要用佛法真正的智慧來透視生活。 （一）、人文精神的需求。 人文精神的需求，需要我們用佛法的智慧與光明來照澈我們的內心，來透視我們的生活。隨著時代的進步，我們的物質文明相對發達、科技不斷進步、信息的全球化等等，使我們這個社會彼此之間的空間越來越小，這就是所謂的地球村，拉近了大家生活的距離。雖然經濟、科技的發展給人們的生活帶來了許多好處，但也給我們帶來了很多的負面影響。這種科學技術的進步，使人類運用一些方法、手段、技術去征服自然、改造自然，結果自然沒有被征服，相反出現了不協調的現象，給人們帶來了可怕的報復。比如水災、火災、生態平衡失調等等，嚴重威脅到我們大千世界芸芸眾生的生存環境，給我們帶來了生存危機，使我們沒有一種依靠感和安全感，人們稱它為"生存危機"。另一方面，這種科學技術的進步，還使人們意識形態產生了一些不健康的東西，使一些人的精神領域中，尤其是價值觀、人生觀也面臨著嚴肅的考驗。出現了道德觀念的淡化，價值取向的轉變，使得承擔精神少，拿來主義多；奉獻精神少，佔有主義多。一些人只知道去佔有大眾的、公家的、別人的，而不知道把自己的東西奉獻給大眾、奉獻給社會，甚至看見別人的奉獻，他還懷疑別人是不是在出風頭、沽名釣譽。一些人別人拿東西給他，歡迎；讓他拿東西給別人，不行，這東西是我的，是我好辛苦弄來的。有的人讓他做些事，他不願意承擔，還會講這事不是我乾的，我是干大事的等等，我們把它叫做"價值觀的危機"。物質文明的發展給我們的生活帶來很多好處，這是要充分肯定的，但是我們也不能忽視其負面影響，出現的生存危機和價值觀危機。在這種危機背後，我認為現代人類面臨著三種矛盾，即人與自然的矛盾、人與人的矛盾、人與自我的矛盾。 第一，人與自然的矛盾。人老是要去征服大自然，就把人和自然放在一個對立的層面和對立的角度，這樣違背了自然的存在與發展規律。在中國傳統哲學裡講的"天人合一"，就是提倡人與自然應是和諧一體的，是互相依靠的，而不是對立的。如果對自然索取、佔有太多，就破壞了它自然運轉的規律和平衡，就會遭到報復，這也是一種因果關係。佛家講"依正不二"，就是告訴我們人和大自然的關係是互相依靠的，是在一個平等的層面，而不是誰高於誰和誰征服誰。所以，擺在我們面前的這種人與自然的矛盾、不和諧、不統一、不平等，是包括佛教在內的傳統文化，一直在提倡、在呼籲需要大家去解決的矛盾。第二、人與他人的矛盾。奉獻少、佔有多；承擔少、拿來多，就造成了人與他人的矛盾。在家裡，一個人必須面對家庭的其他成員，如果關係處理不好，就會容易吵架、摔東西，現在人吵架最愛摔鍋、摔碗，甚至還有摔電視機的，結果最後吃虧的還是自己。我認為學佛的人首先要解決的是家庭問題，學佛的人喜歡講要"普度眾生"，芸芸眾生我一個都不放過，可是恰恰就把家裡那幾個人給放過了。度不了家裡那幾個人，肯定也度不了天下眾生。雖然度天下眾生的心愿很好，我們很讚歎、隨喜，但要從眼前做起，因為家庭成員都不支持，後院起火了，就會不讓你出門，不讓你學佛，苦惱、矛盾自然就來了。要處理自己同家人的關係，就是要放下，放下自己的身份。現代人這種以自我為中心的現象挺嚴重的，比如一個人回去以後就往那兒一坐，要家裡人給拿水、做飯，家人自然就會反感，這樣跟老婆孩子、父母的關係就很難相處。我在成都看到有些學佛的老太太、老頭上廟裡皈依以後，回到家裡就宣布：自己是佛教徒，從今天開始，我要過我的生活，你過你的生活，我們誰也不管誰。這樣的家庭關係一定是處理不好的，所以我經常對那些初皈依的老頭、老太太說，你們皈依以後應比以前表現得更好，比如你把地擦得能照出人影來，他回來保證高興，你要去廟裡、要去朝山拜佛，本來只給你一百塊錢，結果會給你一千塊錢，因為他覺得你學佛挺好，回來會更好地為家裡服務。 單位同事之間也不好處，現在競爭機制很厲害，處理不好就是矛盾，特別在工資、晉陞方面很容易鬧出矛盾，這個競爭機制一方面會創造更多的財富，但另一方面會使人與人之間的關係受到傷害。我們佛教徒，在單位里一定要協調好和同事的關係，要不怕人家升級，你跟人家關係好，人家升級了還真有可能幫助你。還有領導與被領導之間的關係，這都需要我們用智慧去透視、協調它。第三、人與自我的矛盾。有的人會講，自己跟自己還能有什麼矛盾？其實，這個矛盾最大，人跟自己的矛盾很多。比如今天你在辦公室，有個人給你送了個紅包，你就在那裡選擇，要了，會不會有人揭發；不要，這個東西又很可愛。這就看這一念間你能不能戰勝自我，能不能戰勝邪惡，如果是不要白不要，反正沒人看見，便揣起來了，你就是一個失敗的人，你沒有戰勝你內心邪惡、貪慾的觀念。所以，解決人與自我的矛盾，就是要用智慧去戰勝邪惡、戰勝貪慾，也就是你的內心裡善與惡的鬥爭，就是你自己人格的鬥爭。西方心理學家講人有多重人格，人一會兒非常善良、笑容可掬，一會兒又是青面獠牙；一會兒堂堂正正、光明磊落，一會兒又內心骯髒。相對前面兩個矛盾，後面這個人與自我的矛盾最不好解決。因此，人必須在內心裏面去戰勝那個自我，那個自我里的邪惡、貪慾，讓你的人格在自善、兼善的下面統一起來，要把那些邪惡的、貪慾的自我觀念統統清除出去。 對上面談到的兩種危機和三種矛盾，我覺得需要我們用佛法的智慧，來透視生活、化解矛盾與危機，讓我們人與自然協調、人與他人和諧、本身人格統一。要樹立很好的價值觀，不斷地提高我們生存的質量，提高生活的質量，進而提升我們生命的質量。所以，從人類人文精神的需要，我們要調整兩重危機、化解三個矛盾，就必須運用佛法的智慧來透視、解決、協調它，最後達到能夠真正化解這些矛盾與危機。

（二）、信仰現狀的需求。 我出家已十二三年，在實踐的過程當中，我覺得不論是在僧團里，還是在社會信眾群體裡面，人們對佛法的理解和把佛法落實到生活中的情況，都很不理想，很多人學了多年還不知道怎麼修行。根據目前信仰的需要，我也覺得需要用佛法的智慧透視生活，像我們大和尚提倡的生活禪一樣，能夠觀照生活，能夠在生活中充滿禪機，在禪修中生活。就需要在信仰的層面做一些調整。我們現在信仰的現狀，主要存在三個層面的問題，即盲目主義、功利主義和現實主義。 第一、盲目主義。現在很多人去廟裡喜歡拿一大把香，跪在蒲團上面，念道什麼觀音娘娘、玉皇大帝、灶王老爺、土地公公，只差沒念到真主和耶穌，好像聯合國要開會了。出現這種現象，這也不能責怪他們，是由於非常的盲目，他們分不清這些名字代表的意義。有人將這種盲目主義歸為"見佛就拜，見官就賴"，這些人不是見了佛才拜，而是見了什麼都拜，只要是在檯子上的都拜，不管是什麼玉皇大帝、土地公公、灶王老爺、城隍、火神雷神風神，反正一大堆。他就覺得這東西好，當然應該肯定這個心情是好的，至少他有一顆敬畏的心，如果他沒有一顆敬畏的心，他不會去拜，而是讓你拜他還差不多，但是這善良的心的背後有一種盲目的觀念。上次我有一個同學到成都，我就陪他去幾個地方走走，看見兩個東北人先在我們廟裡拜，我那同學也是東北人，於是寒暄了兩句；我們去青羊宮時，碰見這倆人又在那兒；後來到了武侯祠，看見那倆人又在那兒拜起了諸葛亮。我就想中國人這種民俗信仰，不管是紅臉黑臉，還是包公關羽，他都覺得可愛，只要能給自己好處的都拜，這就是一種盲目主義。 第二、功利主義。現代人老老少少都有所求，老人希望菩薩保佑自己沒病沒災，保佑全家人都不吃藥。有一個笑話，一個老太太跑到廟裡去請願，她丈夫家姓史，她就在佛像前說："菩薩呀，你要保佑我們家死（史）老大、死（史）老二、死（史）老三，"旁人聽了納悶，她還繼續說"還有死（史）老頭。"年輕人不同了，拜一拜求他的股票明天漲一漲，炒股的要靠菩薩，考學、上研究生、找對象等等都要靠菩薩，菩薩千手千眼都不夠用了。城裡人條件好一點，拜佛有時能稱個十斤香蕉五斤蘋果，鄉下人沒有錢，就端塊豆腐，拜了佛以後還把這豆腐拿走，說回家炸了吃，人家問她這樣做菩薩會不會生氣，她說不會，已跟菩薩說過了，菩薩會原諒的，她這一塊豆腐要菩薩保佑她家的豬多長肉、雞多下蛋、蛋比人家的都大、稻子增產、小麥長高一點等等，菩薩豆腐沒"吃成"，還要保佑她二十多件事情。這些都太功利了，菩薩不是給誰作交易的。講一個笑話，我剛當小和尚的時候有些脾氣，現在脾氣都給磨光了，在成都有一個習慣，有人要拜佛，廟裡就拿那個大罄敲一敲，和尚成了敲罄的，後來我去被安排在觀音殿做香燈。有一天有個老太太來拜佛，我故意不敲，老太太就看著我，我就看菩薩當沒看見她，這老太太生氣了，上來跟我理論，說我拜佛你怎麼不敲罄，我說我是來當和尚的不是來敲罄的，她急了說不敲罄你這和尚怎麼當的，我一看她急了，就把火降下來，說你要敲也沒關係，我給你補上，本來敲三錘，現在給你敲九錘，不過在我敲以前你要告訴我，你為什麼要讓我敲，老太太說你這都不知道還當和尚，她說"拜佛不敲罄，菩薩不知情"，你不知道？我說那我就不敲了，搞了半天你讓我敲罄是要提醒菩薩，讓菩薩看你在這兒拜佛是不是，菩薩是不用提醒的，菩薩有千手千眼，哪一個角落都在他心裏面，他無所不知、無所不曉、無所不包，老太太看我說得有道理，也就不跟我吵了。所以這個就是非常功利的，這些現象值得反思。 第三、現實主義。就是要實惠，而且要立竿見影。有的人今天拜菩薩求明天股票漲一漲，明天沒漲，就覺得菩薩不靈驗；又去道觀里拜太上老君，還是不漲；就拜真主，拜耶穌。今天拜了明天就見效了，他就覺得這個菩薩很好，給自己實惠了，就是這樣的現實主義。 講這些信仰的現象，我不是在否定它，沒有要否定這些人的意思，相反，我非常鼓勵，因為有了到廟裡拜佛的這一個念頭是非常善良的，關鍵在於我們僧團的師父們如何去引導、教化他們。讓他們走正路，他盲目，告訴他怎麼不盲目；他功利，告訴他學佛不是功利；他現實，就告訴他要想有好的現實就得明了因果，從因上入手，不要妄想天上掉餡餅，天下沒有免費的午餐。有些學佛多年的人，老是找不到下手處，不知如何修行，甚至有的人念了三天的"金剛經"，就說自己怎麼還沒成佛，佛不是說一稱南無佛，皆已成佛道？自己念了多少阿彌陀佛還沒成。這些都是不懂佛法的精神，都是理解上的不到位。 所以，我們覺得有必要提高這樣的信仰層面，有必要對這些信眾做正面的引導。應告訴他們，要用佛法的智慧去生活，用佛法的智慧去工作，用佛法的智慧去處理我們周圍的每一件事，用佛法的智慧去待人接物。這樣我們的生活才能有光明，我們的生活才能有前途，我們的生活才能夠很自在，才能夠真正洒脫得起來。 基於前面講的人文精神的需求和信仰現狀的需求，我們必須大力提倡用佛法的智慧來透視生活、指導生活，讓生活充滿智慧，讓佛法的智慧來照耀我們的生活，這樣我們生活質量就會不斷提高，生命就會逐步達到凈化，這樣我們學佛的目的就達到了。其實學佛不是什麼深奧的事，就是要改變我們生活的現狀，提高我們生命的質量。上次在成都有個副省長問我佛教好在什麼地方，我說佛教是解決生活的問題，佛法以凈化生命為起點，以改造生命為歸宿，他聽了很高興表示贊同。我們就像是勞改犯，都是沒有改造好的人，我們都有缺陷，要不斷改造，只有佛是改造好的，佛是智慧圓滿、悲心圓滿、人格圓滿。所以佛法就是解決我們的生活問題，要讓我們的生活很和諧，生命的質量非常高，那就要將佛法的智慧運用到生活中來。這是我要講的第一部分內容，也就是我們為什麼要用佛法的智慧來觀照、透視生活。

二、我們怎樣運用佛法的智慧透視生活 可以這麼講，佛法千經萬論、八萬四千法門，佛陀一生講法四十九年，講經三百餘會，都是圍繞這個主題的，就是怎麼樣凈化我們的生命，如何改造、提升我們的生活。佛法的三藏十二部、千經萬論，都是針對每個人不同的情況來給予開示的，但佛法這麼多，我們不可能全部都拿來。記得去年大和尚曾講過，學佛修行三件事，就是見地、方法與功夫，其中學佛修行的方法很多，道路也很多。比如說我們要從趙縣到北京，有很多條路，有火車、有高速公路、還有國道等等，但是你要根據自己的條件和需要，你可以選不同的路，選擇不同的交通工具，都可以到達北京。學佛修行也是一樣，就是你要選擇比較適合自己的方法，並不是那個方法對你都管用。我經常舉這樣的例子，五分錢的感冒貼，可以治好你的感冒，五百塊錢的長白山好人蔘，治不好你的感冒。對症的葯，五分錢的是好葯，哪怕是泥土，不要錢的，也是好葯，我小時候買不起葯，手破了個口子，沒有創可貼，就在地上抓一把泥土敷上便不出血了。所以要選擇對自己比較適合的方法，這是非常重要的。 佛法千經萬論、八萬四千法門，我不能都講到，也沒那個本事，只能就一個層面、一個方法，作一些簡單的介紹和交流，這個方法就是三十七道品里的"四念處"。或許有人會認為這是小乘的法門，我們是學大乘的。不是這樣的，法門是沒有大乘、小乘的，佛法是沒有大乘、小乘的，只是由於我們每個人根基不同，對佛法的信受與理解會有差距、距離，才有大乘與小乘的區別。佛是根據不同的人講不同的法，到目前為止，我還沒有看到佛在哪部經典裡面講，哪個法門是最好的，佛都是說，這個法門你信受奉行，你就會證得什麼樣的果位。佛的經典有序分、正宗分、流通分，這個很符合我們現在的觀點，現在我們開會都有開幕式，這就是序分，像昨天我們的開營式，你就可以如是我聞，在柏林寺參加夏令營，有大和尚、誰誰出席會議。正宗分就等於正式作報告，正式開大會。大會結束時要說：我們這個大會開得很圓滿、很成功，希望你們回去把這個大會的精神要傳達、要貫徹、要落實，這就叫閉幕式，經典最後也是這樣，佛講經要結束了就說你們這些人，將來如是信受奉行，將得什麼果位。 "金剛經"講："是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提"。佛法是沒有大小的區別，佛法是平等的，只是由於我們眾生的根基不同，在修行的過程中因境界不同，才會出現什麼所謂的大乘、小乘。大乘、小乘的區別，關鍵是你的發心，也就是你發的心是大還是小，你發的心是寬還是狹隘，這種發心來自於你對佛法的信受，你對佛法的空性的信受，你對佛法菩提心的理解，你對佛法慈悲的理解，因為你發心的不同，所以才有大乘與小乘的不同。現在到處都講在末法時代眾生如何不好，我在成都特別鼓勵那些老太太說你們是正法的使者，使那些老太太很受鼓舞，說自己活了八十歲還沒人鼓勵過。佛法沒有正法、末法，緣起的空性永遠存在，即使到時候人類不存在了，這空性的道理還會存在。佛法沒有正法、末法的區別，只是由於我們眾生的根基，離佛的時代越久遠，大家對佛法的理解就越走樣，修行也越不用功，希望真正成就的人越來越少。所以，儘管說現在是末法時代，但我們佛教徒卻不要有這個思想，當然有這個憂患意識也是好的，佛法到了這個時代了，我們更應該積極去努力、去改變。我們要向正果法師學習，正果法師在文革的時候曾講："我在佛法在！"這是何等的氣魄，現在我們每個人發起大心，就要有我在正法在的這種大心。如果我們每個人都發起這樣的大心來，佛法就一定能弘揚開來，正法就能久住。所以我跟成都那些老太太說，你們要做正法的使者，她們說自己沒文化，我告訴她們沒文化沒關係，你只要用心修行，念佛誦經那就是正法。所以我們每個人都要發起這個大心來，要有危機感，要去努力挽救，承擔起這個責任，把正法的這個擔子擔起來！ "四念處"就是四個內容，即觀身不凈、觀心無常、觀受是苦、觀法無我。之所以要選擇四念處來作法理上的普及，乃至我們將來能在生活中去運用，是因為我個人感覺，現在我們每一個人在這個世間生活，每天都要碰到來自我們身體上和心理上的種種的干擾、困惑、障礙，一部分是來自身體方面的，一部分是來自心理方面的。我們的這個身和心碰在一起的時候，往往會產生一些感受，比如我們會經常聽到這樣的話："我身心疲憊"、"他累得身心憔悴"，我們往往在對待這些身心的感受的時候，心態是很難把握的。所以，我覺得我們身的問題、心的問題乃至感受的問題，是我們整個生活裡面比較重要的組成部分。"四念處"就是針對我們生活里天天必須碰到的身體、心理、感受上的一些問題，進行透視和對治。（一）、觀身不凈。 我們現代人在身體上下的功夫最多，生活裡面對身體下的功夫最多，一打開電視，那些營養品、養顏液等針對身體的廣告也最多，我們很多人在生活中都是圍繞這個身體在轉。有些老太太常為自己的身體發愁，使得現在養顏膠囊挺暢銷，當臉上有皺紋、有波浪了，心裏面就覺得難以承受，就天天想辦法把這一道一道的東西弄掉，有時我和她們開玩笑，有皺紋好辦，臉上的皺紋你覺得不好看就用熨斗去熨一熨，老太太說這樣那能辦得到，我說既然辦不到，那就是自然規律，它該有波紋就得有，你幹嗎對這個東西發愁。有些年輕人，更是害怕有皺紋，早早就去做準備，所以走在大街上會經常看到有的人的臉就像灰面塗上去一樣，努力地要把那個痕填滿。有些人認為眼皮單的不好看，就去拉個雙的，結果眼皮腫了，適得其反。有的人臉上痣太多，嫌影響美觀，就要去取掉，有的越取越大，被那個爛痣葯給爛大了。除了臉上還有的在頭上，一會兒波浪滾滾，一會兒聳得像個金字塔，殊不知怎麼弄，那還是頭髮，而不能叫豬毛。有的人聽別人說自己氣色不好，就擔心是不是營養不良，回去就要改善改善、補充補充，所以我們很多的精力都投放到這上面去了，一輩子都在為它服務。老子講"吾之有患，為吾有身"，有了身體這個東西就是大患，我們現在很多人的生活中就是圍繞著這個身體，從內到外成天圍著它轉。 佛法告訴我們要觀身不凈，我們這個身體就是個臭皮囊，外面有一層皮，把這層皮剝開，就會發現裡面沒有什麼好看的，胃就像個茄子，腸子就像不規則的電線一樣，裡面全都是臭烘烘的、帶著血腥味。身上的九孔常流不凈，眼睛要長眼屎，鼻子要流鼻涕，耳朵還有耳屎等等，現在有些年輕人很懶，早上起來眼屎還吊在眼睫毛上就去吃飯。所以佛法跟我們講，你要如實觀察，這個身體是一個臭皮囊，是不幹凈的，沒有那麼可愛。佛法告訴我們不要在這個色身上用功夫，這個軀殼就是一具臭皮囊，裡面包的全是臭東西，學過解剖的醫生會知道肚子劃開後是什麼的狀況。所以我主張那些修行人應到醫院去看看，看看那些要死的人是怎麼死的，看看那些死了以後的人是什麼樣子，甚至把肚子打開看一看，要不然老覺得這些東西好可愛、放不下。人的這具軀體是很短暫的，一般也就幾十年，保養再好也就百十來年，沒有必要緊抓住這個色身放不下。佛法跟我們講觀身不凈，修不凈觀，就是告訴我們觀身體，觀一具死屍開始死了的時候，臉慢慢變青漲大，青淤腫脹，然後整個臉的顏色變成了紫色，慢慢臉皮破了，裡面就流出臟糊糊的東西，整個身體開始腐爛，慢慢地化成膿，裡面全是蛆，慢慢只剩一層皮，最後是一灘淤泥。這樣的一個東西的確沒有什麼可貪戀的，別以為自己長得十分標準，將來大家殊途同歸，都要成這個模樣。所以我們要有這個觀念，要知道這個身體都是不長久的，都是要壞掉的，都是不幹凈的，沒有什麼值得可愛和貪戀的。唐朝有位大臣叫狄仁傑，這個人很能幹，當年他趕考，路上到一客棧去投宿，老闆說沒有房間了，只有一間是從來沒有人敢住的，那個房間裡面曾經有一個弔死鬼，是個女鬼冤魂不散，狄仁傑說我怕什麼鬼，就堅持住了進去。住到半夜，這個女鬼真的來了，披頭散髮、青面獠牙，狄仁傑想我跟你沒冤沒仇，你找我也沒用，就站了起來，一拍桌子講，你這個樣子不算可怕、不算惡，你再變一個樣子，比現在惡一千倍、惡一萬倍再來找我，你這點本事只算是小本事，結果那個鬼還真的走了。後來狄仁傑就寫了一首詩："世間美色常如春，我不淫婦婦淫人，若將美色視亡婦，遍體蛆蟲臭難聞。" 我們這個生命是很短暫的，這個軀殼、身體是很脆弱的，比如吹了空調就有空調病，風扇一吹肩腿就又酸又疼，好像現代許多人都禁不起風吹雨打。佛教告訴我們要認識到身體的短暫，身體的脆弱，身體的骯髒，但這不是說我們就不管它了，就可以虐待它，雖然要觀身不凈，讓你要放下這個身體，但不能輕生，輕生也是在犯錯誤。佛法是中道的，一方面讓你通過不凈觀，對身體的骯髒、短暫、脆弱理解以後，放棄對這個色身的貪戀；另外一方面，讓你不能輕視這個色身，你要是輕視、虐待色身，那也不符合佛法的精神。我們要行中道，食能果腹、衣能避寒就行了，而不要在上面下太多功夫，天天圍著這個色身轉，又是減肥又是補充營養，都是沒用的。在僧團內部，經常會有些師父們衣服穿得非常破爛，對自己的身體很虐待，還說自己是在修頭陀行，這不符合佛法的精神，不是臟就代表頭陀行，艱苦樸素才是頭陀行。釋迦佛在印度時的所謂頭陀行穿的衣服是碎片揀的，但都是洗得很乾凈後縫起來的。我聽老參師父講，過去有一位僧人，他身上看起來非常臟，長了很多虱子，沒人敢接近他，後來他看這樣下去不行，得讓別人信服，於是就把身上的虱子一個一個抓出來，放在手掌心裡，讓它們排成隊，這些虱子就乖乖的排起了隊，讓虱子左轉，那些虱子就向左轉。這位才是真正修頭陀的僧人，那些虱子是他養的，他那是慈悲，而你長虱子那是懶惰。佛教講這個不凈觀的積極涵義，是消除我們對色身的貪戀，貪戀色身是極端的觀念，輕視色身也是極端的觀念，我們要根據自己的具體情況，具體分析對待，這個就需要用佛法來透視我們自己。如果你透視了，你就會放下對色身的貪戀，也會擺脫對色身的輕視，會更積極地把這個色身的作用和價值發揮出來，色身不是僅屬於你的，色身是屬於社會大眾的。我們要通過這樣一個不凈觀，養成對色身的不貪戀或輕視，從而更加積極地把你的整個色身投入到為社會大眾的服務當中，這就是我們大和尚提倡的覺悟人生，奉獻人生。 佛教徒要懂得，我們生存的空間、生活的機會都是社會大眾給我們提供的，我們日常中的吃、住、穿、用都是社會很多人在為我們服務的，所以我們更應該有奉獻精神，放下圍繞著對色身貪戀的這樣一些觀念，把我們的整個色身奉獻給社會大眾，用我們的色身去回報社會，回報社會對於我們的貢獻，反過來，我們對社會也要有貢獻。佛教徒應有一個觀念，就是"將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩"，你要把整個身體奉獻塵剎，至少你可以把整個身體奉獻給整個家庭、奉獻給單位。我這幾天在轉走廊時，看到"別怕累壞身體"的漫畫，就是在啟發我們不要怕累，累也有妙用，越累越有喜悅。佛法教我們觀身不凈是有積極意義的，不是讓你消極，以為這個身體沒意思，反正就這樣，破罐子破摔，而是要更積極地發揮你這個身體的作用，發揮你為社會大眾服務的價值。所以，我們要用佛法的智慧透視身體，通過對身體這種不凈的認識，而放棄對色身的貪戀與輕視，更加積極地投入到社會工作和家庭生活當中，把我們這個身體的作用和價值奉獻給社會大眾。如果我們能夠這樣生活，那麼我們的生活就是智慧的生活，我們的生活會很輕鬆、愉快，就不會有疲勞感，即使有疲勞，也會覺得是心甘情願的，而不會覺得勉強、吃虧。（二）、觀心無常。 我們每個人的內心世界是非常複雜的，我們的心在哪裡，有幾斤重，沒有人能夠知道。有人講我的心比天高。佛法講的這個心是廣義的，有很多深刻的內涵。從觀心無常這個層面來講，起碼有一部分的涵義是指我們的觀念是變化、流動的，意識形態、思想、精神是活動變化的。我們的身體也一樣是變化的，你剛才來聽講的那個人，跟你現在這個人，已不是一個了，因為你體內細胞新舊更替、新陳代謝，早已面目全非。《論語》中記載："子在川上曰，逝者如斯乎？"就是說世界上一切事物的流動和變化就像河水一樣川流不息，一刻也沒有停止過，我們的身體是這樣，我們的心、觀念、精神活動和意識形態都是如此。《金剛經》講"過去心不可得；現在心不可得；未來心不可得"。說的就是這個心是無常的，是不可以得到的。歷史上有位和尚叫周金剛，他一輩子就寫《金剛經》的註解，他寫好以後就挑著一個擔子，從四川長江一帶出來，想到各地去找人看看，有一天走路累了，就到一個涼亭停了下來歇腳，看見一個老太婆在那裡賣茶賣點心，他餓了渴了，就要買老太太的茶和點心吃，老太太問他擔的是什麼，他說擔的是《金剛經》的註解，老太太說你會注《金剛經》，那我考你一個問題，你要能答上，我的點心免費供應；答不上來，你給錢我都不賣給你。周金剛一聽以為不在話下，就說隨你考吧，老太太便問《金剛經》講三心不可得，不知你要的點心是哪個心？這時周金剛卻答不上來，老太太就說你走吧，我不供養你。周金剛一看氣壞了，自己堂堂一個師父，註解《金剛經》幾十年，居然被一個老太太給考住了，於是回去把一擔註解全都燒了，從此以後他不再註解，而去修行了。所以對這個"心"的體驗與認識，不是件簡單的事。 我們一般人的觀念往往是在原地踏步的，非常固執、非常保守，聽不進其他人的意見，沒有一個包容的心態。所以佛法告訴我們要觀心無常，要了解這個心的變化與流動，要知道觀念應該不斷更新，要通過這個體認以後，放下我們那個固執的觀念，放下那些迷茫。有些人很迷茫，當一個人在最困難的時候，在十字路口徘徊的時候，那個時候的心態是最迷茫的，最找不到方向的，佛法讓我們能夠如實地知道心念的無常，就能夠走出那個迷茫與困惑，就不會再徘徊，不會停留在過去的觀念。通過觀心無常的認識，就要放下迷茫，走出迷惑，走出自我陶醉。有些人非常自我陶醉，以為我的就是最好的，人家的都不行，這是出於觀念上的自我陶醉，而沒有真正徹底、清晰地認識到我們心的變化、遷流和運動。正因為心是變化、運動的，所以我們凈化心靈改造生命才有機會，如果觀念不是變化的，是靜止的，那我們改造就沒有機會，凈化心靈就沒有機會，惡的就永遠是惡的了，而沒辦法改造了。 所以佛法講心無常的道理，除了使我們放下過去的負擔，更積極的是讓我們改造生命、凈化心靈、啟迪智慧。我們認識無常，就是抓住機會去改變我們的內心世界，去凈化我們的內心世界，去轉化我們的內心世界，讓我們的生命從這個地方得到凈化、和改善，從而能夠徹底擺脫我們過去的那種無知、迷惑、自我陶醉的心態。所以，我們佛法告訴我們要觀心無常，如果我們真能這樣做，那麼就是真正地在用佛法來透視我們的心靈，用佛法來透視我們的生活。通過對觀心無常的認識，我們要放下很多東西，更好地把握機會與渠道，讓我們內心的凈化有一個起點，能夠有一個機會，重新調整、重新規劃、重新整合，能夠不斷地凈化與升華，最後讓我們你的內心世界趨向圓滿。（三）、觀受是苦。 有的人說我一輩子感到很快樂，我沒感到痛苦，其實，人的痛苦是太多太多，因為我們有身、有心，就必然有感受。佛法告訴我們觀受是苦，苦包括苦苦、壞苦、行苦；生老病死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦；五蘊熾盛苦等。 我們生下來就是苦，我們都不記得生下來的那個樣子，回去問問媽媽就知道了，小孩生下來都會哭的，你要不哭你是聖人，聽說聖人生下來是不哭的，凡夫生下來都要哭，為什麼？因為在母胎之內體溫是恆溫的，那個溫度比空調可能還要舒服，從母胎內出來以後，外界溫度跟在體內的溫度形成反差，冷風刮著小孩很嫩的肌肉是特別疼的，小孩生下來第一個反應就是"苦啊，苦啊，"這就是在喊苦。人老了更是痛苦，人都要老的，老了很痛苦，頭髮白了；臉上有皺紋；牙齒掉了，好吃的只能一旁看著掉口水自己吃不了；耳朵聾了，聽不清聲音；鼻子老掉鼻水；腿子邁不動；眼睛花了看不見東西等等，還要受有些年輕人的指責"這個老不死的！"這都是很痛苦的。病苦，誰都會生病，吃藥打針就不必說，哪兒不行了還要給割一刀，人一旦生病的時候，身心都非常地痛苦，小病有小病的痛苦，大病有大病的痛苦，現在癌症等疑難病還特別多，自己都覺得沒希望。死苦，一般人體會不到，這個苦最難講，人在彌留之際的時候，面臨著四大分離、瓦解，那個痛苦是非常劇烈的，雖然我們都沒有死的經驗，但我們如果經常到病房裡看那些人怎麼死，你回來就能夠精進修行，就能夠珍惜人生了。過去中國的傳統是人死了以後把他弄到山裡去一埋，那還沒什麼，現在人死了以後則馬上把他弄到冰櫃里去凍起來，那不是八寒地獄是什麼？把他放到爐子里去燒，那不是八熱地獄是什麼？所以，生老病死非常痛苦。 愛別離苦；一日不見，如隔三秋，望眼欲穿，望穿秋水，當你最想見的人見不到的時候，你就會坐也不是、站也不是、躺也不是，天天對著天上數星星數月亮，是非常惆悵痛苦的。求不得苦；你想得到的東西得不到，也很痛苦，想陞官升不上，一輩子當職員你覺得苦得不行，想得到很多的錢財、東西得不到，想得到滿意的人得不到，你都會感到痛苦。怨憎會苦；彼此之間互相抱怨，你怨天尤人，怨人家，氣得咬牙切齒，痛苦得很；仇人相見格外眼紅，咬咬牙、握著拳頭跺跺腳，看我怎麼收拾你，這個態度使身心都受到摧殘。還有五蘊熾盛苦，五蘊是我們這個身體的代名詞，這個身體是產生一切痛苦的根源，這也是苦。 這麼多苦充滿了五蘊世間，伴隨著我們整個人生的歷程。人的生命就像一輛列車，從起點開出去以後，在這個路上，有時候會有好的風光，有時候會有很多感慨，有時候會經歷很多痛苦，但是這一列車開向終點去的時候，當你的生命要結束的時候，當你要下車的時候，你是微笑揮揮手下車呢，還是一下車之後就迷失了方向？所以我們要深思、要考慮。相對苦來說，應有快樂，但佛教認為這快樂也不是真正的快樂，這個快樂是短暫的，是叫"壞苦"，俗話說"樂極生悲"，這個快樂結束了，隨之而來的又會是痛苦。我們可以去體會一下，當你經常沉浸和面臨著一種高興的狀態的時候，自己的心態會感覺特別好，當心態低落以後，就會用原來的高興心態做為標準，馬上就覺得非常之痛苦。所以有些明星，他聽慣了掌聲，接受鮮花習慣了，一旦讓他沒有掌聲、沒有鮮花，讓他做平民百姓過普通人的生活，他會過不習慣了，會非常痛苦。有些老頭在位時，大筆一揮很有權力，大家都找他，退休以後回到家便感到非常失落，一聽到有個電話他就馬上拿起來接，說不是找他的，放下電話他就痛苦，他會想自己有權的時候都找他，現在都不找他，自己這老頭沒用了。所以佛法里講快樂也是痛苦，有人說快樂就是快樂，快樂怎麼是痛苦，因為快樂是痛苦的根源，快樂是痛苦的一個參照物，有了快樂的心態，一旦失去而沒有的時候，內心的痛苦就隨之產生了。行苦就是世界上一切事物都是變化的，對這樣的、那樣的東西，你都會產生痛苦，比如說這個杯子，你以前看到它是新的，就很高興，用著用著它變舊了，就會不高興。 佛法告訴我們人生是苦，也有相對的樂，但是那個樂都是短暫的，樂結束以後，隨之而來的又是痛苦，所以佛法告訴我們要觀受是苦，我們要覺察到生活里的很多感受，都是不真實的，都是虛妄的，都會給我們身心帶來損傷，都會給我們身心帶來障礙。我們不要跟著感覺走，有時候的感覺是非常危險的，感受常常是靠不住的、是虛幻的，否則，我們會走近懸崖、走進深淵的。既然一切是苦，我們就要放棄縱慾主義，但有人說人間很快樂，五欲之樂非常好，於是為縱慾主義找了許多借口，放縱自己。我們有些佛教徒，學了一點佛法以後，就把佛法當做擋箭牌，說好好修行就要一切隨緣，其實隨緣要有一個前提是不變，你內心裏面沒有達到不變，那隨緣就是放縱。觀受是苦就是要讓我們放棄縱慾主義，讓我們不要去放縱那個感受，不要放縱那個貪慾、快樂，它會給痛苦製造機會，快樂之後會非常之痛苦的。另外一方面也不要悲觀，以為人間都是苦的，就沒有希望，於是你就非常悲觀、消極、被動的去應付生活，這樣也是不行的。放棄了這種縱慾主義，走出了悲觀主義的籠牢，而讓我們能夠保持一個鎮定從容的生活態度，保持一顆平常心，用一顆平常心去感受生活及周圍的事物，不要分別，遠離虛妄，遠離內心的縱慾和貪戀，遠離悲觀和失望，這就是觀受是苦的積極意義。《岳陽樓記》里也講："不以物喜，不以己悲"，我們不要因為外面有什麼東西有利於自己，就高興得不得了；也不要因為自己這也不行、那也不行就非常地悲觀。我們千萬不要跟著感覺走，不要在乎人家說你什麼，不要在乎人家怎麼看你，也不要讓你自我膨脹，放眼天下沒有一個人自己看得起，而是要保持一顆平常的心，保持鎮定從容的心，遇事以不慌為有智慧。所以佛法跟我們講觀受是苦的目的，是要讓我們擺脫這種縱慾主義的干擾，同時走出這種自我悲觀主義的困境，養成一個鎮定從容的心態，也就是我們經常講的保持一顆平常心，不受外面環境的干擾，用佛法來把握自己的內心，讓我們去更加積極地去面對生活。（四）、觀法無我。 這個觀法無我確實內涵很深，佛法否定有我，那麼這個我是什麼，世間上的人對無我誤解最大，特別是我們這些出家人，有時候上街買東西，趕個車什麼的，竟然聽人說你們和尚四大皆空，還要吃飯做什麼的話。其實什麼是無我，什麼是四大，他們都不知道了，就這樣以訛傳訛。這個我就是主宰，現代哲學術語叫"獨立體、永恆體"，這個法就是一切事物，一切事物無我，就是一切事物都沒有一個獨立體，沒有一個不變的因素，沒有一個永恆的存在，也就是說世界上的一切事物，都是處於運動、變化中，處於互相支撐、依靠的關係之中。佛法講無我，就是要讓我們解開心靈上的枷鎖，解開自我造成的束縛，從而真正做到佛教講的無緣大慈、同體大悲，這個就是它的積極意義。講無我，是讓我們把那個自我放下，把那個狹小的心念打開，把那個狹小的空間擴大，從而讓我們能夠接受、包容，能夠全身心地投入到大眾的事業，真正地做到無緣大慈，同體大悲。所謂無緣大慈，就是你在幫助、服務一切人的時候，沒有時間的局限；同體大悲，就是在幫助和服務人的時候，沒有空間的局限。我們往往會犯這樣的毛病，就是當你在幫助人的時候，跟你有關係的人你會幫助，跟你沒關係的人你就不理他，你會幫助你的親人朋友，你不會幫助你的仇人。佛法講同體大悲，就是沒有彼此、沒有別人、沒有界限、沒有空間，就是不管是仇人、恩人，還是你的親人、朋友，還是跟你萍水相逢的人，你都要用一顆等量的心，用同等的熱情去幫助他。無緣大慈，就是說你在幫助、服務一切人的時候，沒有時間的概念，就是昨天、今天、明天永遠是這樣，今天碰到你是這樣，明天碰到你還是這樣，從來不會改變這樣一個信念。佛法講這個無我的涵義，就是世界上一切事物都處於運動、變化中，沒有永恆、靜止的，從而你就能夠真正地把心打開，真正地像佛陀一樣"心包太虛，周量法界"，多一些寬容，多一些寬恕，多一些包容，這樣你才能夠真正地去修行，去幫助他人。 很多寺院的山門，都有那個大肚皮和尚，有人覺得看了這個很好，大家都很喜歡。有一次有一個泰國來的旅遊團，想了解一些佛法，就讓我去跟他們導遊，我不能像其他一般的導遊那樣跟他們講這個是彌勒菩薩就行了，而要講出其內在的精神來。我就給他們介紹這個彌勒菩薩像是五代的布袋和尚，是彌勒菩薩在浙江那個地方應化的，胖乎乎的，無憂無愁無煩惱，拿個蒲扇到處化緣。我說從彌勒菩薩的像上我們要得到兩點啟發，一個是他大肚，我們要得到的啟發是，在生活中多一些包容，我們拜菩薩不是隨便拜一拜就了事，而是要拜出智慧來，就是說你拜了以後，你要像彌勒菩薩，在生活里多包容，少指責、少批評、少苛刻，所以我們通過彌勒菩薩第一個要學到包容的心態。第二個是彌勒菩薩穿的衣服，他有一半是搭在身上的，一半是露出來的，這是有故事的，據說當時彌勒菩薩在浙江應化的時候，什麼都能施捨，帝釋天為了考驗他，就化現成一個人的樣子，到他面前去化緣，帝釋天什麼都要去了，最後彌勒菩薩就剩穿的一件衣服，帝釋天還要服，彌勒菩薩就要脫下，脫了一半的時候，帝釋天不讓彌勒菩薩再脫了，馬上說是考驗你是不是能真舍。所以後來塑像的時候就把彌勒菩薩的這一半露出來。有人可能會說彌勒菩薩怎麼不講威儀，其實道理在這裡，我們從中得到的啟示是要真舍，真正地從內心裏面去舍，而不是說你拿出了多少錢就是真舍。我在成都時，一位老太太對我說："師父，我將來賺了錢，我一定供養你"。舍應該是從當下做起，佛法的供養不是讓你拿錢來供養，用身心來供養才是最大的供養，用你的修行來供養是最莊嚴的供養。 彌勒菩薩的像告訴我們，你要真舍，就從內心裏面去舍，就是說我們通過對法無我的訓練和學習，才能把那個內心的狹隘、狹窄打開，才能有彌勒菩薩一樣的寬容、包容的心，對芸芸眾生，對你的家庭和社會上的每一個人，少一些指責、批評、苛刻，多一些微笑。在舍的時候，也不要做那種攀比，比如幾個人到了廟裡以後，這個人往功德箱里扔五塊錢，那個人不扔又不好意思，你已扔了五塊，我就得拿十塊，這種心態很不好，最重要的是你內心裏面有沒有真的發起供養和布施的心。這些都需要通過對法無我有了體認以後，才能生起的智慧。觀法無我，就是讓我們放棄自我，從而把我們這個心量打開，多一些包容，多一些寬容，多一些真正的舍，不要對世間的眾生又是苛刻，又是批評，又是指責。總之，對法無我的體認是非常深遠，意義也非常廣泛，不是我三言兩語就可以說清的，由於時間的關係，不能夠再講下去了。 昨天大和尚在開營式上講到，我們在佛法上不要等待，要積極。我想要講的是，在修行上，我們也不要等待，要積極，不要等待哪一個人教自己一個法，哪一個人給自己摸一下腦袋就可以成佛了。修行的路要靠自己去走，這中間需要非常漫長的歷程，當然，對那些根基好的，這個過程會縮短一些，但都得有一定的過程，這個過程就是修行。我們有必要把身體、心理感受的東西，用佛法的智慧來透視，用佛法的智慧來觀照。讓我們的身心充滿喜悅，讓我們有一個平常的心態，讓我們通過法無我的透視能夠多一些包容，那麼，我們前面講的在生活裡面的生存危機，可以解決；精神危機，可以解決；人與自然的矛盾，可以解決；自己與他人的矛盾，可以解決；人與自我的矛盾，同樣可以解決，就絕對能夠化解那兩種危機，調解好這三種矛盾，生活一定會很和諧、很圓融。這個方法最後要落實到我們的念頭上，要在念頭上下功夫，就是時時刻刻注意這個念頭，跑了就趕緊把它拉回來。過去禪宗考人，是隨時走在路上，從你背後猛擊一下就考你了，就看到你生活裡面起智慧了沒有。這個非常關鍵，生活是一個念頭一個念頭組成的，所以具體要在每一個念頭上去落實。由於我個人對佛法的理解不是很深刻，所以對這樣一個題目我也只能簡單從這些方面做一些介紹，也算是自己學習當中的一份答卷，來跟大家做一些交流和分享。感謝大和尚和各位老師的慈悲，感謝各位法師的抬愛，也感謝各位這麼耐心地聽講，感謝這些網友，希望這些網友們在網上，能夠跟我們大家一起共同分享學習佛法的快樂，祝願大家真正在生活裡面能夠起觀照，生起智慧，過上智慧的生活。阿彌陀佛！

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