依靠自性　不靠外境

依靠自性　不靠外境 學講經者，爲何經講不好？因為學講的是佛經，自己不是佛，當然講不好；如果自己是佛，經自然就講好了。換言之，我們若想把經典講好，就先要作佛，這是根本的辦法。作佛是每個人的心願，但做不了佛，就是自己沒有作佛的信心。《華嚴經》云：「信為道元功德母。」這句話的意義無盡深廣。不但修淨土，「信願行」是三個必須的條件，沒有信心決定不能往生。實在說，世出世間法是否有成就，都是建立在信心上。世間人相信自私自利，相信損人可以利己，相信貪瞋痴慢，這也是信為道元功德母，什麼道？三惡道，所以他墮三惡道。若是相信戒定慧，就是出世間道。佛教導我們要建立自信心，相信自己。佛菩薩之所以能成佛菩薩，就是相信自己，不為外境所動。凡是相信別人、依靠別人，稱為心外求法，心外求法就是外道，佛門裡講「門內外」。佛教導我們「三自皈」，乃皈依自性佛、自性法、自性僧，沒有皈依外境，所以佛法稱為「內學」，佛經稱為「內經」，內是自性。佛說宇宙人生的根源，是自性所變現，「唯心所現，唯識所變」。你如果相信自己的心、自己的識，就正確了，就是佛知佛見；你要是相信所現的、所變的，那就錯了。所現、所變是無常的，能現、能變是真常，是常住真心，永不改變。可是凡夫相信外境、相信無常，而佛把無常稱作「無常大鬼」。這是我們從根本上、觀念上就搞錯了，豈能成就！所以，學佛一定要建立自信心，要相信自己，相信佛所說的「一切法從心想生」。佛法講「緣生」，醫生為病人治病也要有緣，緣是信心。病人對醫生十分信任，醫生縱然醫術不高明，病人也會康復。李木源居士的癌細胞遍滿了五臟，他之所以會好，就是因為他有信心，「心轉境界」。所以，反省、懺悔、改過，斷惡修善，身體就恢復正常，藥物只是輔助，其功效只佔百分之五而已，百分之九十五是自己的信心。如果你對自己的病沒有信心，對醫生沒有信心，病就無法痊癒。要明白此道理與事實真相。因此，修行人生病用清淨心來調養，斷食只喝水，放鬆身心，放下一切妄想雜念，一、兩個星期就恢復了；不用藥物，完全用心理治療，非常有效。佛菩薩、祖師大德為我們做了很好的榜樣，我們若不知道學習，聽信妄言，被境界所轉就很可憐。《楞嚴經》云：「若能轉境，則同如來。」我們要學著能轉境界，不為境界所轉，就能頂天立地。不要怕死，說真實話，沒有死，死是時空境界的轉變。在六道輪迴中捨身受身，就像衣服髒了脫掉，再換一件新衣服一樣。所以，真正通達佛法，沒有生死，生命是永恆的。因此，對任何境界都沒有留戀，就如同穿衣服，無論穿任何衣服，穿幾天就脫掉再換。所以，覺悟的人在十法界，無論什麼身相都沒有留戀，一切隨緣，隨緣就自在，隨緣能現無量身。這種功夫要從斷煩惱、放下做起，能放下就是佛經講的「解脫」，把我們的煩惱結解開，就脫離憂患、煩惱、生死。從何處下手？從徹底放下控制一切人事物的念頭下手。控制的念頭是與生俱來的，初生的嬰兒，就有控制外面境界的意識。譬如他喜歡吃的糖，他就想佔有。這是煩惱的根源，六道輪迴的根源。所以，要把控制人事物的念頭放下，一切隨緣，隨緣就自在。第二，放棄佔有一切人事物的念頭與行為。然後再進一步，把得失、好惡、利害、善惡放下，就得大自在了。佛菩薩一切放下，生活隨緣，因此他們得大自在。釋迦牟尼佛講經四十九年，世壽八十歲時，學生逐漸懈怠、懶散，沒有人再啟請佛說法了。魔王波旬見到這種情形，便向釋迦牟尼佛要求：「佛陀，你講經四十九年了，現在可以入般涅槃了。」佛原本可以再多住世一段時期，但魔王來要求，佛便恆順魔王，點頭同意，立刻就走了。「恆順眾生，隨喜功德」，釋迦牟尼佛做到了。釋迦牟尼佛能隨順一切眾生，雖然他入滅了，依然能換身分再來，多麼自在！佛不一定以三十二相、八十種好的身相出現，應以什麼身得度，他就示現什麼身。他能以菩薩身出現，以聲聞身出現，以男女老少、各行各業身分出現在世間。佛憐憫苦難眾生，所以沒有離開世間，正如布袋和尚滅度時告訴大眾，他就是彌勒菩薩的化身。「時時示世人，世人常不識」，他示現在世間人群當中，而世間人不認識他。彌勒菩薩如是，諸佛菩薩亦如是。由此可知，一定要斷煩惱。不要害怕什麼都沒有；什麼都沒有了，日子過得更舒服、更自在、更快樂。要相信你命裡有的丟不掉，命裡沒有的求不來。你有錢，把錢丟得一文不剩，命裡有多少，還是不會少。無論你從事任何行業，命裡有的很快又來了，而且來的一定比你丟的還多，好像有利息一樣。「財為五家共有」，財會貶值、會消散，你保不住它！這是事實真相。《了凡四訓》講得很清楚，所以我常勸導初學佛的人，先要將《了凡四訓》念三百遍，以堅定信心。佛教導我們，命中有財富，應該去積功累德，以此財富去修無盡的財富；有智慧，應以智慧布施、奉獻、供養一切眾生，會得無盡的智慧。我們要像佛一樣，肯定虛空法界是自己，一切眾生是自己；愛護一切眾生就是愛護自己，幫助一切眾生就是幫助自己。人為自己肯花錢，為別人不肯花錢，就是不知道別人是自己；如果知道一切眾生是自己，為一切眾生花錢，就會花得很痛快、很自在了。何時你能肯定虛空法界一切眾生是自己，最低限度你是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，不是凡夫。你生活的境界是一真法界，不是十法界，不是六道，你將六道、十法界轉變成一真法界。這種轉是從念頭上轉、從心上轉、從觀念上轉，念頭轉了，境界就轉了，「境隨心轉」。這是學佛。而我們現在不跟佛學，跟凡夫學，錯了；跟妖魔鬼怪學，更錯了！「魔」是折磨，因為有「我」，所以就被外面境界折磨。佛告訴我們事實真相是「無我」，無我，魔對我就無可奈何，就無法控制；有我，就會被人牽著鼻子走，就會受人控制、宰割。無我是真的，有我是假的，是一個妄想概念。《金剛經》云：「三心不可得」，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這是講你能執著的心，也就是妄想、分別、執著不可得，因為這是剎那生滅。外面的境界是緣生之法，因緣所生，凡是緣生之法都沒有自性，當體即空，了不可得。這是告訴你，能得之心不可得，所得之境不可得，能所都不可得，哪來的我？凡夫執著「常樂我淨」，全部是假的，沒有一樣是真的。我們眼前所見的境界，也不是真實的，其存在的時間只有一剎那而已。大家使用照相機就能發覺，生命存在的時間，就是你按下快門的一剎那；再照第二張照片時，第一張的境界已經不存在了。所以，沒有一樣東西存在，皆是假的、空的。眾生的大病即是將假的當作真的，在一切虛妄當中起貪瞋痴慢，造作無量無邊的罪業，落在阿賴耶識裡變成種子。如果你了解事實真相，阿賴耶識裡不落種子，即是真功夫。佛菩薩示現在世間，遊戲神通，所以才隨緣消業、隨緣度眾。普賢菩薩教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」，功德是從隨喜裡成就的，不知道隨喜就沒有功德；把業障當作功德，就錯得離譜了。學佛一定要開智慧，智慧開了之後，轉業報身為願力身，則稱之為「乘願再來」。不必往生西方乘願再來，現在就可以乘願再來。從前是業力到此世間來投生的，現在念頭一轉，願力現前，願力做主宰，業力沒有了，現前就是乘願再來。乘願再來就自在了，一切都不計較，與任何人相處都好，在任何環境中，天堂也好、地獄也好，順境也好、逆境也好，皆平等了。平等是真法界，就是一真法界。心平等了，境就平等。佛為我們說的事實真相，我們要細細思量，才能得到真實受用。希望大家都能在這一生中，轉業力為願力，轉凡成聖，轉生死為大涅槃，轉煩惱為大菩提。諸佛菩薩、祖師大德能做到，我們也能做到，問題就是我們對這些大道理要能透徹了解，真正肯做。真做到了，就是方東美先生所講的，你得到人生最高的享受，最高享受是不思議的解脫境界。
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