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僧衣的來源與形成

  許多不了解佛教的人對僧人的好奇,莫過於出家人穿的衣服了,因為當今的出家人衣服種類頗多,有短褂、中褂、大褂、海青及許多顏色的袈裟,給人一種眼花繚亂的感覺。

  所以,僧衣的形成與發展是佛教文化的重要一環,所以有必要對此加以一些闡述。

  一、三衣的由來、形狀及其用途

  在印度,由於天氣較為炎熱,再加上當時風俗習慣的影響,出家人的衣服十分簡單,但是出家人究竟應該有幾種衣?這就必須考察衣制的來源。佛在成道以後的最初五、六年中,根本沒有制訂戒律的條文,只有一些原則性的規範,所以也談不上衣的制度與規定。除了披著的方法及其式樣,跟俗人和外道不同以外,並沒有限制比丘應該有多少件衣服。後來,在一年的冬季里,佛與弟子們在人間遊行乞化,佛陀看見弟子們得到很多布料,有的戴在頭上,有的掛在肩上,有的纏在腰際,看起來既失威儀,而且十分累贅,於是佛陀便計劃衣的限制了。那時,正是印度的隆冬,當天晚上佛陀親自試驗:初夜披一件就夠了;中夜覺得冷,於是加上一件;後夜時,還覺得冷,於是再加一件,也就足夠禦寒了。因此,佛陀制定比丘不得超過三衣,這就是所謂「三衣」的來源。

  其實所謂衣,只是一塊長方形的布,最初的三衣並沒有規定條數與塊數,也不是割截以後再拼湊而成的,所以也沒有五條、七條、九條衣的名稱。佛陀僅僅規定有三種衣,三種衣的區別,並不在條數的多少,而在其層數的厚薄。如果是做新衣,「安陀會」與「郁多羅僧」都是一重,「僧伽黎」則為二重;如用舊衣拼湊,「安陀會」與「郁多羅僧」都是二重,「僧伽黎」則為四重;如果用糞掃衣做衣,重數多少,則可隨意。

  至於割截而成的「福田衣」,是在阿難隨佛出家以後的事了。當時印度社會的治安不是很好,比丘們披了新衣,在人間游化,往往會遭到土匪與小偷。因為三衣是整塊的布料,比丘固然可以制衣披著,俗人稍微加以修改,照樣可以披著。因此,僧衣被搶劫一空,只剩下光條條的人放回僧團的事,時常發生。即使住在僧團之中,或住阿蘭若處,衣服失竊的事,也屢見不鮮。佛陀為此,頗為擔心。

  有一天,佛往南方遊行,在路上看到道旁的耕地,一方方,一塊塊,溝畦分明,田畝齊整,心裡很高興,便指著田野,對阿難說:「你能教比丘僧製作這樣形式的衣服嗎?」阿難很聰明,他一口答應了。「福田衣」於是便這樣作成了。後來,佛陀告訴大家,過去一切如來及弟子都是這樣做的。第一,其形如田,比丘披著可由信徒來供養種福;第二,割截分裂,盜賊竊之無用,可以減少比丘的損失。

  所以,安陀會,譯為「作務衣」,是用五條布料縫製而成的,又稱為「五條衣」,每條一長一短做成,共計十隔。安陀會是在勞作、行路乃至就寢時穿用的,因此又稱為「內衣」、「中宿衣」、「中衣」。安陀會的長度是佛的四肘(約為常人的三倍),寬度是佛的二肘,所以較為短小,而且行動靈活。

  郁多羅僧,譯為「入眾衣」,凡是誦戒聽法,隨眾之時,都在安陀會外,加披郁多羅僧。郁多羅僧是用七條布料縫製而成,每條兩長一短,共計二十一隔,所以稱為「七條衣」;在三衣中它居中位,所以稱為「中價衣」,又稱為「上衣」。

  僧伽黎,譯為「重衣」或「雜碎衣」,唯有行化乞食、進入聚落王宮、說法教化時披它。僧伽黎共分為九品:下下品九條、下中品十一條、下上品十三條,這三品衣全是每條兩長一短;中下品十五條、中中品十七條、中上品十九條,這三品衣全是每條三長一短;上下品二十一條、上中品二十三條、上上品二十五條,這三品衣全是每條四長一短。這九品大衣,下下品九條,每條三隔,共計二十七隔;乃至上上品二十五條,每條四長一短,共計一百二十五隔。所以,僧伽黎又稱為「大衣」。

  僧伽黎在中國佛教,是最為嚴正而又神聖的衣,尤其將二十五條的鑲金的大衣,稱為「祖衣」,以為只有傳祖接法的人,才夠資格披它。其實,僧伽黎的本義的確有其神聖性,但是與中國的觀念,稍微有出入。在佛陀時代,比丘行化人間,往往露宿野外,或在臨時的旅舍借宿,夜間氣候較涼,必須有禦寒的東西,這就是僧伽黎的主要用途了。正因為僧伽黎要當做被褥來用,所以其製作的重數,要比其他兩種衣厚些。所以,戒律規定比丘外出行化,不得無故離衣而宿。

  二、三衣布料的來源

  關於三衣布料的來源,有兩種可能:一是「檀越施衣」,二是「糞掃衣」。所謂「檀越施衣」又有兩種方式:一是「襯施」,二是「單施」。在佛陀時代,齋主請僧供養,齋供完畢之後,並且請僧說法。有錢的齋主,除了以飲食供養齋僧,並且在供齋的同時,一人供獻一塊布,這便是「襯」了。布的質料和布的大小多少,只能看齋主財力及其發心的程度而言。所以出家人得到襯施之後,不一定能夠做成一件衣服,有時積聚了好多家齋主的襯施,才能湊成一件衣服。至於「單施」是一次便能布施做成衣服的布料,這樣的機會當然也有,但是並不常有。

  糞掃衣,是普通俗人的棄物,常常散落在垃圾場及墓地等處,比丘揀來這些破衣碎布片後,經過洗滌縫製而成的僧衣。糞掃衣是早期佛教比丘真實生活的寫照,是四依止之一,即常乞食、糞掃衣、樹下坐、陳棄葯。

  《四分律》卷三十九舉出十種糞掃衣:一、牛嚼衣,二、鼠齒衣,三、燒衣,四、月水衣(月經布),五、產婦衣(血污布),六、神廟中衣,七、塚間衣,八、求願衣,九、受王職衣,十、往還衣。《十誦律》卷二十七列舉了四種糞掃衣:一、塚間衣,指用來纏裹死屍而丟棄在墳間的衣料;二、出來衣,指纏裹死屍的衣料而又用來布施比丘;三、土衣,指被丟棄在墳間、巷陌及垃圾場所的衣料;四、無主衣,指散落在村落或空地的無主衣料。但是,糞掃衣的最重要來源,應該是塚間衣,因為在印度,人死後不必埋葬,死人的身體爛掉後,衣服還可以撿起來給出家人派上用場。但是,塚間衣更多的是指死人的家屬為死人留下或拋棄的生前衣物,就有一些依止糞掃衣的比丘,前去拾取死人及送葬者的衣服,比丘拾回去洗染香熏之後,就可以改制使用了。

  比丘穿糞掃衣的根本目的在於斷除貪慾,遠離對物質生活的執著。《十住毗婆沙論》卷十六說,穿糞掃衣有十種利益:(1)慚愧;(2)障寒熱毒蟲;(3)表示沙門儀法;(4)一切天人見法衣,尊敬如塔;(5)非貪好;(6)隨順寂滅,非為熾然煩惱;(7)有惡易見;(8)更不須余物,莊嚴故;(9)隨順八聖道;(10)精進行道,無染污心。

  佛陀常常讚歎糞掃衣的功德,固然有很多比丘是終身披著糞掃衣,但也有很多弟子們是不披糞掃衣的。尤其是比丘尼弟子們,佛陀並不鼓勵她們披著糞掃衣。特別到了我們中國,根本不可能有糞掃衣讓出家人穿,最多是老修行穿得破爛一些的衲衣罷了。

  三、三衣以外的衣服

  佛陀制定三衣以後,關於衣的問題,並沒有因此而全部解決。年紀大的老比丘睡覺時需要墊的,於是佛聽許有卧褥;坐時要軟些,佛許有坐褥;睡時要枕頭,佛陀也允許了。即使在日常生活中,洗臉要面巾,洗澡要用拭身巾,洗腳要用揩腳布,頭上怕冷的可以戴帽子,腳上不習慣赤腳的可以穿鞋;比丘雨天在露地脫光了身子洗澡,有礙觀瞻,於是准許有雨浴衣;比丘身上生了膿瘡,把衣服弄髒了,因此佛陀准許有覆瘡衣。

  另外,如阿難出家了,因為阿難是佛弟子中的美男子,阿難穿起比丘的三衣,偏袒右肩,露出右邊的胸脯,使得婦女們看了,往往為阿難招來許多「愛」的煩惱,因此佛陀允許阿難著覆肩衣。有的比丘因為沒有內衣,到聚落乞食時,被風吹起外衣,暴露了下體(當時的印度民族皆不穿褲子),於是佛陀又允許比丘們入聚落乞食時穿著內衣(或叫下裙)。

  後來,有女人出家,比丘尼只穿三衣,蓋不住肩部和胸部,有時被人調戲恥笑,佛陀便乾脆在三衣之外,規定為她們加上覆肩衣和內衣。但是,女性的出家人,僅此五衣還是不夠。她們不得在雨天於外面露浴,於河池之中,也有許多不便,所以允許有浴衣;另外,為免月經來潮,將衣服弄污,佛陀又准許她們蓄有病(月水)衣。所以,《根本說一切有部律》中,規定有十三種衣:僧伽胝(僧伽黎)、溫怛羅僧伽(郁多羅僧)、安怛婆娑(安陀會)、尼師但那、裙(內衣)、副裙、僧腳欹(覆肩衣)、副僧腳欹、拭面巾、拭身巾、覆瘡衣、剃髮衣、葯直衣(備為病時換取醫藥)。

  還有一種「縵衣」,是用大塊整幅布料製成,是給出家還未受具足戒的沙彌(尼)和受用「在家戒」的男女居士們著用的。因為他們都沒有受過出家大戒,不堪為世福田,所以他們著用的「縵衣」,不能裁縫田相。沙彌與在家弟子所不同的是,沙彌一經出家,終年披著縵條衣,在家弟子則限於佛事堂中披著縵條衣。

  另外,最為重要的一種服具是「尼師壇」,在有關的典籍中,義譯為「坐具」或「卧具」,也有譯作「敷具」或「隨坐衣」,簡稱為「具」。原意凡是敷設的東西,都可以稱為「尼師壇」,所以床褥、床單、坐墊、坐褥等都可以稱為尼師壇了,所以譯為「敷具」較為恰當。

  在戒律中記載,佛陀的時代,一些年輕初出家的比丘,因為未證四果阿羅漢位,所以未能斷欲(初果斷邪淫,三果斷淫慾),所以在睡眠之中,尚有遺精的現象,因此把卧具弄污了。佛陀發現此一事實之後,首先將比丘們呵責了一頓,隨即開示離欲之道,並且准許比丘們作尼師壇,用來「障身、障衣、障卧具」。由此可見,尼師壇既非坐具,亦非卧具,而是敷設在坐具或卧具之上的襯單。同時,戒律規定尼師壇的長度約佛的兩磔手半,寬度約佛的一磔手半(佛陀一磔手,約為兩尺長),所以尼師壇是一塊四五尺長、兩三尺寬的襯身布。尼師壇是比丘們所必須隨身攜帶的用具,使用時應該自己敷設、自己收起,不應假手於人。

  按照律制規定,尼師壇固然可以用兩重新布料復疊一起,但須將舊具撕裂,貼於新具的四緣四角,一則廢物利用,第二使之堅牢,第三表示壞色。後來,中國佛教的出家人作新具,也在四緣四角貼四塊顏色不同的新布。中國佛教的出家人後來便用尼師壇作為禮佛拜僧時的用具,稱為「展具」,這是中國佛教自己的發展。

  所以,衣總共可以分為三類:一、制衣,即安陀會、郁多羅僧、僧伽黎;二、非衣,亦名小小衣,梵語稱為波利伽羅衣,便是除去制衣之外的種種小衣;三、聽衣,由於地理環境及其氣候與風俗的關係,隨緣增加的衣服。中國出家人平常所穿的衣服即是聽衣,三件制衣成為了莊嚴用品,而一般的比丘,僧伽黎與安陀會則很少用。

  四、僧衣的顏色

  佛教的僧衣,特別是三衣,在使用顏色方面有兩項主要規定:一則不許用上色或純色,如純青、黃、赤、白、黑和黃藍、鬱金、落沙、青黛等顏色;二則在衣服上,尤其在新制的衣服上,必須點上一塊別的顏色,稱為「壞色」。

  真正的壞色衣,佛陀教導弟子們用樹皮煮汁,或用污泥漬污;且在新衣之上,必定另加舊衣的「貼凈」,就是用舊衣的舊布,在新衣上加貼一塊,以示壞「式」。所以,後來中國佛教的比丘制衣,在新衣搭肩處,用一小塊同色同質的新布貼上,就是象徵貼凈與用作障污。

  還有一種壞色的方法,叫做「點凈」,就是在新衣的任一已染的顏色之上,另外用其他顏色將純一染色的新衣,點上一塊色漬。戒律中規定,比丘的衣服,允許有青、黑、木蘭(近似熟桑椹色或咖啡色)的三種顏色,仍非舊色,必須以本色之外的兩種顏色點凈之後,方始算是壞色,如果是青色衣,須以黑與木蘭色點凈;如果是木蘭色衣,須以青與黑色點凈。

  壞色音譯為「袈裟」,譯成「不正、壞、濁、染、雜」等等,所以凡是不正的、染壞的,都可以稱為袈裟。袈裟本義是一種草,引申為由這種草取汁染色而成的「赤褐色」,再進一步才引申出「不正色」。佛陀規定弟子們應該穿壞色衣,不得穿正色或顯色衣,所以僧衣名為「袈裟」。其實,袈裟不但可以稱呼僧衣,也可以稱呼其他東西,如食物的五味之外的雜味或壞味,便可稱為「袈裟」。可見,袈裟一詞,不僅是佛教的僧衣所專用,也不一定即是衣。

  後來,不同部派便開始穿不同顏色的衣服,如《舍利弗問經》說,薩婆多部著皂色衣,摩訶僧祇僧著黃色衣,彌沙塞部著青色衣,曇無德部著赤衣,迦葉維部著木蘭衣。這是通過三衣的顏色不同,來表示自己的宗派。雖然五部的衣色不同,但原來的赤色袈裟,卻在五部中通用。

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