金剛般若研習報告（96－100集）

金剛般若研習報告（96－100集）

凈空法師主講

第96集

請掀開經本二百三十四頁。

【１０、此段不說觀而說得者，是約修因證果說也。亦即約性相相得說也。性相不相得，不名證果。意顯若能不著於相，相亦何礙於性，故相得也。性是里，相是表，約表裡言則非一。表是里之表，里是表之里，合言之則性相非異也。】

經文不說觀，而說「得」阿耨多羅三藐三菩提，特別用這個字。《金剛經》每一字、每一句，都有很深的意思，因此我們讀誦研究，不能不細心，不能不留意。這一個字說明修行人確確實實有所得，不是沒有得，真的會成佛，會成菩薩，會成阿羅漢，不是沒有。同樣一個道理，我們沒有超越六道，在這個世間裡面，我們修善因一定會得善果，造惡因一定有惡報。能所皆空，可是因果不空，因為因果不空，他就有得；如果是沒有得，修因沒有果可證，那因果也就空了。諸位要曉得，因果決定不空。說「得」，這是就「修因證果」而說的。可是在前面，不但是如來果地，即使連小乘須陀洹也不可得；不可得的意思，我們要明了，是證果的人他自己心裡若無其事，並不執著而已，不是他真的沒證果，他真的有證。須陀洹就是須陀洹，阿那含就是阿那含，他確實證得這個果位，但是他自己不著相。這是本經說得很詳細的地方。

說修因證果，也就是就「性相相得」而說。性相要是不相得，不相得和我們講的不相應是一個意思，性不是相，相不是性，性相不相應，這個不叫證。我們今天的境界，就是性相不相應。為什麽我們性相不相應？對於這其中的理沒搞清楚，對於所有一切相狀的真相也沒搞清楚，所以我們在觀念上、思想上，種種看法上，性相不是一，它是二，這樣就不能證果，怎麽修也不能證果。實在講，修裡面關鍵的地方，就是要把我們這些錯誤的觀念修正過來。以往沒有接觸到佛法，沒有聽佛講過，實在講這些問題，的確只有世間極少數的聰明人，他們發現這個問題，感覺到有這個問題的存在。而絕大多數的人粗心大意，一天到晚忙著生活，沒想到還有這個問題存在；讀了佛經之後，才知道不但有這個問題存在，這還是一個很大、很嚴重的問題，必須要解決的問題，我們用淺顯的話來說，宇宙人生的真相，這是大問題。真相是「性有相無」，有無的標準，佛法講有，那就永恆不變；佛法說「空」、說「無」、說「幻」，意思是說它會變，它不是永恆的。尤其我們在這部經裡面說過多少次，所有一切的現相都是剎那生滅的，既然剎那生滅，當然它不是永恆的，所以佛說它無，說它是幻，說它是假，意思在此地。

「意顯」，這個意思顯示出。「若能不著於相」，幻相無論它怎麽樣變化，只要你不去分別它，不去執著它，相不礙性，本來就不礙性。你執著是以為它妨礙性，這是我們一個錯覺，一種迷惑顛倒的想法，不是事實，事實上決定不相妨礙；不妨礙就相得，就相應。實際上說，即使我們執著，如果從事實真相上來講，它還是相應的，還是相得的，不過就是相得我們沒有見到。如果說我們妄想分別執著見不到事實真相，諸佛菩薩加持不加持我們，保佑不保佑我們？這個我們在大乘經裡面看多了，諸佛菩薩加持、保佑。甚至於你根本就不相信佛法，毀謗佛法，盡干滅佛法之事，佛菩薩還是加持你，還是保佑你，從來沒有改變過，這叫做大慈大悲！那我們要問：佛菩薩為什麽要加持這些人？那個道理就是「性相相得」，就這麽個道理。我們沒有見到，沒有想到，實實在在原來就是相得的，原來就是無礙的。我們學佛修行修什麽？就是要把佛跟我們所講的，我們去把它證實，就如此而已。

底下這兩句實在講，把事實真相說出來了。性是里、是體；相是外表、是作用。如果從表裡來說，表裡不一樣，理事不一樣，我們凡夫就著了這個相，於是事實真相永遠見不到，不知道表是里之表，里是表之里。表裡是一不是二，這就是不異；從表裡外表上來說，表裡不一；非一非異。這個地方說一個原則，說一個綱領，諸位必須要知道。大說到法界、說到三千大千世界，小講到微塵，這是從相上講，無論大小，無論簡繁，我們今天講一粒微塵簡單，一個世界繁雜，都離不開這個原則，這個原則是「不一不異」，涵蓋了世出世間一切法，我們要懂得這個原理。懂得這個原理，有什麽用處？底下說：

【１１、若體會得，自能不取相，亦不取非相。又有行布，又能圓融。事事皆合中道，法法不違自性。】

「若體會得，自能不取相，亦不取非相。」你真正明白通達了，你兩邊都不執著，兩邊都不取。相是外表，我們講法相，十法界依正莊嚴的法相，你對於一切相不執著了。我相、人相、眾生相、壽者相，這四大類，把所有一切現象全都包括了，你不會執著。亦不取非法相，非法相是空，你也不會著空。空有兩邊都不會執著，這個好處利益太大，前面說過，不但六道超越了，十法界也沒有了，你到哪裡去？你住在一真法界里，這個層次就高，你跟諸佛菩薩，這個菩薩我們常講的法身大士，你跟他們是同一個境界。

「又有行布，又能圓融。」布施是事相，佛菩薩他做些什麽？這一點諸位要知道，佛菩薩完全是在做布施，六度統統是布施。布施裡面有三大類，有財布施、法布施、無畏布施。持戒、忍辱是無畏布施；精進、禪定、般若是法布施。所以你要問，諸佛菩薩在十法界裡面，他做些什麽？一個「布施」就統統包括盡了，布施供養一切眾生，他做這個事情。布施不著空，又能圓融，圓融是不著有；如果著了有，就不圓融。也就是所謂行布施而不著相，我們常講三輪體空：不執著有我，我能施；也不執著有人，人接受我的布施，他不著這個相；也不執著我所施之物。這三方面都不執著，叫做三輪體空。他天天行布施，時時刻刻行布施，他的心清凈，心裏面真的若無其事，好像沒做事，這就是常說「作而無作」，作是行布施，無作是圓融，心地乾乾凈凈、一塵不染。「作而無作，無作而作」，我們要學這個。學這個的好處太大了！這個大的好處，我們的心量很小，不敢當！譬如說大福報來了，請你去作總統，「這個事情不行，我做不到，我不敢當。」實在講，這還是小事情。給你發一筆大財，財產一下來了幾千萬、幾億萬，這太多了，我接受不了。我們凡夫是這個，小小一點點就很滿足，這不是大人物。學佛，佛的心要大，佛要辦的事是盡虛空遍法界，哪裡一點點就滿足？這是不可以的。所以行布要圓融，圓融要行布。行布就是有次第，無論什麽事情，有程序、有次第、有先後。這些實在講都在一個「緣」字，佛與大菩薩在六道、十界裡面現身說法，總在於緣。緣成熟了，他就現身；緣不成熟，他等待。實在說，此方的緣不成熟，他方緣成熟了，佛菩薩在虛空法界應化，可以講沒有一分一秒鐘是中斷的，永遠不中斷。

「事事皆合中道，法法不違自性。」這是講你真正體會得了。剛才講的三輪體空，這是符合於中道。即使日常生活當中，穿衣吃飯也不違自性，這句話不好懂。為什麽說穿衣吃飯不違自性，你先要明了自性是什麽？自性是真心，穿衣吃飯也是真心，待人接物也是真心。我現在穿衣吃飯、待人接物也用真心，我是不是佛菩薩？我們現在講的真心，是自以為真心，其實不是真心，是假的！我們的問題就是認假不認真，把妄心當作真心，這是我們無量劫來的修行不能證果，我們錯了，錯認了。世尊在《楞嚴經》裡面，對於這一樁事情提出嚴重的呵斥。佛還舉了一個例子，譬如蒸沙怎麽能煮成飯？沙不是飯的因，因果搞錯了，煮一鍋沙想把它煮成飯出來，哪有這個道理！我們是用的妄心，用妄心修行希望將來能證到佛果，就像煮沙作飯一樣，永遠不能成就。

這樣一來，真心在哪裡？真心是什麽樣子？能夠提出這個問題，這就開始覺悟了。你知道現在用的心是妄心，你想求真心。真心離念，真心裏面沒有妄念，有妄念就不是真心。不但佛在經上常常給我們講，世間人也明了。清朝末年曾國藩先生讀書筆記裡面，對於真誠有個解釋，什麽叫誠？「一念不生，是謂誠」。心裡沒有一個念頭，這叫誠心；心裡還有是非人我，還有妄想執著，哪裡叫誠？誠意、誠心就是真心，就是真如本性。我們佛家講「真心離念」，沒有妄念。《無量壽經》經題上，清凈心、平等心、覺心，那就是真心的樣子。我們的心清不清凈，平不平等，覺不覺悟？這三樁事情要互相來解釋。我心很清凈，可是還有分別，這個高、那個低，那你就不清凈。清凈心一定平等，平等心一定清凈。我一切都很平等，但是那個貪的念頭還沒斷，那個貪是不清凈，這麽一看你就能看出，你的心到底是真的是假的，是覺還是迷。果然覺、果然清凈、果然平等，像釋迦牟尼佛每天到舍衛大城去托缽，穿衣、托缽，法法不違自性，佛給我們做了一個好榜樣。釋迦牟尼佛為一切眾生講經說法，事事皆合中道。什麽叫中道？說而無說，無說而說，說跟無說是一不是二，那叫中道。事上有說，理上無說；相上有說，性上無說。事相上有，但是佛從來沒有起心動念過，沒有起心動念過就是合乎中道，就是不違自性。

我們學佛學什麽？要在日常生活當中，處事待人接物之處，學釋迦牟尼佛這一套本事，那叫真的學佛。在我們中國，禪宗六祖惠能大師為我們示現得很清楚、很明白，他的的確確是事事皆合中道，法法不違自性。我們在《壇經》裡面看到他說法，看到他的生活，看到他的行持，他做到了，做得很像釋迦牟尼佛。實在講，《壇經》是他的語錄，我們就把他當佛看待，把他的語錄尊稱為經。就是因為他事事皆合中道，法法不違自性；其他祖師大德的註疏，我們稱之為語錄，沒有稱作經，唯獨六祖的語錄我們稱它為經。能大師能夠學到，我們為什麽學不到？其實能大師之後，也有不少人學到了。哪些人？近代的虛雲老和尚，他學到了；印光大師他學到了。我們從《印光大師文鈔》裡面去看，從虛雲老和尚的年譜裡面去看，他們學到了。換句話說，大家容易了解，生活、工作、處事待人接物用真心，不要用妄心，就對了。用真心與諸佛菩薩完全相應，真的是此地所說的，「又有行布，又能圓融」，《華嚴經》上的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。

【１２、前說觀，是約因說。明修因不可取相，不可修有漏之福。此說得，是約果說。知證果不廢相，修因亦不廢相。亦廣修福德，但不可取著耳。】

「前說觀，是約因說。明修因不可取相，不可修有漏之福。」著相就是有漏，著相修一切功德，都變成有漏的福德，這是我們不能不知道的，不可以誤會的。以為我們積功累德修得還不錯，哪裡曉得全是有漏福德。為什麽是有漏福德？你是有漏心修的，漏是什麽？漏是煩惱的代名詞，這個意思是說，你本性裡面原來有無量無邊的智慧德能，煩惱把它漏掉了；好像一個器皿一樣，我們拿個杯子，杯子盛水，水可以飲用，杯子底下有個小洞，雖然裝進水，它慢慢就漏掉了、漏光了，把你的功德法財統統漏掉了，用它來比喻煩惱。只要你有煩惱，你修什麽樣的功德，都變成有漏的福德。學佛，為什麽首先教你斷煩惱？斷煩惱之後你才成為法器，法器也是我們佛門裡面的術語，你才成個器；換句話說，你才有資格接受佛的大法，才能夠修學，才能夠成就。如果你還有煩惱，你不是法器，這個話說得很重。四弘誓願裡面，一開端第一願是發願，「眾生無邊誓願度」那是發願，發願之後要起行，我們要真干！從哪裡干起？斷煩惱。煩惱斷了之後，才有資格學法門。為什麽？學了會開悟，煩惱沒有斷，學法門不能開悟。不能開悟變成什麽？清涼大師所說的，「增長邪見」。法門裡面如果滲透煩惱進去，就是邪知邪見，增長邪見。

古時候善知識教學生非常嚴格，一定先教你斷煩惱，煩惱斷了之後，再讓你學法門。我們在《華嚴經》上看到，那是最高的標準，不是普通標準，實在講我們做不到。善財童子在文殊菩薩會中，斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，還要破一品無明；換句話說，是圓教初住菩薩，他不是凡夫。圓初住叫發心住，《金剛經》上講的，他真正發菩提心，斷煩惱的標準在此地，這個時候有資格法門無量誓願學。學法門到哪裡學？去參學，五十三參，五十三參是「法門無量誓願學」。到最後遇到普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂，那是什麽？那是「佛道無上誓願成」，到西方極樂世界去成佛的，十大願王導歸極樂。這四弘誓願次第清清楚楚、明明白白。我過去講《華嚴》時曾經說過，一部《華嚴經》是什麽？就是四弘誓願，這是我們修學真實的榜樣。你怎麽發心，怎樣去斷煩惱，怎麽學法門，怎麽成佛道，《華嚴經》上清清楚楚、明明白白。我們今天說實實在在的話，煩惱都沒斷，所修一切的善全是有漏之福，這個要知道，我們就沒有法子把它變成功德，這樣我們看起來也很悲哀。實在講有辦法，有什麽辦法？把我們所修一切的善業，迴向西方極樂世界，只要一生到西方極樂世界，我們這個有漏的善都變成無漏的功德，這個方法妙！除這個方法之外，我們沒有第二個方法。佛的經典雖然多，千經萬論裡面找不到第二個方法。如何能把有漏之福變成無漏的功德，只有這麽一個辦法，這是世尊教給我們的。

如何轉變？念念求生西方極樂世界。日常生活裡面，「斷惡修善」，在工作當中，待人接物之處，要知道斷惡修善；不但一切惡的事要斷，一切惡的念頭都要斷。我們的煩惱沒斷，分別、執著沒斷，所以這個統統都是有漏的善福。但是我們一心一意求生凈土，斷惡我要做，修善我也要做，做了之後，不要把它放在心上，一心一意求生凈土，拿我們種種的善業，統統迴向凈土，莊嚴佛凈土，這就是轉的方法，把有漏之福轉變成無漏功德的方法。

前面說「觀」，觀三十二相；這個地方講「得」，得阿耨多羅三藐三菩提，得是從果上講的。「知證果不廢相」，佛證果了，確確實實現的身相跟我們不一樣，佛就是跟我們在一起，現的這個身相是三十二相、八十種好，現的好相，殊勝莊嚴。他為什麽有這麽多好相？累世的善行，累世的福德，福報不是一生一世修的，生生世世的修積。這種人很了不起，生生世世的修積，一定要很大的耐心、毅力。修福而不享福，那個福就愈修愈大，愈修愈殊勝。可是我們人只知道這一生，不曉得前生，真的生生世世修嗎？《慈悲三昧水懺》裡面講的悟達國師，悟達國師是十世高僧，他出家修行，死了以後又得人身，又出家修行，十世高僧，到第十世還出家。因為福報太大，出家人也有大福報，做皇帝的老師，做了國師，做皇帝老師也不簡單，過去生中十世的修行，哪裡是偶然的，世出世間法裡面決定沒有偶然的。你這一世覺得不滿意，就怨天尤人，那怎麽能成功！你不曉得，就是以我們人世間現前社會來看，在家、出家的，出家有很多大和尚，有大福報的，你要是明了佛法你就知道，累劫所修，不是一世的，一世不可能。世間不要說是作帝王，做一個部長都要修好幾世，都不是一世修來的。一世修的，做個小鄉鎮長、科長、科員差不多，這是我們在佛法裡面看到的，做個縣市長都不是一世修的。才知道世間的富貴都是很多世的累積，連出家人得我們今天講的名利、供養、名望，也都是多生多劫的修積。如果他要享受，那這一生就享完了，就沒有了。雖然有名望、有利養，不接受，他來世福報就更大了。

有名譽、利養而不接受的，像虛雲老和尚。他在中國、外國，提起來沒有人不尊敬，他得到大家的尊敬，自己若無其事，並沒有覺得自己了不起，平易近人！生活還是過得那麽清苦，沒有講求一定吃飯要多少菜，要怎樣子，沒有！決定沒有講求。這就是世世修行，福報現前不受，給別人去受。虛老和尚一生建道場，我們在年譜裡面看到的，建道場，修復道場，哪個道場年久失修了，他去化緣，把那個道場修好，請一個有修行的出家人去當住持，他就離開了；再沒有牽掛了，不說那個道場是我建的，沒有！再不牽掛了！人家建道場，為佛法、為眾生，不為自己。印光老法師一生印經，他皈依的信徒太多了，所有一切的供養都拿去印經書，修法布施，我們得到他的恩惠就很大很大。我們在初學佛的時候，許多的參考資料、古德的註疏，都是印光老法師印的，蘇州弘化社的。自己的生活依舊是那麽樣的清苦，這就是福報現前不享，我們要學。

你能把這些事情看出來了，是智慧；你真肯向這些善知識去學，那叫大福報，真正有福，你是福慧雙修；決不是眼前名聞利養的受用，那就壞了。因為享福，給諸位說，沒有不造業，那個造業太可怕！《慈悲三昧水懺》裡面，悟達國師是十世高僧，皇帝供養他一個沈香寶座，他還迷了，還動了心，覺得自己很了不起。這個念頭一動，冤家債主貼上身，害了人面瘡，幾乎送了命，不容易！這是說明世間人的福報，都不是一生一世修得來的，享福很容易就把它享盡。好像儲蓄一樣，一點一滴去攢錢，很不容易，好多年才攢一筆錢，要花，兩天就花光了。諸佛菩薩的高明處在哪裡？他只是攢積，永遠不花。花在哪裡？給一切眾生去花，自己永遠不花。到果報上，就現出無比的依正莊嚴，成了佛是性德完全顯現。法藏比丘成佛，示現的是西方極樂世界；毘盧遮那成佛示現的是華藏世界。人家最後得這個果報，得這個果報是不是他求的？沒有。永遠沒有求享受，永遠沒有一個貪圖享受的意念，自自然然現出這樣殊勝莊嚴不可思議的果報。我們學佛連這一點道理都不懂，這樣的事實都不曉得，我們的佛叫白學了。

修福這一段特別提示我們，不要忘了修福，修福重要！怎麽修福？不舍己怎麽可以利人？中國古人有一句話說得也很有道理，世間人說的，不是我們出家人說的。他說，吃別人不願意吃的食物，當然不好吃，好吃誰不喜歡吃！別人不願吃的就不好吃。吃別人不願意吃的食物、穿別人不願意穿的衣服、做別人不願意做的事，什麽事？利益眾生的事情，這是人家不願意做的。自己刻苦、節儉，利益一切眾生，這叫做「大人物」，真正是大人物。在我們佛法，他是真正修福。佛門當中也常說，「佛氏門中好修福！」可別修錯了。佛門裡面修福是有，但是修錯的也不少！你要有智慧，要仔細去觀察真佛還是假佛，真的佛那個福報就大了。

今天還有一個同修問我，建道場福報大，提供給很多人在那裡學佛，我說那個福報當然大。但是你要曉得，真正修行才有福。如果不是真正修行，哪裡來的福報！那沒有福報。什麽叫真正修行？古代的寺院庵堂跟現在不一樣。古代的寺院庵堂，真的是修學的道場。一般是二時講經、二時修持。二時是多長的時間？經本裡面講的是「晝夜六時」，晝夜是六時，一時是我們現在的四小時，二時是八小時。每天聽經八個鐘點，上午、下午上課。行門裡面大概不外乎兩類：一個是參禪，一個是念佛。所以道場有講堂、有禪堂、念佛堂。喜歡參禪的清晨四個小時，晚上四個小時。當中休息的時間，什麽時間？夜晚十點鐘到兩點鐘，你去睡覺的四個小時。半夜兩點鐘要起床、要用功，那叫做道場，所以他成就快。換句話說，你想打妄想沒有時間，你想講一句閑話，也沒有時間，不讓你有空閑的時間去打妄想，去雜心閑話，那叫做道場。現在我們道場沒有了，所以你記住，建道場觀察觀察那裡面有沒有道？

今天居士林這個道場，一天才講兩小時的經，從前是八小時，那打了多少折扣，不夠標準。實在講，夠標準是最低限度要打對摺才勉強過得去，對摺是一天要四小時。所以希望同修，如果真正有福報，這個福報也是累劫所修，你要覺悟，「我建立一個道場，不管大小，一天講經四小時」，我們統統打對摺。修持也是四小時，也就是早課兩個小時念佛，晚課兩個小時念佛。一天念四個鐘點的佛，聽講四個鐘點的經，一天這個道場有八小時，才勉勉強強可以說這是個道場。如果真這樣做，給諸位說，你是今天世界的第一家，一切諸佛護念，龍天善神保佑；因為現在這個世間已沒有了，你是第一家，只有你一家，那諸佛菩薩不保佑你，保佑誰？居士林有一樁事情是全世界第一家，供齋，什麽人到這兒吃飯都不要錢，一天三餐，一年到頭，世界第一家，走遍全世界找不到。有些道場也發這個心，但是七天，它在法會上七天，它不是天天供，不是一年到頭的。所以這是世界第一家。如果它也能夠再做到：這個道場每天念佛四個小時，講經四個小時，那了不起，那新加坡是佛國，修福要這個修法。

每天講經四個小時不容易，你請一個法師，身體受不了，可以聘請幾位法師，住在這個地方輪流講。每天兩個人講就可以，三個人講也行。這真正修福，懂得什麽叫做道場。在這個道場裡面，你出錢出力，福不唐捐，那就真修福了。如果有這麽大的地方，這裡面沒有講經，也沒有人修行，「有廟無道」，古人也說「不能興教」，這個對佛教毫無利益，一點好處都沒有。希望大家在這個地方留意，認真朝這個目標去設想，朝這個目標去做，大家就真正有福了。現在整個世界都動亂，我們在大乘經典裡面，明白這個道理，知其所以然；換句話說，動亂當中，我們這個地區不亂，能不能做到？能。大家修福，這個地區就不會受到別的地方的干擾。大多數的人修福能轉共業，要真修，真正肯犧牲自己，犧牲自己的享受，來建立一個如法的道場。

「證果不廢相，修因亦不廢相」，修因一定在事相上修。「亦廣修福德，但不可取著耳。」如果取相、著相，那就是有漏的福報，是三界有漏福報。不取相、不著相，這是無漏的功德，無漏的功德能幫助我們明心見性，見性成佛。這個地方要跟諸位提示一下，不著相好懂，什麽叫不取相？我們講得簡單一點，不取相就是不攀緣。譬如我剛才跟諸位提起的，大家能夠建立這樣一個如法的道場，實實在在講，建這麽一個道場並不困難。我們有這個心、有這個願，要不要到處化緣去求人？不要。你只有這個心、這個願，大家都有這個心、這個願，自然就成就了，這就是我們講的隨緣而不攀緣。我要想建這麽一個道場，我能做得到，我在新加坡向你們化緣，我相信搞一個道場不難。我為什麽不做？攀緣！這是違背佛陀的教誨，我們不能做出這個樣子給後人看，「看！某法師他到處去化緣。」我們不能做這個，做這個不如不做，因為影響力非常不好。如果有人找到我的話，我願意做，那樣好做，我不是攀緣的。我在台灣的道場，在美國的道場，跟現在澳洲的道場，我都沒動念頭說是要搞一個道場，它自然來了，要找我，那我只好去了！一切都是順其自然。順其自然，你們找我，我講話就方便，你們大家會聽；你不聽，我就走路了，我決不要你這個道場，我決不留戀這個道場。我教給你的，你相信、肯聽，我很歡喜，我住在這裡；你不肯聽、不歡喜，我馬上就走，我自在！沒有一絲毫牽掛，沒有一絲毫留戀。你有牽掛、有留戀，西方極樂世界沒分，那就真正可惜了。這個地方樣樣能舍，西方極樂世界才有分。所以要真正能舍，真正為佛，真正為眾生，這是有智慧、有福德。

【１３、修福不修慧，不能得無上菩提果。此節文切誡莫作不修福得菩提之念。修慧不修福，亦不能得無上菩提果。前偈中明見性不應取相，此明見性亦非廢相。合而觀之，已將理、性、事、修，以及性相非一、非異、行布、圓融，之因因果果，說得細密之至矣。】

「修福不修慧，不能得無上菩提果。此節文切誡莫作不修福得菩提之念。」要了解佛為我們講經說法的深義。「修福不修慧」，這些人很多，「不能得無上菩提果」，他從來也不想得無上菩提果，剛才講的心量小，只想得眼前的福報，佛菩薩保佑我升官發財，家裡平安，他都求這個。他哪裡求證果，他沒求！可是有一些現在講是少數，不是多數，修慧不修福，以為這樣子可以證果，這個觀念錯了。這一段經文裡面世尊切誡「莫作不修福得菩提之念」，沒有這個道理。前面說過成佛，佛叫二足尊，福慧圓滿，有福沒有慧不能成佛，有慧沒有福也不能成佛，一定要兩樣都具足，兩樣都圓滿。這才知道為什麽菩薩從初發心一直到等覺都在修福。慧在哪裡修？修福不著相，就是修慧。可見得福慧雙修，福慧等修，平等的，慧跟福沒有分開。著相那就沒有慧，那就修福不修慧；不著相是福慧雙修，這個要知道。「修慧不修福，亦不能得無上菩提果。」意思都顯示出來了。

「前偈中明見性不應取相，此明見性亦非廢相。合而觀之，已將理、性、事、修，以及性相非一、非異、行布、圓融，之因因果果，說得細密之至矣。」在《金剛經》的經文裡面，如果沒有古德為我們詳細的解說，像這些地方在經文當中，我們確實很難看出來，念經都馬馬虎虎混過去，不知道字字句句里含著這麽深的意思在。我們把前面的偈子跟這個經文合起來看，顯示經裡面講理事，理跟性是一，理就是性，性就是理；事即是修，修即是事。但是這裡面還是有個差別，所以才分開來講。理淺，性就深了。「事」是指的事相，無論真妄、邪正、善惡都是事，「修」，那就斷惡修善，修離不開事，就在事上斷惡修善。以及「性相非一、非異」，這個意思深，確確實實說到了宇宙人生的真相，的確是非一非異。非一是講從現相上來說，如果我們講體相用，相與作用千變萬化，無量無邊，非一；非異是講它的性，講它的理，它的性、它的理是一個。能現萬法的是真如本性，是一；能變一切萬法的是識，不是別的，法相宗講唯識，唯獨識是真有，其他的都是假的，「識能變，性能現」，這是講非異。

「行布」是次第，無論我們在日常生活當中，所謂是有規矩、有先後、有方法、有次第。雖然在這些次第當中，它裡面還有圓融，這就非常不可思議！次第裡面有圓融，圓融裡面有次第。為什麽？次第裡面不著相就圓融，沒有分別、沒有執著、沒有妄想就圓融了。如果在次第當中，有分別、有執著就不圓融。我們舉一個很淺顯的例子，釋迦牟尼佛在我們這個世間，示現的身相，示現的生活；工作，他的工作是講經說法。他這個身與他的報身，與他的法身，一樣不一樣？一樣的。他那個身就是報身，就是法身，一即是三，三即是一。為什麽？不執著。法身不執著，前面講報身也不執著，應化身也不執著，統統不執著，一即是三，三即是一。我們今天不行，分別、執著，堅固的執著。我們自性也有三身，為什麽不能證得？就是把這個業報之身堅固執著了，所以自己自性的三身不能圓融，道理在此地。這是說明行布裡面，如何能夠得到圓融，圓融裡面又現出次第，為了教化眾生，十法界一切眾生，應以什麽身度，他就現什麽身，那叫圓融裡面現行布，行布裡面不礙圓融，這叫得大自在。所以這因因果果說得非常的細密，非常詳細，非常精密。

【１４、相與非相，福與非福，兩邊不著，為正觀念也。若但取一邊，即非正觀正念。】

「相與非相，福與非福，兩邊不著，為正觀念也。」在修觀的時候要注意，觀，諸位要記住，就是我們的思想觀念，我們對人、對事、對物，我們想法、看法這叫觀念；觀念錯了，完全看錯了，完全想錯了，這個我們要承認。有一些人死不承認，認為他自己看得很正確，想得很正確，比別人都高明，其實全想錯了，全看錯了。依什麽標準來修正？依《金剛般若》，諸位要知道《金剛般若》上的標準，是如來果地上的標準，絕對的標準，決定不錯，這是真實的標準。佛法傳到中國來，諸位應當能夠想到，當年高僧向印度以外傳法，那是四面八方，到處都弘傳，並不是特別喜歡中國，不是的。為什麽四面八方去傳播，而在中國生根？在中國茁壯開花結果，反而勝過、超過了印度。這個道理在什麽地方？中國人能接受，中國人謙虛，古時候的中國人。現在的中國人不見得謙虛，古時候的中國人謙虛，都是受儒家的教育、道家的教育，都能夠自卑而尊人。所以佛法傳到中國來，大家一聽很有道理，很歡喜就接受了，不是偏愛中國人。

諸佛菩薩在這兩千年當中，在中國應化示現的也特別多，其他的國家地區里沒見過。像我們熟知的，幾乎佛門裡大家都知道的，善導大師是阿彌陀佛再來的，阿彌陀佛的化身；永明延壽是阿彌陀佛的化身；智者大師是釋迦牟尼佛的化身，釋迦牟尼佛再來的；傅大士是在家居士，彌勒菩薩的化身；布袋和尚也是彌勒菩薩的化身，我們現在塑彌勒菩薩，都塑布袋和尚的相；最近的印光大師，是大勢至菩薩的化身。佛菩薩在中國示現應化太多太多了，許多身分沒有露出來，我們不知道，這幾個是身分暴露了，我們才曉得；暴露的少，沒有暴露的多。這是我們中國人真正有福，我們中國列祖列宗積的德行，這是積功累德的感召。我們要曉得自己觀念錯誤，然後才能接受，依照佛的經典來修正。錯在哪裡？錯在執著，錯在分別。佛教給我們於一切法，對於佛法也不例外，「法尚應舍，何況非法」。世法、佛法，我們要不要用它？要。我們生活在其中，我們用它，我們接觸它，我們天天也在做，就是不能執著。執著是凡夫，不執著是佛菩薩，佛菩薩跟凡夫差別就在此地。我們吃飯，我們是凡夫執著，佛菩薩也吃飯，他不執著；他不執著，他跟法性相應，他不違自性，吃飯不違自性，吃飯事事符合中道。我們吃飯要挑揀，這個好吃，那個不好吃，這個味道好，那個味道不好，分別、執著，我們搞這些。我們穿衣也執著，他穿衣不執著。佛菩薩跟我們不一樣的地方，人家不分別、不執著，我們是樣樣分別、樣樣執著，不同的地方就在此地；除此之外，沒有不同的地方。《金剛經》上教給我們，也就是這一樁事情。「相與非相，福與非福」，兩邊都要清楚，都要明了，都有用處，不能執著，兩邊不住，這才是佛菩薩的觀念，佛之知見。

「若但取一邊，即非正觀正念。」你執著一邊錯了，執著兩邊當然就更錯了。大多數的凡夫執著有，少數的凡夫執著空，執著有的在三界裡面欲界、色界，在這兩界輪迴；執著空的就到無色界。執有、執空都出不了三界，脫不了輪迴，這叫做凡夫。空有兩邊不執著，這才能夠超越六道輪迴。

【１５、三十二相不應取，可知具足相亦不應取。具足相不應滅，可知三十二相亦不應滅。分而說之者，但為便於顯明非一非異之義耳。】

「三十二相不應取，可知具足相亦不應取。」三十二相是佛的應身，具足相是佛的報身，我們明了，應身的相不能著，報身的相當然也不能著。「具足相不應滅，可知三十二相亦不應滅。」有一些人誤會，一定要滅相才見性，錯了，相怎麽能滅得掉？相只有變化，決定沒有消滅的。前面經文上說的，具足相不能滅、不應滅，那三十二相當然也不應滅。這是告訴我們，宇宙人生所有一切現相，不要存一個「我要把它滅掉」這個念頭，不需要。為什麽？不妨礙。對我們修行證果不妨礙，對我們生活也不妨礙，對我們弘法利生還是不妨礙。既然一切都不妨礙，你要滅它干什麽？「分而說之者，但為便於顯明非一非異之義耳。」把取相、滅相分開來講，顯示不一不異的道理，就是非一非異的真相。從相用上講非一，從理體上講非異，分開來看、分開來說，意思特別的明顯。這是說明佛為什麽要這個說法。

【１６、當知具足相，是由福慧雙修來。修福時不著相，便是慧也。因此，乃能成具足相，得無上菩提。】

我們真的搞清楚、搞明白了，大家都會修了。怎麽個修法？修福不著相，這裡面就有慧。前面在「應無所住，而生其心」，我們就詳細的報告過。無住就是不執著，是智慧；生心是修福，無住跟生心是一樁事情，無住生心，生心無住，福慧雙修，理事圓融。事上沒有離開我們日常生活，真的穿衣吃飯，一天到晚點點滴滴，我們所作所為的，在這裡面斷惡修善。什麽是惡？自利的就是惡，利他的就是善。無論做什麽，都想到別人得利益，照顧別人。在家裡面我照顧這一家人，這是修福。你一家好，一家上軌道，你是這個世界第一家庭，給別人做好樣子，是一個家的典型，一個家的模範，這就是普度眾生，這是善。只為一家人利益，連鄰居都沒有考慮到，這是惡。諸位要曉得，善跟惡不在事，事上沒有，在心；一念自私的心就是惡，一念利益眾生的心就是善。

譬如我們剛才舉例講一個道場，你這一個道場，做得像樣、如法，不僅是你的這一個道場，諸佛護念、龍天保佑，一切善神都保佑你，你要曉得，你這一個如法的道場，會叫整個世界所有道場把你當作榜樣，都要照你這個樣子學，你這個影響力就太大太大，這叫普度眾生。所以學佛的人，我一個人要做一切人的好樣子、好榜樣，像佛一樣，佛菩薩應化在世間，就是給一切人做好榜樣。佛菩薩示現居士身，他有一個家庭，他的家一定是每一個家庭的好榜樣；佛菩薩示現一個商人，做個商主，《華嚴經》五十三參有，今天講的企業家，公司行號的大老闆，他做所有一切商界的榜樣，所有一切商人的模範，那就是菩薩。諸佛菩薩示現在各行各業之中，目的是什麽？就是給那一個行業做個好樣子，做典型，這叫普度眾生。決不是每一個學佛的人都要出家，不是這樣的。甚至於菩薩示現在那個行業裡面，從來也沒有看到他拜過佛，沒有看到他學過佛，他的的確確是佛菩薩；他只教化那個行業，他沒有講來教化佛教。你在事相上看不出，但是你仔細觀察他的精神、做法，跟佛在經上講的完全相應。這是我們要細心去觀察、去體會，然後才曉得自己怎麽修法。

相貌，這說得很明顯，福慧雙修修來的。我們每個人都希望自己相貌好，都希望自己身體好，都希望自己青春永駐，能不能做到？能。怎樣做到？福慧雙修。記住！慧就是不著相，慧就是清凈心，福是利益一切眾生。沒有大智慧不能修大福報，大福報是要大智慧的人，大智慧是他肯放下，沒有大智慧放不下。放不下，他很有錢，很有地位，他前生多少世累積下來的果報，這麽一回事情。他這一生糊塗，福報現前，享福享糊塗了，是這麽一回事情。修福不著相就是修慧，就是福慧雙修，這樣能夠成就具足相。你想得相好光明，決定能得到；你想得無上菩提，也一定可以得到。

一六二、結顯正義

經【須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅，莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。】

【１、此節正是說明上來標示切誡一段經文之所以然。上句明『作是念』之所以然。『何以故』下，說『莫作是念』之所以然。上段正義，至此方顯。】

這一節經文，正是說明前面一科「標示切誡」意思之所以然。上句明「作是念」之所以然；何以故下，說「莫作是念」之所以然。前面一段的經義，到這個地方就更加明顯，我們只把這個意思說出來。

佛叫著須菩提尊者，凡是叫著名字，下面都是重要的開示，叫名字提醒他特別注意。「汝若作是念」，「若」是假設，如果你有這麽一個念頭。「發阿耨多羅三藐三菩提者」，這正是尊者在開經前面所說的話，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心」，發無上菩提心。發這個大心的人「說諸法斷滅」，當然這是沒有這回事情，這是假設的。前面講「作是念」，作什麽念？就是作這個念頭，說諸法斷滅相。實在說有這個錯誤觀念的人不是沒有；如果沒有，佛何必說？真的有！實在講現代這些科學家，他們發現的就近似斷滅相。一切法不生，但是要曉得，一切法也不滅，它不生那就好像斷滅，後頭有不滅，是「相續相」；就在相續相裡面看錯了，看到那個相變了，以為它斷滅了。譬如擺在我們眼前的，我們看這個人死了，就以為斷滅，其實他不是死了，他是一個轉變，他變到另外一個境界去了。相會變不會滅，他變成另外一個相，我們就叫這個相死了，那個相生了，這個相滅了，我們就會產生這種錯覺。這是一個錯誤的觀念，不是正觀。所以告誡他「莫作是念」，你不能這個說法，「何以故，發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。」發無上菩提是覺悟的人，他是正覺覺悟的人，哪裡會把事實真相看錯？怎麽又會說錯？他沒看錯，當然他就不會說錯；說錯了，是看錯了，是真正誤會了。意思到這裡，愈來愈清楚，愈來愈明了。這一段的意思很長，也很深、很廣。今天就講到此地。

第97集

請掀開經本二三六面。

一六二、結顯正義

經【須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅，莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。】

【１、此節正是說明上來標示切誡一段經文之所以然。上句明『作是念』之所以然。『何以故』下，說『莫作是念』之所以然。上段正義，至此方顯。】

「此節正是說明上來標示切誡一段經文之所以然」，這一句是總結前文，說明這一段的旨趣。「上句明作是念之所以然」，後半句是「何以故下，說莫作是念之所以然。上段正義，至此方顯。」佛說經的義趣，到此地顯示明了了。為什麽佛在前面說「作是念」，又教我們「莫作是念」，真正的意思在哪裡？這是我們必須要明了的。

【２、佛說此遣滅相一段文，正是闡明前雲無法發菩提心之真實義。應潛心領會。】

菩提心要不要發？佛在一切大乘經論當中，都勸發菩提心；如果不發菩提心，那就不是修學大乘。換句話說，大乘法就是建立在菩提心的基礎上，怎麽能不發？為什麽佛在本經又說無法發菩提心？這裡面的意思很深。金剛般若是我們自性當中本具的智慧，自性清凈，一法不立。如果有發菩提心，豈不是叫立了一法嗎？有一個菩提心，心就不清凈。這個意思，真的要很細心的去體會。發是真發，有沒有菩提心？真心、本心原本就是個菩提心。但是諸位要曉得，菩提心之名也不可得，名是假名，絕非事實。假名有沒有？有；決定無有自性。這些全是緣生之法，本經上說得很清楚，既是緣生之法，總不外當體即空，了不可得，那是你真正的菩提心。佛為什麽在此地說明無法發菩提心？佛說的是真話。最怕我們凡夫初學，聽到佛說發菩提心，於是以為有一個菩提心可發，在佛說法當中又生起了分別執著，那就錯了，那就決定不是菩提心。什麽是真正菩提心？一切妄想分別執著統統放下，那個心就是真正菩提心；有一絲毫的妄想分別執著，就不是菩提心。

佛在《觀無量壽佛經》中說，「菩提心之體是至誠心」。真誠到了極處叫至誠。什麽叫誠？古人說過，「一念不生是謂誠。」由此可知，心裡有一念就不誠。有念都是妄念，妄念統統放下，統統捨棄，這個心叫誠心。誠到極處叫至誠心，這是我們自性真心的本體。有體必有用，有用必定有自受用、他受用；也就是我們常說，「你用什麽樣的心對自己，你用什麽樣的心對別人。」對自己就是自受用，對別人叫他受用。佛告訴我們，對自己叫深心。深心，古德的解釋叫好善好德。善跟德是什麽？善德達到極處就是寂照。善是清凈心，德是平等心，《無量壽經》經題上清凈平等覺。他受用，則是大慈大悲。大慈大悲用現代話來說，就是清凈平等的關懷一切眾生，愛護一切眾生，就是這個意思。盡心儘力的幫助一切眾生，這是菩提心。菩提心雖然發了，可不能執著。為什麽？執著就與性德相違背。佛教給我們發阿耨多羅三藐三菩提，要發，發了決定不能夠執著，所以佛才叫我們離開一切妄想分別執著，這是說「遣滅相」一段經文的深義，也是說明無法發菩提心的真實義，真實義確實如此。但是千萬不要誤會，無法發菩提心，那我就不發了，那你又錯了，又著了相。這是凡夫的大毛病，不是著有，就是著空。佛教給我們要開智慧，開智慧是空有兩邊不著，兩邊不著的方法要發菩提心而不著相，就對了。

【３、凡說理到精深處，切須細辨。不然，勢必差之毫厘，謬之千里，走入邪道而不自知，危險之至。此學佛所以要開圓解，要親近善知識，為急務也。】

「凡說理到精深處」，《金剛經》的後半部，確確實實說理達到精深之處。「切須細辨」，很仔細的去辨別，去體會。「不然，勢必差之毫厘，謬之千里，走入邪道而不自知，危險之至。」這是《般若經》自古以來難講的地方。我們在古人註疏裡面看到，唐宋以來，很多的法師大德們不願意講這部經典。原因是什麽？怕大家聽了這部經，曲解了意思，把意思解錯了，會錯了意，那個麻煩就大了。這個地方真的是差之毫厘，失之千里。

「此學佛所以要開圓解，要親近善知識，為急務也。」我們如果稍稍留意，只要稍稍留意，觀察我們常常往來的一些同修，你會發現確實有人以為自己修得很不錯了，其實他是全盤錯了。自以為修得不錯，自己很得意，一遇到挫折，一遇到障難，他就退去了。原因在哪裡？沒有能開圓解，沒有能解如來真實義，是把佛的真實義錯解了。親近善知識也不容易，佛法的修學要靠緣分，緣分不是偶然的，多生多劫的善根、福德，才能夠感得緣分。緣成熟了，遇到了，如果善根、福德不足，或者兩者當中有一樣不足，或是善根不足，或是福德不足，都容易曲解經義。雖遇到善知識，也很難得到真實的利益。由此可知，這個事情哪裡能勉強？勉強不得的！

古人說「師資道合」，學生遇到好老師，好老師遇到好學生，可遇不可求。那個遇就是善根、福德、因緣的成就，不是勉強得來的。往往我們見到一位好老師、真善知識，他在一生教學當中，跟他的學生絕對不只一個人、兩個人，有徒眾多到成千成萬的，可是這千萬學生當中，有幾個真正得利益？可能只有一、兩個，可能完全沒有。而後才體會到，「可遇不可求」這句話的深義。真正善知識跟真正好學生，從什麽地方能見到？從師生授受的態度當中可以見到。做老師的以真誠心傳授，沒有絲毫隱瞞，絕無吝法，這是老師和盤托出。而做學生的百分之百的順從老師，老師和盤托出，學生也和盤接受，全部接受過來，決定沒有在裡面挑選，決定沒有懷疑。諸位想想看，這樣的老師、學生哪裡去找？所以說非常的難得！

正因為難，佛菩薩不出世。為什麽？不出世是他的慈悲，因為出世，眾生造罪業，眾生不能接受佛法，那就毀謗佛法，毀謗佛法罪業就重了。所以佛菩薩不出世，不讓你有機會造這個罪業，這叫大慈大悲。所以佛出現於世間，不出世於世間，皆是大慈大悲。在這種狀況下，我們如果自己發心真想學，怎麽辦？我在此地提供給諸位，唯一的辦法是深培善根，佛門常講修福修慧；修慧就深培善根，修福是廣結法緣，我們從這裡下手。只要用的是真心，只要有這個誠意，培養善根不是做不到，可以做得到，也可以在五年、十年當中，將我們的善根培養到一個相當的程度。一定要認真做，而後才能感應道交。

至於像經文講到精深之處，很難體會，要用什麽方法？至誠恭敬的去讀誦。等到你心地清凈，《金剛經》上所講的「信心清凈，則生實相」。我不信，我就不會去讀，我不會去誦，我當然信它。用讀誦的方法，或者用聽經的方法，一樣。現在聽經可以用錄音帶，可以用ＣＤ，一遍一遍反覆的去聽。聽多了，心定下來了，把妄想分別執著都放下了，都舍離了，恢復到心的平靜，恢復到心平等清凈，這個時候就生實相，生實相就生智慧。心生智慧，精深之理你自然就能體會；不但能體會，一定能夠圓解。圓解兩個字非常重要！能圓解，你一定能夠圓圓滿滿、活活潑潑的應用在你的生活當中，那叫做受持。受持是真正把經義都做到了，都變成生活行持，不會有一點點差錯。江居士的註解裡面，親近善知識非常重要。

【４、發無上菩提者，當生度生是本分應盡之責、雖盡也等於未盡之心。豈是說斷滅諸法乎。又說若菩薩作是言，我應滅度無量眾生，則不名菩薩者，亦是說不可存一我能盡責之心。豈是說斷滅諸法乎。】

「發無上菩提者，當生度生是本分應盡之責。」發菩提心最重要的就是要發這個心。度化眾生是我們自己本分的事情，應該盡的責任。正如同父母培養兒女，你要養育他，你要教導他，這是你應盡的責任，是你本分的責任，所謂天職。一個發菩提心的人，他真的覺悟了。他覺悟什麽？盡虛空遍法界是一個自己，如果沒有這種覺悟，度眾生一定不平等，一定不清凈。我為什麽要度他？為什麽要幫助他？一大堆的問題。不知道宇宙人生是一體，真正覺悟的人他知道。諸佛菩薩，他們確確實實是把度盡一切眾生，認為是自己的天職，這是我們應當要學習的。「雖盡也等於未盡之心」，雖然是盡了心、盡了力，還是等於沒盡心、沒儘力。為什麽？芸芸眾生這麽多，你雖然是全心全力想幫他的忙，他現在還是不聽話，還是不能接受。當然大乘法里，我們自己盡心儘力就是圓滿，所以圓滿不在相上講，是在你發心上講，發心圓滿，功德就圓滿。這是不論事相，戒律裡面說，大乘論心不論事，小乘人是論事不論心。發意圓成，就圓滿功德，這是《楞嚴經》上講的。可是心上圓滿，事上真的還是沒有圓滿；因此，圓滿的念頭不能有，這是雖盡也等於未盡。

「豈是說斷滅諸法乎」，諸佛菩薩他們表現在外面的態度，永遠是那麽樣的謙虛，永遠是那麽樣的誠懇，這就是心行上圓滿，事相上未盡，依舊要繼續不斷努力去做。雖做亦若無其事，亦無分別執著，這就是兩邊不住，這就對了。佛在這部經上，前後所說都是教我們明白這個意思，要認真努力去做，做了又若無其事，心裏面不沾絲毫的痕迹。

「又說若菩薩作是言，我應滅度無量眾生，則不名菩薩者，亦是說不可存一我能盡責之心。豈是說斷滅諸法乎。」這個理深要細細體會，菩薩要不要發這個心？要。諸佛如來常常勸勉我們發這個心，但是發心怕著相，你一著相，你是不是菩薩？是的，什麽菩薩？權教菩薩，權是權巧方便，揀別你不是真正的菩薩。為什麽？四相沒斷，「我應滅度無量眾生」是我相，「我是能度，眾生是為我所度」，我相、人相、眾生相、壽者相，四相具足，則非菩薩。菩薩就是真正的菩薩，真菩薩；非菩薩，不是真菩薩，真菩薩離四相、離四見。離四相、離四見的菩薩是什麽地位？圓教初住、別教初地，《華嚴經》上所講的法身大士。《金剛經》上世尊講菩薩的標準是法身大士，你雖是菩薩，不是法身大士。法身大士要離相，不能存著「我能度，眾生為我所度」，不能有這個分別執著，有這個分別執著就錯了。事天天要干，心裏面清清凈凈、一塵不染，一個妄念都不生，那就是真正的菩薩。

【５、佛得菩提無少法可得，是說雖得而不存有所得，亦非斷滅諸法也。】

這是回顧前面重要經文的開示。說明菩薩不說斷滅相，諸佛如來也不說斷滅相。佛有沒有得無上正等正覺？佛有得，雖得，絕對不會心裏面「我證了無上正等正覺，我得了阿耨多羅三藐三菩提」，如果有這個念頭，他又著了我相，阿耨多羅三藐三菩提是法相；換句話說，我執、法執都在，我法二執未破是凡夫，不是菩薩，他哪裡能成佛？法身大士我法二執已經舍掉，舍是舍心裏面的妄想分別執著，不是舍事；事要照做，事不能舍。為一切眾生種種示現，種種說法，從來沒有間斷過。無少法可得是心裏面，心清凈了，沒有絲毫的執著；事上從來沒有間斷過，不疲不厭。這是甚深之理，要細心去體會，這才能覺悟。

【６、證法身、得菩提，必須福慧雙修。乃能悲智具足故也。欲證平等法身，諸法如義。必須盡歇狂心，一念不生，而後可耳。】

「證法身、得菩提，必須福慧雙修。乃能悲智具足故也。」前面這兩句，是我們所有學佛人念念希求的目標。證法身，得阿耨多羅三藐三菩提，這兩句的意思，就是世俗里常講的成佛證果，證無上菩提果。佛教導我們也是以此為最高的目標，要怎樣才能夠證法身、得菩提？不要忘記，必須福慧雙修，要修福、要修慧。福是事上修，落實在事相當中，佛為菩薩說的六波羅蜜；布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五條是事，每天在修學，時時刻刻在修學，從無間斷。修學的方法，前面說得很多很多，要記住。般若是慧，般若怎麽修法？雖然是一天到晚，一年到頭永無間斷的在修，心裏面若無其事，那就是般若。跟佛菩薩一樣，無有少法可得，雖盡心儘力等於未盡心力，要讓你的心清凈平等，這是慧。菩薩六大修學的綱領，在我們生活當中，一分鐘、一秒鐘都不能離開，要懂得一修一切修，穿衣也是六波羅蜜，吃飯也是六波羅蜜，生活當中點點滴滴儘是六波羅蜜，你這才叫福慧雙修，你才能夠悲智具足。悲智具足是應用在生活上，度化眾生。普度眾生，這個動力就是大慈悲心。一切善巧方便是智慧，沒有善巧方便度不了眾生，沒有慈悲力量推動，你也不願意度眾生，一定要悲智具足。

「欲證平等法身，諸法如義。」這是達到最高的境界，在修學上，這是真實的果報，這個境界最低層的就是圓教初住菩薩，我們常講的破一品無明，證一分法身；證得一分法身，就見得一分諸法如義。本經裡面所說的「非一非異」，「無實無虛」，這個境界你能夠契入一分，這是法身大士。怎樣才能夠入這個境界？「必須盡歇狂心，一念不生，而後可耳。」這是難處！盡歇狂心是《楞嚴經》上所說的，狂心是妄想。「一念不生」必須把分別執著統統放下，也就是說妄想分別執著統統放下，平等法身，諸法如義，才能夠現前，你才能夠契入少分。如果妄想分別執著還在，還是那麽多，甚至於一天比一天增長，那個沒有用處，這個事情難，真難！不少人以為佛法自己修學得很不錯了，以為自己妄想分別執著都沒有了，可是在他的心念、言談、舉止當中，我們看得出來，妄想分別執著十足的存在，沒有減少幾分，哪裡談得上功夫！諸位必須曉得，或者也說：「他理懂得了，他放不下！」你們覺得這個話說得對嗎？有些人點頭不錯，很對！其實完全錯了。正是因為理沒通，所以他放不下；理是看破，看破哪有不放下的道理？沒能放下，換句話說，根本就沒有看破。那些道理，不過是在佛經、古來祖師大德口裡，所謂是道聽塗說而已，自己沒有絲毫的領悟。他如果有領悟，哪有放不下的道理？他領悟一分決定放下一分，領悟二分決定放下二分，放不下是沒入境界。這一點要清楚、要明了，才不至於自欺欺人；欺人還罷了，自欺虧吃大了，自己欺騙自己，完全不知道。這一樁事情《金剛經》的確幫我們很大的忙。這部經要常常讀誦，常常去體會，真的幫助你看破，幫助你放下，也就是幫助你過諸佛菩薩的生活。

【７、度盡眾生而不著相，非說一生不度，而為斷滅相。行布施時，不應住相，並非不行布施，而成斷滅相。】

「度盡眾生而不著相，非說一生不度，而為斷滅相。」這是再次為我們提示，度眾生不著相，不是說一個眾生都不度，那就錯了。一個眾生都不度，你就著了非法相，你著了空相，還是著相。度眾生是不著空，不著相是不著有，空有兩邊不著，這才是正義。怎麽可以說一個眾生都不度？沒這個道理，那是完全錯了，那就是經上講的斷滅相。明白這個道理，就要能夠舉一反三，聞一知十。

「行布施時，不應住相，並非不行布施，而成斷滅相。」再舉一個例子。布施在哪裡行？就在生活當中行，在工作當中行。我們每天從早到晚，我們的生活為一切眾生，這就是布施。我們無論從事於某一種行業，都是為了服務社會大眾，那就是布施。我每天想這些事情，意業布施；我每天做這樁事情，身業布施；我宣導這些事情，講解說明這些事情，口業布施。身語意三業都在修布施。布施不著布施相，這是三輪體空，你明白這個道理，持戒不著持戒相，忍辱不著忍辱相，精進不著精進相，那就是波羅蜜，那就是兩邊不住，那就是《金剛經》上所說的，「應無所住，而生其心」。由此可知，這些原理原則、修學綱領，確確實實可以用在我們日常生活當中，使我們在生活裡面得大圓滿，使我們在工作裡面得大自在，這是你真正得到佛法的受用，《無量壽經》上所說的「惠以眾生真實之利」，這一點都不假。

【８、應如是降伏者，是執著與斷滅，兩邊皆要降伏。不是降伏一邊。】

降伏一邊，還有那一邊怎麽辦？所以它是全面的，它不是局部的；它是圓滿的，它不是欠缺的。「應如是降伏」，前半部跟後半部都說到，所有一切執著要降伏，所有一切斷滅的念頭也要降伏。執著是妄想，斷滅的念頭也是妄想。所以在此地，我們做一個複習，想想前面佛給我們重要的教誨，這些經文句子。

【９、但應如所教住，即是兩邊降伏，兩邊不住。如是一無所住，自能得所應住，亦即是如所教住。若心有住，則為非住也。】

「但應如所教住」，佛雖然是給須菩提說的，須菩提是我們的代表，為須菩提說的，就是為我們自己說的，為我們每個人說的。我們今天實際上所用的方法，巧妙到極處了。我們用一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛就是福慧雙修，就是悲智具足。如何修學法？生活裡面，工作當中，處事待人接物，事情照做，認真努力做，心裏面不離這一句阿彌陀佛，心裏面就是想著阿彌陀佛，就是念著阿彌陀佛，跟《金剛經》講的原理原則統統相應。而實際那個效果，比《金剛經》上講的更要殊勝。為什麽？《金剛經》上這個方法叫你「兩邊不著」，要真正達到它的標準，你才能開悟，才能見性；你的功夫不到，你開不了悟，你見不了性。要達到《金剛經》的標準，上上乘功夫。禪宗六祖惠能大師所接引的對象是上上根人，上根還不行，上上根人，中下根沒分。這個沒分就是你可以修，你開不了悟，你得不到真實利益，解決不了六道生死的問題。可是念這一句阿彌陀佛，那個利益殊勝無比！功夫不到家也行，他能夠帶業往生，生到西方極樂世界，比修般若的明心見性、見性成佛還要殊勝。為什麽？依照般若來修的，見性成佛也不過是圓教初住以上的菩薩而已。凈宗法門所說的，阿彌陀佛在四十八願裡面所講的，這是我們凈宗第一依據，四十八願是阿彌陀佛自己說的。凡是生到西方極樂世界的人，不論品位，到達西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這還得了！阿惟越致菩薩，一般大乘經世尊常說的是七地以上。

我們學佛的同修大家都知道，古代有一位龍樹菩薩，了不起！龍樹菩薩在中國，中國大乘八個宗派，八宗共祖，他是八個宗的祖師，哪一個宗裡面祖師都有龍樹菩薩，八大宗的共祖，那還得了！他是什麽地位？初地菩薩。我們念佛往生西方極樂世界是七地菩薩，比龍樹菩薩高多了，他是初地；初地到七地，他還要修一個阿僧只劫才能到七地。你就曉得凈土的殊勝不可思議，凈土法門真正是難信之法。我們念佛人是不是就比龍樹高了？不行！比不上他，為什麽？因為他老人家往生了，他也在西方極樂世界，他一往生，那個品位就高了。本來就是初地，一生到西方極樂世界，那個品位提升就太快了。這是我們不可以不曉得的。

「應如所教住」，應該就像佛教導我們的去住，實在講，佛教導我們就是要把心安住在阿彌陀佛上，安住在西方極樂世界上。「即是兩邊降伏，兩邊不住。」怎麽念佛人是兩邊不住？兩邊是空有兩邊，娑婆世界完全放下，再不掛在心上，不住有；西方極樂世界一心憶念，不住空。豈不是空有兩邊都不住！決定往生不退成佛，這符合金剛般若的原理原則。念佛法門與金剛般若很相應，是一樁事情，不是兩樁事情。

「如是一無所住，自能得所應住，亦即是如所教住。若心有住，則為非住也。」這個心必須要兩邊不住，要若無其事；但是這個修行方法是真難，所以為什麽要上上根人才行，中下根人不容易做到。用念佛這個方法，就大大的不相同。念佛說老實話，你心住在其他法上，那就錯了；住在阿彌陀佛上，就正確了。這個地方講，「若心有住」，我們住在阿彌陀佛上，住在西方極樂世界上，那是不是也是「則為非住」？不是的。那什麽原因？因為西方極樂世界是法性土，彌陀名號是我們自性的德號，所以憶念彌陀名號，憶念西方極樂世界依正莊嚴，這是把心安住在自性上，「唯心凈土，自性彌陀」，這個對！這個沒有錯誤。所以古德講凈宗念佛暗合道妙，表面上看到好像不符合，底下符合，暗中符合。從有念念到無念，從著相念到離相，暗合道妙。因此這個法門才能夠普度一切眾生，上中下三根普被，利鈍全收。凈宗不可思議，所以十方三世一切諸佛讚歎，一切諸佛勸導我們；我們離開這個法門，想在一生當中成就，實在說不可能的事。

【１０、此經有無邊功德，而能信心不逆者，便為荷擔如來，增福滅罪，當得菩提。而此義甚深，必須深解。】

「此經有無邊功德」，我們在此地念這一句，我相信同修們從開經一直到此地，聽講沒有中斷的人，你會點頭，能肯定，《金剛經》的的確確有無量無邊的功德。因為它是整個佛法精華之所在，精髓之所在，是整個佛法修學理論的中心，原理原則都在此經。

「而能信心不逆者，便為荷擔如來，增福滅罪，當得菩提。」這裡面關鍵的一句話，就是「信心不逆」四個字；如果真正做到這四個字，念佛往生決定是上上品往生。「信心不逆」，真的明了通達，肯定了，非照這個理論修不可，這才叫信心不逆。決定不能違背，一定要照辦，這才叫信心不逆。信心不逆的成就，這底下三句：第一個「荷擔如來」，荷擔如來是續佛慧命，弘法利生。這樣子說來，我們是不是要去講經說法？諸位要曉得，講經說法是續佛慧命、弘法利生的一種手段，手段方法多，無量無邊，這是其中的一種。我不用這一種也可以，用其他的方式也行。其他什麽方式？在我生活當中，在我工作當中，在我處事待人接物當中，我做出來給大家看。本經開端，釋迦牟尼佛每天都到舍衛大城去乞食，著衣托缽，那是金剛般若波羅蜜，那是續佛慧命弘法利生，生活當中做到了。我們要懂這個意思，這也是在這部經上時時提醒同修的，我們要做一切眾生的好榜樣，諸佛菩薩是給我們眾生做樣子，做好樣子的。我們學佛就是學這些，我們的思想，我們的生活，我們的言行，能不能為一切眾生最好的榜樣，最好的模範，這是真正的續佛慧命、弘法利生。我們的家庭是所有一切家庭的好榜樣，讓別的家庭讚歎你，向你學習；你在工作是一切工作的好榜樣，你的事業是一切事業的好榜樣，這是一個受持《金剛般若波羅蜜》的學者。經上常講「受持讀誦、為人演說」，演是表演，說就是講經說法，演是要在生活裡面做到，表演給別人看。釋迦牟尼佛入舍衛大城，著衣持缽，那是演。須菩提一問，佛就說，前面是演，後頭是說，不是單說沒有演，他真做出來給我們看。佛做的是什麽？總而言之一句話，就是「應無所住，而生其心」，心地清凈、平等、慈悲，這是無住顯示出來的。生心，每天工作照做，做得很認真；穿衣，衣服穿得整整齊齊的；托缽，缽拿在手上規規矩矩的，叫人看到生恭敬心。有演有說，這樣才能夠荷擔如來。

「增福滅罪」，那是當然之理。依照這個經典去修學，你在這裡修福、培福，福愈培愈多，罪障愈來愈少，這是罪滅的現象。「當得菩提」，那是後來的果報。現前的果報，你所得的好處，就是增福滅罪；將來得的好處，得阿耨多羅三藐三菩提，就是前面講的證果，證法身，得菩提。「而此義甚深，必須深解。」這個意思，就是佛所教的「應如所教住」。經有無邊功德，這個意思深了，你不能深解怎麽行？唯有深解，你才真正能夠生起信心不逆，然後你才真正能夠做到續佛慧命、弘法利生。

【１１、若依究竟了義說，法、報、應三身，皆是非常非斷。此經曰如來，指法身說。具足相，指報身。三十二相，指應身。三身並說，以明不應取相，不應滅相。因其非常，故不應取。因其非斷，故不應滅。】

「若依究竟了義說，法、報、應三身，皆是非常非斷。」這是真正說實話。法身、報身、應身，如來在果地上證得三身，三身都是「非常非斷」，常跟斷都說不上。假如我們套六祖惠能的話，這個意思比較容易體會。能大師那個例子，我們可以說常斷是二法，佛法是不二法；非常非斷就是不二法，那就是佛法。如果說有常有斷，我們懂得那是佛的方便說，是對於初學的人而說的。為什麽？初學的人沒有見到事實真相，無始劫以來生活在妄想分別執著之中，他這個習氣很深，牢不可破。如果佛說真的，他不能接受，他也不會相信，所以佛必須順著他的習氣，慢慢的來糾正，來誘導，因此佛說法有方便說，有真實說。不是佛不說真實話，說真實話，你接受不了，所以佛說方便法。法身不生不滅，報身有生無滅，應身有生有滅，我們聽起來可以接受，佛講得不錯，我們看到是這樣的。如果說法身、報身、應化身都是不生不滅，那我們聽起來就迷惑了，我們不能相信。其實怎麽樣？法、報、應三身統統是不生不滅，這是給你講真話。不但佛的法報應三身不生不滅，我們現前這個身也不生不滅，愈說你愈莫名奇妙。這是講真話，我們的身也是不生不滅，所有一切萬事萬物都是不生不滅。到什麽時候，你會點頭同意、肯定？當你證到無生法忍，你就點頭。無生法忍是一切法無生，無生就無滅，就是一切法不生不滅，你看到了，看到這個事實真相。忍是認可的意思，佛講這個話我同意，我贊成，忍是同意的意思、認可的意思、肯定的意思，對於佛所講的一切法不生不滅肯定。

這個境界，在大乘經上佛說是七地菩薩，七地菩薩見到宇宙人生的真相不生不滅，所以證無生忍。《仁王經》上說的，七地菩薩證下品無生法忍，八地證中品無生法忍，九地證上品無生法忍，無生法忍三個位次。我們念佛人迴向，「花開見佛悟無生」，花開見佛悟無生是什麽地位？最低限度是圓教七地菩薩的地位，七地、八地、九地無生法忍，花開見佛悟無生，這個品位高。

「此經曰如來，指法身說。具足相，指報身。三十二相，指應身。」這個我們在《金剛經》上看到多次了，此地非常明顯的為我們表示出來。三身，凡是講如來，都是指法身，都是指自性，從自性這方面說的。凡是講具足相，身有無量相，相有無量好，這叫具足相，是報身。三十二相八十種好，這是應化身、應身。釋迦牟尼佛當年出現在我們這個世間，就是這種應身，三十二相八十種好。

「三身並說，以明不應取相，不應滅相。」為什麽不應取相，不應滅相？因為相非常，所以不應取。為什麽相非常？這個事實真相，佛不是沒說，佛說了，我們很不容易體會，佛跟我們講剎那九百生滅業因果報的相續相，這就是把非常說出來了，也顯示出不生不滅。佛這種說法，實在講還是不得已的一種方便說；真實說，不止剎那九百生滅。這個剎那當中，九萬、九十萬、九百萬、九千萬、九萬萬分之一都不止，但是這樣說法，我們聽了反而迷惑。所以佛以方便法靠近，這個說法接近事實真相，愈說愈接近，這叫善巧方便。這是為什麽不應取相，所以然的道理說出來了。為什麽不應滅相？因為他確確實實現相，相不會滅的，相只有會變，相會變，相不會滅。相既然不滅，相是體之相，性體不滅，性現的相怎麽會滅？當然不會滅的。所以你就不應執著，或者說斷滅相，不會斷滅的；你說斷滅相，你看錯了，你也說錯了，不是事實。「因其非常，故不應取。因其非斷，故不應滅。」這個意思已經說出來了，諸位從這個地方去體會。

這個問題雖然講了這麽多，你若不能把它應用在生活上提起觀照，你很難得受用。許許多多的學佛人，讀經、聽經，好像很明白，讀完了、聽完了，他又迷了，老毛病、老習氣又犯了。原因在哪裡？觀照功夫提不起來。譬如我們剛才講的，你真正提得起來，無論對人、對事、對物，你清清楚楚、明明白白，所有一切現相，就用佛的話來說，剎那九百業因果報的生滅相續相。你能夠念念不忘，用佛知佛見來看人、看事、看物，你還會不會執著？當然不執著了，你自然就放下了。為什麽放下？當體即空，了不可得，你怎麽會不放下？貪瞋痴慢疑統統斷掉了。世間人為什麽妄想那麽多，憂慮那麽多，得失念頭那麽重，對於這個事實真相一無所知，以為這一切法是真的，以為真的能得到，殊不知一場空，全是假的，沒有一法是真實的。一切法皆空，因果不空；一切法皆假，因果不假。因為因果不空、不假，所以佛教給我們而生其心。因果為什麽不空、不假？因果能變，能變現相，才能改變。善因就把現相改善了，改成善果；惡因就把這現相改成惡報，善惡果報從哪裡來的？從生心。所以你要懂得生心，善心就是善的念頭，一定有善果，惡的念頭一定有惡報。六道輪迴怎麽來的？六道輪迴就是我們善念、惡念變現出來的，善念多就變三善道的境界，惡念多就變三惡道的境界。所以，要曉得因果不空。諸位一定要懂得這個道理，要明了事實真相，不要聽了《金剛經》上什麽都空，因果也沒有了，那就不得了！那你造作罪業將來必墮三途，就是前面講的「差之毫厘，謬之千里」，走入邪道而不自知。佛不害你，經也不害你，是你自己把意思搞錯了，會錯了意思，這就不得了！

【１２、經旨明明是顯三身非常非斷之義。非常非斷之義明。非一非異之義因而更明。然後見圓而知正也。】

「經旨」，這是本經的宗旨。「明明是顯三身非常非斷之義。」說明這個道理，說明三身非常非斷；換句話說，萬法非常非斷。在萬法就講得太籠統了，舉一個例子，舉如來果地上的三身，其餘的就可想而知，就不必麻煩了。

「非常非斷之義明」，這個道理清楚了，真的明了了，「非一非異之義因而更明」，非一非異是本經裡面重要的義理，我們在前面也用了很長的時間，為大家說明，這個道理確確實實難懂。如果你把「非常非斷」的意思搞楚清，「非一非異」就好懂，就會更清楚。「非一非異」涵蓋了一切法，一切法從相上講，非一，不是一個，千差萬別；若從性上講，沒有差別，就是非異，異是兩樣，沒有兩樣；體性是一個，相狀千差萬別。體性非斷，現相非常，它會變化；常就不變，非常。諸位想想，非常非斷、非一非異，意思是一個不是兩個；再跟你說非生非滅，還是一個意思。實在講般若說理、說事都非常精深，不僅是理精深，事相也說得精深。現代科學確實給我們幫了很多的忙，我們借重現在科學，融會在經義之中，使精深微妙的義理，我們也能夠體會到幾分，這不能不感謝近代的科學。從這個地方我們也聯想到古人，古人怎麽能信？怎麽能領會？怎麽能證得？我們不能不佩服！我們真的佩服得五體投地。「然後見圓而知正也」，你不懂這些精深微妙的義趣，你的見解不圓，你的知見不正。見解不圓，知見不正，你的生活就沒有辦法離苦得樂。何以故？圓見正知才能夠破迷開悟，破迷開悟之後，才能夠離苦得樂。所以修行一定要先開智慧，先解後行，要圓解，大開圓解之後，然後圓修圓證。《華嚴》四科，我們《金剛經》這個本子也是四科，信解行證，解在行之先，一定要先開圓見，先開正知，而後你修行就一帆風順，沒有障礙。

【１３、定慧約修功，寂照約性具。必須離名絕相，依本寂以修定，依本照以修慧。定慧修功，圓滿均等，便能寂照同時，便是證得法身。報應二身，即復顯現。性雖隨緣現相，而仍超然不著。是言法爾不著，本來不著。】

「定慧約修功」，我們講戒定慧三學，這都是就修行功夫上來說的，功夫有淺深之別。「寂照約性具」，寂照是自己本性當中本來具足的。寂是什麽？寂是性定。《楞嚴經》上所講的「首楞嚴大定」，那不是修來的，是自性本定，自性本定在大乘法里也叫寂。照是什麽？照是自性本來具足的般若智慧，也不是修來的。寂照都是性德，寂是性定，自性本定，照是自性本具般若智慧，無所不知，無所不能，這是寂照的意思。「寂而常照，照而常寂」，什麽人有？見了性的人就有了，《金剛經》上所說的諸佛如來，如來就是見性了。諸佛，就是四十一位法身大士，圓教初住菩薩，破一品無明，見一分真性，他就有寂照，就寂而常照，照而常寂，他就有了。所以圓初住菩薩就是諸佛如來。我們現在沒見性，要怎樣才能見性？要修定、要修慧。

這是論修行功夫，我們的定慧怎麽個修法？「必須離名絕相，依本寂以修定，依本照以修慧。」這個標準高，說起來還勉強，我們能不能做得到？這種修法，就是大乘常說的「始覺合本覺」，修定修慧是始覺，本寂本照是本覺，始覺合本，始本不二，那叫究竟覺。這個話我會說，我很熟，但是做不到。做不到，這個話就是一句空話，沒意義！可是我們自己要曉得，《楞嚴》上真的是為我們透出這個消息。本寂本照在哪裡？佛在楞嚴會上說，就在我們六根門頭放光動地，不在別的地方，就在六根門頭。六根門頭是眼耳鼻舌身意，就在這裡。怎麽個修法？交光大師所講的，跟這個地方所講的一個意思，但是這個話是不一樣的。交光法師講的「舍識用根」，跟此地講的「依本寂以修定，依本照以修慧」，意思完全相同。

六根本定，六根本照，我們舉一個例子，就不必講六樣，講一樣其他的都可以以此類推。我們以眼見，我們眼睛看外面的境界，這個境界在佛法講色相，眼睛看外面的色相，看得很清楚、很明白。眼睛就像一面鏡子一樣照見，照得清清楚楚、了了分明是慧，是本照。雖然照，這裡面確實沒有分別、沒有執著、沒有妄想，那是定，本寂。眼如是，耳鼻舌身樣樣都如是。我們在見的時候，他會打妄想，會起心動念，這個很好看，多看幾眼，那個不好看，不想再看它了，這是定也沒有了，慧也沒有了。你心動，你在這個境界上起了分別執著，起了好惡，起了貪瞋痴，你就錯了。如何保持見色聞聲，不起心、不動念、不分別、不執著，那就是這兩句話，依本寂修定，依本照修慧。

交光大師在《楞嚴經》註解裡面，教給我們用的這個方法，他沒教錯。但是我們就是沒有法子用得上，見色聞聲還是會起心動念，還是會分別、執著，那就沒法子。方法不是不好，理論沒錯，問題出在哪裡？問題出在我們自己無始劫來習氣太深，業障太重，這個方法沒有辦法，改不過來。正是因為改不過來，佛才教給我們念阿彌陀佛，這個方法我們可以做得到，但是也要警覺心很高；如果警覺心不高，阿彌陀佛忘掉了，那就沒有法子了。功夫怎麽用？當我們見色聞聲，心裏面如果起了妄想，起了分別執著，趕快阿彌陀佛；用一句阿彌陀佛把那些妄想分別執著壓下去，降伏其心。用什麽降伏？用阿彌陀佛降伏其心，用這個方法。這樣的人會念佛，他真會念佛。有人一天到晚拿著念珠阿彌陀佛、阿彌陀佛，念念相續，沒錯！但是念念之中都把妄想分別執著壓下去，這個念佛叫功夫，有功夫。如果一面阿彌陀佛、阿彌陀佛，一面還在打妄想，那什麽都完了，那只是樣子而已。古人講的你一天念十萬聲，喊破喉嚨也枉然，沒用處！功夫得力不得力，就是你這一句「阿彌陀佛」，能不能把所有一切的妄想、分別、執著統統伏住？降伏其心，我們用這種方法，比般若的方法好。這個方法，業障深重、習氣深重行！還能用得上。般若裡面，你用本寂本照，那你的業障習氣重，完全用不上。所以這一句阿彌陀佛好，你真肯用，當然開始有困難，開始想壓壓不住，只要你真肯壓，真肯干，就得諸佛護念，就得諸菩薩來幫助你，所謂是三寶加持。慢慢會叫你功夫得力，能叫你伏得住，伏住之後，你就能夠得功夫成片、一心不亂。

「定慧修功，圓滿均等，便能寂照同時，便是證得法身。」這是講證果。要定慧功夫相等，這個很重要！功夫不等，偏重在慧，偏重在定，這樣的人很多很多。雖然也能得一些利益，得一點好處，不能見性。這就是為什麽權教菩薩，權教菩薩在圓教裡面是十信位，沒到初住；在別教裡面是三賢位，別教的十住、十行、十迴向都沒見性，初地才見性。為什麽有這些差別？就是他定慧不等，有的修行人偏重在定，有的修行人偏重在慧，定慧不能夠均等，所以他不能見性；一定要圓滿均等，寂照同時。寂中有照、照中有寂是自然的，沒一絲毫意思在裡面，這個時候就破一品無明，證一分法身，證得法身了。

「報應二身，即復顯現。」證得法身，報身一定現前。報身是自受用身，你自受用身就變成報身。應身、化身也現前，應身、化身是與十方世界一切眾生感應道交，這前面說過，自己並沒有意思在，如果有意思在那就錯了，自己沒有意思在。眾生有感，佛菩薩自自然然有應，應以什麽身得度，就現什麽身。應以什麽身得度，不是菩薩說「我應該以什麽身」，沒有這個念頭；應以什麽身是眾生的意念，眾生那一點微弱的意念，可能他自己都不曉得。因為菩薩的心很清凈，因此這個感應對他來講很靈敏，我們這個念頭非常的微弱，像那個電波一樣，很微弱的電波，但是他那個心感應非常靈敏，再微弱的，他都能夠接收得到。微弱的波，甚至於我們自己都不知道，這是有的時候，佛菩薩來了，「我沒有想你，你怎麽來了！」其實你已經動了念頭，你不曉得，就是你那個波很弱，能夠感應他來。

「性雖隨緣現相，而仍超然不著。」雖然現相，雖然說法，他還是若無其事，還是如如不動，就像《金剛經》末後所說的：「不取於相，如如不動」。「是言法爾不著，本來不著。」確實有這個意思。「法爾」是自然的意思，自自然然不著，清凈心中確確實實不著，本來不著。由此可知，我們講「著」，也是一個虛妄的執著，不是真的，是妄想。真心本性裡面沒有妄想，哪來的著不著？這個意思愈講愈深，愈講愈細，一定要細心體會。今天就講到此地。

第98集

請掀開經本第二百三十八面。

【１４、諸佛與大菩薩，為利眾生，恆現報身及應化等身生滅之相，而不住著法身。就其有常住法身而不住言，故曰法身非常（不住涅盤）。雖不住，因其常在大定之中，故所現相儘管生滅熾然，而法身常住自若。所謂過一切相，不著於相者，實由於此。故又曰法身非斷（不住生死）。此是定慧修功圓滿境界。】

這一段的開示也非常之好，在學佛同修來說，這也是重要的佛學常識。為什麽大乘法裡面常說「法身非常非斷」，這是依什麽說的？這裡為我們講清楚了。諸佛與大菩薩，這個地方是通指圓教初住以上的果位，一直到究竟佛果，都包括在這一句當中。諸佛菩薩證果之後，他們唯一的事業就是度眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生了生死脫輪迴，圓證無上菩提，這是菩薩的事業。為這一樁事業，諸佛菩薩在虛空法界無量無邊的剎土隨處現身。所現之身，有報身、有應化身。示現報身的，譬如我們講的西方極樂世界，阿彌陀佛為利益眾生示現凈土，示現的報身。而實在說，阿彌陀佛也是久遠劫就成佛了，決定不是法藏比丘修行五劫就成佛的，諸位曉得那是示現的。正如同釋迦牟尼佛在三千年前，北印度迦毘羅衛國示現的應身相同，他也決定不是在菩提樹下夜睹明星而證無上菩提的，久遠劫早就成佛，所以是示現的。世尊為我們示現的是應身，彌陀為我們示現的是報身，這是不相同的所在。這種不相同是不是佛的意思？給諸位說，不是的，是機感相應，眾生有感佛則有應，就連西方極樂世界也不例外，也是十法界一切眾生有感，阿彌陀佛有應。應化身有生有滅，佛所示現的報身是有生無滅，唯獨法身不生不滅，法身沒有生滅。佛不住法身，這裡關鍵的意思在此地。他證得法身，尤其是究竟佛果，他證得的是圓滿的法身。雖然證得圓滿法身，他不住，我們要體會這一點意思。他為什麽不住？那叫大慈大悲。「就其有常住法身而不住」，所以說「法身非常」。「法身非常」的意思跟「不住涅盤」的意思完全相同。因為他不住，所以隨類現身，十方應化。

「雖不住，因其常在大定之中」，這是我們在大乘經上常常讀到的，「那伽常在定，無有不定時」，不但報身常在定中，即使佛的應化身也是常在定中，這是我們不能不知道的。這個意思前面都曾經細說過。以佛說法而言，世尊在這部經上明白的告訴我們，佛說法不但是無有定法可說，佛實在是無法可說，所謂說而無說，無說而說。為什麽說他無說？常在定中。就是示現的應化身，也從來沒有起心動念過，所謂是六根對六塵的境界，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是在大定之中，這就是涅盤的意思，就是法身的意思。「故所現相，儘管生滅熾然」，像釋迦牟尼佛所示現的應身，住世八十年，世尊是八十歲入滅的，為大眾講經三百餘會，說法四十九年，這是生滅熾然，我們凡夫看到這個現象。而法身常住，法身是理體，報身、應身是從體起用，從體上講清凈寂滅相。

「所謂過一切相」，過是超過。「不著於相者，實由於此。」佛在這部經上教給我們修行的總綱領、總原則，這個綱領、原則通一切法門，所謂是八萬四千法門、無量法門都不能違背這個原則，這就是「無住生心」。這是教給我們為什麽要不住於相。

「故又曰法身非斷」，非斷是不住生死。總而言之，這一段裡面要緊的就是「不住涅盤」、「不住生死」。不住涅盤就現身，現種種身，說種種法，利益一切眾生；不住生死就是永遠在大定之中，從來沒有起心動念過，這就是不住生死，這就顯示法身非斷。這也是我們修學的大總持法門，我們應當認真努力來學習。因為佛菩薩不住涅盤、不住空，涅盤是性體，性體空寂，不住空而現相，雖現相而不住有。不但應化身他不住，報身也不住，法身也不住，三身圓滿證得，三身都不住，這才叫真的證得。一住那就壞了，決定住不得的，定慧功夫才能夠圓滿，如果有住，功夫就不圓滿，這是法身大士們的境界。我們在日常生活當中，真正會用功，真正會修行，所謂的歷事鏈心。歷是經歷，我們眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，六根接觸外面六塵境界當中用功夫，用什麽功夫？修定修慧。不管你修什麽法門，總不外乎定慧這兩個原則。修定就是不起心、不動念，不分別、不執著，這是修定，定是這個修法的。除了修定，還得修慧。慧是怎麽修的？慧是外面六種境界清清楚楚、了了分明，一點都不迷惑，這叫修慧。所以慧在定中，定在慧中，定慧等學，定慧等運，這是真會用功，真會修行。我們在這段文字裡面，要是能把這個方法學會，我們的受用就不可思議。

【１５、三身非常非斷之名，非異也。而法身非常非斷，與報應非常非斷之所以然，則非一。故說一有種種一，說異有種種異。且一中有異，異中有一。執則皆非，不執則皆是。當如是見、如是知，如是見者則為圓見，如是知者乃是正知。】

「三身非常非斷之名，非異也。」異是不同。三身都是非常非斷，都有這個意思，也都有這個講法，這是不異。「而法身非常非斷，與報應非常非斷之所以然，則非一。」確實不一樣。「故說一有種種一，說異有種種異。」就在諸佛菩薩所證得的三身上來說，一與異確實有種種不同。「且一中有異，異中有一。」由此可知，一跟異不是二法，一跟異如果是二法，那就不是佛法，佛法是不二法。這一樁事情是教我們從各個不同的角度上去觀察，但是見要圓，解要圓，面面都觀察到了，你見就圓了。見圓，解就圓，這才能圓修圓證。最怕的是你只看到一邊，沒看到另外一邊，你在這裡面生起分別、執著，那就錯了。所以必須面面皆到，才知道一中有異，異中有一。「執則皆非，不執則皆是。」可見得問題就是在分別執著，離開一切分別執著，沒有一樣不是，法法皆是。如果執著那就錯了，法法皆非，不能執著。不能執著其所以然的道理，前面都講得很多很多。能夠執著的三心不可得，你所執著的無論是世法，無論是佛法，都是緣生之法。凡是緣生之法都無自性，當體即空，了不可得，這說明了，能執、所執俱不可得。此地為什麽講常與非常，講一與異，這是怕你有微細的執著，微細的執著還是有妨礙，妨礙你明心見性。這種微細的執著說實在話，對於你要想了生死、永脫輪迴，已經沒有妨礙了；但是要想達到明心見性，見性成佛，這個微細的執著有障礙。必須要知道，必須要能把妄想、分別斷掉。「當如是見、如是知，如是見者則為圓見，如是知者乃是正知。」有了正知正見，有了圓滿的見解，我們在日常生活當中，那就是圓修圓證了。

【１６、明了非常非斷之義，則非一非異，其義乃得徹底。即諸法一如，是法平等諸義，亦皆徹底。】

可見這部經的好處，確確實實能幫助我們契入大開圓解，大開圓解就是宗門裡面的大徹大悟。我們雖然達不到這個境界，這部經念多了，意思稍稍明白一些，多少它會幫助我們放下一些；能放下一些，念佛功夫就能夠得力，帶業往生在這一生當中我們才有把握。所以《般若經》上講的「非常非斷」、「非一非異」、「諸法一如」、「是法平等」，這些都是《般若經》的精義，最精華的部分，最精彩的句子。它的意思、義理無限的深廣，要細心去體會，受用不可思議。

【１７、扼要之修功，唯在不取相、不滅相，而以性為中樞。豈但相不住，性亦不住，並不住亦不住矣。通達此理以念佛，便得理一心，必生實報寂光凈土。】

「扼要之修功」這是講到總持法門，我們修行要把總綱領抓住。「唯在不取相、不滅相」，不取是不執著，不滅也不是有意遠離它，都是對「相」說的。相不必執著它，也不必去遠離它，為什麽？它不礙事！「而以性為中樞」，修行人要緊的是明心見性，無論修哪個法門，我們念佛也不例外。念佛如果要能得「理一心不亂」，生實報莊嚴土，你一定要參透「唯心凈土，自性彌陀」，還是以性為中樞。「豈但相不住，性亦不住」，前面「法身非常」、「不住涅盤」，是性也不住。不住生死是相不住，不住涅盤是性不住。「並不住亦不住」，如果還有個「我現在兩邊都不住了」，還是一個妄想在，兩邊不住這個念頭也不能有。「通達此理以念佛，便得理一心。」你要是把這個道理明白了，參透了，會用了，在生活當中，在工作當中，在處事待人接物當中，你會用這個原則，那好！你念阿彌陀佛是理一心不亂，將來往生生實報莊嚴土、常寂光凈土，這是真實的上上品往生。從這一節顯示，金剛般若對於念佛法門實在是大有幫助。所以這部經我們要是跟《無量壽經》、《彌陀經》合起來看，利益無量無邊。

一六三、約不受福德結無我結無我明無我功勝引事

經【須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施。】

佛在本經為我們較量功德，這個地方是第六次，前面我們曾經看過五次。先把前提說出來，假設『菩薩以滿』，滿是圓滿，『恆河沙等世界七寶布施』。這個境界我們凡夫沒有法子思量，真正是不可思議！

【１、一切法無我，如曰無聖無凡、非一非異之理，亦是法法皆然。】

「一切法無我」是真理，確確實實是宇宙人生的真相。法相宗裡面發明這個事理，說得非常的詳盡，一部《百法明門論》就是為我們說明這一樁事情。我們到底下一節再說，因為它的經文在下面一節。本經前面或者是大乘經上常說：「無凡無聖」、「非一非異」，跟這一句這個意思完全貫通，所以它也是涵蓋世出世間一切法。

【２、得無上果者，不廢修福。但須不受不著耳。又不可聞不廢修福而又生貪著也。】

「得無上果者，不廢修福，但須不受不著耳。」這個開示非常重要。得無上果，我們把這個意思擴大來說，圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，那就是無上果。法身是無上果，證得一分也是證得無上果。從初住菩薩一直到如來果位證得圓滿法身，這是《金剛經》上所講的諸佛如來，這些人修福，對於修福從未間斷。不但菩薩修福，佛修福，釋迦牟尼佛修福，阿彌陀佛修福，沒有一尊佛不修福。佛已經福慧二足尊，福慧都圓滿，他還要修福嗎？他還修福。我們要不要修福？那不修福行嗎？佛在果地上還要修福，可見得修福是菩薩事業裡面第一樁大事。修福就是修布施波羅蜜，普賢菩薩廣修供養是修福。但是要緊的是修福可不能享受，可不能享福，可不能著相。為什麽？享福一定著相，著相才會享福，不能著相，著相就錯了。

「又不可聞不廢修福而又生貪著也」，貪是煩惱的根源，無量無邊的煩惱、生死，乃至於六道輪迴，從哪裡來的？從貪心裏面生出來的。所以貪是根本，六道輪迴的根本，一切罪業的根本。修福就怕你有貪心，所以教你不受不著，不受不著斷貪煩惱，可以說你無始劫來所有的煩惱從根拔除了。自古以來，無論在家、出家的真正修行人，表現給我們看的，都是修苦行，他不享福。出家人修苦行的很多，在家人修行的，只要諸位稍稍留意，他的物質生活總是比一般人要降一等，甚至於降好幾等。

我們在歷史上看到的，唐朝的龐居士，這是許多同修們都熟悉的。龐居士生在一個富有的環境當中，全家學佛，全家都證果，我們在《傳記》、《語錄》裡面去看，應當是法身大士的境界。他把他家裡面的財產裝在一條船上，船划到大江當中，船底砸個洞讓它沉下去，全不要了。不要了，怎麽生活？編草鞋。草鞋在新加坡看不到了，中國大陸內地還有，用稻草編，用茅草編，編草鞋。一雙草鞋賣幾文錢，每天編幾雙草鞋賣幾個錢，能度日那就夠了，就很歡喜、很自在。他為什麽要這樣做？菩薩示現。教給我們一句話，人家說：你有錢，錢拿去做好事，不好嗎？他告訴人說：「好事不如無事。」無事最好，好事不如無事。這就是一定要懂得修福，不能夠享福；不能夠著修福之相，你一享福一執著，貪心就又起來了。佛教菩薩修布施、修供養，目的何在？把貪的根拔掉。你修布施裡面還有著相，還要享福，你這個貪煩惱永遠不能拔除，那不是佛的目的，佛教給我們的目的要知道。

【３、此中，借布施福德，顯成不受者之為得無我忍。又借無我功勝，結束前文所言菩薩應通達無我法之義耳。此節不過引一布施多福，以為下文不受作張本耳。】

「此中，借布施福德，顯成不受者之為得無我忍。」在修布施裡面，他能夠修福不享福，修福不執著，成就了忍辱波羅蜜，他能忍！能忍才會有進步，才有精進波羅蜜，後面才有禪定，才有般若智慧，這才像個菩薩，福慧才能成就。「又借無我功勝，結束前文所言菩薩應通達無我法之義耳。此節不過引一布施多福，以為下文不受作張本耳。」主要意思是後面一段，這一段是先說菩薩以滿恆河沙數世界的七寶布施，舉一個例子：修福，諸佛如來菩薩都修福。

一六四、較勝

經【若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。】

這是兩個比較，前面這位菩薩是以滿恆河沙等世界七寶布施；後面這個菩薩，『若復有人』，這個人是『知一切法無我，得成於忍』。就像龐居士一樣，龐居士所修的就是這個，「得成於忍」。這個菩薩所得的功德超過前面滿恆河沙等世界七寶布施的菩薩。我們看底下小注，這個意思很深很深。

【１、『一切法無我』。一部《百法明門論》所云：

一切法：

（1）心法八

（2）心所有法五十一

（3）色法十一

（4）不相應行法二十四（有為法九十四）

（5）無為法六

無我：

（1）人無我

（2）法無我（二無我）】

「一切法無我」，這是宇宙人生的真相，你要是真正明了通達，那就是法身大士，不是普通人；就是《金剛經》上所講的諸佛如來，那你也有分。「一部《百法明門論》所云」，《百法明門論》是天親菩薩作的，法相唯識宗的經典，也是法相唯識的綱要，也可以說是法相唯識的概論。它的文字不多，是天親菩薩依據彌勒菩薩的《瑜伽師地論》，這是法相宗的一部大論，根本的論典。《瑜伽師地論》，彌勒菩薩將世出世間一切法歸納為六百六十大類。天親菩薩看這部大論對於初學的人有困難，因為他說得太多、太繁瑣，不是初學的人能夠接受，所以將六百六十法再歸納為一百法，便利於初學，稱之為《百法明門》。這一百法，諸位要曉得，展開來就是無量無邊的世出世間法，把它歸納為一百大類。「明」是智慧，「門」是門徑，這個題目的意思，你可以從這一百法裡面找到一個開悟的門徑，從這個門你就可以開悟。這是相宗入門的教科書。這部論的內容是什麽？就是說明「一切法無我」，將一切法歸納為百法，歸納為一百大類，然後再給我們說明無我。兩種無我：人無我、法無我；一切法無我。這個表解就列得很清楚。

這一百法又分為五大類，「心法八」，我們常講八識，八識是屬於心法，八大類。「心所有法五十一」，心所有法就是心法的作用，從它的作用上分為五十一類。「色法十一」，色法是我們今天所講的物質現象、物理現象，都包含在色法裡面。心是精神的一部分，色是物質的一部分。「不相應行法二十四」，它有這些事，這些事它不是心也不是物，但是它也離不開心物，離開心物，這個法就不存在，可是它確確實實不屬於心，也不屬於色法，所以單獨給它立個名叫不相應行法，有二十四類。這四大類都叫做「有為法」，《金剛經》末後有一首偈：「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就是講心法、心所有法、色法、不相應行法，統統叫有為法。什麽叫有為？有生有滅，剎那生滅。合起來九十四類。後面還有一大類叫做「無為法」，無為法有六類。無為法是什麽？沒有生滅。像虛空，我們沒有看過它生滅，所以虛空列在無為法裡面；真如本性沒有生滅，所以真如也列在無為法裡面。合起來，九十四加六就是百法，把一切法分為一百大類。然後歸結到「無我」。「人無我」，人不外乎色、心跟不相應，《金剛經》上講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，人當然無我。人無我，法也無我，心法、心所法、色法、不相應行法都是屬於生滅法，從這個地方得到一個結論：一切法無我。因為無我，所以你不應該受，你受就錯了，不但你享受錯了，你執著也錯了，不可以執著。我們看底下一段，還是解釋這個問題。

【２、此菩薩之大作布施福德而不受，所以稱其『得成於忍』。經旨並非不重視福德，惟當不著不受而已。亦實趨重於得忍。】

「此菩薩之大作布施福德而不受，所以稱其得成於忍。」忍，他心是定的，只知道修福修得很快樂，修得很自在，不受福德。我們常講，隨緣而不攀緣，執著跟享受是攀緣，離開，心裏面沒有這個念頭，沒有這個意念，一切隨緣，隨緣就自在了。隨緣裡面沒有執著，沒有貪受的念頭，所以他得成於忍。

「經旨並非不重視福德，惟當不著不受而已。亦實趨重於得忍。」經意的宗旨，我們要清楚，不是說不重視修福，那你就錯了。諸佛菩薩沒有不修福的，六度裡面第一個就是布施，哪有不修福的？普賢菩薩十大願王，一開頭「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養」，前三條都是修福，怎麽不修福？《般若經》裡面佛教導我們，修福不可以執著，不能著相。為什麽？你著相，你四相具足，你所修的福就變成六道輪迴裡面有漏的福報，這就搞錯了。如果你要享受、要享福，也是六道裡面的有漏福報，不是如來果地上的福慧二足尊，與那個不相干，沒交涉了，這是我們要懂得。除這個意思之外，也非常重視得成於忍，這個很重要。忍是修行成敗的關鍵，能忍就成功，不能忍就不能成就。成就與不成就，《金剛經》的標準是以「見性」定做標準；也就是說你能夠破一品無明、證一分法身，這是《金剛經》上所說的菩薩，以這個為標準。忍是關鍵！六度裡面說，你能夠得成於忍，後面才有精進、禪定、般若，你才有成就；如果沒有「忍」，你就不能成就，你所修的福在三界六道裡面享受，你修的福不會是空的，一定會得福報。

【３、一切法不外境、行、果。

境：五蘊、六根、六塵等是。

行：三福、六和、三學、六度、十願等是。

果：十住、十行、十迴向、十地、乃至無上菩提等是也。】

「一切法不外境、行、果。」前面我們是用《百法明門》來解釋一切法無我，法相宗說的。相宗以外的經論，像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經，也都講一切法，但是不像法相宗的分法，法相是彌勒菩薩分析的，他分得非常微細，其他經典沒有這麽詳細。這是一般大乘經上所說的，「一切法不外境、行、果」，把它分為三大類。「境」是境界，「五蘊、六根、六塵」，這都是屬於境。「行，三福、六和、三學、六度、十大願王。」我們凈宗學會的同修，在行門裡面我們就訂這五科，這是我們在日常生活行持當中的守則，我們要遵守的原則。「果，十住、十行、十迴向、十地、乃至無上菩提等是也。」這是果，這是大乘法。特地從初住說起，與《金剛經》的教義相吻合，初住的菩薩，破一品無明、證一分法身，這是真實的果報，大乘裡面常常用這個方法來分。

【４、『無我』，謂一切染凈諸法，緣生體空。故一切法中本無有我。當知所謂我者，即眾生無明不覺，於一切法中，妄生分別執著之見是也。而一切法性，本來空寂，那有此物。因其本無，故當除之也。】

「無我，謂一切染凈諸法，緣生體空。」染法是六道，凈法是四聖，染凈包含了十法界，諸位要曉得，十法界裡面的佛，還不到初住菩薩，我們這是圓教，圓教初住菩薩破一品無明、證一分法身，他住在哪裡？他住一真法界，不是十法界，諸位要曉得。十法界有沒有佛？有，藏教的佛，通教的佛，他們沒有破無明，沒有證法身。天台家講藏通別圓，藏佛跟通佛是十法界裡面的佛，別教佛、圓教佛是一真法界裡面的佛。「染」是六凡，「凈」是四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，都是因緣生法，當體即空，了不可得。我在哪裡？當然無我，無我是事實。我們今天的大病，就是堅固的執著有個我，這個事情真的是麻煩大了。念念當中有我，還有我所，我所有的，叫我所。我所有的是些什麽東西？老實話，不外乎貪瞋痴慢。我貪、我瞋、我痴、我慢，總不外乎這些東西。一天到晚在造罪業，天天干這個事情，念佛不能往生。念佛往生的條件，心凈則佛土凈。你要把我、我所放下，你的心就清凈，這樣念佛才能往生；我、我所不放下，念佛都不能往生。所以要知道，十法界緣生體空。

「故一切法中本無有我」，佛教給我們「無我」，正確的，沒講錯！佛絲毫沒有勉強我們，因為本來「無我」，你偏偏執著有個「我」，「我」也是不相應行法。「當知所謂我者」，這說明什麽是我？我是什麽？「即眾生無明不覺」。「我」的念頭、「我」的執著，從哪裡來的？從無明裡面來的，從不覺，不覺就是迷。無明，我們說個粗的話，就是糊裡糊塗，糊裡糊塗、迷惑顛倒裡面去建立一個我。你要是曉得這個事實真相，「我」是什麽？我是無明，我是迷惑顛倒。「於一切法中妄生」，妄就是妄想，不是事實，「生起了分別執著之見是也」，這個叫我。《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，三心不可得，問你：「我在哪裡？」你要是真正體會到三心不可得，我就沒有了；我沒有了，就恭喜你，你成菩薩，你是法身大士。為什麽？你證無我法，這是法身大士。

「而一切法性，本來空寂，那有此物，因其本無，故當除之也。」本來沒有個我，「我」且沒有，哪來的「我所」？要知道我們今天種種苦難，你為什麽這麽苦？生老病死，愛別離、怨憎會、求不得，佛經上講的八苦交煎。你為什麽這麽苦？就是你迷惑顛倒妄想當中生了一個我，你才受這麽多苦難。如果你要是覺悟，本來沒有我，事實上也沒有我，無論在哪一法裡面找都找不到「我」，你就解脫了，你就自在了，你就永遠脫離輪迴。就像觀世音菩薩在《心經》裡面所說的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。這樁事情，由於我們迷得太久、迷得太深，佛在經上這樣明顯的為我們開示，我們聽了也點頭，也能接受，但是境界轉不過來。轉不過來是習氣太深，轉不過來，要轉，不轉不行。初學勉強的轉，用什麽方法？布施。布施就是放下，布施就是舍，從容易的地方先做起。譬如先捨身外之物，身外之物我不貪，我不據為己有；「我所」，先把我所有的舍掉，先舍我所，然後進一步「我」也放下；我也沒有了，那就成功了。所以這是兩個大的階段，要知道怎樣去做。

【５、此二句，上句是解，下句是行。合而觀之，是明此菩薩解行成就。又上句知是慧，下句忍是定。合之，便是定慧均等。因定慧均等，解行成就。所以，所得功德勝前菩薩也。】

「此二句，上句是解，下句是行。合而觀之，是明此菩薩解行成就。」知一切法無我，是「解」，得成於忍是「行」，這一小段經文合起來看，說明這個菩薩解行成就了。「又上句知是慧，下句忍是定。合之，便是定慧均等。因定慧均等，解行成就。所以，所得功德勝前菩薩。」前面那個菩薩是滿三千大千世界七寶布施，這個菩薩的功德超過前面，前面是在事相上的布施，這個菩薩明心見性，那是那個菩薩不能夠跟他相比的。

【６、忍字，安安不遷也。必須功夫做到『得成於忍』，方為真實通達，真是菩薩耳。】

「忍字，安安不遷」，不遷就是不動的意思，用現代的話來說，不為外面一切環境所誘惑，所以它是定的。兩個安，意思是說心安，身也安，身心都不受外境的誘惑，這叫忍。必須功夫做到得成於忍，這叫真功夫。我們常說，名聞利養、五欲六塵，五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法，在你面前你還動不動心？如果還會動心，沒用！你沒有得到忍。這些東西在面前，如如不動，《金剛經》後面我們還沒念到，「不取於相，如如不動」，就是此地得成於忍。得成於忍是什麽樣子？外不著相，內不動心，這是得成於忍。得成於忍就是你定慧均等，定慧均等就破無明。無明煩惱為什麽破不了？定慧不均等。定慧均等就破無明，破一品無明你就證一分法身。所以這個功德不是前面大千世界七寶布施所能夠相比的。

「方為真實通達，真是菩薩耳。」真菩薩，《金剛經》前面有標準，四相離了，四見離了，我相、人相、眾生相、壽者相，我見、人見、眾生見、壽者見，全都沒有了。我們也很想破四相、斷四見，怎麽修法？這裡好！教給你，你只要得成於忍，四相就破了，四見就斷了。得成於忍怎麽修法？你一定要深深的明了，一切法無我，你要真正通達這個事實真相，真正通達一切法無我，你才能放得下。通達一切法無我就是看破；你看不破，你怎麽會放得下？必須看破之後，你才真能放下，你才成功。真正放下，那就是外不著相，不取於相；內不動心，如如不動，這是法身大士。所以這是真實通達，真的菩薩，《金剛經》的標準，真菩薩。

【７、須知解固居行之先。然非如法實行，確有經驗，何能深解。前雲，行由解出，解因行成二語，即通達之真詮。如是通達，乃得成忍耳。】

「須知解固居行之先」，清涼大師的四分：信解行證，解在行之先。「然非如法實行，確有經驗，何能深解。」這就說明，解跟行是相輔相成，你能夠解得一分，你要不能做到一分，你那個解就不會進步。所以你一定要做到，你做到了，你那個解會進步，又提升了一分，然後你的行也跟著進步。解幫助行，行幫助解，解行是相輔相成的。到底哪一個在先，哪一個在後？不一定。但是最初一定是解在先，行在後；真正起修，不一定哪個先哪個後。所以你真正行，行當中有了經驗，有了體會，你的解就更深入、更圓滿。

「前雲，行由解出，解因行成」，能夠達到圓解，是要真實修行功夫所成就的，你沒有真實修行的功夫，你的解就不能夠深，不能夠圓，深解圓解一定要有真實修行的功夫。從這兩句話，「行由解出，解因行成」，顯示出它是相輔相成的。「即通達之真詮」，真詮是真理，我們講的通達世出世間一切法；你一定要這樣的修法，你才真正能通達。「如是通達，乃得成忍耳。」得成忍也不是容易，得成於忍是要解行功夫圓滿，身心世界一切放下，心裏面若無其事，毫不勉強，真的放下。

一六五、明由其不受

經【須菩提，以諸菩薩不受福德故。】

【１、此節，正是開示學人，功夫必須做到如此，方能無我。故須釋明成忍之所以然。】

把得成於忍所以然的道理要細細的說明，說明的原因就是要效法菩薩修福德不受福德，歸結到最後，就是教我們契入無我法，契入無我法那就是證果。

【２、凡是菩薩，因其修福不受，方於無我成忍。因不受故，所作福德盡成無漏之功德。心有其境，名之曰受。今曰『不受』，正明其心空無境也。】

「凡是菩薩，因其修福不受，方於無我成忍。」這一句很重要。凡是菩薩沒有例外的，從圓教初住一直到等覺，四十一位法身大士沒有一個是例外的，每一位都是修福不享福。如果享福，他就不能夠得成於忍；因為他修福不享福，所以他得成於忍。因為他得成於忍，所以能夠在六道十法界應化度生，像《普門品》裡面所說的，應以什麽身得度，他就示現什麽身。我們世間人求佛菩薩，佛菩薩一定化身在人間，畜生道裡面求佛菩薩，佛菩薩要示現畜生身，餓鬼道裡面求佛菩薩，佛菩薩要示現餓鬼身。六道三途苦！唯有菩薩「得成於忍」，他才不在乎，他不享福，他要享福不會到六道裡面來，六道裡面太苦了！這就是說明他不受福德，在六道裡面度化一切眾生，修福！所以，不能得成於忍，怎麽能做得到？

「因不受故，所作福德盡成無漏之功德。」這經文上講的，他的功德超過前面的菩薩，為什麽？他不受，不受，福德變成功德；如果受的話，功德就變成福德，功德沒有了。功德跟福德不一樣，福德不能明心見性，功德可以明心見性，可以見性成佛。

下面再把受的定義，做個簡單扼要的解釋，什麽叫受？「心有其境，名之曰受。」你心裏面沒有放下，諸位要知道，事上放下了，可是心裡還挂念著，你還是在受；可見得這個受的意思，必須心裏面沒有掛礙，沒有牽掛，真的舍乾凈。

「今曰不受，正明其心空無境也。」他的心恢復到本性，真心本性裡面沒有一物，《六祖壇經》裡面講得很好，「本來無一物」。如果有一物，你還在受，你沒有做到不受。不受就是本來無一物，心裏面乾乾凈凈，一絲毫牽掛都沒有，古德常講「一絲不掛」，用這個來形容心裏面乾乾凈凈，沒有絲毫的牽掛，這才叫不受。由此可知，不受不是在事相上講的，相沒有妨礙，事事無礙。什麽東西有礙？心裏面有礙。心裏面真放下了，事上就無所謂，才真正能做到恆順眾生，隨喜功德。可見得普賢菩薩這兩願，如果沒有得成於忍，做不到！一定要先得成於忍，恆順、隨喜才可以做得到。

一六六、明不著請明其義

經【須菩提白佛言：世尊，云何菩薩不受福德？】

佛講四十一位法身大士修福不受福德，須菩提哪裡不知道？明知故問，代我們問的，為什麽菩薩修福不受福德？

【１、問意要在令大眾徹底明了，皆能達於『不受』之地。】

須菩提問這一句話的意思在此地。

【２、知此問重要，當於下節開示，加意體會也。】

這一問的確很重要。為什麽？我們如果真正明了它的道理，明了它的事實真相，我們才肯發心學習。菩薩是我們的榜樣，我們要向他學習。所以理跟事不能不清楚、不能不明白。下面世尊要為我們開示，這些開示非常重要。字字句句不但含義深廣，在修學，實在講修學就是生活，在生活上顯示出來的是大用無方，所以我們應當要特別留意。

一六七、釋明不著

經【須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。】

佛把這個道理說出來了，說明為什麽不執著。

【１、初句言『作福德』，使知雖不受而應作。不可因不受之言，誤會修福可緩。當知作福德，即是修六度，是從大悲心出。諸佛如來，以大悲心為體。因於眾生，而起大悲。因於大悲，生菩提心，云何可緩乎。】

「初句言作福德，使知雖不受而應作。」菩薩絕對不是說不修福，可以說從無間斷的修福。我們世間人貪圖福報，有的時候修福還會間斷。菩薩不貪圖福報，修福從來沒有間斷，為什麽？那是性德，真的是開發自性。「不可因不受之言，誤會修福可緩」，那就錯了。

「當知作福德，即是修六度，是從大悲心出。諸佛如來，以大悲心為體。因於眾生，而起大悲。因於大悲，生菩提心，云何可緩乎。」這就是說明，菩薩修福非常積極，特別是《華嚴經》上的普賢菩薩十大願王，願願在結論的時候都告訴我們無有疲厭，從來沒有休息，沒有感覺到疲倦，沒有感覺得厭惡，認真努力不斷的在修。什麽是修福？六度就是修福，十願就是修福，我們凈宗學會訂的五個科目都是修福，三福、六和、三學、六度、十大願王。絕對沒有說修福可以緩一緩，修慧要緊，殊不知慧在福中。修福不著相就是修慧，修福不受福德就是修慧，可見得福跟慧是分不開的。如果修福著相，那就有福沒有慧，修福要是享福，有福沒有慧。只要不著相、不享福，慧在其中，真的教你開智慧。底下說得好，完全是《華嚴經》的教義，作福德就是修六度，這是從大悲心出。為什麽不享福他會去修福？在一般人講，我既然不享福，我福也不要修了，這是正理，很合乎邏輯。菩薩為什麽這麽傻？我們要是用邏輯來看菩薩，菩薩都很傻，不享福，修福，修了福讓別人去享福，這不是傻瓜嗎？這個裡面的意思就非常深，他有大悲心，大慈大悲這個力量在推動他。世間人天天工作，勤苦的在修福，什麽力量推動他？名利在推動他，執著享受在推動他。因為他有享受，所以他肯做。菩薩不享受，他為什麽肯做？大慈悲的力量。

「諸佛如來，以大悲心為體。」佛門裡面常講：慈悲為本，方便為門。這是佛法，佛法的根本是大慈大悲。諸佛菩薩怎麽證果的？怎麽修成的？就是大慈大悲。以清凈心、平等心，無條件的關懷一切眾生，幫助一切眾生，這是大慈大悲。這裡面有條件，那就不行！如果你執著有受，這就是有條件的，你的心不清凈、不平等，那大悲心就失掉了。所以成佛、證果，大悲心為體。大悲心從哪裡來的？「因於眾生」。離開眾生，你這個大悲心從哪裡發？引不起來。雖然大悲心是性德，如果沒有緣，它生不起來。緣是什麽？緣是一切眾生，特別是一些苦難的眾生。苦難不僅限於物質生活的貧乏，物質生活貧乏是苦。物質生活非常富裕，苦不苦？壽命到了還要搞六道三途，這都是苦難眾生。換句話說，沒有覺悟，依舊迷惑顛倒，都是苦難的眾生。我們不要看錯了，有些物質生活非常艱苦的人，我們看到他好可憐。沒錯！他現在生活是可憐，他來生，來生不一定墮三途，來生可能得人身、生天去享福了，他這一生是他受的果報。他受這個苦難當中，他造的業少，他妄想少，每天生活已經自顧不暇，還想什麽？我們一般凡夫看不出來。富貴人家一天到晚胡思亂想，造作罪業。所以天道很公平，富貴人來生貧賤墮三途，貧賤苦難的人來生富貴、生天，所以風水輪流轉。老天爺很公平，不會說你苦，生生世世的苦；你享福，生生世世享福，沒這個道理。你仔細一觀察，你才曉得每一個人造的業報不一樣，苦樂不相同，但是迷惑顛倒是相同的。佛菩薩大慈大悲幫助眾生破迷開悟。一切苦難都是從迷惑顛倒裡面生的，唯有迷破了，你才能得到真正的樂。真正的樂一定是超越六道、超越十法界，你才是得的真樂。菩薩幫助眾生，是幫助這個。所以對於六道眾生、十法界的聖賢，所示現的都是修福不著不受，這個意思深！

「因於大悲，生菩提心」，菩提心是覺心，真正覺悟，徹底覺悟，圓滿的覺悟。這個覺悟的心，決定是不著不受，才覺悟！在家、出家，自古至今我們肉眼凡夫不認識，只看到修行很不錯的善知識，我們不曉得他是不是佛菩薩再來的，我們沒有這個能力，看不出來！但是從理上講，佛菩薩應化在這個世間，示現給我們做榜樣，那個數量也很多很多，男女老少、各行各業，決定是有，示現給我們看的，只是我們不認識而已，但是在佛法上，像這部經上所講的「解行相應」，行解愈深，能夠觀察得出來。從這個地方才能生起真正覺悟的心，這是諸位必須要知道的。一有執著，一有受的念頭，我們馬上就迷了。諸佛菩薩確實他已經不迷了，為什麽還要做這個示現？這就是大慈大悲，給我們做一個樣子。

以近代的善知識來說，虛雲老和尚、印光大師，這是兩位出家人，他們作福德沒有間斷過，但是他們不執著，他們不受福德。虛雲老和尚我們不曉得他的究竟，印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩應化來的，大慈大悲做給我們看的。居士當中，夏蓮居老居士、李炳南老居士也不是普通人，示現為我們做榜樣，也是作福德不著不受。他們的生活不是一般人能過的，你要是知道一定會生慚愧心，積功累德從無間斷，生活之節儉，是一個很貧苦人家的那種生活。這就是大慈大悲，這個裡面真的生菩提心。這是我們只要細心去觀察，只要去留意，能體會到。我們向這些善知識學習，決定不錯。不要有個念頭：「我的生活清苦一點，但是也不能過他那麽苦！」你有這個念頭在，你還是受，你還是沒有放下；真正放下，沒有念頭，沒有怨言。「我修福人家享福，我在吃苦頭，我為的是什麽？」你有這個念頭，那你是凡夫，你貪瞋痴慢統統都起來了。沒有絲毫怨言！我們沒有聽說虛雲老和尚有過埋怨、印光大師心裡有難受，沒聽說過。他們的一生快快樂樂。所以這一節經文的含義很深，一定要很細心的去體會，明了之後，認真學習才得受用。今天就講到此地。

第99集

請掀開經本二百四十三面。

【２、若為求福德，以修六度，是名『貪著』。則是自利，而非利生。非大悲心，非無上菩提。故『不應』也。】

這是說明佛教菩薩為什麽不能夠受福德、不能夠執著福德的原因。如果菩薩不修福德，那菩薩就不度眾生，不能度眾生。如果修福還附帶著有條件，那就著相，像前面所說的四相具足，貪瞋痴慢沒有斷除，那是凡夫不是菩薩。因此佛叫菩薩修福德，而不著福德相，同時決定不能夠享受福德，有貪圖享受的念頭就錯了，這個地方就講得很清楚。凡夫如果要是說修福沒有果報，他決定不幹，這是凡夫跟菩薩不相同的地方；凡夫只看到眼前的福報，「種善因，得善果」，他一定要希求善果。菩薩這一句話適應不適應？給諸位說更適應，不但適應，圓滿的適應。我們曉得善果，最大的善果、最圓滿的善果是什麽？是明心見性，這是究竟圓滿的善果。由此可知，如果我們貪圖世間五欲六塵的小善果、小果報，這就把我們究竟圓滿的善果障礙掉，不能夠得到，不能夠現前，這個損失實在講是太大太大。

由此可知，還是菩薩的眼光深遠，他們的眼光大，看得遠、看得真，佛的教誡沒有錯誤。這一段話我們要常常把它放在心上，時時刻刻警惕自己，為什麽？因為我們是凡夫，無量劫來我們的煩惱習氣非常深重，一不小心就犯了錯誤。犯了什麽錯？又搞自利，這個錯誤很容易犯，不要認為小錯誤沒有大關係，你要是這個想法你就錯了，這個小錯誤有大障礙。近一點講，障礙你不能出離輪迴，障礙你不能念佛往生；從遠大的地方看，障礙你明心見性，障礙你見性成佛，可見得這不是小障礙。什麽叫自利？什麽叫利生？利生當中決定要把自利的念頭斷掉，自利的行為斷掉，這裡面就真正得到自利。諸位要曉得，沒有自利的心，沒有自利的行為，才是真正的自利，利他就是自利。如果有絲毫自利的念頭在，自利不能利他。必須真正利他才能夠自利，你的大悲心、大菩提心才能夠發得出來。菩提心一發，就是發心住的菩薩，發心住是圓教初住，可見得菩提心不發則已，一發不但是超越六道，超越十法界。這一段我們也就很明顯的體會到，是排除我們發大慈悲心、發大菩提心的障礙；要曉得這個心發不出來，到底是什麽原因、什麽東西把它障礙住？現在把這個障礙找出來，原因找出來，只要能夠把原因跟障礙消除，大慈悲心、大菩提心自然就發出來。

【３、作福德，不著空也，大悲也。不貪著，不著有也，大智也。悲智具足，空有不著，是名中道。即是應無所住，行於布施。】

「作福德，不著空也，大悲也。」這是修福。修福，我們在講席裡面，很具體的說出修三福、六和、三學、六度、十大願王。就像蓋大樓一樣，從地基一直蓋到最高的頂層，實實在在不可思議。這是不著空，這是利益一切眾生，大慈悲心。「不貪著，不著有」，可見得佛所教給我們的，確確實實是空有兩邊不住，這是智慧。般若智慧怎麽修法？就是在修福當中不著相，《金剛經》上教給我們「離相離念而修福德」，這就是般若波羅蜜，這就是福慧雙修。福裡面有慧，慧裡面有福，也就是「悲智具足，空有不著」，這也叫中道。可是諸位同修心裏面不要印上一個中道，心裏面要是印上一個中道，你就又錯了。「是名中道」，佛不得已給我們起個名字這叫中道，中道也不能著。「即是應無所住，行於布施。」前面佛在經上講得很多，也講得很詳細，應無所住而生其心，應無所住而行布施，就是這樣一個修學法。

【４、不著功醇，便成不受。故不受亦是一切不受。平等法界，本來一切法無我。如是知、如是行。便是廣修一切法，而行所無事。久久功醇，則心若虛空，雖一切法熾然行之，不厭不倦。而相忘於無何有。是之謂『不受』。一心清凈，一塵不染也。自然而非強制。恆是而非偶然。悲智足，定慧等。無以名之，名曰得成於忍。】

「不著功醇」，「醇」是我們一般講功夫深、功夫到家，已經能夠做到自自然然，不起心動念，六根接觸外面六塵境界，自然而然不起心動念，功夫醇這就是真的不受，決定不會落印象。阿賴耶裡面落印象，那是受，你受了；要做到不落印象。古人常常用鏡子來做比喻，我們每天都會照鏡子，早晨起來洗臉要照鏡子，晚上睡覺之前也會照照鏡子。古大德教給我們，我們用心要像鏡子一樣，鏡子你照的時候清清楚楚，現的相很明顯，它不著相；不但我們離開的時候，鏡子裡面沒有這個相，正在照的時候，這鏡子裡面何嘗有相？常常用這個觀想，會開智慧。我們用心要學鏡子一樣，不但離開的時候沒有相，正在照也不著相。絕不可以像照相機的底片一樣，一照相馬上就印上去，那就叫受。不受，鏡子不受，照相機的底片受，諸位從這個地方去體會。

「故不受亦是一切不受」，世間五欲六塵不受，佛法受不受？佛法也不受。佛在經上說「法尚應舍，何況非法」，佛法也不受。無上正等正覺受不受？我們這個經讀到此地，佛告訴我們這也不能受，真的是一切不受。一切不受是「平等法界」，平等法界就是心性顯露出來。「本來一切法無我」，平等法界就是一真法界，一真法界裡面沒有我這個念頭，有這個念頭就是受，這個念頭沒有了。會用功的人，古人所講的聰明伶俐漢，這個意思就是我們常講的上根利智，他就從日常生活當中下手，用真功夫，從根本修。從根本修就是修清凈心，修清凈心就是一切不受，用這種功夫。在日常生活當中、工作當中、待人接物當中，用心像鏡子一樣，清清楚楚、明明白白，一切事情做得非常圓滿，心裏面乾乾凈凈、一塵不染，這是上上乘功夫，這不是普通功夫，這是法身大士所修的。所以上根利智的人，就在我們日常生活當中，他就能做到。這個道理、事修我們要明了，我們也要認真的學習。如果你會了，受用無窮，一切不受的受用，那是真實的享受，在佛門裡面稱三昧，三昧翻成中國意思是正受，那是真正的享受。一切不受才是真正的享受，才叫做正受。別人生活在十法界里，生活在六道輪迴里，你用這種功夫得力，你是生活在一真法界里，你生活在平等法界里，你生活在清凈法界里，那怎麽會一樣？自然不一樣。

「如是知、如是行。」知就是覺悟，要像這樣的覺悟，要像這樣的修行。「便是廣修一切法，而行所無事。」廣修一切法，換句話說，生活還是照常生活，工作還是照常工作，跟過去沒有減少一點點，沒減少！只會增加不會減少，為什麽會增加？菩薩要精進。精進就是工作量要增加，不會減少。這就是廣修一切法。一切法前面說過，一般講的境、行、果，相宗裡面講的「五法三自性，八識二無我」，一切法！一法裡面就是一切法，一即一切，一切即一。雖修，因為他一切不受，所以若無其事，行無所事。因為若無其事，所以他不疲不厭，不像一般人做工作，做久了就厭倦，世間人常講干一行怨一行，他初干還有興趣，幹了幾年，老乾這個事情，那就埋怨、就討厭。菩薩幹事情不會埋怨，愈干愈歡喜，為什麽？因為他一切不受，純為利生，沒有利己，利己就受，沒有利己，純為利生，這個非常非常要緊。

「久久功醇」，時間久了，功夫醇了，我們一般講功夫到家，《般若經》上講的波羅蜜，就是功夫到家，就是功醇的意思。「則心若虛空」，這是境界，好境界現前，心不但清凈，一切妄想分別執著統統舍掉了，虛空沒有界限、沒有污染，真心現前。有分別、有妄想、有執著，諸位要知道那是妄心。我們學佛的人，不學佛的人就不談了，我們學佛的人什麽時候真心現前，自己知道，這個不必請教別人，什麽時候到心若虛空，真心就現前。「雖一切法熾然行之，不厭不倦。」一切法實在講，就是指我們日常生活，生活很繁瑣，工作、應酬裡面顯示出一切法。熾然行之，很繁瑣的事情、拉雜事情一天到晚不中斷，一年到頭，一生一世，沒完沒了，可是菩薩行不厭不倦，不厭不倦是普賢菩薩，行行願願都是無有疲厭。

「而相忘於無何有。是之謂不受。」註解裡面把不受的意思，不受的形相，到此地真的為我們說得很透徹、很明了。如果不說得這麽詳細、這麽透徹，我們把經文含糊籠統念過去，如何能得受用？這個經義如果我們真的明了、真的透徹，這一生受用無窮，我們現前就得大自在，現前就得真正的解脫。工作、生活依舊積極，絕對沒有顯示消極的狀態，沒有！生活得更勤儉，生活得更歡喜，生活得更活潑，這是在生活上表現的積極。工作更認真、更努力、更勤奮，大乘佛法哪有消極？這樣的經典，這樣的經教，給諸位說實在是希有難逢，不容易聽得到。聽明白就要干，我們才不辜負釋迦牟尼佛，不辜負祖祖相傳的教誨。當中這一句話好，「相忘於無何有」，在生活當中，在工作當中，在應酬當中，作而無作，無作而作，那你就快樂，你就會不疲不厭。「作而無作，無作而作」就是相忘，相忘於無何有。

「一心清凈，一塵不染。」這是效果，這是成就。「自然而非強制」，這是自然的，沒有一絲毫勉強在裡面；我一定要這樣做，佛教這樣做，我不做不行，這還有點勉強。有一點勉強好不好？不錯了，你的功沒有醇，但是這個功要繼續不斷用下去。我們現在是凡夫，是要勉強一點，久久功醇；現在不勉強不行，做不到，一定要勉強自己。而且凡是用功的過來人都很清楚，要常常責備自己、勉勵自己才行。為什麽？在生活當中，一天到晚老毛病、老習氣常常犯，說不受又受了，常常犯。常常犯，常常知道自己犯，給諸位說，這就是覺悟；常常犯，自己習慣成自然，不以為是過失，這個人叫迷惑顛倒，他不覺。能夠知道自己常常老毛病犯了，常常怎麽又受了？怎麽又會起心動念，又有分別執著？不要等現行，不要等造作，念頭一生馬上就覺悟。業障習氣重，一覺，妄念它就息掉，就不會繼續增長，這叫做用功。

我們念佛人，在妄念起來的時候，「阿彌陀佛」，把念頭馬上轉成阿彌陀佛，恢復到自己的心地清凈無染，念佛人用這個方法，這個方法很好、很殊勝。念佛功夫如何能得力，如何能夠在短短期間證得念佛三昧？今天經文講到這個地方，大家一直聽下來的，我跟你講念佛三昧好講，平常念佛三昧不好講。用念佛這個方法，念到一切法不受，念到心地清凈無染，就叫做念佛三昧。念佛三昧功夫要再深了，那就叫一心不亂。功夫的淺深，完全在不受，在不執著、不受。不執著，一切都能不執著，都能放下，這是事一心不亂；到一切法都不受，是理一心不亂，那個境界高。「恆是而非偶然」，後頭兩句話好，自然不勉強，沒有一絲毫勉強，自自然然不執著，自自然然不受，永恆的不受，不是暫時的。我來打個佛七，我這七天不受，離開佛七場所又受了，那個沒用處。所以它不是短時期的，永恆的你就得一心不亂。

「悲智足，定慧等。」足就是圓滿的意思，大慈悲跟大智慧圓滿，滿足了。定慧均等，定慧等就破無明，定慧不等不能破無明；或者是定多慧少、慧多定少，都不能破無明，不能證法身；破無明、證法身，一定要定慧等。他為什麽會等？諸位仔細想想，因為他是平等修，所以他容易等。我們一般人是修慧他就不修福，修福他就不修慧，所以他的福慧不等。有一些人在佛門裡面很擁護，出錢出力，但是聽經從來沒有看到過，他就是修福不修慧。有的人比較清苦，你叫他出點錢，他沒錢、沒有能力，講經他天天都來，他修慧沒修福。一個是修福不修慧，這個明心見性很困難，這不是等。我們今天在《金剛經》學會什麽叫等，這個很了不起。在日常生活當中能夠一切不分別、不執著，就等了；你有分別執著，你就不平不等。所以修慧原來就是修福，修福原來就是修慧，福慧是一次修的，不是兩次修的，兩次修的就不等，一次修的當然等。諸位聽了金剛般若，要是這一點沒有聽懂，沒有學會，那你一部《金剛經》叫白聽。你會用這個功夫，你的成就是金剛三昧，在念佛人是念佛三昧。你用這個理論來修，修成功之後叫金剛般若三昧。

「無以名之，名曰得成於忍。」這種境界，這境界沒名字，如何來顯示這個境界？我們現在說，如何與人溝通，來說明這個境界？那先要講個名詞，實在不得已，叫它做「得成於忍」。「得成於忍」也不能執著，這是不得已給它起了個假名。名沒有離實，所以實至名歸，名實一如。通達沒有問題，不通達又怕在這裡面生起妄想分別執著，那就錯了，這是《般若經》難講之處、難懂之處。

我們再看下面這一大段，「明諸法空相結成法不生」。這段文很深、很難體會，所以在講經文之前，又不能不羅嗦，先把這一段經文的大意做一個介紹，然後讀經文就比較容易，這是我們在後半段，往往看到有很深的，意義非常深廣的經文，都在經文前面要細細的來介紹。

一六八、明諸法空相結成法不生

【１、向後經文，正是點滴歸源之處。故其所含之義，甚廣、甚深、甚細。必先加說明。】

「向後經文」，從這往後。「正是點滴歸源之處」，源頭就是真心、就是本性。點滴歸源之處就是佛法里一般所說返本還源、消歸自性；我們如何能夠回歸到自性，懂得回歸自性，那就是諸佛如來，菩薩以下都做不到。這個地方我們講的諸佛如來，諸位一定要記住，諸佛如來的名號，是從圓教初住菩薩起，破一品無明、證一分法身，他才能夠點滴歸源；換句話說，點點滴滴他都能夠跟自性、跟真心相應。像世尊在本經一開端，為我們示現的著衣持缽，他都能夠跟自性相應；沒有見性的菩薩做不到。他為什麽做不到？沒有見性的菩薩，他在一切法裡面有受，他不是不受；見了性才不受，不受就見性。受，享受、接受，受有多寡不同，菩薩、阿羅漢、辟支佛他們受比我們輕，比我們少，我們這個受非常的重，非常的繁多，就是樣樣都放不下。阿羅漢他已經把三界六道放下，三界六道這裡面名聞利養、五欲六塵他不受；但是他還有受，還有放不下的，是什麽？涅盤他受。佛教給我們不住涅盤、不住生死，他生死不受，涅盤他受，這就不行。唯獨明心見性的菩薩，涅盤也不受，生死、涅盤兩邊都不受，這叫法身大士，《金剛經》上所稱的諸佛如來都是講法身大士。他們日常生活當中，點點滴滴沒有一念不歸源，沒有一行不回歸自性，這叫法身大士，這叫諸佛如來，跟經上講的諸法如義、不一不異、無實無虛完全相應，這就是點滴歸源之處。

「故其所含之義」，底下經文裡面字字句句的含義，「甚廣、甚深、甚細」，字字句句的境界無限的深廣，也是無限的微細。「必先加說明」，這個在沒有讀經文之前必須要說明，然後我們入了經文才能體會。

【２、上來所說，千言萬語，一言以蔽之曰，無住而已。當知欲不住相，必須其心不取。不取，正為破我。證一如平等之一真法界。即是常住不動之法身，稱為如來者是也。】

「上來所說，千言萬語，一言以蔽之曰，無住而已。」上來，如果從近處講，就是這部《金剛經》從開端說到此地；從廣處講，釋迦牟尼佛二十二年所講的般若，從開端講到此地，真的是千言萬語。世尊二十二年所說的六百卷《大般若經》，講的是什麽？給諸位說，兩個字「無住」而已。前面我們講不受，不受就是無住，無住就是不受，二十二年就講這個。為什麽用這麽長的時間，說了這麽多的話？就是因為你不肯不受，你一定要受，才勞累世尊這麽辛苦，苦口婆心、千言萬語，一定要把事實真相說清楚：能受、所受俱不可得。你真正明白能受、所受統統不可得，當體即空，你自然肯不受、肯放下。

「當知欲不住相，必須其心不取。不取，正為破我。」我就是我執。不住相，本經所說「我相、人相、眾生相、壽者相」，這四大類就包含世出世間一切法相，一切法相總不出這四大類。我們要想離四相，要想不住四相，就是不住一切相，必須其心不取。取是攀緣的意思，心稍稍有一點攀緣，不行！學佛的人，我們一般看很不錯、很有修行，世法不攀緣，佛法還攀緣，有些人在想要怎麽蓋一個道場，有的人在想我們如何去印經流通，做卡帶、ＣＤ去流通，這不行！心裡頭有住，都不乾凈。唐朝龐居士告訴我們：「好事不如無事」。佛又叫我們要做，一切法熾然行之，對的！菩薩行！他雖然做，他心乾凈，他不染著；我們今天做，心有染著。諸位要曉得，《金剛般若》是教菩薩，不是教我們的。我們今天聽了這部經是學菩薩，在做裡面學不住、學不受。這就是剛才講的，我們念念設想都為一切眾生，決定沒有為自己，那才行！決定不為自己，別人看不出來，自己清楚。自己是真正在學般若，還是拿般若作幌子來欺騙一切眾生，這裡面的罪福果報就清清楚楚。如果是真做，恭喜你，縱然不能明心見性，你也能得三昧正受，這個一定可以得到；如果迴向求願往生凈土，你決定得生，果報在這一面。

如果打著般若的旗號，裝模作樣、欺騙眾生，將來的果報在阿鼻地獄，這個真的是很清楚、很明白。明眼人對這個世間大富大貴決定不羨慕，為什麽？看得很清楚，往前走沒幾步就是天堂、地獄的叉路口，你看他往哪裡去？我說沒幾步，就是沒有幾年，清清楚楚、明明白白。大富大貴的人不知道修真實的福報，這一生享福的時候造作罪業，他迷惑顛倒，他並不知道他造的是罪業，他以為他對社會、對國家、對人類有很大的貢獻，他沒有智慧，有真正智慧的人不一樣。所以天堂、地獄叉路口就在眼前，自己知道走哪一條道路，前途無限的光明，他怎麽不自在、他怎麽不開悟？所以學佛頂要緊的是不攀緣，這一點非常重要。

個人的一生自然有因果，我們這個道場，最近《了凡四訓》印了幾萬冊，大家細細去讀就明了，「一飲一啄，莫非前定」，你還愁什麽？還要想到明天的生活、明年的生活，我下半輩子的生活，你想那麽多干什麽？你打妄想！了凡先生真的搞清楚、搞明白，從此以後什麽都不想，他心定，他並沒有開悟。他是明了人的一生是被命運註定，他明白這個道理，知道這個事實，不再打妄想了。我們連這點功夫都沒有，一天到晚還在胡思亂想，還在患得患失，不如了凡先生。學了佛之後應該怎樣？把我們一生生活上的問題，統統交給佛菩薩，由佛菩薩來支配，由佛菩薩來管理，不要再操這個心。什麽時候該建一個佛堂，佛菩薩來建，時節因緣到了，這個地方的眾生有此必要，佛菩薩就來；無此必要，不來，何必要我們操心？弘法利生，我們做這個有此必要，佛菩薩自然送錢來給你，做得圓圓滿滿；無此必要，到處化小緣化得好辛苦，做得不圓滿，做得叫大家生煩惱，那個不圓滿。所以這些事情統統交給佛菩薩，統統交給護法神，你說你有多自在，你有多清凈！所以最要緊的，這是我們非常非常不容易做到的，「其心不取」，我們修行真的要在這裡下功夫。不取，破我執，破我執的利益太大了。我執破了，一般講超越六道輪迴，證阿羅漢果，小乘是阿羅漢，大乘是菩薩。無量劫來生死輪迴牢不可破，今天能夠突破，你就想這個功德利益多大，哪裡是世間果報能夠相比的，大千世界七寶布施也不能比。大千世界七寶布施，你也不過是有漏的福報而已，你能夠享幾世、享幾百世富貴而已，你不能了生死，不能出三界。這才曉得不取，《金剛經》末後佛教給我們「不取於相，如如不動」，才曉得這個功德利益不可思議！「不取，正為破我」，為的就是破我執。

「證一如平等之一真法界」，這就是入了《金剛經》諸佛如來的境界，不但我執破了，法執也破了。四相裡面，我相、人相是我執，眾生相、壽者相是法執；我見、人見是我執，眾生見、壽者見是法執。所以離相、離念，我、法二執都空，這個時候證入一如平等的一真法界。一真法界就是一如法界，法法皆如，法法皆是，生佛平等，眾生跟佛平等，情與無情平等，《華嚴經》說：「情與無情，同圓種智。」情與無情平等，這叫做一真法界。

「即是常住不動之法身，稱為如來者是也。」這個境界我們稱它作如來。如來是什麽意思？就是此地講的意思，《金剛經》上講的「如來者，諸法如義。」這一段就是解釋什麽叫諸法如義，以及如何你能夠修得諸法一如，知道從什麽地方下手。證得平等一如，就是證得法身自性，因為自性是清凈、是平等的，法身是一如的，就是所謂破一品無明、證一分法身，所以這部經是教我們成如來的，是教給我們成佛的。

【３、總之，全經所說之義，不外「不取於相、如如不動」八個字。此諸法空相一大段經義，乃是融會全經旨趣而究竟徹底以說之者，所謂點滴歸源也。故其所說，更圓更妙。】

「總之，全經所說之義，不外不取於相，如如不動八個字。」這八個字在後面，是全經的總結，結在這八個字上。「此諸法空相一大段經義」，這就是底下一大段的經文，要說明諸法空相。「乃是融會全經旨趣而究竟徹底以說之者，所謂點滴歸源也。故其所說，更圓更妙。」這是《金剛經》後半部的特色，我們在《講義》第四卷的開端，江居士把前半部、後半部做一個比較，說得很清楚；前半部的經義有淺有深，後半部的經義唯深無淺，這個意思愈說愈深、愈說愈廣、愈說愈細，受用當然是不可思議！這一段是融會前面的旨趣，宗旨、趣向，把它結歸到自性上，所謂點滴歸源。

【４、全經皆說無我。至此則說無我原無。無我尚無，則無住亦無住，不取亦不取矣。一且不存，那有二，那有邊，那有中也。雖紛紛萬有，有即是無。何以故，本不生故，是之謂如如，是之謂不動，是之謂不取。】

「全經皆說無我」，般若可以說是自始而終都說這個事實，都說這個道理。「至此則說無我原無」，給你講無我，無我有沒有？無我也沒有。「無我尚無」，佛教給我們無住，「則無住亦無住」，你要住在無住上就壞了。你心裏面還執著一個無我，還有一個無住，你已經就有住，你住在無住上，這就錯了；無住也沒有。叫你不取，你就執著有個不取，你還是取，你取了一個「不取」，你的心還是不清凈，「不取亦不取」。一且不存，哪有二？邊尚且沒有，哪有中？給你講中道，是名中道，你不要以為真的有個中道。邊都沒有，哪來中？

「雖紛紛萬有」，這是我們講宇宙人生森羅萬象，擺在我們眼前的非常複雜，尤其是我們現在的社會，你看到全世界幾乎每一個國家地區都是亂成一團，我們生活在這個時代苦不堪言。新加坡是個福地，住在這個地方的人，人人都能夠安居樂業，無論在精神、物質上，壓力很少。我們走過世界許許多多的地區，你到那個地方你會感覺到沒有安全感，住在這個地方至少還有安全感。現在社會非常的安定，治安很好，還有一點安全感。可是人他會打妄想，現在新加坡不錯有安全感，再過十年、二十年有沒有？這又打了很多問號。妄想多，想前想後，想近想遠，天天在打妄想，你說這個生活活得多苦。不知道事實真相，真相是什麽？「雖紛紛萬有，有即是無。」這是事實真相，《金剛經》自始至終也為我們說出，也說得很多，說得很詳細。「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」；佛在大乘經上常講「一切法從心想生」，我們的念頭愈複雜，外面的相就愈複雜，大家果然把心靜下來，什麽都不想了，給諸位說天下太平，什麽事也沒有。現在這個世間為什麽這麽亂？諸位不必念很多書，不必要很大的學問，我們中年人細細回顧一下，三十年前的社會。我們中國講三十年是一世，世界的世是三個十，三十年是一世。三十年前的人比現代人妄想少，沒有現代人想得那麽多，想得那麽遠，想得那麽複雜，所以那個時候的社會跟今天社會比較，那個時候的社會安定，動亂少、天災人禍也少。

三十年之後，人心為什麽會變成這個樣子？諸位能知道嗎？被電視、廣播害了。從前小孩多天真，什麽事都不懂，天真活潑，現在兩歲的小孩都胡思亂想，為什麽？一天到晚看電視，你才曉得整個世界動亂不安根源在哪裡，在電視。這個東西害死人，可是你們還那麽喜歡它，這有什麽辦法！今天說老實話，講這個世界，我們地球被污染了，要想搞環保，真正能夠把環保做得好的，必須把電視統統消滅掉。你們諸位細細想，對佛法能夠說是有深一點的體會，細細想，你就知道我講的話正確，恢復到人心的正常、平靜。佛法常講「依報隨著正報轉」，我們今天被電視、廣播、大眾傳播的資訊害了。

底下說明它的原因。「何以故，本不生故，是之謂如如，是之謂不動，是之謂不取。」可見得如如、不動、不取，乃至於前面講的不受，這個意思的確是甚廣、甚深、甚細。我們看到這個經文的字樣，只能體會到一點粗淺的意思，極其深微廣博的意思，我們體會不到，我們是了解皮毛而已。必須要知道，三心不可得，森羅萬象緣起性空，了不可得，然後你才能夠體會，佛在這裡教給我們「無住」、「無我」、「不受」的精深博大微妙之義，你才能夠體會得到。

【５、生心不取，即是取了矣。生心不動，其心早動矣。生心如如，尚何如如之有耶。生心除我，則我見我相儼然也。】

底下說得好！「生心不取，即是取了矣。」我不取，不取早已經取了。「生心不動，其心早動矣。生心如如，尚何如如之有耶。」你全都動心了。從這個地方，諸位多少能夠體會一點。我們在講席當中常常提醒大家、勸勉大家，對人、對事、對物要學著不起心、不動念、不分別、不執著；又不廢事，就是事相我們還照做，不是說離開人、離開事、離開物，不是的！我們沒有離開，天天照樣生活，照樣工作，修福德。生活、工作、待人是修福德，不起心、不動念、不分別、不執著是修智慧。福慧雙修，悲智等運，你的成就才是圓滿的，才是福慧均等，等就破無明，就證法身。不是教你不做，樣樣都做，歡歡喜喜的做。

「生心除我，則我見我相儼然也。」這一段的大意，的確非常重要！我們起個念頭，要破我執，諸位想想，我執能破得了嗎？決定破不了。所以小乘的修學太難，小乘人著相修；大乘比小乘要快多了，大乘懂得離相、不著相。大乘裡面的禪又高明了，禪是真實智慧，禪是般若而不是禪定。諸位要曉得，禪是修般若，你以為禪是修禪定，那就錯了。為什麽它不叫修般若，叫修禪？定跟慧是一起，定裡面有慧，慧裡面有定，定就是慧，慧就是定，它是這個意思。《六祖壇經》一打開，第一頁六祖就開示，先把修學的總綱領提出來，教大家「總凈心念摩訶般若波羅蜜」，把宗旨馬上就現出來了。他修的是什麽？摩訶般若波羅蜜。他修的是般若智慧；摩訶是大，大般若智慧。

【６、此一大段所說，正是極力發揮不取於相、如如不動，至究竟處。即是引導學人，觀照深般若處。亦即令一切眾生，得大自在處。若沾一毫攀緣相、名字相、以及心緣相，便無入處。】

「此一大段所說，正是極力發揮不取於相、如如不動，至究竟處。」向下這一段經文，我們要細心去體會，經文要把這個道理跟事相說清楚、說明白。「即是引導學人，觀照深般若處。」世尊說這一段經的目的在此地，幫助我們，希望我們能用得上這個方法。也就是說，在日用平常當中，能夠提得起觀照的功夫，像觀音菩薩《心經》裡面所說的：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，這一段就是教給我們這個方法。會用這個方法，你就能夠「照見五蘊皆空」，果然沒錯，跟科題上相應。照見五蘊皆空就是諸法空相，就是諸法不生，這才能「度一切苦厄」。見思苦、塵沙苦、無明苦，這三樣都斷掉，明心見性，見性成佛，是這一段經文修學的結果。

「亦即令一切眾生，得大自在處。」大自在是講受用，《心經》一開端「觀自在」，你會用這個觀照的方法，你就自在。宗門裡面的觀照，功夫也有三等，最初就是用「觀照」，我們要學。什麽叫觀照？時時刻刻提得起來，佛在經上講的教訓，時時刻刻我們能記住，能夠提得起來。照是怎麽樣？照是比照比照，我的起心動念，我的言語行為，跟佛的教訓相應不相應？照就是對照一下，把它拿來對照一下，時時刻刻要對照，一不對照自己就走叉、就走錯了，這叫觀照。觀照功夫成熟就升等，叫「照住」，到照住的時候就得定，不必像前面時時刻刻拿來對照，這個時候心已經平等，也就是說般若三昧得到了，念佛的人講念佛三昧得到了，心裏面已經沒有妄想分別執著，都很微薄，逐漸逐漸淡了，這是照住。功夫再往上提升是「照見」，見是見性，就明心見性，照見，見到宇宙人生的真相。像佛在經上告訴我們，我們所看到的一切現象，是剎那九百生滅的相續相，你看到了，你看到這個真相。看到真相這才了解，原來是這麽一回事情，真的是當體即空，了不可得，照見了。這是觀照功夫的三個層次。

這三個層次，諸位要曉得，跟我們念佛功夫三個層次完全相同，而且觀照跟念佛可以配合。念佛第一個功夫叫「功夫成片」，念佛人功夫成片跟性宗的觀照是一個意思，境界是相同的。凈宗的「事一心不亂」，就是照住，得念佛三昧；凈宗的「理一心不亂」，就是照見。念佛念到理一心不亂，就是大勢至菩薩講的「不假方便，自得心開」，心開就是大徹大悟、明心見性。所以自得心開的境界，是理一心的境界，是性宗照見的境界。我們用的名詞不相同，用的方法不相同，宗門跟性宗裡面用觀照，用這個方法，「微密觀照」，《楞嚴經》上所說的；而我們凈宗就是用一句佛號，《無量壽經》告訴我們：「發菩提心，一向專念」，我們這個專念，實在講比觀照方便，而它的成就比觀照殊勝。觀照的功夫不是不好，很好！若不迴向求生凈土，縱然他到最高的等級照見，諸位想想也不過是圓教初住、二住菩薩，只能到這個地位。可是凈宗往生西方極樂世界阿鞞跋致，七地、八地的菩薩，不能比！所以從果上來講，凈宗方法比它容易，條件比它簡單，成就比它高得太多太多。

即使像江味農居士一生學般若、研究般若、弘揚般若，他自己還是念佛求生凈土。你要問為什麽？果報比一比，凈土太殊勝。為什麽不專修凈土經典，去學《金剛經》？《金剛經》對於念佛法門有大幫助，幫助看破、放下；看破、放下說老實話，只要看破一點點，放下一點點，就決定能往生。如果不能看破，不能放下，一天十萬聲佛號，往生還是靠不住。所以《金剛經》對念佛人幫助太大，這個道理在此地。近代中國出了兩個了不起的人物，夏蓮居老居士為我們重新會集《無量壽經》；江味農老居士把《金剛經》的經義講得這麽清楚、這麽透徹，古來沒有過，真正是空前，可能也絕後。往後再有一個像江味農居士這樣的人，恐怕也找不到。這對於我們現代，對於今後修學成就的人來講，這兩個人的貢獻不可思議！

「若沾一毫攀緣相、名字相、以及心緣相，便無入處。」這一句可以說是對我們提出了嚴重的警告，也是非常強烈的警告。馬鳴菩薩在《大乘起信論》里，一開端就告訴我們；他那部書名字叫大乘起信，換句話說，是修學大乘入門的書，學大乘法要從他這一部書學起，第一本教科書。一開端就告訴我們這三樁事情，「離名字相、離言說相、離心緣相」，跟此地的意思差不多，相彷佛。這個地方就是沒有言說相，它這裡有個攀緣相，絲毫不能夠有，沾上一點點，大乘你就不得其門而入。念佛人如果沾上一點點就不能往生，不要以為我有信願行；經上講信願行三個條件就能往生，沒錯！信願行是方法，這個方法裡面要有成績，你拿不出成績來不能往生。成績是什麽？心凈則土凈。你用信願行這個方法，是不是修到清凈心？果然清凈心現前，那當然往生。我們常常在經上，祖師註疏上讀過，「一念相應一念佛」，什麽叫相應？清凈心；換句話說，一念當中言說相、名字相、心緣相統統沒有，那就相應。如果沾上一點點就不相應，那一念就不相應。我們如何從一念相應，漸漸學到念念相應，那你往生就有把握。這個很要緊！千萬不要把這三句話等閑視之，那我們就犯了很大的錯誤。

「攀緣相」，攀緣跟隨緣要辨別得很清楚。諸佛菩薩在我們這個世間表演示現的是隨緣，沒有一絲毫攀緣。攀緣是什麽？我想怎麽做是攀緣。隨緣是恆順眾生，你們想怎麽做就怎麽做，做得有偏差，我告訴你修正一點，這是隨緣。我給你修正，你接受很好，你不接受就算了。你接受是如法、正法，得善果；你不接受，我看你造罪業，你將來得惡報。我的責任不能不告訴你，但是我不能夠勉強你一定要接受、一定要不接受，我有這個念頭，那就攀緣。接受、不接受是你的事情，善果、惡報也是你的事情，與我毫不相干；這是隨緣，這不是攀緣，攀緣跟隨緣很大的差別。我們學佛目的何在？這個的確是個大前提。學佛的人很多，你問問他為什麽學佛？他不知道。有很多人沒地方去，無聊！無聊來學佛也不錯，聽經也是消遣，打發時間。這個有什麽結果？種一點善根而已，不能解決問題。我們學佛的目的先要訂清楚，好像我們要到哪裡去，先要把目標訂清楚、方向訂清楚，這就有意義。我們念佛的人，我們的目的是往生，我們的方向是西方極樂世界，我們的條件是必須把這邊完全捨棄掉，所以絲毫攀緣的念頭都沒有。這個世界捨得乾乾凈凈，沒有一樣是自己的，連我也沒有，哪裡有我所，這才真的叫乾乾凈凈。

「名字相」、「心緣相」；心緣跟攀緣又不一樣。心緣，譬如我們前面講的文，你有個念頭不取，這是心緣相；有個念頭我心不動，有個念頭我也學如如，這是心緣相。也就是我們常講意念牽掛，你心裏面還有牽掛，極其微細的牽掛，都是屬於心緣相。必須要叫你心裏面毫無牽掛，這是不能不離，不能不放下。如果不能放下，如果不能捨棄，這個現象我們自己能夠體會得到。我們學佛學了很多年，為什麽不開悟？我們平常也很用功，為什麽功夫不得力？障礙的根本就在此地，你沒有把這個放下，所以聽經不開悟，念佛功夫不能成片，道理在此地。

【７、行人應先明了理體本來無相，所以應不取相。時時處處，皆應觀照諸法本來無相之理體。是之謂全性起修，全修在性。】

「行人應先明了理體本來無相」，行人是修行人。《金剛經》上講的是總原則、總綱領，這個原則、綱領能夠貫穿顯密宗教、一切法門，我們念佛都不能夠例外，都在它原理原則之中。行人就是泛指修行人，無論你是學哪一宗，學哪一種法門，你應當首先明了理體本來無相。理體是真如本性，是一切現相的本性，是一切事的道理，是一切萬物的本體。從性上說、從理上、從體上，沒有現相，沒有相，「所以應不取相」。應是應當，應該不取相，不取相是正常的，取相就錯，取相是不正常。

「時時處處，皆應觀照諸法本來無相之理體。」這是教給我們怎麽樣觀照；換句話說，教我們在日常生活當中怎樣用功。千萬不要以為，我每天念多少卷經，念多少佛號，念多少遍咒語，每天拜多少佛，這沒用的！這是形式、樣子，無濟於事。真正的功夫要在離相離念，這才是真正功夫。這個地方教給我們怎樣離相離念；也就是說如何在日常生活當中，時時刻刻提起觀照的功夫。無論是對人、對事、對物，對人，想一切眾生的本性，看到人就想到本性，看到一切萬物的本體，體就是性，性就是體。碰到一些事情，事情很多，從早到晚太多、太繁雜，事有個理。事從哪裡來？從理上來。再想想佛在經上告訴我們的，沒錯！理本來沒有事，性本來沒有相，體本來沒有物，體性是空寂的，你能夠這樣子，在人事物裡面去觀察，在相上就見性。見相就是見性，見事就是見理，見物就是見體，這個叫用功抓到門路，會用功。這個功夫得力，自然就不著相；功夫用醇，你就得三昧。功夫醇就自然而然，一絲毫勉強都沒有，自自然然不會著相，自自然然不會取相；連不取、不著、不受這個念頭都沒有，這是你學般若的功夫真正得力。這也有個名詞，叫做「全性起修，全修在性」，可見得這個修學是圓修。圓修一定是建立在圓解的基礎上，圓解在哪裡？第一句話說：「行人應先明了理體本來無相」，這是圓解。

不但外面境界相沒有，空的，我們念念思惟的心相也是空的，也沒有，三心不可得。三心是講我們裡面，講自己，我們能夠執著的，能取、能受、能著，那是三心，過去心、現在心、未來心不可得；換句話說，你能執著、能取、能攀緣、能受，不可得。你所攀緣、所取、所受，是外面的境界，外面境界因緣所生，無有自性，當體即空，了不可得。內外俱不可得，這是圓解，你真明白了，宇宙人生真相你真的明白了。現相是什麽回事？現相是業因果報剎那生滅的相續相。所以，萬法皆空，因果不空。因果不空，所以佛教給我們生心，而生其心；萬法皆空，佛教給我們不住。「應無所住，而生其心」，這個法才圓融、才自在，不能偏在一邊，偏在一邊就錯了。今天就講到此地。

第100集

請掀開經本第二百四十五面。

【８、了義經中，語語能證道，句句可入門。以《彌陀經》言之，如「執持名號，一心不亂」兩語，固然說有前後，執持是下手處，一心是執持之功效，然若不能體會一心以起修，終亦不能做到執持。然則一心不亂，豈可僅作功效觀之乎。】

這是舉一個例子來說明，大乘了義經典，所謂了義，就是它所說的道理、所說的方法，確實能夠幫助我們在一生當中，修學能達到開悟，能達到見性成佛的效果，這樣的經論才稱之為了義的經典。除凈宗經典之外，像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《楞伽》、《金剛般若》，都是屬於了義的大乘經。這些經典裡面，字字句句都能夠幫助我們證道，都能夠幫助我們入門，這個門就是大乘了義之門，這不是普通的門徑。

下面舉一個例子說，他不舉別的經，舉《阿彌陀經》，江味農居士用意就很深，在佛門裡面有許許多多的人把《彌陀經》看淺了，把凈土法門看錯了，以為這個法門是老太婆教，以為《彌陀經》裡面沒有什麽道理；殊不知《彌陀經》才是大乘了義經中的精華。經文看起來好像很淺，實際上是其深無比。我們看到蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，就知道《彌陀經》確確實實是不思議經。這裡舉出兩句，這兩句也是《彌陀經》裡面最要緊的兩句話：「執持名號，一心不亂」。這兩句話字字都含無量義，我們就把這兩句話簡單的為大家介紹一下。「執持」在本經裡面講得多，世尊在這一會裡面，教給我們「受持讀誦，為人演說」，這句話重複了很多次，多次的重複當然是非常重要。受持，就是《彌陀經》上的執持。佛教給我們執持的是名號，名號功德不可思議，念佛的人很多，真正做到這四個字的人不多。為什麽？如果真的做到這四個字，底下那一句的效果他會得到，他會得一心不亂。念佛念了一輩子，一心不亂沒得到。什麽原因？沒有執持名號，所以你得不到一心。可見執持不容易！當然這其中第一要緊的事情，還是要明了名號的意義，這是凈宗法門裡面常說，名號功德不可思議！

名號有什麽功德？就事相上來說，阿彌陀佛這一句名號包括盡了，釋迦牟尼四十九年所說一代時教就在這一句名號之中，這是我們就事論事，才知道名號功德不可思議！隋唐古大德將世尊四十九年所說的一切經，做個比較，哪一部經第一？這一比較之後，幾乎大家都公認《大方廣佛華嚴經》是第一經。為什麽稱《華嚴經》是第一經？這不能說沒有道理，《華嚴經》對於宇宙人生的事理、性相、因果，面面都說到，說得非常完整；清涼大師以四科判經：信、解、行、證，這個教義圓圓滿滿，確實可以稱為第一經。可是再把《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，大家公認《無量壽經》第一，這是第一當中的第一。為什麽一開端不把《無量壽經》看作第一？要比較之下才稱之為第一？這是剛才說過，《華嚴經》講得圓滿，《無量壽經》跟《彌陀經》講得沒有《華嚴》圓滿；面面都講到，沒有。為什麽《無量壽經》會把《華嚴經》比下去？《華嚴》到最後也成佛了，怎麽成佛的？普賢菩薩十大願王導歸極樂才成佛。由此可知，《華嚴》到最後，如果不求生西方極樂世界，他就成不了佛。由此可知，原來《無量壽經》是《華嚴經》的總結，是《華嚴經》的歸宿；《華嚴》是大本，《彌陀經》是小本，大本、小本是一樣的。所以是《大方廣佛華嚴經》的歸宿、總結，結在這個地方，那當然是第一的第一，沒有話說。《無量壽經》我們現在採取的本子，是夏蓮居老居士的會集本，總共有四十八品，這四十八品哪一品第一？我想大家都知道，第六品第一，第六品是阿彌陀佛四十八願。這一部《無量壽經》都是講四十八願，字字句句沒有離開四十八願。四十八願是阿彌陀佛說的，這是凈宗的中心，是凈宗的根本。四十八願哪一願第一？古大德公認第十八願第一。第十八願說的是「十念必生」，這是把名號功德不可思議說出來了。由此可知，這一句阿彌陀佛名號，要是把它展開來就是四十八願，四十八願展開來就是《無量壽經》，《無量壽經》再一擴大展開就是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》再一展開就是《大藏經》。釋迦牟尼佛四十九年所說，不僅世尊所說，乃至於十方三世一切諸佛，為法界眾生演說無量無邊的經典，都不出一句阿彌陀佛。我們才認識阿彌陀佛這一句名號真實不可思議，你才肯受持。執持比受持更進一步，執是什麽？就是堅固的執著。《金剛般若》是要把執著打破，我們念佛人要堅固的執著，要牢牢的執著，這就是法門不相同。般若是講空，要統統舍掉；我們凈宗統統舍掉，阿彌陀佛堅固的抓住。這是跟凈宗修學的方法不一樣，法門不相同。要把它抓住，決定不放鬆。大勢至菩薩教給我們，二六時中要凈念相繼，這才是真正執持。所以你要懂得名號的意義。

剛才這樣子較量都是從相上說的，如果我們說得更深一層，阿彌陀佛的名號就是自己的真如本性，這四個字都是梵語音譯，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，用中文譯出它的意思是無量覺。無量包括了世間法、出世間法，世出世間法無量無邊，不可思議，沒有法子計算的。那真是經上所說的，「唯佛與佛，方能究竟」，等覺菩薩也沒法子，也不能知道它的邊際。這是自性、性德，六祖惠能大師所謂「何期自性，本來具足」，無量無邊一切法是自性裡面本來具足的；「能生萬法」，十法界依正莊嚴是自性變現出來的。自性的體、相、德用，一句阿彌陀佛名號統統包含了。所以阿彌陀佛這一句名號，是我們真如本性的德號。念這個名號能見性，念這個名號能證無上菩提，所以大勢至菩薩才說，「不假方便，自得心開」。不假方便，不需要再借任何一個方法來幫助，不需要！就是一句阿彌陀佛念到底，這麽簡單、這麽容易，這樣的不可思議。自得心開，心開就是禪宗裡面的大徹大悟，明心見性，見性成佛，就用這一個。這是它深的意思，它是自性德號。

我們再從因果上來看，那更不可思議！從因果上看，一定要懂得因果的原理。佛在了義經中，像《華嚴》裡面所說的，一切諸法，包括世間法、出世間法，十法界依正莊嚴，這裡面包括一真法界，這些境界從哪裡來的？經上說：唯心所現，唯識所變。因為《華嚴經》上有「唯識所變」，所以法相唯識宗把《華嚴經》也算他們主要經典之一，法相宗總共有六部經、十一部論，《華嚴》是六經之一。佛又常在大乘經上告訴我們：「一切法從心想生」。這些要緊的經文句子，它的甚深廣博的意義你要是明了，然後你才會真正相信因果。因果裡面，既然一切法從心想生，所以大勢至菩薩教給我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」這就是從心想生，大勢至菩薩所依據的就是從心想生。所以我們才知道「念佛是因，成佛是果」。

我們今天一天到晚起心動念，我們念的是什麽？給諸位說，念什麽就變什麽。世間人一天到晚念什麽？念鈔票、念黃金、念美鈔，天天念這些。念這個東西變什麽？諸位曉得，念這個是念貪，貪圖世間名聞利養、五欲六塵的享受，他念貪心。念貪，將來變什麽？變餓鬼。所以諸位曉得，念黃金、美鈔，念五欲六塵，他是念鬼；他念鬼，將來死，他就變成鬼，是這麽個道理。一天到晚發脾氣，這個人看不順眼，那個事情看不慣，那是瞋恚，瞋恚是念地獄，將來就變地獄，這不是好事情。所以佛教給我們念佛，十法界裡面佛最圓滿，我們天天念佛，念佛是因，成佛是果。念佛成佛，這就是執持名號。你要不把名號功德利益，真正搞清楚、搞明白、搞透徹，執持兩個字相當不容易。

人真的到執持，就是一心念佛，《無量壽經》上講的「一向專念」，一向就是一心，一個方向、一個目標專念，其他的統統放下，心裏面再也不牽掛，那才叫做執持名號。你這個念法，得一心不亂就很可能，看你功夫的勤惰。功夫勤惰從哪裡說？你是不是真的放下，是不是真的徹底放下，放下是功夫。放下，所有一切障礙沒有了，把業障放下了。第二層的功夫，你是不是專念？一心專念阿彌陀佛，專想西方極樂世界，果然如此，一心不亂很容易得到，因為你這種念，你已經是一心稱念。

由此可知，這兩句雖然一個是功夫，一個是效果，效果也是功夫，功夫也是效果，這才符合《金剛經》上所講的原理「萬法一如」。如果它是兩樁事情，那就不是一如。它確實不違背《金剛經》上最高的原理，「一如，非一非異」。執持名號跟一心不亂，從相上講非一，它是兩樁事情，一個是功夫，一個是功效。從理上講，它是一樣的，它不異；所謂是因中有果，果中有因，因果不二，功夫跟效果是一不是二。

凈宗的下手處就是在執持，執持必須要放下萬緣。金剛般若的確幫我們很大的忙，幫我們看破世界，看破宇宙人生的假相，我們才真正從心裏面把它捨棄掉。不但身外之物我再不牽掛，再也不憂慮，再也不去想它，即使這個身體也不想它。身心世界一切放下，一心一意念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，這就是執持名號。這樣念佛決定往生，沒有一個不往生的，所謂是萬修萬人去，一個都不漏掉。

底下文我們念念就行，意思都說到。「然若不能體會一心以起修，終亦不能做到執持。」要想真正做到執持，一定要懂得一心、一向，大經上給我們講的「一向專念」、「一心稱念」，這才行。由此可知，一心不亂如果僅僅當作功效來看，那還是有偏差，與非一非異、諸法一如的原理就不相應。

【９、此經句句說理、說修，即無一句不可以貫通全經。故隨拈一句，皆可從此悟道。】

「此經句句說理、說修，即無一句不可以貫通全經。」這個意思，我想每一位同修讀誦《金剛經》的經文，多少都能夠有一些體會，縱然不能夠很深的體會，淺淺的體會我相信一定有。確確實實這個經文字字句句都能夠貫徹全經，前面能貫徹到後面，後面也能貫通到前面。「故隨拈一句，皆可從此悟道。」我們讀到後面的經文，會更深刻的體會到前面所講；讀經的時候，讀到前面經文，也能夠領會到經後面的義趣，這就是我們平常講的悟處。悟有大悟、有小悟，悟有淺深次第不同，這是我們讀誦受持真實的受用。

【１０、若真伶俐漢，得知大乘佛說是法印。便可隨拈一句，以印之於事事法法。換言之，便是事事法法，都向這法印上理會之。如此方是會用功人。則行住坐卧，不離這個，易得真實受用也。】

「若真伶俐漢」，伶俐漢是禪宗裡面常說，即是教下裡面所講的上根利智，根性很利的人。「得知大乘佛說是法印。便可隨拈一句，以印之於事事法法。」上根利智的人，他們聰明，他們知道怎麽修，知道如何用功。我們雖然不是上根利智，但是也應當學習。我們縱然得不到大的利益，可是小的受用是決定可以得到。大乘經，尤其是了義的經，真的字字句句都是法印。法印，跟中國古人講沒有問題，那個意思很明顯。跟現代人、跟現代外國人講，他們的印象很模糊，不知道這個印是作什麽用的？尤其現代，現在在外國我們都簽字，都不用印，印沒用處，現在印都變成藝術品，變成欣賞的。從前這個印是代表信用，政府機關有公文要告訴老百姓，如果這上面沒有印，那就是假的，大家不能接受。必須要把官府的大印蓋上，這是正式的文件，是地方長官負責任頒布的，我們要接受、要奉行。

佛有沒有印？佛沒有印。佛所說的法，就叫做法印；佛講的原理原則。凡是符合佛所說的原理原則，這是真經，這不是假的。在通常講，小乘經有三法印，小乘經所說的決定不會違背這三個原則：無我、無常、涅盤。大乘經裡面叫一法印：實相。實相是什麽？事實真相，所有一切大乘經，都是釋迦牟尼佛為我們說明宇宙人生的真相，所以大乘經以實相印，這叫總印。如果要別說，佛在大乘裡面字字句句都是法印，字字句句都是真實語，我們不能違背，應當依教奉行。佛法實實在在講，的確是合情、合理、合法。佛沒有說只有他一個人說的稱之為經，別人說的都不行，佛沒有這個說法。而且佛很開明，給我們講佛的經有五種人說，除佛以外，佛的弟子、仙人、諸天、變化人；除佛以外，其他人所說的，一定要跟佛說的原理原則相同，佛點頭都承認它是佛經，這就講與法印相合。他講的大乘法門，確實講的是宇宙人生的真相，雖不是佛說的，佛聽了會點頭同意，跟佛講的沒有兩樣。由此可知，佛法是非常開明，今天講的民主，決沒有專制，沒有獨大。

譬如民國初年以來，印光大師提倡《了凡四訓》、提倡《安士全書》。《安士全書》前面一部分是《文昌帝君陰騭文》的註解。《文昌帝君陰騭文》是道教的，不是佛教。《了凡四訓》是一個普通在家居士教訓兒子的四篇文章，這不是佛經，印祖一生大力提倡，我們也跟在後面繼續提倡。有人就問我，曾經有一位法師來責備我，來找麻煩，他說：你出了家，講經的法師，你講佛經就好了，為什麽講外道的經？我說：我什麽時候講外道？他說：「你講的《了凡四訓》不是外道？」他把《了凡四訓》當作外道。我說：你說這個！這我是講了很多遍，《文昌帝君陰騭文》也講過，《太上感應篇》也講過，這都是道教。我說雖然它不是佛經，但是它是佛法法印承認過的。他說：什麽法印？我就念給他聽：諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。我說：這一首偈算不演算法印？他也算很聰明，掉頭就跑了，再不說了。這幾本書裡面，是不是講「諸惡莫作，眾善奉行」，那就對了，跟佛講的有什麽兩樣？而且講得更微細，很符合於我們中國人社會環境，所以祖師提倡，不會錯！這就是講大乘法印。

《金剛經》上字字句句都可以做為法印，不只是「應無所住，而生其心」，好的句子太多太多！確實可隨拈一句，在我們日常生活當中，事事法法裡面來印證。譬如「無住生心」，無住生心是《金剛經》上的總原則、總原理。如果把無住生心四個字做一個方印，那裡面就很有味道。你念「無住生心」，你再從下面念到上面，「生心無住」，還可以倒過頭來念「無住心生」，你念圓圈，「心生無住」，你怎麽念，愈念就愈有味道。把它應用在日常生活當中，用在工作裡面，這叫修菩薩行，存這個心叫修菩薩道，學菩薩行。

「換言之，便是事事法法，都向這法印上理會之，如此方是會用功人。則行住坐卧，不離這個，易得真實受用也。」這是確確實實，我們才會得真實的受用。「無住」，不能有一絲毫的執著；「生心」，念念利益一切眾生，生這個心。

這一段在經文前面說了這麽多，為的是底下這一段經文的意思非常深、非常廣、非常微細，所以在講經文之前，做一個整體的介紹，再入經文就容易懂了。如果不是這樣詳細介紹，這個經文的深義，實在很難看得出來。這一段的大科是要說明「諸法空相」，說明「法不生」。我們看佛是用什麽樣的方法，來把這個意思為我們說清楚、說明白。

一六八、泯相入體約聖號明離去來斥凡情

經【須菩提，若有人言，如來若來若去若坐若卧，是人不解我所說義。】

這一段講的是什麽意思？實在講我們不懂，看不出它的意思來。雖然前面講得多，諸位看這個經文能懂意思嗎？若不懂意思，看看科題「泯相入體」。怎樣泯相？不著相；不著相就見性，體就是性。由此可知，佛原來在這裡面舉一個例子來說，他舉的什麽例子？他舉名號，舉佛號。「約聖號明離去來」，舉一個例子。如來這個名號沒有來去，你要說如來若來若去，那你根本不懂這個意思。名號如是，法法皆然，哪一法有來去？來去的意思深！「八不」裡面，不生不滅、不來不去、不一不異。你懂得一句，你全都懂了，知道一樁事情「不來不去」，就曉得一切法都不生不滅，一切法都不一不異，跟《金剛經》前面講的意思就通了。可見得這一句話裡面，意思真的很深、很廣、很細，粗心的人念這一句不懂，不知道佛說什麽意思。

【１、諸法空相，是大乘法印。不來不去等句，莫非法印。法印者，一切法皆可以此義印定之之謂。此示例，來去等，皆是對待之事相。】

「諸法空相，是大乘法印。」萬法皆空，無論從體上說，無論從相上說，無論從作用上說，我們前面都說得很多很多。一般初學的，像小乘經上常講，體講空，相講有，作用也講有，不講空；可是在大乘了義經上給我們說實話，體、相、作用俱不可得，這才徹底，這才究竟圓滿，所以這是大乘法印。「不來不去等句，莫非法印。」不來不去，像前面講的非一非異、無實無虛，都是法印，都是講的原理原則。「法印者，一切法皆可以此義印定之之謂。」這是個原理，在數學裡面講這是個公式，它能夠涵蓋一切，能夠包括一切。「此示例」，這一句話是世尊在此地舉一個例子說。「來去等，皆是對待之事相。」由此可知，凡是相對的事相，都可以用這個例子來觀察，我們才得到它的真相：不來不去。

【２、欲證性體。必須超越一切對待。空其虛相，空其諸法之相，即泯相入體之義。】

「欲證性體」，欲證性體就是你要想明心見性，我們念佛的人，你要想得一心不亂，得一心不亂就是證性，就是明心見性，「必須超越一切對待」。我們為什麽見不了性？為什麽得不了一心？是因為我們生活在相對的環境裡面，相對不是真實的。相對，它相對立了，那諸法就不如了；超越相對，法法皆如，那就一如。一如才能見性，相對的是凡夫境界。四相，四相怎麽來的？四相是從對待當中產生，先有個我，我的對面就有人，我跟人就對立；我、人是一邊，對面就是眾生。由此可知，六道裡面怎麽建立的？從一個相對逐漸逐漸變成無量無邊的對立，這是六道的現象。佛的方法很巧妙，教給我們斧底抽薪，從什麽地方來突破這麽複雜相對的環境？這麽複雜它有個根源，那個根源是「我」，把「我」去掉了，再複雜相對的馬上就解決了。所以佛教給我們，從我執、法執上下手，這個法子非常妙，非常的高明。所以，必須超越一切對待。

「空其虛相，空其諸法之相，即泯相入體之義」。相，相不會滅，相是決定有，但是要知道，相是假相、幻相。為什麽說它是假的、是幻的？它會變，它雖然不會滅，它會變；會變就不是真的。佛法裡面講真假，它的定義：永遠不變就是真的，會變就是假的。我們這個身體的相是假的，它會變，不是一年一年的變，那變得太慢了，你看走了眼；也不是一天一天的變，是剎那剎那在變。所以，哪裡有「我」？不要以為你從家裡到這裡來，實在講你家裡也沒有你，到這裡來也沒有你，你在哪裡？這個幻相剎那剎那在變，剎那相續相，要懂這個道理，要知道事實真相。我們在這裡坐一秒鐘，一秒鐘不知道變了多少，一秒鐘太長太長。就以佛的方便說，也不可思議！佛說一彈指六十剎那，一剎那九百個生滅。我們講一彈指一秒鐘彈四次，我們一秒鐘已經有兩個十萬八千次生滅的變化，你說「我」在哪裡？確確實實沒有我，《金剛經》講「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，真話！是事實真相。

所以「空其虛相」，空是不要執著、不要分別，永遠不去分別，永遠也不要執著，一切事隨緣就好。學諸佛菩薩，諸佛菩薩怎麽生活？恆順眾生，隨喜功德。所以佛菩薩得大自在、得大解脫，解脫就是自在，他懂得恆順，懂得隨緣。如果我們有分別、有執著，就決定不能隨緣，決定不能隨順，必須要把一切分別執著統統放下。分別執著很難放下，為什麽放不下？事實真相沒搞清楚。如果真正明了，《金剛經》上「三心不可得」也是法印，我們也可以在生活當中，點點滴滴常常想著這句話。三心不可得是無我，我沒有了；諸法，諸法空相，相有體空，了不可得；內外俱不可得，我們分別執著放下了，再不做這個傻事情。分別執著是傻事，迷人干這個；覺悟的人沒有，覺悟的人再不搞分別執著。所以他恆順眾生，隨喜功德，他一天到晚法喜充滿，快樂自在。

「空其諸法之相」，這個意思深。平常我們講淺的意思，我在講經常講，只講什麽？把我們心裏面想的那個相去掉，沒有叫你取外面，把心裏面的思、想拿掉；思就是分別，想就是著相。「思」，心裏面有個田，划上格子，那是分別，分別就有界限，田字是表示界限，你心裏面起了分別。「想」，心裏面就有相，想一個人就有人的相，想一個事有事的相，想一個東西，有一個東西的相。把那個田拿掉、相拿掉，就剩下一個心，那個心就乾凈、就清凈，這個意思淺。《金剛經》上半部有深有淺，《金剛經》到下半部這個講法不行了，這個講法不徹底。固然心裏面的妄想分別執著沒有了，事實上的相呢？事實上的相真的沒有，事實上的相是夢幻泡影。可見得《金剛經》後半部的意思真的唯深無淺，後半部的意思深廣、微細。確確實實沒有，確確實實了不可得，這才真正見性，即相即性。所以後半部經法法皆是，不像前半部法法皆非，後半部是法法皆是，這是泯相入體的精微之義。

【３、倘著一相，必致愈引愈多，萬相紛紜，永永不得清凈。】

這是真的，剛才我說出六道裡面，六道的現象是無量無邊的對立，形成這樣複雜的現象。這種複雜的現象，實在講就是最初著了一個相。佛在經上講，最初一念不覺而有無明，從這裡第一個對立起來。這一個對立起來，馬上就起了一個連鎖的作用，從一個對立一變就變成無量無邊的對立，這個麻煩大了。這就是六道輪迴怎麽來的，怎麽回事，把它的根源觀察到。

【４、讀經聞法，不可著文字相，不可著言說相。佛所說法，無非令人離相證性，故語言文字皆不可執。】

「讀經聞法，不可著文字相，不可著言說相。」這幾句話，大乘經裡面時時提示，不斷的在提示，為什麽佛不厭其煩這麽多次的提出？實在講，就是因為我們凡夫無量劫來，分別執著的習氣太深。說實在的話，佛提示一千次、一萬次都不多，我們沒做到；做到就不必再提了，沒做到是時時刻刻要提醒。我們今天讀經，哪有不著文字相的道理？我們聽經，哪有不著言說相的道理？果然不著，那就好辦，你讀經會開悟，聽經會見性。我們讀經不開悟，聽經也不見性，什麽原因？著文字相，著言說相。這個老毛病、老習氣改不掉。聽了經，離開講堂，這個法師還講得不錯，比那個講得好，那個不如這個，你不都在分別執著打妄想嗎？這是我們不能不知道的。所以屢次的提醒，這是大慈大悲。

「佛所說法，無非令人離相證性，故語言文字皆不可執。」我們讀經、學佛，我們的目的跟佛教給我們的目的不一樣。佛教我們目的是希望我們明心見性、見性成佛；而我們學佛的目的，是希望升官發財、家庭平安、健康長壽，目的不相同。佛的目標究竟圓滿，我們的目標太渺小。但是我們這個小目標是牢牢的執著，死都不肯放鬆，所以佛顯示這個大的方向目標，我們永遠不能夠完成，這個道理在此地。佛的確在了義經中苦口婆心為我們開示，希望我們在這裡覺悟。真正學佛就是真正取佛所教導的方向目標，我們以見性、以成佛、以往生凈土為目標，那你就要真學，一切放下，都不能夠執著。

【５、此人全不知性，著於名言。是於佛說之義毫無領會，故曰：『不解我所說義。』呵斥此人不解，正欲一切人深解空相之義趣也。】

「此人全不知性」，就是經文裡面說「若有人言」，這是什麽人？凡夫之人，就像我們現在。我們要問：「如來是什麽意思？」如來這個字是什麽意思？怎麽個講法？你讀了《金剛經》，如來是若來若去若坐若卧，你講得沒錯，《金剛經》上說的。這個說法是不解如來所說義。前面經文上講的，那個意思很正確，「如來者，諸法如義」，那個意思是對的，這個意思就完全錯解了。「此人全不知性，著於名言。」教你不執著文字相，不執著言說相，他文字相、言說相統統都著了。「是於佛說之義，毫無領會。故曰：不解我所說義。呵斥此人不解。正欲一切人深解空相之義趣也。」佛責備這個人，菩薩聰明，從這個人的反面，就是菩薩應當要學習的，反面就是真正理解佛所說的義趣。

一六九、釋正義

這一段解釋，為什麽佛說他不解如來所說義。

經【何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。】

這是「如來」又一個意思，如來是不來不去、非一非異，跟前面「諸法如義」一個意思，兩種說法一個意思。

【１、『如來』即是法身，法身常住不動，無所謂去來也，法身遍一切處，亦無需乎去來也。】

佛的十號，成了佛都有十個號。這十個號，如來是第一個號，它排列的次序有關係，如來是排第一號。如果不證得「如」，那就不叫做成佛。「如」是什麽？「如」是真如本性。真如本性是法界的本體，現代哲學所說的宇宙萬有的本體。這些哲學家在人間來講，是非常聰明的人，哲學是求智慧的。他們在探討宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？一切萬物從哪裡來的？要找它的根源，這個根源就叫本體，找這個東西。所有一切萬物，我們今天講太虛空、空間、時間。過去人家對時間還沒有什麽觀念，現在科學家也探討時間從哪裡來的？空間從哪裡來的？的確時間、空間也有起源之處。不是講時空沒有邊際，那是講廣大沒有邊際，其實它還是有源頭的。所以時間跟空間也不是真的，它也是個現相，自性變現出來的。我們講時空，是有開頭、是有結束的；也就是說，時空都是有生滅的。從什麽地方去體會？從作夢，你想想你作夢時，你夢中有沒有時間、空間？有。夢中確實有時空，哪裡能離得開時空！夢裡面時空從哪裡來的？當然從發夢那個時候出現，那就是時空的起點；什麽時候時空滅了？一覺睡醒，時空就滅。時空有生滅，所以它也不是真實的，也是虛妄的，妄想變現出來的。

在百法裡面，空間、時間都排在不相應行法裡面，有為法。它的名詞叫時分、方分。時是時間；方就是方位，東南西北、四維上下，十方。因為空間好像沒有什麽變化，因此在無為法裡面也把它放上，叫虛空無為。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都有很明顯的變化。空間好像沒有看到變化，三千年前空間是這樣，三千年後空間還是這樣，沒有什麽變化，所以也把它放在無為法。無為法六個，只有「真如無為」是真的無為法，其他的五種是相似無為，因為在裡面看不到它的生滅，所以就把它放在無為法，但它不是真的無為法。所以我們從夢幻泡影裡面去體會到，時空有生滅，禪宗裡面講「粉碎虛空」，這個話是真的，它不是假的。在我們佛法裡面也常說，大家不留意。

等覺菩薩破最後一品生相無明；「生相無明」，生起一切現相，就是這個無明所生起一切現相，這個現相裡面就包括時空。如果這一品生相無明斷了，時間、空間就結束，時空裡面所有一切萬事萬物也結束。可是諸佛如來大慈大悲，到那個頂點的時候，現在科學家叫起點，起意的起，科學家把這個定作起點，就是佛法里講的生相無明；等覺菩薩到這個境界，他破不破？他不破，這叫倒駕慈航。他不是沒有能力破，他有能力，有能力而不破。不破，就好像在作夢一樣，他可以醒過來，他不想醒，繼續再作夢，作夢干什麽？夢裡面還有很多人在作夢，幫助那些人。他是可以醒來，他不想醒，他要去幫助那些夢中人，這叫做大慈大悲，廣度眾生，他有能力。科學家講的起點，我們佛經裡面有，但是這個點我們找不到，憑著科學儀器去探測，那是探不到的，必須要甚深的禪定，才能把宇宙起源的地方找到，等覺菩薩才找到。

「如」是真如，真如遍虛空法界，無處不在，你怎麽能說它有來有去？就如同我們現在講的無線電波，電視台里放出來的頻率、電波，涵蓋著整個地區，你不能說它有來有去。我這裡有個電視機，頻道一撥對了，畫面馬上就現前，你不能說它來；我把它關起來，不能說它去；它沒有來去，這是我們的真如本性。諸位要曉得，佛的真如本性盡虛空遍法界，我們的真如本性也是盡虛空遍法界。今天晚上你們到這個講堂來聽經，你們來了沒有？有沒有來去？你要說「我有來有去」，就是前面所說的糊塗人，「是人不解我所說義」。你從家裡到這兒聽經，聽完再回家，有沒有來去？不來不去，無所從來，亦無所去，這是真的；你確實沒有來，確實沒有去。確實沒有來，為什麽有來去的相？「當處出生，隨處滅盡」。你有來去這個相，是你妄想分別執著變現出來的，你離開一切妄想分別執著，你就看到真相。真相是什麽？沒有來去。你在家裡是在那個空間裡面現相，到這個地方是在此地現相。你在路上走，每一公尺、每一公分，剎那剎那在那裡變；那個相滅，這個相生，是這樣的。當處出生，隨處滅盡，哪有來去？由此可知，諸佛菩薩到我們這個世間來應化，有沒有來去？沒有。我們往生到西方極樂世界，我們不迷了，明心見性，能力恢復了，得自在，我們到十方世界去拜佛、去聽經、去度化眾生，我們有沒有來去？沒有來去。我們可以現無量無邊身，不只《梵網經》上說釋迦牟尼佛千百億化身，千百億有數量，其實沒有數量。哪個地方有感，哪個地方就有應，因為你的法身遍一切處。法身就像無線電波一樣遍一切處，哪個地方有電視機一撥就現前。佛在這裡舉一個例子要曉得，佛如是，我們每一個人都如是，沒有例外的。這個意思深廣、微細，要體會這個意思，這是諸法實相。實相也就是空相，因為它當體即空，了不可得。所以，確確實實不來不去；你一定要懂得，法身遍一切處。

【２、『無所從來，亦無所去』，非謂畢竟無來去。是說來亦無處，去亦無處。『無所』者，無處也。形容法身本遍一切處，豈更有來處去處乎。意即住而無住，無住而住，乃離相之極致。來去與不來去之相俱離矣。】

「無所從來，亦無所去，非謂畢竟無來去。」這是從相上講，相有現、有隱，現相我們叫它來，隱沒我們叫它去，實在是隱現。而我們凡夫隱現不自在，受業力的支配。什麽叫業力？妄想。業是造作，造作的結果叫做業。我們成天想東想西，成天在打妄想，妄想的結果就叫做業。因為業力在支配，所以佛教給我們生心，生心是什麽？我不想別的，我專想佛，想佛，佛的境界就現前。佛門也常說，大乘法裡面講十法界，一法界現，九法界隱。像我們現在人法界，十法界的人法界，這個法界的相現出來，其他九個法界的相都隱、都沒有、都不見了，隱藏了。這個法界現前的久暫，時間是長還是短，也是業力在做主宰。有功夫的人，不要說是聖人，說凡夫；凡夫的功夫，禪定，修得禪定的人，他是定功在主宰，色界天、無色界天，他是定功。定功還是業力，他的業跟我們一般的業不一樣，他修定。欲界凡夫是善惡業力在主宰，善業現三善道的境界，惡業現三惡道的境界，這個境界是虛妄的，不是實在的。怎麽會變現出來？業力變現出來的。所以它是業因果報剎那生滅的相續相，這是六道裡面的真相。我們要曉得、要清楚，是自己業力變現出來的。諸佛菩薩在這裡面的應化，是他願力與眾生業力交感而變現出來。三千年前，釋迦牟尼佛在我們這個世界示現成佛，那是怎麽回事情？他老人家的願力，跟我們眾生的業力，感應道交顯現出來的；也是無來無去，統統都是無來無去。

「非謂畢竟無來去」，這是從相上講，眾生執著，相現就來了，相不現就滅、就去了，我們有這麽一個執著。「是說來亦無處，去亦無處。無所者，無處也。」經上講的「無所」是「無所從來，亦無所去」，沒有處所。為什麽沒有處所？盡虛空、遍法界是一個法身，你怎麽能夠說有處所？就像我們今天打開電視機的頻道，畫面出現了，你怎麽能說它有處所？我打開，來了；關掉，去了。這個來去可以說，但是你說處所，你不能講。如果有處所就有一定的地方，就這個處所，那個地方那個處所就不行、就不現；它盡虛空、遍法界到處都現，它可以同時許許多多地方都出現，沒有處所。再有處所就錯了，沒有處所。

「形容法身本遍一切處，豈更有來處去處乎。」這是事實真相。絕對不是說，成了佛，是如來果邊的事情，與我們不相干，就錯了，那佛給我們講這個經干什麽？佛舉他這個例子來說明，我們每一個人都是這個樣子的；不但每一個人，所有一切眾生，連蚊蟲、螞蟻也是這樣的。螞蟻，牠造作的罪業重，墮了個小身，牠也是當處出生，隨處滅盡。牠壽命長短，也是受牠業力支配，都是業因果報的相續相。佛法講六道輪迴，其實六道輪迴這一樁事情，釋迦牟尼佛沒有出生之前，我們曉得古印度就有很多很多的宗教，在釋迦牟尼佛之前。古印度宗教都修定，他們那些人在禪定裡面看到六道，所以六道輪迴是印度很古老的說法，不是釋迦牟尼佛說的，這是事實。古印度這些宗教家們，對於六道情況了解得很透徹，因為他們的定功能夠生到非想非非想天，實在了不起。他知道六道之當然，不曉得六道之所以然。六道他都看到，情況都了解，六道怎麽來的他不知道，六道怎麽樣超越，他不知道。有不少人想超越六道，但是沒有辦法，佛才出現於世，為大家解決這個問題。佛出現於世，把六道所以然的道理說出來，教給大家超越六道輪迴的方法，佛為這個才出現於世間。

現代的西洋人對這樁事情逐漸接受，有很多虔誠的基督教徒他們相信輪迴，現在在美國就很多；他怎麽相信的？用科學方法證明。在證明的許許多多方法當中，占絕大多數是用催眠術。把一個人催眠，然後問他：你回到過去，回到十年前、二十年前、三十年前、四十年前，回到前生去，你現在見到什麽？他就說出那個狀況。你做什麽事情？你的生活狀況怎麽樣？這一問，有很多是動物，用催眠術，發現人前生有很多是從動物裡面來的，還帶著有動物的習氣。現在有很多催眠，並不是有意要找前生，不是的。他生病了，找了很多醫生，很久都醫不好，不知道怎麽辦？用催眠的方法，找到他疾病的來源。真的能夠找到，幫助醫藥的治療，恢復他身心的健康，但是附帶的就找到前生去了，把輪迴這樁事情證實了。

我過去有一段時間，不長，大概是有一年的時間，我看報紙、雜誌登的輪迴這些事情，我就把它剪下來，現在慢慢就變成一本書，將來可以讓凈宗學會把它印出來，很有趣味，都是真實的事情。像現在新加坡這些報紙上，我也常常看到登的一些奇奇怪怪的事情，如果有心人去蒐集，我想一、兩年就變成一個小冊子。這都是事實，讓我們多了解宇宙人生那些複雜的業因果報。我們從這些地方，這是事實擺在面前，你不能不相信，堅固我們對佛所講的信心，才知道佛陀的偉大、佛陀的高明，宇宙人生一切事理、現相，講得真是無微不至，講得非常的透徹。所以要曉得，一切法確確實實不來不去。佛說這些話用意在哪裡？還是教給我們無住生心。我們做不到，所以愈說愈廣、愈說愈深、愈說愈細，叫你徹底明白無住生心是有此必要，那就真幹了。

「意即住而無住，無住而住，乃離相之極致。來去與不來去之相俱離矣。」你必須徹底了解真相，一異、來去這個念頭就沒有了，統統斷掉了，恢復自性真正的清凈，佛說的無住生心，你才能做到真實圓滿。無住生心裏面，功夫淺深差別的距離很大很大。我們前面說過，初初證得，就是初初可以做到無住生心，是圓教初住菩薩；可是從初住到等覺，那個距離太大。佛常常在經上告訴我們，成佛修行要經歷三大阿僧只劫。三大阿僧只劫給誰說的？不是給我們說的，是圓教初住菩薩；也就是說，你真正做到無住生心那一天算起，算到三大阿僧只劫，你證到法雲地的菩薩。第一個阿僧只劫證三十個位次，十住、十行、十迴向；第二個阿僧只劫從初地到七地；第三個阿僧只劫八地、九地、十地；三大阿僧只劫，從初住菩薩到法雲地的菩薩，是這個演算法，沒有證得初住以前不算。這才曉得無住生心淺深差別很大，不是一樣的。我們今天要想學，說實在話學了什麽？相似，我們學無住生心是相似位，可能連相似位都做不到；相似位做不到，那是觀行位。天台大師講六即。如果完全做不到，照著經講我也會講，講給大家聽，聽了很歡喜，完全沒有做到，還是造作，還是妄想、分別、執著，這叫名字位，有名無實，有解無行。有解有行，真的做了，真幹了，那叫觀行位，你提得起觀照功夫。這就是前面講的法印，你能夠把「應無所住而生其心」時時刻刻在你的生活當中、工作當中去體會，那是觀行，你真正在用功，是真照做。做到跟佛菩薩的境界很接近、很像，但是還沒有能證得菩薩的果位，那才叫相似位。相似位是很接近，再往上面去是分證位，那就真的是初住菩薩。這是修學的三個階段、三個層次，我們今天不用這個方法，雖不用這個方法，原理、原則相同。般若他們的方法觀照、照住、照見；照見那就是分證位，這是圓教初住；照住是相似位；觀照是觀行位，那是真用功，功夫用得上力了。

我們念佛，我們是用念阿彌陀佛這個方法，功夫成片就是般若裡面的觀照；功夫成片，我們念佛的功夫得力了。事一心不亂就是他們的照住，相似位；理一心不亂就是他們的照見，分證位，明心見性，見性成佛。我們用的方法是念佛，但是念佛你要會念，不會念不行。怎麽叫會念？一心稱念，那叫會念。你念佛還有二心、還有三心，那個不會念，你怎麽念，功夫也不能成片。所以念佛要真正得到念佛的利益，心要乾凈。世間法、出世間法統統放下，一心一意稱念阿彌陀佛，那叫做會念，你才能夠得功夫成片，才能夠得一心不亂。我們今天念佛，夾雜的太多，覺明妙行菩薩講得好，念佛最忌諱的是夾雜。我們不但夾雜世間法，沒有一樣放得下，連佛法也放不下，還夾雜著佛法，你說怎麽得了！不懷疑，可能我們同修們都做到；但是夾雜、間斷，這是我們功夫不得力的原因。我們要痛改這個毛病，要真正做到不夾雜、不間斷；不間斷不是我們口裡面念的不間斷，心裏面意念不間斷，不一定在口上。

譬如，這都是事實，老太太心裏面常念掛著孫子。她喜歡這個孫子，她並沒有一天到晚念著孫子，沒有！也沒有一天到晚去想孫子那個相，沒有！但她心上真有，隨時隨刻提別的事情她不注意，一提到孫子她眼睛就圓了。這說明什麽？她心上真有，那叫憶念。我們如果能夠像這些老太太，把阿彌陀佛當作孫子就行了。心上真有，說別的她不注意，不放在心上，一提起阿彌陀佛精神就來了，那就是念佛人。不一定佛號掛在口上，心上真有，這是大勢至菩薩講的：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」心上真有，這才行。什麽事情擺在面前，這是第一，其他都排在後頭，都不重要；這樣念佛才能成功，才能夠念到功夫成片，念到一心不亂，這才決定能往生。否則的話，有口無心，一面念一面又拉拉雜雜的想，這個不行，這個沒用處。今天就講到此地。