瑜伽師地論講記 卷第四十五 (6)

巳十三、所修正願 (分四科)　午一、征

云何菩薩所修正願？

這是「菩提分法」，這一大科裡邊一共分十五科，十五科裡邊，現在是第十三科：所修正願。又分四科，第一科是征。

「云何菩薩所修正願」？怎麼叫做菩薩所修行的正願？「正」這個字，當「良好」講，良好的誓願。有兩種情形：一種是沒得聖道的菩薩，在資糧位的時候，他發了很多的大願。一種情形是得了聖道以後，他發了很大的誓願。這裡應該通於這兩種情形的。

午二、標

當知此願，略有五種。

菩薩所發的願、所建立的意願，簡略地說，有五種願。

午三、列

一者、發心愿。二者、受生願。三者、所行願。四者、正願。五者、大願。

「略有五種」，這是標出來的數目。「發心愿」以下是列出來願的名稱，這是列出來五種願。

午四、釋 (分五科)　未一、發心愿

若諸菩薩，於其無上正等菩提最初發心，是名發心愿。

這下邊第四科是解釋。解釋裡邊分五科，第一科解釋發心愿。

假設諸菩薩「於其無上正等菩提最初發心」，對於菩薩自己所想要成就的無上菩提，最初開始的時候，他建立這樣的願，希望能得無上菩提，這就叫做發心愿。

這個願，我們一般平常的人也都有願。你想要做醫生、你想要做會計師，這都是願；但是，那是世間活上的事情。現在這裡是想要成佛的願，這是非常高尚的願，所以名之為正願。這個發心愿是總說的，就是得無上菩提，無量無邊的功德都圓滿了，所以是總說的願。

未二、受生願

若諸菩薩，願於當來，往生隨順饒益有情諸善趣中；是名受生願。

這第二個願，在總願裡邊，別指某一種功德，想要成就，那就是別願了。

「若諸菩薩願於當來」，他希望將來，不是現在。「往生隨順饒益有情」，將來的時候，往生到另一個地方去，因為這個生命體不能常在，一定要結束的。結束了以後，你生到什麼地方去呢？這就是願。

我們凡夫隨業流轉，你心裏面想要生到天上去，那不一定能去；願意再來人間，也可能成就，也可能不成就。就是隨你的業力到那個地方去，不一定能隨願。菩薩他的大悲心很堅強，他所做的功德也非常的廣大，他沒有做罪過的事情，所以，他能夠隨他的希望、隨他內心的歡喜，到什麼地方都能滿願的。現在這位菩薩他想要到什麼地方去呢？「往生隨順饒益有情諸善趣中」，他希望到利益眾生的地方去。到那個地方去，能隨順他的菩提心、隨順他的慈悲願，能廣大地利益有情，到那個地方能做好這件事。那地方是什麼地方呢？「諸善趣中」，就是非常令你滿意的地方，或者是在人間、或者是在天上，在這個地方能廣大地利益眾生的，所以叫做「隨順諸善趣中」。

我們一般人沒能夠修無我觀，或者修無我觀沒成功的人，都有私心，為了自己的利益，我到那個地方去。現在菩薩不是！菩薩是為了眾生的利益：我到那個地方去，是利益眾生去，不是我自己有什麼享受。所以，這是菩薩偉大的地方。

「是名受生願」，這個第二願是受生願。這個「受」，是領受，也就是得到了、獲得一個新的生命。但是，菩薩也能到惡趣中，到畜生的世界、到鬼的世界去利益眾生的，那就是惡趣。現在這裡說「諸善趣中」，表示不是惡趣。這裡邊的意思：菩薩若到善趣中，能夠利益無量眾生；若到惡趣中，利益的眾生比較少。因為什麼呢？因為惡趣的眾生不容易教化；善趣的眾生可能性高一點，能接受菩薩的教化。接受教化這件事，若是從兩方面說，也能夠表示出來到善趣中的意義。我們善趣中的眾生，他的身體的苦惱性不太多，他叫我們修學善法，我們這個身體，只要你內心的思想接受了這個善法的教導，就有可能會做得到；叫我們不要殺害生命，修學戒定慧，我們有可能會做得到。但是若到惡趣中，就算是他同意接受菩薩的教導，但是他的身體很困難。他修學善法很難，也還有這麼一回事情的。所以，「菩薩願於當來往生隨順饒益有情諸善趣中，是名受生願。」

未三、所行願

若諸菩薩，願能無倒思擇諸法，願於境界修無量等殊勝善法；是名所行願。

這是第三個願。若諸菩薩，他還有一個不同於一般凡夫的思想活動。是什麼呢？「願能無倒思擇諸法」，他希望他能夠沒有錯誤地思惟、觀察一切因緣生法。沒有錯誤地觀察，這當然指智慧的境界，也就是希望有智慧，觀察一切事物沒有錯誤。

「不顛倒」；顛倒，是錯誤的意思。譬如那件事是白的，你看成是黑的，那就是錯誤了。世間上的一切事情都是虛妄不真實的、是畢竟空的；但是你認為是真實的、不是空的，那就是錯誤了。現在，菩薩有這樣的願，希望能夠「我不要那麼愚痴迷惑，我要開大智慧，能夠正確地觀察一切法的道理。」這是一種希望。

「願於境界修無量等殊勝善法」，前邊「無倒思惟思擇諸法」，有「解」的意思；這一句有「行」的意思。解、行的差別。「願於境界」，希望我能夠在一切因緣所生法的境界上，也就是眼耳鼻舌身意所接觸的色聲香味觸法，這都是境界。「修無量等殊勝善法」，能夠修行無量無邊地、特別殊勝地、有功德的事情。前邊是解，這個是行，在《披尋記》裡面有很好的解釋。

「是名所行願」，這是第三個願，叫做所行願。這個「所行」，能行的是心，心在所行的境界上活動，叫做所行願。你觀察一切法，也是所行；修學無量功德也是所行。

《披尋記》一五一六頁：

「願能無倒思擇諸法等者：於一切法信解離言法性真如，起無分別無相心住，是名無倒思擇諸法。」這個解釋很好。「於一切法信解離言法性」，這位菩薩他發這樣的願，希望在一切法上，一切法就是因緣所生法，「信解離言法性」，我能相信、我能通達。信解什麼呢？離言法性。沒有名言的真理，在真理上是沒有名言的，我能相信這樣的道理。相信，是因為通達的關係。

「起無分別無相心住」，前面的信解離言法性真如，是經過了學習，心裏面通達這件事，對這件事也生歡喜心。然後又做什麼呢？「起無分別無相心住」，這就是修止觀了，由前面的信解而後修止觀。「起無分別無相心住」，在內心裏面發起無分別、無相的心住。這無分別，姑且可以說是止，無相就是觀了。一切因緣生法都有相，都有它的相貌，有它的體相、作用。有不同的體相作用，我們在觀察的時候，就是有分別。若是觀察一切法無相的時候，心裏面就無分別了。這樣的無分別，是在法性上無分別，法性是無相的；這裡面有止、也有觀了，在這裡面安住不動。前一句「信解離言法性真如」，這是解；「起無分別無相心住」這是行了，就是修止觀了。

「是名無倒思擇諸法」，這就叫做無倒，沒有顛倒的觀察。

「普於一切蠢動有情修習慈悲喜舍俱心」，這下邊解釋「願於境界修無量等殊勝善法」這句話。「普於一切蠢動有情」，這個「蠢」字，就是那個蟲子在蠕動的相貌，就是(普遍地對於一切眾生)微細的眾生、乃至廣大的眾生，「修習慈悲喜舍俱心」。這個菩薩願意對這一切的眾生修習慈悲喜舍相應的心。這個心和慈悲喜舍在一起活動，所以叫做「俱心」。

前面修慈悲喜舍心是四無量三昧，「於一切行修無常想」，也應該是在三摩地裡邊作如是觀，觀察一切因緣生法都是有變動的，所以叫無常想。「無常苦想」，又觀察思惟世間上的一切有為法，它無常的變動，就會令你心裡邊苦惱。這個無常苦想，無常為什麼會苦呢？什麼叫做無常？就是由無而有、由有而無，這就叫做無常，就是變動。我原來沒有苦惱的事情，現在有了，由無而有，所以心裡苦惱；原來我很安樂的，那安樂的事情沒有了，由有而無，所以這是苦惱。因為由無常，所以是苦惱的，這是修苦想。

「苦無我想」，因為若苦惱的時候，你不能夠改變它，叫它不苦，那就表示你沒有自在的力量，你不能主宰這件事。不能主宰就表示是無我的意思，苦無我想。

「於其涅槃修勝利想」，涅槃，翻個不生不滅。就是惑業苦的生滅變化完全消除了，就是不生不滅了，那就是涅槃。於涅槃修勝利想，它有殊勝的功德，沒有生死流轉的苦惱，得大自在，所以叫勝利想。

「於佛法僧、波羅密多修習隨念，是名修無量等殊勝善法」。這個隨念，就是念佛、念法、念僧。隨念，這個「隨」字，就是隨順佛陀的法語去念佛、念法、念僧，叫做隨念。如果你不學習佛法、你不學習經論，你也就不知道怎麼樣念佛、念法、念僧；你不會。所以，隨念這個「隨」字，表示你學習佛法了。「波羅蜜多」就是六波羅蜜多：布施、持戒、忍辱，乃至靜慮、般若波羅蜜。念如是法，修習隨念。

我們平常人、沒得聖道的人，我們的心不能和第一義相應。不和第一義相應，與什麼相應呢？就和色色聲香味觸法相應。就在那裡不是貪、就是瞋，再不然就是愚痴。我們凡夫的心就是這樣子。現在我們改變一下，我們念佛、念法、念僧、念波羅蜜多，他心就清凈。這樣子，我們慢慢地就可以轉凡成聖了。所以，應該修這個隨念。

「是名修無量等殊勝善法」，論上說：「願於境界修無量等殊勝善法」，它的含意是這樣的。現在這裡是說菩薩發這樣的願：「我願這樣子，我希望我能夠無倒思擇諸法，我希望我能夠修學無量等殊勝善法。」有這樣的願，這叫做所行願。

未四、正願

若諸菩薩，願於當來攝受一切菩薩善法，攝受一切所有功德，若總、若別所有正願，是名正願。

這是第四個願，叫做正願。

「若諸菩薩願於當來攝受一切菩薩善法」，若是這位發無上菩提心的菩薩，他希望將來能夠攝受，「攝受」就是成就的意思。經過學習、修行，而後成就了，成就什麼呢？一切大菩薩他們的無量功德，菩薩他發這樣的願，成就無量菩薩的功德。

「攝受一切所有功德」，成就很多很多的功德。前面是說「菩薩善法」，第二句：「所有功德」，這兩句還是有差別的，在《披尋記》有解釋。

「若總、若別所有正願」。「若總、若別」，這個總，就是包含一切的功德，叫做總。別，就是其中個別的功德。所有的這些殊勝的大願，是名正願。

《披尋記》一五一六頁：

「攝受一切菩薩善法等者：菩薩為欲熟自佛法，是故攝受一切菩薩善法」，菩薩為了他想要成熟自己無量無邊的功德，就是得阿耨多羅三藐三菩提，叫做熟自佛法。「是故攝受一切菩薩善法」，一切菩薩善法，總而言之就是阿耨多羅三藐三菩提，這位菩薩也願意成就，所以叫做「攝受一切菩薩善法」。

「為欲熟他有情，是故攝受一切所有功德」，這是第二句。第二句這個「攝受一切所有功德」是什麼呢？「為欲熟他」，菩薩有慈悲心，無論什麼時候，他不忘記一切眾生，他想要成熟一切眾生的功德，度化一切眾生，願意他們也成就無量無邊的功德，「是故攝受一切所有功德」，這樣講。那麼第一句是自己得阿耨多羅三藐三菩提；第二句是能令一切眾生得三乘道果。這就是一個自利、一個利他來解釋這兩句話。

「〈戒品〉中說」，在前邊我們已經學習過了，〈戒品〉裡面說：「攝受善法戒、饒益有情戒」，正好是這兩句的意思。「如彼廣釋應知」。

未五、大願 (分二科)申一、標

菩薩大願當知即從正願所出。此復十種。

這裡一共是五種願，現在說第五個大願。分兩科，第一科是標。

菩薩所具足的大願，應當知道即從正願開發出來的。

「此復十種」，這又有十種的不同。

這是標，下面第二科解釋。分十科，第一科是供養諸佛。

申二、釋 (分十科)酉一、供養諸佛

若諸菩薩願於當來以一切種上妙供具，供養無量無邊如來；當知是名第一大願。

若諸菩薩他想要在將來「以一切種上妙供具」││特別高尚、特別微妙的供養具。供養誰呢？供養無量無邊的佛陀。

「當知是名第一大願」，這個第一個大願是供養諸佛。因為菩薩親近諸佛，聽佛說法，開大智慧，特別地感念佛的恩德。

酉二、護持正法

若諸菩薩，願於當來攝受防護諸佛世尊所有正法，傳持法眼，令無斷壞；當知是名第二大願。

這第二個大願就是護持正法。若諸菩薩想要在將來「攝受防護諸佛世尊」，攝受是自己成就，學習佛說的正法，希望自己成就無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見，三明、六通、八解脫、乃至四無礙辯，無量無邊的功德；自己成就，這叫做攝受。「防護諸佛世尊所有正法」，這樣子就是名句的佛法，在世間上流行普利眾生的時候，菩薩發心來保護佛陀的正法，使令它不要中斷，所以叫「防護諸佛世尊所有正法」。若是自己成就：「願於當來攝受諸佛世尊所有正法」，那是證，信解行證的證法；「防護諸佛世尊所有正法」，那就是教法了。

「傳持法眼，令無斷壞」，怎麼叫做「攝受防護」呢？「傳持法眼」，菩薩發大悲心，有大智慧，弘傳、受持佛的正法。佛的正法是大智慧境界，所以就是眼。因為有眼的人，眼睛沒有毛病的人有明，有光明的眼睛，知道這是一個危險的道路，這是安全的道路。能使令自己不要走到危險的道路，能夠走平安的道路，這是眼的作用。佛法也是能令眾生開大智慧，遠離一切惡法，修學一切善法，所以叫做法眼。

「令無斷壞」，使令佛陀的法眼在世間上流行，能夠相續不斷地教化眾生、饒益眾生，不要中間滅亡了。由於有這樣的教法，若能去學習、修行，也就有證法了。

「當知是名第二大願」。

酉三、示現出世

若諸菩薩，願於當來從睹史多天宮降下，如前乃至入大涅槃，當知是名第三大願。

這是第三科：示現出世。

「若諸菩薩，願於當來從睹史多天宮下降，如前乃至入大涅槃」，這應該是法身菩薩所能辦到的事情。法身以上的菩薩，也就是八地以上的菩薩，他希望將來從睹史多天宮降下到人間來，前面說過。降下來，就是要入母胎、住胎、出胎，乃至出家、降伏魔王，然後成道、轉*輪這些事情，乃至到最後入大涅槃。

「當知是名第三大願」，這是一個廣大微妙的方便，度化眾生的。

《披尋記》一五一六頁：

「從睹史多天宮」，就是兜率天。「降下等者：此顯諸佛菩薩俱生威力」，菩薩有法力、有神通力。現在不是說法力，是說他的俱生威力，就是與生俱來的，就是他這個化身的力量。

「故作是說」，所以從睹史多天降下。不是無而忽有的那個化身，要有個父親、有個母親，要住胎多久，出胎以後，由幼童乃至到長成了以後，怎麼怎麼地。這就是他的俱生威力。　

〈威力品〉中廣釋其相應知。(陵本三十七卷十六頁)。

酉四、攝受善法

苦諸菩薩，願於當來行一切種菩薩正行；當知是名第四大願。

第四，攝受善法。「若諸菩薩願於當來行一切種菩薩正行」，不是行某一種，是很廣大無邊際的一切種的菩薩正行，一切的六波羅蜜廣度眾生的正行，當知是名第四大願。

《披尋記》一五一七頁：

「行一切種菩薩正行者：〈行品〉中說：菩薩始從勝解行地，乃至最後到究竟地」，這中間，勝解行地就是資糧位、加行位，然後就十地菩薩到佛的境界，那叫到究竟地。

「於此一切菩薩地中」，就是菩薩的位次裡面，「當知略有四菩薩行。何等為四？一者、波羅密多行」，就是行六波羅蜜廣度眾生。「二者、菩提分法行」，就是三十七道品的修行。「三者、神通行」，有廣大的神通度化眾生。「四者、成熟有情行」，就是所利益的一切有情，怎麼樣的善巧方便度化眾生。「陵本四十九卷四頁」裡面有說，「此應准知」。

酉五、成熟有情

若諸菩薩，願於當來普能成熟一切有情；當知是名第五大願。

前邊是約菩薩的德行說，這一段約所度化眾生說的。

「若諸菩薩願於當來普」遍地「能」夠「成熟一切有情」，這個成熟一切有情，成熟之前，就是菩薩為眾生栽培善根，善根雖然是栽培了，但是還沒有成熟，菩薩還要繼續地行菩薩道，度化眾生，使令他的善根得成熟。得成熟的意思，就是有得聖道的堪能性了，叫成熟一切有情。「當知是名第五大願」。

《披尋記》一五一七頁：

「普能成熟一切有情者：〈成熟品〉說：所成熟補特伽羅略有四種」不同：「一者、住聲聞種性」的補特伽羅，「於聲聞乘應可成熟補特伽羅」，就是這個眾生怎麼叫做住聲聞種性呢？就是你用聲聞的解脫法門去度化他，他的善根就成熟了。這是一種成熟、一種教化眾生。

「二者、住獨覺種性，於獨覺乘應可成熟補特伽羅」，有一種眾生，他不是聲聞種性，他是獨覺的種性。什麼叫做獨覺種性呢？「於獨覺乘應可成熟」，為他說獨覺的解脫法門，他聽聞了這樣法門，他能夠善根得成熟的人，那就叫做住獨覺種性。

「三者、住佛種性，於無上乘應可成熟補特伽羅」，第四種眾生，這個雖然是眾生，但是他有佛性，他對於無上、最高的，沒有再比它更高的，用這樣的佛法來度化他，他能得成熟。

「四者、住無種性，於往善趣應可成熟補特伽羅」，第四種人，他沒有種性，就是沒有聲聞種性、也沒有獨覺種性、也沒有佛種性；這樣出世間的善根他都沒有，叫無種性。這樣的眾生「於往善趣應可成熟」，就是要他修學善法，不要到三惡道去，來到人天的世界，這件事他應該可以做到，這樣的人。這樣加起來就是有這四種菩薩道；那麼這就是「若諸菩薩願於當來普能成熟一切有情」，就是這四種不同。

酉六、遍作佛事

若諸菩薩，願於當來一切世界皆能示現；當知是名第六大願。

這是第六，遍作佛事。若諸菩薩他希望在將來的時候，希望將來怎麼呢？在一切世界，虛空是無量無邊的，這個虛空裡面有無量無邊的世界，菩薩發這樣的心，在一切的世界裡面，都能示現作佛事，廣度眾生。是名第六大願。

《披尋記》一五一七頁：

「一切世界皆能示現者：諸佛世尊有四種化遍十方界功能無礙」，菩薩的大悲心，有四種教化眾生，普遍在十方世界，菩薩這個大悲心的功能沒有障礙，在十方世界都能夠教化眾生。「是名一切世界皆能示現。」

前面說「諸佛世尊有四種化」，四種化是什麼呢？「一、未成熟有情令成熟故，作菩薩行化」，這個眾生是栽培善根了，但是善根還沒成熟，不能得解脫。為令未成熟有情善根能得成熟故，菩薩現作菩薩形來教化他。

「二、已成熟有情令解脫故」已經善根成熟了，這樣的人。菩薩希望他能夠得聖道的解脫，「於三千大千世界百拘胝瞻部洲中」，這麼廣大的世界裡邊，「同於一時方便攝受如來之化」，並不是前後的，就同在一個時間內，菩薩能現出善巧方便，「攝受如來之化」，就是示現了成就佛身來教化眾生的。

「三、即為彼所化有情作聲聞化」，或者是現聲聞身來教化他。

「四、即為彼所化有情作獨覺化」，現獨覺身來教化這個眾生。「如〈決擇分〉說應知。(陵本七十四卷十一頁)。」這是四種教化。下面第七科：凈修佛土。

酉七、凈修佛土

若諸菩薩，願於當來普能凈修一切佛土；當知是名第七大願。

若諸菩薩又發一種願，希望將來能夠普遍地、能清凈莊嚴一切佛世界，「當知是名第七大願」。

《披尋記》一五一七頁：

「普能凈修一切佛土者」，這句話怎麼講呢？「佛有三身」，佛有三種身體，我們人只有一種。那三種呢？「謂自性身」，就是清凈法身，第一義諦，這是自性身。「受用身」，就是得阿耨多羅三藐三菩提之後，佛能受用廣大法樂，能有這種作用。第三種是「變化身」，變化身應該說三種不同：一種是他受用身，就是法身菩薩見佛聞法得大受用，法身菩薩所見的佛，那就是他受用身，也可以名為圓滿報身。這是一種。第二種是勝應身，他受用身也可以說是勝應身，但這個地方有一點差別，就是法身菩薩所見的受用身，不是肉身菩薩所見的。法身，就是到第八地的菩薩，棄捨了肉身，得法身；那無漏的法身所見的佛，那個就是他受用身，這也是化身。第二種，佛來到人間教化眾生的時候，這叫做化身。而這個化身，這個菩薩看見的就是勝應身，就是特別殊勝的化身，不是那個老比丘相。我們讀《維摩經》的時候，看見釋迦牟尼佛他的身像如須彌山那麼高大，那就是勝應身。但這是在佛的老比丘相上看出來這麼高大的身體，這也是化身。如果你只是看見老比丘相，那就叫劣應身。所以這樣子說起來，是三種化身。另外說，佛也可能現出來一個菩薩身、現一個比丘身，佛在世的時候，常化現一個比丘去教化眾生，那也叫做化身。這樣加起來就是四種化身了。

「由是佛土亦有三別」，由於佛身有三種不同，所以佛居住的世界也有不同。那三種不同呢？「謂法性土」，也就是第一義諦。「受用土」，就是唯佛與佛才能究竟圓滿的那個世界，才能受用那個世界，菩薩所不能知的。「變化土」，那就是佛的廣大神通所變化的世界，那叫做變化土。那就是佛來到人間的時候，凡夫肉眼看見就是這麼個世界，但是有特殊的因緣，這個世界就是佛世界，而不是五濁惡世，那就是佛的變化身所居住的變化土。天台智者大師多說出來一個土、一個世界，說出來一個「方便有餘土」。這個方便有餘土就不是人間的這個世界，就是得了阿羅漢的人，或者菩薩你沒得到法身的時候，但是有相同於阿羅漢的道力的時候，也能到這個世界。這個世界不是法身菩薩所見的那個受用土，就是凡夫的世界和法身菩薩的世界，中間有一個世界，叫做方便有餘土。若加上方便有餘土，那就四個世界。如果不加上這個，那就是三個世界。三個世界，方便有餘土就是攝在受用土裡面了。「是名一切佛土」。菩薩願意莊嚴這麼多的佛世界，廣度眾生的。這是第七大願。

酉八、同趣大乘

若諸菩薩，願於當來一切菩薩，皆同一種意樂加行，趣入大乘；當知是名第八大願。

這第八大願：若諸菩薩願於將來的時候，「一切菩薩皆同一種意樂加行」。菩薩有凡位菩薩、有聖位菩薩。凡位菩薩有資糧位、加行位的不同；聖位也有十地菩薩的不同。現在這位菩薩發願，「願於當來一切菩薩皆同一種意樂加行」。意樂，就是意願，就是大悲心。加行，由大悲心發出來的神通作用，廣度眾生，那叫做加行。此菩薩有此菩薩的意樂加行、彼菩薩有彼菩薩意樂加行。現在這位菩薩發願，一切菩薩都同一種意樂加行，那就要到第八地菩薩以上，才能有這個境界。

「趣入大乘」，就是趣入第一義諦了，圓滿無上菩提的境界。「當知是名第八大願」。下邊是第九：功不唐捐。

酉九、功不唐捐

若諸菩薩，願於當來所有一切無倒加行，皆不唐捐；當知是名第九大願。

這位菩薩又發這樣的願，希望將來所有一切的「無倒加行」││能如理作意、修學戒、定、慧的這些修行的功德。「皆不唐捐」，都不會白辛苦的，都能有成就的。這是什麼意思呢？或者可以這麼解釋：如果你心裡有所得，做的功德就不能得無上菩提，若是學習般若波羅蜜，通達無相，能修學無相的止觀，它能趣入聖道，就不白辛苦了，「皆不唐捐」。「當知是名第九大願」。

酉十、速證菩提

若諸菩薩，願於當來速證無上正等菩提；當知是名第十大願。

這也就是總說：希望將來能很迅速得阿耨多羅三藐三菩提。「迅速」，這句話怎麼講呢？一剎那間和無量劫是不二相，是名為「速證無上正等菩提」，是名第十大願。

巳十四、三三摩地 (分二科)　午一、別辨相 (分三科) 未一、空三摩地 (分三科)

前面是第十三科所修正願。現在是第十四科三三摩地，三個三摩地，分二科，第一科別辨相，別別地說明「三三摩地」的相貌。分三科，第一科空三摩地，分三科，第一科征。怎麼叫作菩薩的空三摩地？「三摩地」，舊的翻譯叫作「三昧」。玄奘法師翻譯叫作「三摩地」。

「三摩地」，有三種，第一種叫作「空三摩地」。空三摩地是什麼意思呢？

申一、征

云何菩薩空三摩地？

菩薩的空三摩地是什麼樣子呢？什麼樣叫作空三摩地？

申二、釋

謂諸菩薩觀一切事，遠離一切言說自性，唯有諸法離言自性，心正安住。

「謂諸菩薩觀一切事」，就是很多發無上菩提心的菩薩。若是真實地發無上菩提心，他決定會修三三摩地。如果發了無上菩提心，而菩提心又退了。或者不是真實發無上菩提心，那未必是修三三摩地。這話是什麼意思呢？發了無上菩提心就是有願。

願，「我不想得三摩地嘛！我何必坐禪呢？」就是沒有願的關係。「我不想要發財。」那就不用作生意嘛，就是這樣的意思。我想要賺錢，那得要作生意，不然怎麼賺錢呢？我想要得禪定，那就得要常常坐禪。不坐禪就是沒有願，不想得三摩地嘛，就是這麼回事！不想得三摩地，別人也去坐禪，我也隨著去坐禪，很難有成績，因為你沒有心，沒有這個意思嘛！為什麼他願意坐禪？他很誠心坐禪，想要得三摩地，就是有願的關係。他有願就會努力，說這個地方有問題，我一定要小參，把這個問題要解決。說我不要小參，那就是表示你不願意坐禪，不願意坐禪就不可能得三摩地。

為什麼不願意坐禪、不願意修止觀呢，就是感覺到我的散亂心在色聲香味觸法上、在是是非非上、煩煩惱惱上活動，感覺到很有意思。感覺到老病死也是好事情，不感覺到苦惱，所以不願意坐禪。我說的對不對？說是到點了，應該到禪堂去坐禪，我看一看，說有人沒去，那我也不去。那很明白就知道，你沒有心修學聖道嘛！

你自己要有誠心：我想要得無生法忍，我想要得空三摩地。別人去不去坐禪與我無關，我要去！因為別人去坐禪，別人有可能得三摩地。我若不去，我不得三摩地，我若去，我能得三摩地。別人不去，別人不得三摩地。各人修行各人自己會得果報。不因為別人去，我沒去，我能得果報，不是的。就是自己要努力才能有成就。

但是我對各位同學的看法：我生恭敬心，因為什麼有恭敬心？飛這個太平洋就表示有誠意想要得聖道，所以我有恭敬心。偶然有可能會有點懈怠，不計較這件事，我還是有恭敬心。

「云何菩薩空三摩地？」，菩薩的空三摩地是什麼樣子呢？怎麼樣叫作空三摩地？「謂諸菩薩觀一切事，遠離一切言說自性」，就是這麼多的菩薩，他應該己經修成功了奢摩他，以前長時期地靜坐、修止觀成就奢摩他，在奢摩他裡邊觀一切事，遠離一切言說自性，應該是這樣的。看那《俱舍論》說到四念處那個地方，就是說：奢摩他修成功了，然後在奢摩他裡面修四念處。」也是這樣子。如果說是我修奢摩他還沒有成功的時候，那是另一回事，只是如理作意而己。所謂定內修觀、定外修觀就是這個意思。奢摩他沒成功，不可能在定裡面修觀嘛，那就是定外修觀，在散亂心有如理作意，那就叫作「定外修觀」。

若是奢摩他成功了，什麼叫作奢摩他成功？達到什麼程度可以說是奢摩他成功？我以前是講過的，不知道你們記住沒有啊？就在《解深密經?分別瑜伽品》說了：「最低限度成就未到地定，就可以名之為奢摩他成功了。」當然繼續進步得到初禪、二禪、三禪、四禪那就是奢摩他成功了，更好的奢摩他了，在奢摩他裡面觀一切事。當然有人說：「是定外修觀，怎麼能在奢摩他裡面修觀呢？」，那這還是個問題，但我可是講過，你們記住沒有？在我們學過的〈聲聞地〉裡面，已經表示出來是定內修觀，而不是說定外修觀。在《大智度論》裡面也是說：「定內修觀」。當然這個地方有個問題，在定裡面沒有尋伺，怎麼能修觀呢？這是個問題，我也是講過了。

「謂諸菩薩觀一切事」，就是在奢摩他裡面觀察一切事。「觀察一切事」，「事」是什麼？就是依他起、就是因緣所生的一切法。「遠離一切言說自性」，這一切事本來是沒有言說的，沒有言說啊？這個事人與人的思想沒有辦法溝通，所以非要假立名言不可，世間的智者假立種種名言，人與人之間才可以談話、可以做事情。而佛陀來到這個世間教化我們，也是在佛法裡面安立各式各樣的名言。安立名言呢，我們要學習這個名言，學習這個名言，就根據名言來思惟、分別、臆想，就是這樣的意思。

現在這個菩薩呢？謂諸菩薩觀這一切因緣所生法，遠離一切言說自性。「言說自性」，就是因為言說，而內心裏面有思惟分別，因內心裏面思惟分別，就現出來種種的相貌。譬如心裏面有貪心的時候，心裏面有個貪的相貌出來；而瞋心的時候，心裏面憤怒，心裏面有個憤怒的相貌；心裏面有高慢心、有疑惑心、有各式各樣的煩惱，心裏面就現出這個煩惱的相貌。

現在是在佛法裡面說，我修慈悲喜舍、修種種的觀，那也是言說自性。或者我現在觀一切法空、無我、無我所，心裡這麼思惟，思惟無我就有個無我的相貌出來。執著有我也有個相貌，那些都叫作「言說自性」。言說所詮顯的相貌叫作「言說自性」，就是「遠離一切言說自性」，言說所詮顯的相貌，是無相、是沒有體性的、是畢竟空寂所以叫作「遠離」。

但是我們沒有修空觀，這叫作唯識的空觀。在你沒修空觀的時候，或者修的不成功的時候，不能說「言說自性是畢竟空寂的」，(而會認為)言說都是真實的。你讚歎我了不起，我就感覺很歡喜；你毀辱我立刻就憤怒，就認為是真實的嘛！若是知道這都是假的，都是畢竟空寂，就「遠離一切言說自性」。若能這樣呢，你心就清凈了，就沒有貪瞋痴煩惱。

「唯有諸法離言自性，心正安住」，能在奢摩他裡面啊，在未到地定裡面，在初禪、二禪、三禪、四禪裡邊作如是觀的時候。觀言說自性也就是內心裏面虛妄分別的境界，都是無所有的，這個時候是什麼境界？就是離言的自性，就是離一切名相、離一切分別的境界。這個時候在無分別的境界上，「心正安住」，心在那安住不動。有兩種：一個是依他起、一個是圓成實。這個時候是名菩薩空三摩地。我們若沒學到這個道理，那我們不知道。我們在〈真實義品〉學過，後來又有幾個地方說到這個問題，到這裡恐怕至少三次、四次了講這個道理。要特別注意，多思惟，一方面對自己修空三摩地有用，第二個為人解講，也可以講解。假設聽完了以後、或者是溫習一下過去了就算了，很容易就忘掉了。忘掉了有什麼問題呢？那就不可能修空三摩地；第二也不能為人講。第三呢，有可能有人會問你：「你學《瑜伽師地論》是唯識中的根本論，小乘佛法也講空三摩地，《摩訶般若波羅蜜經》也講空三摩地，《瑜伽師地論》、唯識的經論也講空三摩地，你講給我聽一聽，它有什麼差別？講一講什麼叫作菩薩唯識學派的空三摩地？你講給我聽一聽，說我們考試的時候，預先告訴你，你還可以預備。遇見其他佛學院的同學、講師問你，那不是事先預備的，就是臨時說話就問你，你怎麼回答這個問題？若是靜坐時候不要只修奢摩他，你要修空三摩地。就是思惟嘛！就容易記住而且還能記得很清楚。如果只修奢摩他的止，不修空三摩地的觀，不作如是觀，你記不住，只是翻一翻本子看一看我記住，過幾天就忘了，記憶力特別好的人不是很多。修奢摩他觀的時候，同時也修空三摩地的觀，還有一個好處是什麼呢？因為你作如是觀，就會熟悉。熟悉有什麼好處呢？就是於日常生活裡邊，隨時和誰談話的時候，你空三摩地的智慧能出現。出現呢，就能調伏自己貪瞋痴的煩惱，如理作意能化解自己內心的煩惱。說我不願意修觀，我就願意修止、修奢摩他。這樣修，你出定不修的時候，在日常生活裡面遇見一些不如意的事情，煩惱起來你不能化解。這貪心來了還是隨著煩惱去，說我這個正念會提起來，提起來是用止調伏它，不能化解。若用空三摩地遠離一切言說自性，這一下子煩惱就沒有了，它不同、不一樣的。

申三、結

是名菩薩空三摩地。

這是結束這一段。

未二、無願三摩地 (分三科) 申一、征

云何菩薩無願三摩地？

怎麼叫作無願三摩地呢？這是征，下面解釋。

申二、釋

謂諸菩薩，即等隨觀離言自性所有諸事，由邪分別所起煩惱，及以眾苦所攝受故，皆為無量過失所污；於當來世不願為先，心正安住。

「謂諸菩薩，即等隨觀離言自性所有諸事」，「等」，這個字怎麼講？「等」可以當作平等講，所有一切都包括在內。「等」是差別的意思，是不平等，有等級的、有多的、有少的、有上中下，各式各樣的也還是一切的意思。就是在一切法上，都能夠「隨觀離言自性」，隨順佛陀的法語、隨順佛陀的教導，也就是隨順聞思修的智慧，觀察這個離言自性，離言自性就是依他起。「所有諸事」，是什麼呢？就是惑業苦，就是內心的煩惱再加上煩惱的業力，由業力所得的果報，就是這一切法，而這一切法明白地說是什麼？就是內心的分別，以阿賴耶識為種子所生諸識。就是一切分別心、就是惑業苦：惑是也你的心、業也是你的心、苦也是你的心，都是你心的分別。觀察這一切法是「離言自性所有諸事」，因為這一切事本身是沒有名字。沒有名字！就不能說，所以叫作「離言」。

這離言自性所有惑業苦的這些事情，「由邪分別所起煩惱，及以眾苦所攝受故」，這些諸事是怎麼來的呢？就是由於貪瞋痴分別的邪分別：由愛分別、非愛分別、愛非愛分別就生起貪瞋痴的煩惱。由這個煩惱再生出來種種的行動，由行動然後得種種果報。就是所起的煩惱再加上業力也在煩惱之內。

「及以眾苦」，就是眾多的果報。「所攝受故」，所有諸事是什麼？就是惑業苦所組成的這些東西。「攝受」，在這裡可以當作「組成」講，組織成的，就是惑業苦所組織成的這些東西。

「皆為無量過失所污」，惑業苦、煩惱也是有過失啊，煩惱所造出來的所有業力也都有過失，所得的果報也都有過失。很明顯的就是老病死、怨憎會、愛別離、求不得，所有很多很多的過失。為這些過失所污染，這東西都是令我們苦惱的：煩惱起來也是苦惱、造罪的時候也是苦惱、得的果報還是苦惱。誰歡喜這些東西啊！

「於當來世不願為先，心正安住」，過去生不是佛教徒，沒有學習佛法，不知道這些事情。現在學習佛法了，再不歡喜這些惑業苦的東西了。「於當來世」，現在惑業苦己經造成事實了，老病死的身體就在這裡，棄不掉的、不能把它丟掉了，沒這個能力，除非得聖道就可以。禪師說：「不與為萬法為伴侶」，這句話是什麼意思？就是棄掉惑業苦了。我們沒有這個本事啊，你不能修空三昧，不能棄捨這些東西。但是我現在發願「於當來世不願為先」，我將來再也不歡喜這些東西了。「心正安住」，在奢摩他裡邊作如是觀，然後住在這裡不要動，這是心正安住是名菩薩無願三摩地。

申三、結

是名菩薩無願三摩地。

我想「無願三摩地」，三摩地是要經過修行、成就了，最低限度要有未到地定可以稱為「三摩地」。我們沒有成就的時候，但是「無願」這二個字應該具足，誰歡喜這些東西呢？應該有不歡喜的意思。

《披尋記》一五一八頁：

「由邪分別所起煩惱等者：〈真實義品〉中說」，〈真實義品〉說什麼？「又諸愚夫，由於如是所顯真如不了知故」，又諸愚夫，就是諸糊塗人啊！沒有智慧、沒有戒定慧都是愚夫。由於如是所顯真如，因為你對於這個所顯的真如，就是菩薩得到了根本智把真如顯現出來了，但是我們沒有得根本智，所以對菩薩所顯現的真如，不明白、不了知、不知道什麼叫作「真如」。

「從是因緣八分別轉」，由於我們不知道、不明白什麼是真如，因此而有八種分別的現起。「能生三事」，八種分別，它能生出來三種事情。「能起一切有情世間及器世間」，這三種事出現以後，就是明白地說呢，就是能現起有情世間及器世間。「有情世間」，就是眼耳鼻舌身意。「及器世間」，就是色聲香味觸法，山河大地這些器世間，現出這個果報。這樣子這段文也就是惑業苦。

「乃至廣說。(陵本三十六卷二十頁)隨應當知此所說義。」我們學過了「八種分別」是什麼？「三種事」，是什麼？八種分別能生三事。第一個是自性分、第二個差別分別、第三個總執分別、第四種是我分別、第五個我所分別、第六個愛分別、第七個非愛分別、第八個俱相違分別，加起來是八種分別。自性分別、差別分別、總執分別能生什麼事情？分別戲論所依、分別戲論所緣的事情。我分別、我所分別能生什麼事情呢？能生我見及我慢的事情。愛分別、非愛分別、俱相違分別能生貪瞋痴的事情。有了分別戲論所依，就是眼耳鼻舌身意。分別戲論所緣的事情，就是色聲香味觸法。能生我見、我慢也就能生出來貪瞋痴的煩惱。這些惑業苦的事情都是我們所不歡喜的。

未三、無相三摩地 (分三科) 申一、征

云何菩薩無相三摩地？

這是第三個科無相三摩地，分三科，第一科征，什麼叫作菩薩的無相三摩地？這是征。下面第二科解釋。

申二、釋

謂諸菩薩，即正思惟離言自性所有諸事，一切分別戲論眾相永滅寂靜，如實了知，心正安住。

「謂諸菩薩，即正思惟」，也就是在三摩地裡面這樣思惟觀察「離言自性所有諸事」，「所有諸事」，就是依他起，就是一切分別戲論的眾相，就是一個能分別的識：有能分別、有所分別的眾相。所分別的眾相，本身是沒有自性，它是依內心的分別為自性、為體性的。現在在奢摩他裡面觀察一切分別戲論是畢竟空寂，滅了分別戲論。由分別戲論而現的諸相也都不可得，就是能分別不可得、所分別也不可得，就是「永滅寂靜」，是已得聖道了，才能有這個境界。這個時候沒有生、也沒有滅所以叫作「寂靜」。這個時候眾相永滅，所以叫作「無相」。而眾相的不現前是分別心不分別了，眾相才寂滅。「如實了知，心正安住」，如實了知，表示得無分別智了。這無分別智安住在離一切相這裡，所以心正安住是名「無相三摩地」。

「無相三摩地」，「相」是什麼？就是心所分別的一切相。有所分別的心，就有能分別的。有所分別的境界，就有能分別的虛妄分別。能分別的就是虛妄分別心，有能、有所這就是「相」。現在你能夠在奢摩他裡邊觀察所分別的相是無自性、是空無所有的。就沒有所分別，也就沒有能分別。所分別無，能分別也沒有了。這就叫作「一切分別戲論眾相永滅寂靜」，是經過觀察而後沒有這些分別戲論，眾相永滅了。經過觀察，就是觀察到第一義諦了，這時候無能、無所，寂滅了，這個時候叫作「無相三昧」，是名菩薩無相三摩地。

申三、結

是名菩薩無相三摩地。

下面是第二科總料簡，前面是別辨相，別別地說明三三摩地的相貌。下面再料簡，再重新地觀察思惟。分二科，第一科是明建立，就是安立這個三三摩地。分二科，第一科問。

午二、總料簡 (分二科)　未一、明建立 (分二科) 申一、問

問：何故唯立三三摩地，無過無增？

什麼理由只是唯獨地建立三個三摩地，沒有多、也沒有增加，也沒建立兩個、也沒建立四個，是建立三個。「無過無增」是什麼意思呢？這是問。下面第二科回答，分二科，第一科是總標法。

申二、答 (分二科)　酉一、總標法

答：法有二種。謂有、非有；有為、無為，名之為有；我及我所，名為非有。

這個法有二種不同。是我們分別心所對面的就叫作「法」。有二種不同：一個是「有」、一個是「非有」。什麼叫作「有」呢？「有為、無為名之為有」，有為法和無為法叫作「有」。「我及我所，名為非有」，就是我們在有為法、無為法上執著有我、我所，這只是虛妄分別，是沒有體性的叫作「非有」，這說得非常清楚。這是第一科總標法。

酉二、別配依 (分三科) 戌一、無願三摩地

於有為中，有無願故；可厭逆故；當知依此建立無願三摩地。

現在第二科別配依，就是用這個有、非有、有為、無為來配三三摩地，以法為依建立三三摩地，所以叫作「別配依」。分三科，第一科無願三摩地。

在有為法中，那就指惑業苦說。「有無願故」，這裡面有個無願，有我們不歡喜惑業苦的流轉、生死的苦惱。「可厭逆故」，有惑業苦是可厭惡的，是我們應該拒絕，不接受這件事，是「可厭逆故」。「當知依此建立無願三摩地」，就是依照這個建立無願三摩地，從有為法來建立無願三摩地。當然這是要在修學三昧才成立三摩地。

戌二、無相三摩地

於無為中，願涅槃故；正樂攝故；當知依此建立無相三摩地。

前面是有為法。這是第二科建立無相三摩地，在無為法裡面就是涅槃。我們歡喜成就涅槃、不歡喜惑業苦。「正樂攝故」，這個涅槃正是我們所歡喜的這一類法裡面。「當知依此建立無相三摩地」，就是依無為法來建立無相三摩地，這樣說呢，有為法是我們所厭逆的，無為是我們所歡喜的。所歡喜的是建立無相三摩地，不歡喜建立無願三摩地。這是第二科，下面是第三科空三摩地。

戌三、空三摩地

於非有事，菩薩不願；亦無無願。然於非有，菩薩如實見為非有。依此見故，當知建立空三摩地。

「於非有事，菩薩不願」，我及我所這件事，菩薩對此事沒有歡喜心「不願」。「亦無無願」，也沒有一個無願的意思，也沒有願，也沒有無願。「然於非有，菩薩如實見為非有」，然而我們於非有，我及我所這個地方，菩薩如實見為非有，它是非有就見它是非有，這叫作「如實」，如果是有見它是非有，那就是錯了，就不叫作如實。

「依此見故，當知建立空三摩地」，就是依據你見我、我所是無所有的，就建立空三摩地。這個地方呢，在前面小乘佛法的三三摩地，空三摩地指什麼說呢？空三摩地就指無我、無我所說，叫作「空三摩地」。現在大乘唯識裡邊說：「言說法性自性空，這叫作空三摩地」，這邊說法有點不同。遠離一切言說自性，唯有諸法離言自性是名空三摩地。

末二、辨了知 (分二科) 申一、於自乘

如是菩薩於此三種三摩地中，精勤修學，於是建立如實了知。

這是第二科辨了知，前面第一科明建立，建立三三摩地，就是依據有、非有建立三三摩地。下面第二科辨了知，了知這個三摩地，那就是用功修行才能了知三三摩地。分二科，第一科於自乘，於你自己大乘佛法裡邊建立三三摩地的了知。

「如是菩薩於此三種三摩地中，精勤修學」，不懈怠，能夠精進地修學。「於是建立如實了知」，對於大乘佛法裡面建立三三摩地，經過長時的修學，真實地證悟了、如實了知了，這是「自乘」。下面是於余乘。

申二、於余乘

於余行相三三摩地，如實悟入；安立理趣，如實悟入；修習理趣，如實了知。謂於其中，諸聲聞眾，精勤修學及圓滿證。

「於余行相三三摩地，如實悟入」，於余行相，就是大乘佛法之外，還有小乘佛法所說的三三摩地的行相。另外有不同於大乘說的行相的三三摩地，這我們也應該知道的。「如實悟入」，應該知道那三三摩地的道理，應如實地悟入。「安立理趣，如實悟入；修習理趣，如實了知。」，於余行相的三三摩地應該如實悟入，怎麼樣悟入呢？分兩部份：一個是安立理趣，如實悟入，就是用名言安立三三摩地的道理應該明白。從名言上要通達什麼叫作空三摩地？什麼叫作無願三摩地？什麼叫作無相三摩地？「修習理趣，如實了知」，前面安立理趣是名言上安立，就是教法要明白。「修習理趣」呢？是由安立理趣的通達，然後修學止觀叫作「修習理趣」。「如實了知」，也是真實地悟入，就是由初果、二果、三果、四果得到三三摩地。

「謂於其中，諸聲聞眾，精勤修學及圓滿證。」這裡面說余行相的，如實悟入；安立理趣，如實悟入；修習理趣，如實了知。究竟指什麼說呢？「謂於其中，諸聲聞眾」，就是沒有發無上菩提心，只有出離心的聲聞這些佛教徒。他們精進用功修學的三摩地，最後「及圓滿證」，達到了圓滿地證入三三摩地，就指聲聞的三三摩地說。

《披尋記》一五一九頁：

「於余行相三三摩地等者：諸聲聞眾所修所證三三摩地與菩薩別。名余行相三三摩地。彼之行相。安立理趣，修習理趣」，彼聲聞所學習的那個行相安立理趣的三三摩地、修習理趣的三三摩地。「如〈三摩　多地〉中廣釋其相，隨應當知。(陵本十二卷八頁)」，在那裡已經說過了。