圓明師父試講金剛經第三講

圓明師父試講金剛經第三講

　　上次我們講了第二分。

　　今天我們講大乘菩薩的發心，探討大乘菩薩的發心問題。大乘菩薩發什麼樣的心呢？菩薩要度化誰呢？菩薩為甚麼要在因地修行呢？

　　因為成為菩薩就有眾生可度。所以我們好多修行人啊，特別是修心中心的，都願意跟師父到兜率內院去。兜率內院就是菩薩行。乘願再來就是菩薩行。但是你如何檢驗自己的發心是不是正知正見呢？這一講就是解決大乘菩薩如何發心的問題。

　　這裡邊提出了四個問題。也就是修菩薩行的四個次第。

　　第一、廣大心平等觀、第二、滅度無住涅槃、第三、眾生本性寂滅、第四、菩薩心無四相。

　　這四點就全面指出了,我們修行人發菩提心具備的四種正觀和四種次第、四種成就。

　　大家來看經，佛告須菩提，應如是降服其心。所以一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想。我皆令入無餘涅槃，而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故，須菩提，菩薩若有我相、人相、眾生相、壽者相。既非菩薩。本分是大乘心要。

　　所以佛陀回答須菩提的問題，最重要的是發四個心。

　　一是廣大心。

　　二是最聖心。

　　三是無對待心。

　　四是無顛倒心。

　　廣大心就是不撿擇凈污。一切眾生皆能度。

　　二是最聖心。其目的就是使眾生皆斷諸煩惱，了脫生死。

　　三是無對待心就是視眾生平等無差別。

　　四是無顛倒心。就是無有人我眾生壽者四相之分別。都能用般若妙智照耀心空，本無四相。自性性空，名降服其心。否則，非菩薩。

　　我們先講廣大心平等觀的問題，經文中的諸菩薩摩訶薩。有廣義與狹義之比。

　　廣義就是一切初發心的善男子善女人等。狹義專指登地的五十二位菩薩。前者是凡夫菩薩，後者是聖賢菩薩。不管是凡夫還是聖賢，佛陀都教導我們沒有分別。因為眾生本來是佛。只是再修學的次第上走的近和走得遠。所以摩訶薩就是具有大信的菩薩。

　　這個大其中有七個意義；

　　一、具有大根基。

　　二、具有大智慧。

　　三、信仰大乘法。

　　四、悟解大乘理。

　　五、修持大乘行。

　　六、身逢大乘時。

　　七、證得大乘果。

　　要成就阿耨多羅三藐三菩提。必須要具有大心的摩訶薩。也就是我們的菩提心。十方三世諸佛如來皆從菩提心而出生故。所以離開菩提心不行。

　　菩薩經里也說過這句話。菩薩為因，佛為果。從經典的印證上可以看到，發菩提心十方三世諸佛成就的根本。

　　所以經文上說：「所有眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」

　　所以一切眾生，都是我們拔苦與樂的對象。這就是菩薩發心所具備的廣大心平等觀。

　　所以一切眾生之類，橫為三界豎為九地，是這一切眾生的意識所在。三界是果報啊，所以有優劣等差別。但乃隨順彼界，難免受生生世世輪迴之苦。所以為聖者所厭棄。聖者心明自了。

　　但修菩薩行的人呢，視眾生苦樂為自己苦樂。要為眾生拔苦與樂，到極樂世界去。道理講清楚，三界不是我們的根本，三界是生死輪迴之處。要跳出三界離苦得樂。所以要使眾生開智慧信解大乘法。悟解大乘法，如法修行。得到真正解脫。

　　下面我們講滅度無住涅槃。經文中講所有眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。

　　涅槃有四個：

　　凡夫為心凈涅槃，就是一切事物本來相，既是寂滅之理。

　　聲聞為有餘涅槃，煩惱雖斷，業報之身能解脫饑寒老病之苦。

　　緣覺為無餘涅槃，羅漢守身悟入法性，不再有自他身心等愛。

　　佛菩薩為無住涅槃，佛性清凈得很。佛菩薩了知生死涅槃體本如一。沒有煩惱的生死相隔斷阻。也沒有生死涅槃可住。不住生死涅槃兩邊。沒有生死可出，也沒有菩提涅槃可證入。不住兩邊為無住涅槃。

　　涅槃之心在聖不生，在凡不減。縱入驢腹馬胎，塗炭吞火，也沒減少半分。

　　涅槃在經典中有八種法味：一、長住，二、寂滅，三、不老，四、不死，五、清凈，六、虛通，七、不動，八、快樂。

　　在今後的修持中會碰到這些事情的。大家了解了以後，在修持方面就會解。很多人修行中問來問去。就是沒有理論基礎知識。所以有了基礎知識理論，再去對照一看就知道了。

　　昨天有人問明心見性。明心見性後一看經文就懂了。明心見性後不是什麼都了了。還有習氣在，要在平時勤磨練。明心見性只是打開來讓你往裡看一看。其實還在門外。所以大家不要把明心見性當成什麼大神通，就是打開了自己的本來。

　　我們講一講八種法味。

　　一長住，就是通知三世常識，圓滿十方而常在。

　　二寂滅就是生死永滅。

　　三不老就是不遷不變無增無減。

　　四不死，原本不生不滅。

　　五清凈。

　　六虛通虛徹臨通。圓融無礙。

　　七寂然無為，

　　八快樂，就是無生死逼迫之苦，而有真常寂滅之樂。這就是境界裡邊涅槃的八種法味。

　　我們講一個公案，過去洞山良階禪師問雲岩禪師道：「老師啊，如果你百年之後有人問你的道貌風姿，我要怎麼回答。」

　　雲岩答道：「我不在別處。」

　　良階禪師聞言沉思很久。

　　雲岩禪師喝道：「你要思量忖度，可要慎重小心。」

　　良階不解師父的真意。直到有一天在渡河的時候，看見自己映在水中的影子，恍然醒悟做了一首偈：

切忌從他覓，

迢迢與我疏，

我今獨自往，

處處得逢渠，

渠今正是我，

我今不是渠，

應須恁么會，

方得契如如。

　　涅槃如影相隨不在別處。無須他覓。所以外道不理解，我們現在的欲界是有愛的。

　　上界六欲天就是，四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化落天、他化自在天。

　　下界是人、畜生、鬼、地獄、修羅就是化身了。胎生是從天墜落，畜生是最下等。它是生在大海的心，但游空不會水，天亮它游在空中，晚上歸水。鬼是胎化二生，人是四生具，都是這樣的。

　　欲界皆因淫慾而證性命者。修行的人要注意這個問題，萬惡淫為首。淫慾不只是男女的慾望，對外界的一切慾望都是淫慾。

　　所以我們要轉識。從前五識轉是成所作智。六識轉就成為妙觀察智，從七識轉是平等心智，從第八識轉就是大圓鏡智。

　　你懂得了佛法的理論，一切善巧都在裡面。善巧就是我們的智慧就是般若。所以我們對理論要正確的理解。不要整天講，要去印證他。

　　我們講滅度無住涅槃。以上我們講了四種涅槃。現在我們講眾生本性寂滅。從眾生髮廣大心平等觀看，滅度十地眾生如無住涅槃後。

　　我們修大乘的菩薩，修心中心都是大乘啊。菩薩要具有最深心。滅度無數無量眾生。實無一眾生得滅度者。

　　我們讀過《大智度起信論》的都知道。如實知一切眾生與己身真如平等。無分別故。

　　《大般若經》里也說過；一切眾生本性寂滅。無滅可滅，本來是佛，無佛新成。這才知道菩薩滅度無量無邊的眾生，亦無有一切眾生可度。

　　所以大家不要沾沾自喜。以為自己懂了多少。比別人高了一等。其實大家本具平等。不要覺得我是老師你是學生。沒有這個必要，是一樣的。在因地上大家都是菩薩。只要把般若智慧打開來，大家都是一樣的。平平淡淡沒有差別。大家修持的時候一定注意這一點。要除妄想。

　　所以沒有什麼所度的眾生，更沒有能度的菩薩。我們修菩薩行，有事和理的分別。這個事相就是覺悟法性，渡盡無量無邊的眾生，覺悟法性就是成就大家。

　　我們要有能力，要能劃得了船，不然救不了別人自己就淹死了。還害了自己。

　　所以首先要自覺法性，在事上修。在理體上實無有眾生可度。所以要具備慧眼了透深理假名能度所度。

　　講一個公案，在南陽的惠忠國師，感念護衛他三十年的侍者，想幫助他開悟。

　　有一天惠忠國師吃飯時喊道：「侍者。」

　　侍者立刻回答道：「國師做什麼？」

　　國師無可奈何的道：「哎，這小子還沒開智慧。」就回答他：「不做什麼。」

　　一會國師對侍者喊道：「佛祖、佛祖。」

　　侍者更懵了。

　　忙說：「師父你叫誰呀？」

　　國師不得已明白開示：「我在叫你。」

　　侍者不明白，趕忙說：「我是侍者，不是佛祖啊。」

　　國師感慨道：「你將來不要怪我辜負了你。」其實這個公案無非是叫我們直下承當。我就是佛。而眾生不知自己和三世諸佛寂滅本性是一如的。

　　侍者只認識自己是侍者。辜負了諸佛一片真心。

　　剛才我們講了眾生本性寂滅。主要講的是事相和理體。事相就是我們覺悟發心滅度無量無邊眾生。理體就是生佛平等實無有眾生滅度者。

　　下面講菩薩心無四相。

　　經文中說菩薩若有我相、人相、眾生相、壽者相、既非菩薩。

　　我相就是有個我能度眾生。

　　第二個人相，有彼為我所度，這個人是我度的。

　　第三眾生相，就是有能度所度。

　　第四是壽者相，有法授受粘著不舍。

　　像有人說；我們心中心怎樣怎樣，老念著這個法怎樣。其實你看老人在傳法的時候，也講凈土，也講禪宗，也講心中心法。都是當機傳法。

　　不要把心中心當成唯一的法。他也只是八萬四千法門中的一法。大家要注意這個事情。

　　如果菩薩有四相上的擇取，就會產生一系列的顛倒心。我們在大乘法的修持中不能有四相的擇取。否則會產生顛倒心。

　　那麼我們怎麼樣遠離四相顛倒呢？

　　以我相來說，我的身體是五蘊和合緣生幻有。沒有常住性，沒有自在性。處處有障礙，所以五蘊假具緣生緣滅。如此認識，我相皆除。

　　要掃除我們的四相就得要用般若智慧。就如同心經所言：「行般若波羅蜜多，時照見五蘊皆空，度一切苦厄。」

　　我們修菩薩行要發阿耨多羅三藐三菩提心。藉助這個般若之理把五蘊相拆除。拆除五蘊相才能熄滅我們的妄心。妄心不除是不能到達彼岸的。也聽聞不到諸佛的諄諄教誨。

　　以前有一個人問禪師：「聽說經典上無情說法，我要怎麼才能聽到？」

　　禪師說：「有一個我，當然聽不到了。」「那麼請問禪師你能聽得到嗎？」

　　禪師聽了哈哈大笑說：「有一個我，再加上一個你，當然更聽不到了。」

　　有你我的相對，怎能徹聽三千法界的直授之聲呢，菩薩耕耘的田地里廣大遍布菩提種。平等護念一切眾生的微妙。

　　要有以無有事相的真心為至感，以廣大平等觀的真心來供養一切眾生。

　　要有大菩薩的心量。凡夫雖不易做到。但可以在生命中和平時的發心積累而成。比如說，一瓣心香給人以心凈之福。一念微笑給人以溫暖歡喜。一句好話給人以輕輕的讚歎。用善心、用微笑、用好話、來供養身邊有緣無緣有情無情的眾生。把佛法的真善美實踐於人間的生活中。

　　萬德莊嚴的菩薩，是不會輕視這隨口隨手隨心隨喜的點滴功德。

　　我們要真心的供養一切眾生。要為眾生所想，要從一點一滴做起。就從我們的身邊做起。授人玫瑰，留香在手。就這樣在日常生活中點點積累。但我們做這些，也不要留在心裡。所以佛法是積極入世的。

我們再講一講人無我和法無我。這裡不是說的你我他，這個人我是指事物的多類性。

　　對任何事無不在自性中是說無我。這裡說的自性分別通常所說的物理特性、和生理特性。而是固有的、單一的、獨立的、不受其他事物的條件影響，性質不變的一種事情。

　　自性是空的。因緣所生的東西本來是假的。所以說諸法無我。就是說一切事物沒有自性，諸法性空。人無我，法無我本是一回事。只是對象不同。

　　人是主體，法是客體。釋迦牟尼佛尋找生命的真我。佛法的宗旨就是無我，佛陀親自宣布，諸法無我。法就是原則。

　　佛陀說法就講了四條原則，叫四法印。諸行無常，諸法無我。

　　眾生處處忘不了我，追求一生還是我，這就是沒有真正理解佛法的根本。對於一切追求外相，追求名聲的事，就是貪嗔痴，有了貪心求不得而產生了嗔恨，有了貪心求不得就會生痴心的執著，要了卻我字，本來無我。

　　我們講人是由精神和物質兩種東西組成。不是說肉體，而是說人。現在用科學的方法保持肉體幾千年，那肉體是人的話就不會死。所以光肉體不能算做人。

　　以前，我讀過，把有生命的人和動物劃分為不相應法。不相應法不是精神的，也不是純粹物質的。

　　大家想想看，如果你看人只能看到人的身體表面，通過科學手段還可以看到人的內臟血管氣管等。但仍看不到屍體上面具有的地水火風氣。

　　肉是土地的成分。血 、淋巴等是水的成分。溫度是火的成分。呼吸是風的成分。

　　人體是由感覺、認識、思想、感情組成的。佛經上把肉體叫做色。醫學上叫做名，在十二因緣中叫做名色。

　　通常所說的人就是名色之身，這其中你我他都包括了。佛家不否定這種存在。

　　但無我的我不是指的這種我。而是指思想觀念中存在的意識。當想到我的利益、我的榮辱、我的家庭、我的名利、這個無形的我就出現了。

　　這個我在什麼地方、這不是一個虛構的我嗎？自認為是我的身體、思想感情、我的感覺等等這都是苦樂的感受。

　　在生命面前就跳出來，這個我就在和別人中間划上愛和恨、親與疏的界限。它支配著每個人的行為，行為就是相，人從沒把肉體看做是我，在利害面前這個無形的我就會顯現出來。

　　它只是人們思想意識中虛構的一種妄念。由於這個妄念才產生的自私心、貪慾心、虛榮心等種種煩惱，受了種種苦，所以叫做具生無名。這就是我們眾生的愚蠢。

　　人都在這虛幻中生存，所以金剛經上『能斷』兩個字，指的就是能斷人我執和法我執。人我執和法我執這兩者虛構的妄念遮蔽了人的一生。

　　雖然這兩者是虛構的妄念卻欣然深入到我們的意識深層中。所以非常頑固。卻非一朝一夕可以破除的。

　　因為習氣深重啊，所以我們只有用金剛般若才能斷其根。我講這個金剛經，解其本意，從這個題目上解，就是「能斷、斷惑。」我們在修持中應注意這幾方面的問題。今天我們就講到這裡。