傳統文化是當代中國道德大滑坡的基礎性原因

中國傳統文化是無神論的文化，無神論的文化必然難以保障人們做人的道德底線，於是無神論的文化是導致一個國家或民族道德大滑坡的根源性文化。 在人類漫長的發展進程中，我們中國人必須正視「有神論」的價值所在。 按照天主教的說法，人生來就擁有」七宗罪「，它們分別是：傲慢、妒忌、暴怒、懶惰、貪婪、饕餮（暴食）及色慾。就其本質來講，天主教所說的這」七宗罪「正是人們突破自我道德底線的本性或根源所在。 如何消除人類的這七大「劣根」。中國的傳統文化講究「修身」，修身的本質其實就是自律；對於不能實現自律的人，中國的傳統文化始終採納「以強權的管制」來實現社會的和諧，強權管制的本質其實就是「他律」。 縱觀幾千年的無神論的儒家文化，「自律」與「他律」並沒有實現消除人性劣根的目標，相反它卻形成了對強權中邪惡成分的放縱、忍耐甚至是認可。相反，有神論的文化卻將中國傳統文化中的「自律」、「他律」升格到了一種「神律」的高度。 談起「神律」對於無神論國家的民眾，也許感到很不以為然，但是對於那些像基督教、天主教信仰的國家，神律卻無形中確保了一個國家一個民族對道德底線或公德的自覺遵守。 再說信仰！ 在中國儒家文化教育下的民眾在不自覺中已經將「金錢」、「權力」視作了自己人生的最大追求，於是變相的已經將「金錢」、「權力」視作了自己人生的信仰。怎奈「金錢」與「權力」本身所具備的「可爭奪性」，很容易導致一個國家或一個民族的民眾在追求「金錢」「權力」進程中的「獸性」廝殺或競爭。中國古代飽讀「詩書」的皇子們為爭奪皇位而進行的一樁樁「血刃宮廷」的慘案就是一個個鮮活的實例。 有人說我們可以把共產主義視作一種信仰，那麼要實現「共產主義社會」這一目標是需要全民族每一個人的共同努力才能實現的；當這一民族一個國家中的一部分人放棄了這一信仰的時候，那麼其他的人也將會在灰心喪氣之後放棄這一信仰，所以說「共產主義」只能說是一種理想而不能稱之為信仰。 再看作為中國傳統文化的一部分的佛教，它雖然也是有神論的文化，但是它倡導的是「慈悲」、是 忍耐，但是可悲可嘆的是它缺乏對正義的追求！於是人們在這缺乏正義的「慈悲」或「忍讓」的過程之中，卻在無意之中縱容了邪惡的產生與發展。況且佛教也總是把「自作自受」視作「神律」的一種說教，但是「自作自受」一詞往往很容易被一些邪惡之人解讀為「先縱情今世之狂歡、莫論虛無來生苦難之果報」。 轉過頭來再讓我們以基督教為例來看西方一些國家的信仰。基督教的「十誡」無疑是上帝為人類確定的道德底線，同時基督文化中「人人平等」和「天賦人*權」的思想決定了人們在上帝引領下的交往或鬥爭中必將有「正義」的形成與發展。 另外，基督教中的對上帝的信仰，是一個民族的民眾不約而同的聽從上帝召喚併到上帝那裡去「爭寵」的行為。就本質來講，上帝喜歡誰就是喜歡誰，於是上帝對某一「信徒」的喜歡是不受任何人、任何事物所左右的，所以我們說：信眾到上帝面前「爭寵」行為是具備不可爭奪性的，更由於上帝總是以「品德」去考量信眾的，於是這也就決定了這一國家的信眾自覺維護公德、堅守道德底線的處世風範。 深思中國的傳統文化，我總認為：我們中華民族如果不把孔老二批臭、如果不在佛教中增加對「正義」的倡導，如果不引入有神論，那麼我們中華民族就將永遠沒有道德底線，道德大滑坡的現象就會不斷地重演，我們中華民族也就永遠不能立於世界強國、幸福之國之林。
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