佛教說感應【1166期】

感應，可以說是所有宗教信徒一致希望得到的體證。然而感應處處有，希求卻是不可得。因為佛教認為感應是自然理則的運行，是不假外求，自然而有的;若不如是，都是顛倒妄想的魔境。

感應隨處都有，因眾生有善根感動的機緣，佛乃應之而來。《大明三藏法數》卷三十七云：「感即眾生，應即佛也。謂眾生能以圓機感佛，佛以妙應應之，如水不上升，月不下降，而一水普現眾月。」像天上的明月，只要江、河、湖、海的水面上平靜無波，都會顯現出一輪清凈廓然的明月。所以說：「菩薩清涼月，常游畢竟空，眾生心垢盡，菩提月現前。」

感應並不是指見到佛菩薩的奇蹟與神異，或見到某人放光、呼風喚雨，甚至撒豆成兵。相反地，感應是自然而親切的存在於我們的生活周遭，如口渴時，喝一口水，剎時感到清涼無比;肚子飢餓，吃幾口飯就能解飢;氣候嚴寒，加幾件衣服就可保暖，這不都是立竿見影的感應嗎?

感應的原理

有道是：「木有本，水有源。」宇宙世間萬事萬物成敗得失，都有他的理則存在。例如：木有根則榮，根壞則枯;魚有水則活，水干則死;燈有膏則明，膏盡則滅;人有信則立，信喪則敗。既然萬事萬物成敗得失，有無好壞，都有其必然運行的因果理則，當然「感應」也必有感應的原理法則，然而什麼是感應的原理法則呢?

因果是感應的原理：俗語說：「種瓜得瓜，種豆得豆。」下什麼因，必然得什麼果，這是絲毫不差的因果感應。所以說：「禍福無門，惟人自招;善惡之報，如影隨形。」又《無量壽經》云：「天地之間，五道分明，恢廓渺冥，浩浩茫茫，善惡報應，禍福相承。」即是善惡到頭終有報的因果感應。

緣起是感應的原理：「此有故彼有，此生故彼生;此無故彼無，此滅故彼滅」的緣起法是佛教異於其他宗教之哲學、思想的最大特徵，同時也是宇宙間一切事物萬法生起、還滅的感應之一。以有情眾生生命的流轉來說，生命不是造物主所創造，而是由我人的一念「無明」生起，而感應緣「行」、行緣「識」、識緣「名色」、名色緣「六入」，以致於觸、受、愛、取、有、生、老死。若能一念覺照，了知「緣生萬法生，緣滅萬法滅，一切萬法都是無常無我」的諸法實相，就能頓破無明，掙脫生死的牢籠。

信心是感應的原理：《華嚴經》云：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」有信心，才能成就世出世間的一切功德。譬如欲獲得世間的財富，必須要有信心的手才能獲取;欲越過遼闊的江海，要有信心的船才能到達彼岸;豐碩的果實，要有信心的根才能生長。因此，信心是我們的力量，是我們無限的寶藏。

元朝中峰國師開示修行凈土法門的行者：「夫凈土之為教也，仰承阿彌陀佛四十有八大慈大悲深重願力，攝取十方一切眾生。凡具信心者，皆得往生，信者信有西方凈土，信有阿彌陀佛攝取眾生之事，我等眾生信有往生之分。然雖謂彌陀攝取眾生往生，要信唯心自現，感應道交，究竟非從外得，如是信者，是為真信。」即是說明信心的重要。

無住是感應的原理：當五祖弘忍大師為六祖惠能講《金剛經》，至「應無所住而生其心」時，六祖惠能豁然開悟：「何其自性本自清凈!何其自性本不生滅!何其自性本自具足!何其自性本無動搖!何其自性能生萬法!」又云：「於一切法不取不舍，即是見性成佛道。」唐朝張拙開悟詩偈道：「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。一念不生全體現，六根才動被雲遮。斷除煩惱重增病，執著真如亦是邪。隨順世緣無罣礙，涅槃生死等空華。」所以「一念無住」即一切功德具足，當下即能與我人的自心本性感應道交。

　　

六度的感應

感應的理論處處皆有，同樣地，感應的事迹也到處都是，茲以大乘佛教修持六度法門所得到的感應來做一番說明：

布施的感應：可以種一收十，獲得富貴。布施不是給別人，而是給自己。譬如把歡喜給人，人就給你歡喜;把方便給人，人就給你方便。又如下種福田，將來有所收成必定都是自己的。

持戒的感應：可以三業清凈，獲得安全。持戒就是身體不犯殺生，不侵犯他人的生命;不偷盜，不侵犯他人的財富;不邪淫，不侵犯他人的身體名節;口不妄言、綺語、兩舌、惡口;意不起貪、嗔、痴等邪思邪念。不必求神問卜，自然能三業清凈，獲得幸福安全的生活。

忍辱的感應：可以你我得益，獲得菩提。「忍一口氣，風平浪靜;退一步想，海闊天空。」忍辱不是吃虧，相反地，忍辱才能成就大業。佛陀曾說，忍辱的功德是持戒、發心苦行的功德所不能及的。因為唯有行忍辱的人，才有擔當，可以擔負起如來的家業，而成就阿耨多羅三藐三菩提。

精進的感應：可以無事不成，獲得成功。有道是，羅馬不是一天造成的，長城也非成功於剎時。只要在佛道上勤於精進，斷惡修善，專事一心，則無事不辦，無事不成。

禪定的感應：可以安住身心，獲得自在。修行禪定的人不隨六根逐妄，時時處在安定自在的禪悅里。不必向外去求，宇宙萬象都在我的一心禪悅里。

般若的感應：可以洞徹絲毫，獲得妙用。般若是一種大智慧，大妙用，如果有了般若智慧，所有微細的事物萬象，統統都逃不過智慧的法眼。修行般若，妙用恆沙，隨手捻來都是如來的清凈法身。

　　

感應的分類

佛經上說，佛陀與眾生的關係如同母子之情，此既非眾生的自力，亦非教化所致，乃由於機緣成熟，佛陀的力量自然能與之相應，亦即眾生之「感」與佛陀之「應」互相交融。然眾生的根性有千百之多，所以諸佛菩薩的巧應也有無量之數，由是而有各種不同的機應。根據《法華玄義》卷六所言，有下列幾種：

冥機冥應：眾生於過去世善修三業，於現在世未運身口業，藉於往昔的善根，視為冥機;雖不現見靈應，而密為法身所益，不見不聞而覺知，是為冥應。

冥機顯應：眾生於過去世植善，冥機已成，值佛聞法，於現前得利益。

顯機顯應：眾生於現在世身口意精勤不懈，亦能感得利益。

顯機冥應：眾生於一世勤苦，現善濃積，雖不顯感，然有冥利。

　　佛經上說，眾生之「感」與諸佛菩薩之「應」，共有六萬四千八百的機應。可見得感應處處皆是，到處都有，只是眾生是否已具備一念的真誠與信願心罷了。許多有關感應的事迹，真是多得不勝枚舉，在此我僅舉出幾則近幾年來所發生的感應事迹供大家參考，希望能增益佛弟子的信心。

西元一九二二年日本大地震，為了躲避地震災害，許多民眾躲進觀音堂中，當時有一位虔誠的佛教徒教導大家持念觀音菩薩的聖號，由於大眾一心虔誠的專註力量，竟然化災難為祥和，地震過後，這些躲在觀音堂中的民眾都安然無恙。一九九五年，韓國三豐百貨公司倒塌事件，許多人不幸喪生。但奇蹟生還的有三位佛教徒，經三百七十七個小時被埋困在斷垣危樓的柳芷洹(音譯)，在生死關頭之際，極度口渴疲憊，他虔誠默念觀世音菩薩聖號，在夢寐之際，見到平時所親近的法師送他一顆蘋果，為之止渴，不久他們就獲救了。

孫立人將軍的夫人孫張清揚女士，於一九三五年隨孫將軍和軍隊到浙江寧波附近的五夫駐紮，忽然被一陣怪風吹襲，生了一場大病，眼睛和嘴巴都歪斜了。年輕貌美的孫夫人看遍中西名醫，群醫都束手無策。在醫藥罔效之下，她再也禁不起這生不如死的痛苦，幾度自殺未遂，就在萬念俱灰之下，她的母親從南京趕來，教全家大小齋戒一天，焚香禮拜觀世音菩薩，誦念大悲咒二十一遍，孫夫人放下執著成見，上午將大悲咒水服下，到了傍晚時分，身體感到十分輕鬆，眼睛和嘴巴都端正了。一杯大悲咒水，使孫夫人不藥而癒。可見得眾生的善根與佛法的神力不可思議。

有部份的人以為感應是遙不可及，無法體會的不可思議現象，然而以我的看法，感應到處都有，時時未曾離開過我們的身邊周遭，因為「有感則應，心誠則靈」。但是為什麼有許多人無法感受到呢?那是因為眾生的妄念太多，思想太過紛沓雜亂的原因。當初釋迦牟尼佛在菩提樹下金剛座上悟道的第一句話即是說：「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。」由此可知，只要我們能息下一念妄想，使自己證入無為、無我的境地，妙不可言的體驗就會源源不斷的出現。

感應與迷信

感應的性質有四種：一、顯感顯應。二、顯感冥應。三、冥感冥應。四、冥感顯應。一般民俗的靜坐也會產生感應的現象，各人的因緣不同，心境有異，所感的現象亦有別；社會上其它的宗教由於透過禱告、懺悔、誦念、作法、靜坐，心神凝注，也會產生感應的靈驗，各人的心念因緣不同，自然就有不同的感應。

外道神秘感應頂多有五種神通，他心、神足、天眼、天耳、宿命等通，外道得此五通尚未究竟，亦有生死輪迴。佛教的神通有六種，一得永得，由證所得，因為修行斷了一切煩惱，故諸漏皆盡，不受生死，名為漏盡通。外道乃至一般宗教，他們亦能修得禪定，得到五通，由於尚未斷諸煩惱垢纏，禪定一失，隨時五通皆會消失，非究竟之道，亦屬輪迴（梵語samsara）。

社會上常見一些神秘道壇，產生若干感應，這些尚屬冥感顯應之類，由鬼或神從中加附人身，而顫抖說話或寫些文字，大多是勸化世人，匡正人心，斷惡行善；但有些是相當低級的魍魎魑魅，降乩、扶鸞、著書，顛倒各宗教的教義，大談五教合一，三教合一，萬教同源等邪說，嚴重者，假冒佛菩薩之名，自言是佛菩薩降乩，觀音、彌陀、釋迦、濟公、關公、老中娘等等，這種黑暗不光明的降乩，真相不能大白，誰能明察秋毫到底是彌陀或濟公呢？鬼神也相當會說謊話的，自編自導自演，畢竟，鬼神亦屬六道輪迴眾生之一，善信大德被擺布得不知所以然，乾脆信其有，不可信其無，自己無法正見真相大白，始終難以自覺，就如此迷信下去了。

如此胡為作法，種種混淆視聽，致使一些微有善心人士，往往易受其蒙蔽真相而受騙，當今社會多得不勝枚舉，不可為喻。

正信佛弟子，不可任意顯現神通感應，不可為人占相吉凶，卜卦算命，改運說些無稽之因果，恐嚇信眾，抽籤問佛，看手相看面孔，占相出生年月日，問前世說後世，博得信眾的信賴，以為你有神通境界高深不可測，因而尊敬你，這些都是邪命（梵語mithya—jiva），不務正道，的確佛門中產生有這麼多的病本，這一連串的事實都不是佛門擁有的產物，是佛弟子自己胡為亂搞，因此，大破如來正法，非佛弟子，乃佛門中之外道，罪業無量，諸佛會叫冤枉，天龍八部唾棄。

梵綱經菩薩戒經云：「如師子身中蟲，自食師子肉，非餘外蟲。如是佛子自破佛法，非外道天魔能破。」

地藏菩薩本願經云：「若有眾生偽作沙門（梵語sramana），心非沙門，破用常住，欺誑白衣（梵語avadata—vasana），違背戒律，種種造惡，如是等輩。，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。」大佛頂首楞嚴經云：「爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處，敷座說法，其形斯須，或作比丘（梵語bhiksu），令彼人見。或為帝釋、或為婦女、或比丘尼（梵語bhiksuni）、或寢暗室，身有光明，是人愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪慾，口中好言，災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資，無故耗散，此名怪鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難，汝當先覺，不入輪迥，迷惑不知，墮無間獄。」

大佛頂首楞嚴經云：「爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。其聽法者愚迷，惑為菩薩，侄逸其心，破佛律儀，潛行貪慾（梵語lobha），口中好言，諸佛應世，某世某人，當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間，其人見故，心生傾渴，邪見密奧，種智銷滅。

爾時天魔，令其聽者未聞法前，心自開悟，念念移易，或得宿命、或有他心、或見地獄（梵語naraka）、或知人間好惡諸事，或口說偈、或自誦經。是人愚迷，惑為菩薩，口中好言，佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛，菩薩亦然，其人見故，洗滌本心，易人邪悟，此名魅鬼年老成魔，惱亂是人。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。」

《印光大師說佛教感應故事》序

古往今來，世出世間，種種感應之跡，海墨難書。散於各書者，何止千萬；匯聚成冊者，亦難計數。《印光大師文鈔》是一部學修之藏書，既有理論的深入闡發，又有事例之大量實證。其理論之要已略顯於《靈岩遺旨》、《靈岩法要》二書中，今將其種種感應事例匯而成冊，以為理論之確證。因其文少易見，事顯理明，一見一聞，或可收神奇之效，開信仰之門，助往生之益。共收一一四則，大分八類：

一、因果報應類（十四則）：因果是佛法根本，通於三世，熟有先後。因其幽微難測，未深入佛法者，多難信之。古往今來，種種因果報應之跡，時有所聞，但觀其跡，自可深信其理，佛不妄語，豈欺我哉！所選十四則，有現世現報者，有來世得報者，有多生受報者。如是眾例，顯因果真實，輪迴不虛，果報自然，絲毫不爽。明乎於此，則知：「禍福無門，唯人自召；善惡之報，如影隨形。」

二、戒殺護生類（十一則）：明信因果者，自知萬物有靈，同具佛性，愛而護之，理當如是。人存此心，自然感動天地，神而護之，自他同得利益，免受傷殘之苦，同得倫常之樂。進而法緣廣結，同生西方，則可謂真實究竟之放生護生也。所選十一則，有因行不同，果報迥異者；有見母變豬，終不吃肉者；有代母懺悔，感其吃素者；有聖現神通，勸戒止殺者。種種啟迪，以示吾人，戒殺護生，吃素念佛，同生西方矣。

三、尊師重道類（四則）：尊師重道，可謂佛法修行之根本。世間學問，一才一藝，尚不離師，況無上佛道乎？因人聞法，因法悟道，因道修行，因行成佛。是故經云：「善知識者，是大因緣。善知識者，是奇特法。」《華嚴經》云：「善知識者：如慈母，出生佛種故。如慈父，廣大利益故。如乳母，守護不令作惡故。如教師，示其菩薩所學故。如善導，能示波羅蜜道故。如良醫，能治煩惱諸病故。如雪山，增長一切智葯故。如勇將，殄除一切怖畏故。如濟客，令出生死瀑流故。如船師，令到智慧寶洲故。」善知識之重要，以此可知。所選四則，有世間求學者，有佛門求道者，無一不竭誠恭敬，而得實益。是知：無論世出世間，恭敬方得實益。所謂「下人不深，不得其真。」故大師常言：「欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，即消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，即消十分罪業，增十分福慧。」

四、虔誠修持類（九則）：佛法不僅僅只在口說，更重於實行。說得一丈，不如行得一尺。今不如古者，大多流於言談，不能實行其道也。若能如實而行，自可得佛法利益。所選九則，有悔而護法者，有嚴正服人者，有宰官念佛者，有精勤化他者。如是眾例，示佛法貴在篤行，不在空談。任何行人，擇其相應之法，不論時處諸緣，只要依教奉行，皆可得佛法之利益。

五、三寶加持類（九則）：三寶乃苦海舟航，長夜明燈，度生寶筏。凡恭敬三寶、虔誠奉侍者，自有三寶加持，善神護佑，逢凶化吉，遇難呈祥。以此而生信，即可深結佛緣，進趣菩提，志生西方矣。所選九則，有幸免於難者，有助其勇猛者，有降伏毒龍者，有指歸念佛者。如是眾例，無一不顯示三寶功德不可思議。歸敬三寶，仰憑於佛，即為吾等出離生死苦海之強緣也。

六、自力警策類（九則）：佛法雖廣，宗旨唯一，即生死解脫。然生死解脫有自力他力之別，自力修行以戒定慧為本，難如登天，非末法多障眾生之所能修。經云：「末法眾生，億億人修行，罕一得道。唯依念佛，得度生死。」然人多執於自力，不仗佛力。若能深觀自身業力之深，自力修行之難，自必死盡偷心，專志凈土。綜觀古今，可為今人警策者何止千萬。所選九則，有古之名噪一世者，亦有今之顯赫一時者。或參禪，或學密，其修行不可謂不高，而其結果，不能不令人心怵。如是高超人士，尚難了脫，況吾等具縛凡夫乎？自力不足恃，他力必須歸，以此可知矣。如大師所言：「大家要曉得：仗自力修持，自有何種力？但是無始以來的業力。所以萬劫千生，難得解脫。仗阿彌陀佛的弘誓大願力，自然一生成辦。」

七、念佛感應類（三十二則）：念佛一門，易行疾至，圓頓直接，有現當二益。當益固在往生成佛，現益亦自無量無邊。消災免難、逢凶化吉、增福延壽等，隨處可聞。所選三二則，念佛一四則，念觀音一六則，其他二則。以此可知，佛事門中，有求必應，有感必通。《文鈔》所選感應以念佛念觀音居多，實因西方三聖與此土眾生最為有緣故。然世人多求於現世果報，故於大慈大悲廣大靈感觀音菩薩，尤為信仰。大師常勸人念佛一萬之餘，念五千觀音，即是基於此，以攝化於念佛信仰不深之人。實則「南無阿彌陀佛」六字洪名中，包含了一切諸佛、一切菩薩、一切經咒功德，所謂「阿字十方三世佛，彌字一切諸菩薩，陀字八萬諸聖教，三字之中是具足。」故凈業行人，凡欲消災、免難、求子等世間利益者，不必另修他法，只管念佛，自得其益。如大師所言：「真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報」也。

八、往生記實類（二十六則）：現世利益小，往生利益大。人能念佛，既可現生增福增慧，更得臨終往生凈土。然現世利益，或可親見，往生一事，超越凡情，愚痴凡夫，殊難信入。縱有經論為證，疑惑亦難頓消。然理雖難明，事則易見。若藉可見之實事，即可除疑增信，安穩念佛矣。所選二六則念佛往生事例：有出家人，有在家人；有立志苦修者，有煩惱纏身者；有平身念佛者，有臨終遇緣者；有坐脫立生者，有病魔纏身者；有人類，有異類。如是眾機，雖行業各異，遇緣不同，因念佛故，通得往生，顯念佛一門「三根普被，利鈍全收，但稱佛名，莫不往生」之奇勛。誠如大師所言：「凈土法門，仗阿彌陀佛大慈悲願力，無論老幼、男女、貴賤、賢愚、在家、出家，若肯生真信、發切願、至誠懇切念佛聖號，無一不於現生臨終得往生者。」理論猶須證據，事實最能說話。觀如是眾機之往生，無信者自可倍增信心，有信者宜當勇猛念佛矣。

今將《文鈔》如是種種感應事例彙集成冊，依序分類編排，並選大師相關法語附於各章前後，事理融通，資成凈業，或可助顯大師恩德於萬一也。

釋智隨 謹記

二○○七年十一月

星雲大師：阿彌陀佛感應的原理

有個小男孩對著山谷大叫「我討厭你」，藉以發泄心中的不滿，結果他驚訝的發現，周遭的人也都討厭他。小男孩哭著把情形告訴媽媽，媽媽安慰他，並且帶他回到山谷，要他再叫一聲「我愛你」，結果小男孩破啼為笑，因為他聽到四面八方的人也都告訴他：「我愛你」。　　

空谷回音，這就是感應!敲鐘鐘響，敲鼓鼓鳴，這也是感應。烏龜望蛋，孵化小龜;螟蛉有子，蜾負之，這也是感應。毒氣外泄，襲人喪命;溫暖如電，流入心房，這也是感應。　　

感應就是天地萬物、宇宙眾生之間的一種互動、呼應。看到月圓月缺，興起了歲月的流逝;目睹花開花謝，感嘆世間的無常，這都是感應。母子連心，魂牽夢繫，這也是感應。　　

感應也是因緣法，感應要有因緣條件。水不清，如何能影射景物?谷不空，如何能吞吐聲納?人如果沒一顆清凈、感動的心，如何能與真理相應，如何能與諸佛菩薩感應道交?所謂「菩薩清涼月，常游畢竟空;眾生心垢凈，菩提月現前。」這就是感應的原理。　　

生活中，一句話，就會讓人歡喜不已;一句話，也會令人痛苦不堪，這也是感應。喊一聲萬歲，就能獲得賞賜;罵一句昏君，也會鋃鐺下獄，這都是有因有緣的，這也合乎緣起法則。　　

經常有人問：念佛、誦經、超度，為什麼一定會有感應?所謂「心誠則靈」，道理是一樣的。　　

有個禪師正在開示「阿彌陀佛」名號的功德，眾中有個青年不屑的反問禪師：「一句『阿彌陀佛』只有四個字，怎麼有那麼大的威力呢?」禪師不回答他的問題，只責備他說「放屁!」青年一聽，怒氣衝天的指著禪師責問：「你怎麼可以罵人?」禪師平靜的笑道： 「一句『放屁』才兩個字，就有這麼大的力量，何況『阿彌陀佛』是四個字，你說怎麼會沒有威力呢?」　　

其實，「有感則應」，日常生活中，喝茶解渴、吃飯能飽，只要你留心，何處沒有感應呢?

如孝法師：如何學佛才不迷信

修行佛法的過程，需要經過四個階段，我們可以簡單地概括為：結緣、正見、正修、正行。正見對一切生命現象宏觀的了解第一個階段是結緣的階段，比如去寺院禮佛、祈福等，與三寶結緣。第二個階段是了解正見。從傳統文化也能夠入佛法，因為它們都是善法，是相應的。傳統文化是談我們的生活現象，容易上手，而佛法是進一步的優化和提升。學佛的人都想獲得完整的、圓滿的、福慧具足的生命，甚至是無量世圓滿的生命，這個圓滿的生命，我們叫做佛。佛是歷史上出現的，他證明了生命可以達到這種圓滿，所以佛弟子要立志，要有理想。

我們如何去修行，如何做得更好呢？對佛法有了一定的了解後，我們感覺到佛法很清凈，這是一種覺受，一種對佛法的親身體驗，這就上了一個層面。可是他沒有依附寄託，只是有一個感動的當下，這個能不能維持呢？知其然不知其所以然，在未來也許可以繼續前進，但也很有可能會退失，這是一種感受型的佛法，還沒有找到佛法清凈的源頭，只是享受它清凈的果。如果你不能製造，只能隨著受用不斷減少。人都是喜新厭舊的，當這種刺激體現出與世間感覺不一樣的時候，你會覺得它好，時間長了就會生起疲軟的心，因為沒有動力。

有三種方法可以讓我們的感受優化，讓佛法成為一個理性的能夠支撐我們生命的信仰點。哪三種方式呢？正見、正修和正行。正見就是剛剛談到的生命整體的藍圖，它可以通過文化去了解，也可以通過歷史去了解。文化——文而化之，什麼叫做文呢？紋路。什麼叫做紋路呢？古人走過的路，總結出來的經驗，它是偏理論型的，可是它也是不可思議的，因為它在描述一種境界，這個境界對我們了解生命有所幫助。就好像父母教育小孩應該怎麼樣，小孩子覺得不可思議：為什麼要這樣？問題會很多，大人也跟他說不清楚，可是為什麼要這麼講？來源於大人的生命體驗，比如處事、待人、接物、安全意識……對小孩子來講，這個世界很安全啊，大人為什麼說這麼多不可思議的事情呢？聽到了很害怕，實際上就是因為不了解客觀的宇宙是怎麼樣運作的。大人的眼界不一樣，可是大人說不清楚理由。

真正能夠說清楚人類生活的是佛法，佛法不叫做文化，叫做真理。真理不可以添，也不可以減；文化呢，它可以加一點水，加一點鹽巴，以便適合不同人的需要，但是真理永遠只是一個，這是它們的差別。

正見的部分是很難的，它有階段性的、有宏觀的、有一生一世的、有整體生命的……正見是對一切生命現象宏觀的了解，是佛所說的，指導著人的生活。

比如，佛說的一個「字」就可以把很多現象概括了，所以佛說的法叫「經」。經就是貫攝常法，像念珠的一根線一樣，找到世間的108個散亂心的共同點，把它們穿起來，把世間的所有都能攝集起來，貫穿起來，濃縮起來。它在哪個境界都適合，所以叫做「常」；所謂的法，就可以成為指導我們人生的方法。比如，佛說生老病死，把我們人生的現象就概括完了。生老病死，從時間的角度看，它是一個過程；從本質的角度看，它就是內容；從它的延伸來看，它是苦。所以說生老病死，就已經在啟發我們的覺性。我們回過頭來看，人生不僅僅是苦，還是無常，還是不可主宰的。佛陀說這個世間苦、空、無常、無我，這個真相粉碎了我們自我的觀念，它是貫攝常法，包括了我們一切的生命現象。

如果我們不了解佛法的正見，就很難了解文化和佛法的差別。佛法是可以包括文化的，但是文化當中都是優化、美化，不包括佛法。很多人沒有儒家的理念，他的生活會迷失了方向，可是有了儒家的理念，又能如何呢？儒家是如何處世為人的學問，是站在社會關係的角度上來說些變通、處理生活問題的方法，它不是站在宇宙的角度去說生命的。它能夠接近我們的生活但絕對不是終極的。我們要了解它們的差異，不是說哪個好哪個壞，它們有究竟和不究竟的區別。究竟也不一定就好，為什麼呢？它離我們的生活太遠。但是，離我們的生活遠就沒有意義嗎？不是的，因為它離我們的生命又很近。對於人的一生，最後的結果是要生命的提升，中間的過程又需要生活。不能說它是矛盾的，實際上是因為我們偏重於文化的時候，就忽略了對於生命的探索和思考。追求生命的時候又會極端的理想化我們的生活，覺得好像治國、齊家、平天下就能解決人類的一切問題，那是錯誤的。那麼為什麼會說這句話呢？這句話能讓你立起志向。你如果不能夠立志，人生就是無底洞。立了志以後，再談平天下，我們現在還沒有到達平天下。平天下的目標是我們這一生的任務，那麼你這一生就知道該做什麼了。可是我們還要問，立了志向，有沒有方法？幾個人可以平天下？幾個人可以齊家？不要說那麼遠，幾個人懂得正心誠意的方法？改造生命是需要方法的，不只是理念。

所以文化是什麼？是標杆，是戰旗，它是我們的方向，這就是文化，它提出來讓大家看到一個目標。文化不能再往下說，再往下說就更成了理論。所以文化說到此就為止，往下是應該自己做的，自己做的時候就是生命的問題。我們活著不是為了改變世界，而是為了改變自心。當我們內心改變了的時候，我們人生的吉祥圓滿，我們所希望的一切，乃至大同世界的建立，都是由每一個人的自覺所建立的，不是喊口號能達到的。這個過程就牽扯到第二個問題和第三個問題，正修和正行。正修真理，要不斷地演繹出來正修，就是把貫攝常法的真理，不斷地演繹出來，向內沉澱。什麼叫做正心誠意？就是《普賢行願品》。我們能不能做一個正派的人？是可以做到的。我們為什麼不能夠正派？是因為我們有自我和自私。為什麼有自我和自私？因為人有很多福慧的不具足，因為沒有福報，人進入了一個被動的生命狀態。福報從哪裡來？福報從利他當中來。通過環環相扣的思維後，就會接觸到善法。善，就成為了生命的方向。

堅持行善三年，生存問題就會解決，所以要咬緊牙關，先過第一關。不是去掠奪社會資源，而是要自己創造財富，不管是物質的還是精神的，要去創造。特別是精神財富比物質財富更大，因為它把很多人類消耗的東西都合理利用了。

「爭者不足，讓則有餘」，精神力量產生的財富是第一位的。所以生命的形式越往上對概念越執著，越往下對物質越執著。畜生就會只關注自己的一口食物，從來不會想宇宙創造了這麼多食物還缺你那一口么。它看不到，很短視，這就是物質型的一種思維模式。如果整個社會都是這種思維模式的時候，很可怕，就算拿十個地球，也不夠養活一個地球人的貪慾。換句話說，我們百分之一的地球，就可以養活百分之百的地球人，古代就是這樣的，少欲知足，這些方面太不可思議了。

正修就是讓人們認清楚這些，這樣面對境界的時候才會有自信，才會知道為什麼可以給予別人，因為你有這種體驗。這種體驗不僅僅是自己的，更重要的是這些聖賢，他們經過生命的實踐已經證明了，我們拿來用就好。就好像我們雖然不知道原子彈怎麼造，但只要知道開關在哪就行，就變得很簡單。

我們每天要對接《普賢行願品》，那裡面就是財富，就是人生當中最大的平安和吉祥。因為我們的心會和宇宙鏈接，宇宙是最大的資源。我們人之所以寶貴，就是因為可以和宇宙鏈接，而畜生不了解這個資源，沒辦法鏈接，所以用不上，它們都是被動的生命。我們是要主動的生命還是被動的生命呢？我們就是要從正修當中了解佛菩薩的境界、他的德相、他的作用，就算你沒有開始修行，但是實際上已經得到安全保證了。所以我們要皈依三寶，獲得第一手的生命資源，而不是在人間打打殺殺，互相傷害，那是和宇宙越來越遠。這是正修的階段。正行在利他中達到與法相應正行是什麼？做一些殊勝的善行。善讓你感受到生命的美好，善讓你能夠和生命互動，能夠讓大家的生命共享一片藍天。這個階段我們應該在利他上面多關注，而真正的收穫也是在這個階段。這時候才能夠真正地矯正我們在法和知見上的種種錯誤認知。總結修行的生活，可以是人生的一種享受通過正見、正修、正行，就會達到對人生的理解，也就會知道佛法是什麼。佛法是一個台階一個台階的，你就會循序漸進。這樣，修行的生活會變成人生的一種享受，你知道你現在在哪個階段了。不像我們現在，對人生是惶恐不安的，不知道明天會發生什麼，是不可控制的，也不知道自己努力的對不對。不是這樣一種虛無的、恐懼的模式，而是進入到有效的、清晰的、自己會主動努力的、每天都會進步的一種修行生活。

修行不是以成果來算的，而是以你的心安不安，對生命的質感有沒有了解來算。沒有任何人來考你的分數，只是自己來欣賞生命的過程而已。世間最簡單的事情就是修行。我們人，實際上有著很多的力量，只要你拿出拼搏事業的十分之一、百分之一的心力去照顧你的生命，當然前提是你要有正見和正修，再做一些善事（正行），那麼一切都可以改變。那麼我們講的「不是為了改變世界，而是為了改變自己」，就有了方法。

我們現在回過頭來看正心誠意是什麼？你不要執著概念，不要拿尺度去衡量別人，這樣就會找到生活非常美好的一面。聖賢不是拿概念給人壓力的，你也就不會這樣子去對待你的家人。同樣，你也就知道教育是什麼了？教育就是自己提升自己的生命境界而已，就是享受生活的當下。所以佛法從來沒有遠離過我們的生活。我們覺得很遙遠的，實際離我們非常近。如果你把佛放在那裡去拜，那佛真的離你很遠，你也很難成佛，你也不知道為什麼要成佛，生活已經很忙碌了，為什麼要搞一個成佛的事情呢，那樣子學佛只是迷信。

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