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點亮心燈

佛光禪師有一次向學僧們講說一則公案：古時候，人們大多在紙糊的燈籠里點上蠟燭，當作夜間行走的照明。

有一位盲者，他辭別朋友時，天色已暗，所以朋友就給了他一盞燈籠，可是盲者謝絕了朋友的好意，因為無論明暗，對他都一樣。

朋友解釋說，雖然你不需要燈籠照路，但是至少可以避免別人撞著你。因為朋友說得有理，盲者就帶著燈籠回家了。

走不多遠，仍然被來人撞個正著。盲者向來人喝斥道：「難道你看不見我手裡的燈籠？」路人向盲者致歉，並說：「老兄，你的燈籠早就熄滅了。」盲者不甘示弱：「是你的心燈滅了，豈關我的蠟燭熄滅呢？」

【養心法語】

光照著般若與黑暗的無明，對見性的人而言，都是一樣，沒有分別。黑暗的煩惱固然苦人，光明的烈日，又何嘗不炙人？雖然如此，何妨運用慈悲方便，提一隻燈籠，用我們心裡的燈光，照開眾生心裡的朦朧。

世上芸芸眾生，從無始以來，我執深重。生生死死是長夜冥冥，雖然長了兩隻眼睛，並不見眼前路人，睜著眼睛卻不用心，自己心裡的燈光熄滅了，這才真正可悲。世人未明佛法大意，到處誤解佛法，毀謗佛法，就如明眼人撞了瞎子的燈籠，還怪別人的燈不亮，其實是自己的心燈不明，不識真相。

禪要我們有一種慧心，認清世間，認清自己，才能超越一切。

了無功德

南北朝的時候，南朝的梁武帝是歷史上最虔誠護持佛法的君王。他在位的時候，曾經廣建佛寺，修造橋樑道路，造福百姓，一本佛門的慈悲心腸為國為民。

當時達摩祖師從天竺來中國弘法，梁武帝一聽到印度有位大師來到中土，就非常虔誠地禮請他到朝廷說法。

見了面以後，武帝問達摩祖師說：「像朕這樣為了佛法建造寺廟、印經書、造橋修路，做了這麼多的善行，會有什麼樣的功德？」

達摩祖師回答道：「了無功德。」

梁武帝聽了非常不高興，就問為什麼，達摩祖師默然不答。

達摩祖師見與梁武帝心意不契，知道弘法的機緣尚未成熟，因此遁入少林寺壁觀修行，人稱壁觀婆羅門。

【養心法語】

真正的福德（功德）與福德性不一樣，梁武帝所做的是福德，而福德性則是我們自己的真如自性。這裡面有無量恆沙的功德，你做了功德，它沒有多一點，你沒有做功德，它也沒有少一點，因此「如是功德不以事求」。梁武帝用福德來問達摩祖師，而達摩祖師用福德性來為他解釋，所以兩個人不相應，難怪達摩祖師會拂袖而去。

事實上，梁武帝的善行，並非無功德。禪師所言的「了無功德」，是說明在禪心裡是無相的、妙莊嚴的功德，不能以一般事相上「有無」對立的觀念來計較功德的多少大小。我們唯有超越「有無」對待的妄執，超越「大小」對待的分別，才能透視諸法「是無是有，非無非有，是可有是可無，是本有是本無」的實相。這種超越向上，是禪家必經的途徑，這種境界才是禪家的本來面目。

隨心自在

四祖道信禪師聽說有一位牛頭法融禪師，在牛頭山幽棲寺北岩下潛修禪觀，於是特地前往拜訪。法融禪師看到原來是自己仰慕已久的道信禪師來訪，便禮請他開示法要。

道信禪師開示說：「所謂『百千法門，同歸方寸；河沙妙德，總在心源』。一切的戒門、定門、慧門，神通變化，都自然具足，不離本心。一切的煩惱業障，本來就空寂虛無；一切的因果，都猶如夢幻。沒有三界可出離，也沒有菩提可思求。你應該任心自在，莫起貪嗔之念，不作諸善，不作諸惡。」

法融禪師問：「如果說一有造作，就離了本心，那麼境界起時，該如何對治？」「境界沒有好壞之分，所謂的好壞，是由於心在起分別。如果心不強加各種美醜、好壞、凈穢等等概念在境界上，那麼，各種虛妄的情緒、妄念，又從何而生呢？妄情既然不起，就能見到我們的本性真心，自然能隨心自在，毋須刻意再去做什麼對治了。」

兩人一番對談之後，道信禪師便將受自僧璨大師的頓教法門，傳付予法融禪師。

【養心法語】

修禪，若沒有善知識來引導，常常會因為自己的智慧不足而盲修瞎練。光只是天天打坐，是成不了佛的，也沒有辦法突破現有的困境。境界的突破，還是得從心去著手。一念頓悟，就能解脫自在；一念生迷，就為煩惱所縛，輪迴不已。

雖然理可頓知，但是事仍須漸修，所以還是得老實修行。當修行到相當程度時，心就不會再隨外境而攀緣盲轉，此時隨心自在，佛心自然會現起。

誰是佛？

朗州（今湖南常德）大龍山的大龍智洪禪師，又號「弘濟」，得法於宋代白兆山安州（湖北安陸）的白兆志圓禪師。

有一天，一名叫承德的學僧來到大龍山向大龍智洪禪師請法。當他遠遠走來時，大龍智洪禪師對旁邊的侍者說：「佛來也！」侍者茫然，不能明白禪師的意思。

承德向大龍智洪禪師禮拜問訊，問道：「請問老師，誰是佛？」

大龍智洪禪師沉默了一會兒，然後才說：「你就是！」

承德一聽趕快屈躬合掌：「學人不敢！」說完之後，又直起身來，說：「請老師告知，學生不知佛在哪裡？」

大龍智洪禪師直捷地說：「因為你叫『承德』，所以就不是佛了。」 承德聽了似懂非懂，懷疑地問：「假如學人不叫承德，誰又是佛呢？」大龍智洪禪師看承德還是未能領會，忽然大喝一聲，說：「你是！」承德被大龍智洪禪師這突如其來的一喝，終於有悟，當下歡喜禮拜而去。大龍智洪禪師點點頭，轉頭對侍者說：「佛去也！」大龍智洪禪師的侍者終於了解到：如如而來，如如而去，原來，來去都是佛也！

【養心法語】

千經萬論都指出，一切眾生都有佛性，只因妄想執著而不能知道。就等於室中寶藏、衣里明珠，只是沒有發現而已。假如大地眾生都能迴光返照，識得自己都具有跟如來一樣的真如佛性，那麼，這個娑婆世界還不能成為凈土嗎？

生命平等

石鞏慧藏禪師出家前是獵人，某天為了追逐鹿群，經過馬祖道一禪師庵前，被馬祖攔下來。石鞏問：「和尚有看見鹿群經過嗎？」馬祖反問：「你是什麼人？」「獵人。」「你懂得射箭之術嗎？」「當然會呀，而且技術高超！」「一箭可以射中幾隻？」石鞏得意地說：「我一出箭就射中一隻，可說百發百中。」 馬祖揮手搖頭說：「我看你根本不會射箭。」石鞏不服氣，便問：「我是獵人，怎麼會不懂射箭！難道和尚懂得？」馬祖自信地說：「當然懂！」

「你一箭射幾隻？」

「一群！」

「你這出家人太不慈悲了，人與動物同樣都是生命，何必射它一群？」馬祖說：「噢？你也知道慈悲啊！既然如此，你剛剛怎麼不拿弓箭射自己？」石鞏一聽，慚愧得跪下來懺悔：「若要射自己，我實在下不了手！」馬祖點點頭，說：「你累劫以來的無明煩惱，到今天終於煙消霧散，豁然開朗！」石鞏受到馬祖的感化，立刻折斷弓箭，在他座下披剃出家。

【養心法語】

古德云：「千百年來碗里羹，冤深如海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」由此可知，世人為了貪圖一時的口腹之慾，不惜殘殺水族鳥獸，才會導致許多冤冤相報的因緣果報。佛教認為眾生平等，是平等一如的，所有的生命都應該受到尊重，所以本著「無緣大慈，同體大悲」的精神，除了不殺生以外，還提倡慈悲護生，維護一切眾生的生存權。

對禪者而言，平等是禪，尊重是禪，沒有分別對待才能參禪，懂得尊重包容才能悟禪。

超度何人？

在一個村莊里，住著一位老禪師，只要村民家裡有喜慶婚喪，一定會邀請他去誦經祈福。有一天，一個大財主的妻子往生了，便請了老禪師來為他的妻子誦經超度。佛事結束後，大財主問：「老禪師，今天非常感謝您特地到家裡來，請問內子能得到利益嗎？」老禪師回答：「不僅你的妻子能得到，一切眾生也能得到。」

大財主聽了，一臉緊張地問：「那怎麼行？這是我為內人祈福超度的佛事，怎麼能讓別人得到她的利益呢？」

老禪師說：「老先生，你有見過太陽嗎？」大財主說：「見過啊！」老禪師再問：「那麼，太陽升起來之後，這個人會得到溫暖，另外那個人也會得到溫暖嗎？」大財主說：「當然會啊！」老禪師繼續說：「這就對了！好比太陽升起來，不只照射到一人而已，太陽的光明也可以照射到別人，所以你的妻子也沒有少什麼啊？何必只有讓你的妻子曬到太陽，而別人不能得到溫暖呢？」

這個大財主還是不懂，仍然堅持說：「禪師，總之，我做的功德，我只要給我的妻子，我不希望把她的功德分給別人，拜託您了。」

老禪師說：「那你把太陽帶回到你家好了！」

【養心法語】

人世間，大家都是共存共生共榮的；假如沒有農夫種田，我哪裡有飯吃？假如沒有工人織布，我哪裡有衣服穿？沒有百貨各業，我哪裡能得到日用所需呢？

沒有別人，我們就不能生存，何必怕別人得到利益呢？別人得到利益，與我也有關係啊！所以，見到人有，感同身受，才能同登彼岸喔！

放下什麼？

佛陀住世時，有一位名叫黑指的婆羅門，來到佛陀的座前，兩手拿著兩個花瓶，想獻給佛陀，並請佛陀開示佛法。

佛陀見到黑指婆羅門就說：「放下！」黑指婆羅門一聽，以為佛陀叫他把花瓶放下，所以立刻將左手拿的那個花瓶放下來。佛陀又說：「放下！」黑指婆羅門於是將右手的花瓶也放下來。然而，佛陀還是對他說：「放下！」這時，黑指婆羅門非常疑惑地問：「我已經把兩手的花瓶都放下來了，我現在兩手空空，再也沒有什麼可以放下了，請問佛陀你還要我放下什麼？」佛陀就說：「我叫你放下，並不是叫你放下花瓶，我要你放下的是你的六根、六塵和六識。當你將根塵識都放下時，就再也沒有什麼對待、分別，甚至你將從生死的桎梏中解脫出來。」 黑指婆羅門這時才了解佛陀叫他放下的道理。

【養心法語】

說到「放下」，這是非常不容易做到的。我們有了功名，就對功名放不下；有了金錢，就對金錢放不下；有了愛情，就對愛情放不下；有了事業，就對事業放不下……無論有了什麼，我們就對什麼放不下。我們在世間生活得很辛苦，就是因為放不下。

我們需要放下的，豈止是手上的花瓶？肩上的重擔，心上的壓力，是非、人我、榮辱、有無、得失，都將我們緊緊地纏繞住。假如我們在必要的時候，能夠像佛陀指示的「放下」，那麼，走向幸福解脫之道，是有希望達成的。禪的宗旨，也就是要我們對一切都能提得起放得下。

百味具足

雲岩曇晟禪師初參葯山惟儼禪師時，惟儼禪師問他：「你從什麼地方來？」「我從百丈懷海禪師那裡來。」「百丈懷海禪師有何言句開示？」惟儼禪師問。「平常都說『我有一句，百味具足』。」

惟儼：「咸則鹹味，淡則淡味，不咸不淡是常味，你講的百味具足是什麼？」雲岩禪師無言以對。惟儼禪師接著說：「我亦有一句，怎奈目前生死何？」雲岩曇晟答：「目前無生死。」惟儼禪師再問：「你在百丈禪師處有多久？」雲岩禪師答：「二十年。」 惟儼禪師回答道：「二十年在百丈處，俗氣仍未去除。」

有一天，惟儼禪師又問雲岩曇晟：「百丈禪師除一句百味外，還說些什麼佛法？」

雲岩曇晟回答：「有時道：三句外省去，六句內會取。」

惟儼禪師喜形於色地說：「三千里外，且喜無交涉。」接著再問：「除了這些以外，還說些什麼法？」

雲岩曇晟就說：「百丈懷海禪師有時上堂待大眾立定之後，用拄杖將大眾趕走，然後又召大眾回來。大眾回來之後，自己不說為什麼，反而問大眾：『是什麼？』」

惟儼禪師聽了就說：「你為什麼不早一點跟我說呢？從你的口裡，我到現在才見到我們的懷海師兄。」 雲岩禪師也因此於言下省悟。

【養心法語】

禪是說或不說？百丈懷海禪師在大家集合立定後，叫大家去去去，意思是禪不好說；又叫大家來來來，是因為禪也不得不說。所謂的禪在說與不說之間，就看你怎樣去體會。我們認識一個人，有時必須經過許多年月，費些周折。二十年不長，三千里不遠，直到說無可說，才認識百丈懷海，這就是所謂「一句百味」了。

養深積厚

五祖弘忍大師曾讓弟子們各作一偈，以做為傳法的依據。他看到惠能的詩偈：「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃」，心裡明白惠能是個堪傳大法之人，因擔心他招人嫉妒，被人加害，只是說「此偈猶未見性」。

第二天，五祖悄悄來到磨坊問惠能：「米熟了嗎？」惠能回答：「早就熟了，只是欠人篩過。」五祖聽了，用錫杖在搗米的舂碓上敲了三下，隨即離去。

惠能會意，便在半夜三更時分，來到五祖的丈室。

五祖告訴惠能：「諸佛出世的一大事因緣，即是為隨順眾生的根器，教示不同的佛法，因此有不同的法門。不論何種法門，都是無上微妙的佛法。佛陀將正法付囑大迦葉尊者，之後輾轉傳授了二十八代，到達摩祖師時傳來東土，授予二祖慧可，二祖傳僧璨，三祖僧璨傳道信，四祖道信傳至於我，今我將傳法予你。」

然後，五祖為惠能講說《金剛經》，至「應無所住而生其心」時，惠能頓然大悟。五祖將法門衣缽交付惠能，授其為禪宗第六代祖師，並囑其儘速遠離，先行韜光養晦，養深積厚，以待機緣。直至十五年後，惠能大師才出世弘法，展開日後曹溪一花開五葉的璀璨禪宗史。

【養心法語】

六祖惠能大師雖然得到五祖弘忍大師的印可，然而為了避開爭奪衣缽的人，他隱跡在獵人隊里十五年，吃肉邊菜，並隨緣說法，直至因緣成熟方才出世弘揚大法。反觀今人不耐於養深積厚，厚植弘法的福德因緣，一味急求速成，唯恐他人不知，令人慨嘆！

艱難一忘

某天，趙州從諗禪師問溈山靈祐禪師：「什麼是歷代禪宗祖師的意圖？」溈山禪師不答，卻叫侍者把自己的椅子拿來。

趙州禪師就說：「自從我成為一寺之主以來，還沒有見過一位真正的禪者。」 這時，旁邊一位年輕的學僧問道：「假如你碰見真正的禪者，你會怎麼樣？」趙州禪師答：「一把有千鈞之力的弓箭，是不會為打一隻水溝里的老鼠而拉弓的。」學僧又問：「什麼人是諸佛的師父呢？」趙州禪師回答：「南無阿彌陀佛。」 學僧問：「南無阿彌陀佛是誰？」趙州禪師答：「是我的徒弟。」 學僧拿這話去問長慶慧棱禪師：「趙州禪師說阿彌陀佛是他的弟子，我們是肯定他呢，還是放棄他呢？」長慶禪師說：「假如向兩頭去探索，就不明白趙州的真義。」

「趙州的真義究竟是什麼？」學僧問。長慶禪師彈出一指，可是學僧不明其意，因此繼續隨趙州參學。一天，趙王請趙州禪師說法，趙州登上說法的寶座後，卻開始誦經。

學僧就在一旁提醒：「人家是請老師說法，不是請老師來誦經的。」 趙州禪師反問：「難道佛門弟子不可以誦經嗎？」又有一次，大家都在誦經，趙州禪師卻端坐不動，也不誦經。學僧問禪師：「為什麼不誦經？」趙州禪師回答：「幸虧你對我說誦經，否則我幾乎都忘記了。」

【養心法語】

在禪門古德中，趙州是一位非常風趣的人物。他敢說自己是阿彌陀佛的老師；你請他說法，他誦經；你在誦經，他卻沉默禪思。他不是行事隨便，愛唱反調，禪者要超越對待，超越形象，做到一個「忘」字，忘你、忘我、忘情、忘境、忘是、忘非、忘有、忘無，自古艱難在一「忘」。禪，忘了一切，就擁有了一切。

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