無量壽經 （第五十三集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0053
主講人 ： 淨空法師
無量壽經 （第五十三集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：
請掀開經本，第七十九面倒數第三行：
【邊地疑城第四十。】
在前面一品，我們看到釋迦牟尼佛雖然是對阿難跟彌勒菩薩說，其實是對與會的全體大眾來宣說，這是阿彌陀佛以及十方一切諸佛所展現的境界，當時參加法會的人是人人都見到了。這樣的經文足以啟發我們清凈的信心，使我們對於這個事實決定可信，不至於再懷疑了。
末後這是問到彌勒菩薩，西方極樂世界還有部分是屬於胎生的，問他有沒有見到這些事情。彌勒菩薩答應了，他見到了。而且對於這一部分的人在西方極樂世界那個生活的狀況，可以說也描繪得相當清楚。他說這些人就像我們世間「夜摩天人」一樣，那麼樣的自在、那麼樣的快樂。除這個之外，他所看到的有蓮花化生的，這個蓮花化生就是九品往生的。所以他提出一個問題，為什麼西方極樂世界有九品往生的、還有所謂胎生的？其實西方世界決定沒有胎生，這一點我們要曉得。那為什麼說胎生？是他們這些人生到西方極樂世界有障礙，換句話說，有苦。這個四種「生」：胎、卵、濕、化。西方世界裡全是化生。以胎生最苦，所以他們在這裡受苦比喻作胎生。
他受的什麼苦？第一個是不見佛，不像九品往生的人，生到西方世界就見到阿彌陀佛，就見到觀音、勢至，他見不到。不能見佛當然就不能聞法。第二種苦，不能聞法。第三種苦，不得與諸上善人俱會一處。第四種苦，不能隨意離開極樂世界到他方世界去供佛聞法，他們沒有這個能力。因為這四種苦，所以叫他做胎生，實際上他也是蓮花化生。為什麼他們有這幾種苦處？今天這一章就要詳細的說明了，這與我們有很密切的關係。請看經文：
【佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。】
大致上墮在這個『邊地』。實際上，這個「邊地」不是指西方極樂世界的邊緣地區，不是的。只要有這個障礙，即使生在阿彌陀佛七寶蓮池裡面，也叫做「邊地」。那麼這個障礙不是佛給他的，是他自己找來的，還是自己的因，自己結果。當然佛力也加持，佛力加持，他自己的疑根不斷，佛在這一方面加不上，力量加不上，他本身有抗拒的力量，這是我們必須要知道的。總而言之，他是『以疑惑心修諸功德，願生彼國』，這一句是總說。
對西方極樂世界懷疑，為什麼還會往生？他這個懷疑不是完全懷疑，是半信半疑，「聽說西方世界這麼好，這麼多人往生去了，我也試試看，那真能往生更好，不能往生就算了」。這一種心態，這個就是「邊地疑城」一類的人。所以他也真干，他不是不幹。他是抱這麼一個心態來念佛，他也念到能伏煩惱，能伏煩惱就能往生，還算不錯了，還是很難得。生到西方世界所耽誤的時間並不算很長，這個經上給我們講五百歲不能見佛聞法。五百歲是個限度，換句話說，只比這個短，沒有比這個長。五百歲是從哪裡算起？不是西方極樂世界，西方極樂世界我們前面講過，它裡頭沒有年月日時，所以這個五百歲，《觀經》裡面講的這個時劫的長短，都是以我們這個世界算的。我們這個世界五百歲，在西方極樂世界實在講是非常短暫的一個時間。換句話說，他到那裡去之後，經過一段時期他就覺悟了，他這個疑惑完全沒有了，那麼他就能恢復正常。
所以這是把所有一切疑惑分為兩大類。這個第一大類是不相信佛的智慧是圓滿的。這個底下就說了，『不了佛智，不思議智』，我們剛才念的這是第一類的，對於佛的智慧有懷疑。實在說，佛在經上給我們說明諸佛如來具足究竟圓滿的智慧，但是佛說得很明白了，真正能接受的人實在講太少太少。我們大多數人能夠承認佛的智慧比人高，比我們一般人高，我們一般人沒有能力講出那麼多經典、講出那麼多道理，所以承認佛的智慧是非常了不起，沒有一個人不佩服。但是說他是究竟圓滿，無所不知，無所不能，就有不少人搖頭了，就懷疑了，「這個話可能是對佛的讚歎，不是真實的」，抱這樣態度的人很多很多。甚至於出家學佛修行一輩子，他也不相信佛的智慧是圓滿的，是全知全能的。所以常常說法的時候還跟人說「佛也有不能，佛也有不知」，這是我們常常聽到的。那麼他這樣人如果念佛往生，那這都生到「邊地」。
我們必須要曉得這不是佛的懲罰，不相信佛的智慧是究竟圓滿，與佛不相干。關係在哪裡？是不相信自己自性本能是究竟圓滿的，這個問題嚴重。佛跟我們眾生的差別在哪裡？沒有差別，佛跟眾生完全相同，這是要知道的。佛是自性能力完全恢復了，我們的自性能力是因妄想、執著把它障礙住了，不能現前。如果我們把妄想、執著離開了，我們自性本能就完全恢復，跟一切諸佛如來無二無別。換句話說，不相信佛的智慧、德能就是否定自性智慧、德能，他的問題在這個地方。所以與佛有什麼相干？不相干。
你這個一念疑情對自己造成重大的障礙。所以這個「疑」是煩惱障，根本煩惱裡面「貪瞋痴慢疑」，那個「疑」是什麼？實在講就是懷疑自己自性沒有那麼大的能力、沒有那麼大的智慧，也沒有那麼大的功德，是不相信自己。所以這是我們必須要知道的。所以他「不了佛智」。佛不過是修證到圓滿而已，我們今天修證的功夫不夠。
下面給我們舉出「不思議智」，這個「不思議智」要用現代的話來講，就是他的能力，佛的能力是不可思議的。換句話說，世出世間一切事物他沒有一樣不會，真是現在人所講的多才多藝。雙手萬能，什麼都會做，而且都做得非常非常的美妙，那麼這個就是「成所作智」，「成」是成就，「作」就是所作所為，「成所作智」。
『不可稱智』，「稱」是稱說。實在講「不思議」、「不可稱說」，意思都相彷佛，說不出的，沒有法子稱說的，這個就是唯識經論裡面所講的「妙觀察智」。我們講佛的慧眼，我們凡夫看人看事看物常常看錯，佛有能力看得清楚、看得真切，一點錯誤都沒有，能夠看到過去，能夠看到未來，能夠看到十方世界，沒有看錯的，這個叫「不可稱智」。
下面一種叫『大乘廣智』，這一句就是唯識經論裡面所講的「平等性智」，唯有「平等」，就廣大無邊。我們今天心胸都很窄小，為什麼心胸窄小？有分別、有執著、不平等，心量就小。佛沒有分別、沒有執著，所以他的心是清凈的，他的心是平等的。智慧是哪裡來的？智慧是心的起用。清凈平等心，這個心量廣大無邊，所以它起的作用叫「大乘廣智」。廣到什麼地步？盡虛空遍法界就是一個自性，就是一個真心。這一個清凈平等的真心起作用了，所以盡虛空遍法界哪有一樣不知道的！你要問他為什麼會知道？「心外無法，法外無心」，他怎麼不知道！不知道就是迷失了自性，你才會不知道，所以不知道是不正常的現象，盡虛空遍法界一切都知道，這是正常的現象。要依六祖大師的話來說，「何期自性，能生萬法」，這個「萬法」是盡虛空遍法界十方一切諸佛剎土的依正莊嚴，這個「萬法」是指這個。既然是自性所生的，這個「生」就是顯現、變現出來的，那自性哪有不知道的道理！所以知道是正常，不知道是不正常，不知道叫「迷」，知道叫「悟」。
佛法對我們的教學沒有別的，恢復自性而已，所以佛沒有東西教人。佛給我們講的話是句句真實，佛哪有法教人？等到你的智慧德能完全恢復了，那是你本有的，你不是從外面新得來的。本來沒有，現在有了，那叫你真正得來的。你所有的，還是你原先本有的，沒有一樣東西是新得來的。所以大乘經上常說「圓滿菩提，歸無所得」。
《心經》大家常常念的，常常讀到的，《心經》在末後講「無智亦無得」，「智」是什麼？就是此地講的這五種智。這個五種智是究竟圓滿的智慧，怎麼說「無智」？這是你本有的，不是你新得的。這個「無智」就是沒有一樣新得的智；「無得」，沒有一樣新的你所得，沒有。你所知、你所得，全是你自性的本能，你自性本來具足的。這個叫「大乘廣智」。所以「廣智」就是「平等性智」。
末後，『無等』，「等」是等於，沒有跟這個相等的。『無倫』，「倫」是同類的，沒有與這個同類的。『最上勝智』，這是什麼？這就是唯識裡面講的「大圓鏡智」。「大圓鏡智」是真如本性的本體，前面講的「不思議智、不可稱智、大乘廣智」是它的作用，這個是它的本體，實在講就是我們常講的真如本性，也就是自己的真心。自己的真心，自己的本性，它有一個另外的名字，在此地叫做「無等無倫，最上勝智」。
佛這個智德都顯現了，為什麼？他障礙沒有了，他這個迷惑都淘汰盡了，沒有一絲毫障礙了，所以他的自性，體、相、作用統統都恢復了。而我們呢？真心自性在哪裡還不曉得，還搞不清楚，聽到佛給我們講的，還在半信半疑，還在處處都打問號，那麼幾時我們才能夠恢復自性？所以我們必須要曉得，佛在經裡面說如來的分上，就是說到我們自己本性的分上。
『於此諸智』，這個上面講了五種智，那個總的是「佛智」。『疑惑不信』，對這個不能接受。但是對於佛所講的這個善惡因果，他能接受，所以『猶信罪福，修習善本』，也就是佛講西方極樂世界依正莊嚴，念佛得生凈土，這個他相信，他還可以接受。這個「修習善本」就是本經裡面所說「發菩提心，一向專念」，這個他還能做到，他以一個真誠的心來念佛，來求生凈土。
「修習」這兩個字是關鍵的字眼。「修」是修正，修正，那就是斷惡修善。惡裡面範圍包括非常的廣泛，三惡道是惡，三惡道跟三善道比較起來，三惡道是惡，三善道是善；三善道要跟西方極樂世界相比，三善道是惡，為什麼？不能出三界，西方凈土是善。你才曉得修行這個斷惡修善，我們要斷娑婆三界六道，要修西方四種凈土，這叫「修」。不是這樣修法，他怎麼能往生？生在「邊地」也是往生，生在「邊地」也非常難能可貴，不能輕視他，他真的超越三界了，永遠不再輪迴了，也是一生圓滿成佛。
「習」是日常過日子，生活。換句話說，這個真正修凈土的人，我們要過凈土的日子，要把我們這個生活改變，我們不能過娑婆世界這一般人的日子，我們要過凈土的日子。「習」是實習，就是生活。西方世界人的生活跟娑婆世界人的生活，差別在哪裡？這個不能不知道。西方世界的人心清凈，娑婆世界的人心染污，那麼我們就知道應該怎麼樣修學了。我們雖然現在身在娑婆世界，必須對娑婆世界一塵不染，那我們過的日子就與西方世界就相應了，這個氣氛就差不多了。衣食住行，知足常樂，隨緣而不攀緣，現前就得大自在，清凈心就現前。所謂「心凈則土凈」，這一句佛號念得才管用，所以才相應。這個相應，與心相應，與行相應，與生活相應。『願生其國』，自己有個強烈的願望，希望來生生到西方極樂世界。這個是一類生「邊地」的人。可見得我們要想生「邊地」，恐怕還靠不住。
那麼佛這一段經文，實在上說，教我們對於佛智、對於自己都不要懷疑。對於自己的善根、福德、因緣不懷疑，對於佛智、自性本能不懷疑，這個樣子往生是九品往生，比這些人殊勝太多了。所以這一段經文主要的用意是在此地，真正是佛慈悲到了極處。那麼再看第二類的：
【復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。故於往生清凈佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。】
這個是一類。這一類跟前一類同樣是有疑惑，不過疑惑的事項不相同。前面是疑惑佛的智慧，這個是疑惑自己的善根。有沒有這些人？有，我就遇到不少，跟他講西方極樂世界，他非常歡喜、非常崇敬，他不敢念佛。你問他「為什麼？」「那都是佛菩薩住的，我一身罪業，我怎麼能去！」不相信自己有善根、有福德，不相信自己能跟佛菩薩相處。這個障礙實在講比前面那個障礙還要嚴重，但是他為什麼也能生？經上也講得很清楚。這一段經文前面這一半是說明他對於佛的智慧沒有懷疑，但是這幾種智跟前面所講的名相不相同，如果是一個人翻譯的，當然他翻譯的就相同。因為這個本子是夏蓮老會集五種不同的譯本，保持五種原譯本的面目，沒有改動一個字。看看這個本子這樣說的，那個本子是那麼說的，文字不一樣，意思相同。所以這是會集本的一種形式。
他『積集善根，希求佛智』，嚮往「佛智」，仰慕「佛智」，所以對佛的『普遍智、無等智、威德廣大不思議智』（黃念
我們從這個經上讀來，大家應當明了，凡是真正能夠信受奉行的人、發願往生的人，心地信願堅固，那都是過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，這是佛在這個經上給我們說的。佛這一句話等於是給我們念佛人摩頂授記，這個我們要相信。像阿闍王子過去生中曾經供養四百億佛，求生凈土的意願還不能興起，你才曉得這個法門，那個西方極樂世界真的不是隨便能去得了的。所以它那個世界特殊，它要求的條件，說實在話，我們能明白這個事實，才知道阿彌陀佛要求往生的人這個條件不簡單的，不要把它看得太容易了。他這個生生世世累劫的修行，人家選的是這個，不是這一生。
在這一生當中來看，那是太容易了，真是「萬修萬人去」。問題就是他肯不肯修？「萬修萬人去」的法門，為什麼不肯修？善根福德不具足，他這個心不會動。因此，我們也能體會到西方世界為什麼各個都是上善之人，原來他的善根福德是累劫所修，絕非尋常。我們對於這個事實真相了解了、明白了，自己要珍惜這一生的因緣。你只要真信真願，那就證明你的善根福德非常深厚，你這一生超出三界成佛的機緣就成熟了，這是決定不懷疑的。如果還有猶豫，像這個經上所講的，你並不是十分的成熟。換句話說，距離成熟雖然不遠，你的因緣成熟了，善根福德還稍微差一點。因緣，就是機會碰到了，這也等於說提前往生了，提前往生沒有入九品，上了預備班、預科也不錯了。所以這些人實在講也很難能可貴，不容易。所以他的『意志猶豫，無所專據』。
在佛門裡面，宗派很多、法門很多，他的心不專，一會兒想學這個，一會兒想學那個，我們也遇到不少人。我在台灣，過去一個老友鍾
最常見的就是修那個「十念法」，每一天早晚修「十念法」，平常有功夫去參禪、去念咒、去學教，叫雜修，這個就是屬於雜修的，這不是屬於專修的，屬於雜修。雜修，他這個念佛一天都不中斷，到臨命終時，其他那個功夫統統用不上力，他那個念頭一轉轉到這裡，他能往生。可是這個也是善根、福德、因緣。如果沒有深厚的這個善根，臨命終時那一念轉不過來，那這一生就耽誤了。只要轉不過來，無論修學什麼功夫，總而言之，出不了三界。這個事情很麻煩，也非常嚴重，我們要覺悟，不是個開玩笑的事情。
【是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。】
那麼這一類人，一個是對佛的智慧懷疑，一個是對於自己善根缺乏堅定的信心，但是他們的好處，念佛功夫沒有間斷，所以也憑著宿世的善根、福德、因緣生到西方世界了。雖然生到西方極樂世界，不能夠立刻見阿彌陀佛。這『無量壽所』就是阿彌陀佛講經說法的場所，他不能參加這個法會，見不到佛。『道止佛國界邊』這就是前面所講的邊地。『七寶城中』，「城」是比喻，給諸位說，那邊沒有城，哪有城？這個「城」表示什麼？不自由，把你關在裡頭，你出不去，是比喻。就跟前面那個「胎生」一樣，也是比喻。「胎生」，你不自在，「城」，也是不自由，把你圈到裡面去了，是這個意思，不是真的有「七寶城」。
【佛不使爾。身行所作。心自趣向。】
這一句說得好，這是說明了這一樁事不是阿彌陀佛的意思，這個「邊地」、「胎生」不是阿彌陀佛造出來的，阿彌陀佛沒這個意思。為什麼會有這個現象？『身行所作』，還是你自作自受。平常我們只聽說「因果通三世」，這是佛法常講的，現在在此地我們又發現「因果通凡聖」，到西方極樂世界也離不開因果。我們做什麼樣的因，將來受什麼樣的果報，完全是『心自趣向』，與任何人都不相干，與佛菩薩不相干，與天地鬼神更不相干，這個是佛法裡面給我們講的真理。
佛沒有欺騙我們，我們求佛菩薩保佑，我們想想佛菩薩能保佑我們嗎？不能。如果佛菩薩說「我能保佑你」，那是騙你，哪是真的？誰保佑你？自己保佑自己。你自己能行善，你所得的果報都是善的，都是吉的；你心行不善，你所得的果報就是不如意的。佛菩薩跟我們講真話，不騙我們，一切要靠自己的心行。
【亦有寶池蓮華。】
那麼他生在「佛國邊界」、「七寶城中」，這是比喻，他還是蓮花化生，還是七寶蓮花，換句話說，這個居住環境跟九品往生沒有兩樣，這個是阿彌陀佛本願功德的加持。換句話說，西方極樂世界物質生活環境是阿彌陀佛提供的，阿彌陀佛提供的是平等的，不會說是你這個疑根還沒有斷，還有一點疑惑，你的待遇差一點，沒有，西方世界真的阿彌陀佛很公平，對他們這個物質生活的提供是完全相同。所以他有『寶池蓮華』。
【自然受身。】
『自然受身』就是化生，就不是胎生的了，胎生不可能「自然受身」，這個就是說明他也是化生。
【飲食快樂。如忉利天。】
這個地方是佛說的。前面說他的快樂像「夜摩天」，那是彌勒菩薩說的。釋迦牟尼佛給我們講，他的快樂像『忉利天』。換句話說，這個生活的享受不是我們凡人能想像得到的。
【於其城中。不能得出。】
這是他第一種苦。換句話說，他離不開這個環境，不能夠自由自在見佛聞法，這是他的第一個苦處。
【所居舍宅在地。不能隨意高大。】
他所居住的環境，佛提供的是沒錯，佛提供的九品往生的人可以隨心所欲的變化；他不行。他這個房子在地，不能夠升到空中，不能夠自由變大變小，這就是他不自在之處了，他苦處了。
【於五百歲。】
這是說明他的時間，這個『五百歲』是我們人間的五百年。
【常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。】
這就是五百年當中，他見不到三寶，他的苦處就在此地。
【其人智慧不明。】
不見佛，不聞法，不能夠參與菩薩大會，這個『智慧』進步就會很慢。一個人進修，所謂是「閉門造車」，進步慢，進度很慢；大眾在一起共修，天天研究討論，那個進步就非常快，這都是我們能夠想像得到的。
【知經復少。】
這是跟前面連到的，他不能夠聽佛講經，也不能夠每一天去供養十方諸佛。這每一天供養十方諸佛一定聽佛說法，天天聽佛講經說法，這個智慧進步就非常非常的快速，所以他聽經多。到西方極樂世界才真正聽經多，同時聽到無量無邊的法門。
【心不開解。】
這個『開』就是開悟，『解』就是了解、明了的意思。
【意不歡樂。】
這個「心不開解」是「所知障」，『意不歡樂』是「煩惱障」，說明這兩種障還相當深厚。
【是故於彼。謂之胎生。】
因為這個緣故，叫他做『胎生』。這個「胎生」是比喻的意思，不是真的胎生。胎生才不自在，所以他生到西方極樂世界，在初期他很不自在。那麼佛終於把這樁事實跟我們說清楚了、說明了了。
那麼在這個地方我們可以簡單的做一個結論。「念佛法門」是阿彌陀佛究竟圓滿智慧所建立的，我們從這一部經，從第一品念到此地，對於這一個事實我們可以肯定，我們能相信，我們能承認。這個法門是阿彌陀佛「不思議智」所立的，「不可稱智」所成就的，「大乘廣智」所感的，「無上勝智」所發的。所以這個法門為什麼這樣殊勝，為什麼十方一切諸佛讚歎，為什麼一切諸佛尊崇阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，這個尊稱絕對不是偶然得來的。
諸佛菩薩決定沒有妄語，《金剛經》上說佛的言語是「真語、實語、如語者」。這個「如語」就是說得恰到好處，完全講的是事實，也不給你添一點，也不減一點，不增不減，這叫「如語」。那麼諸佛對阿彌陀佛的讚歎，那就是西方世界的事實，真實的狀況。向下經文，佛勉勵我們，希望我們斷疑生信，生到西方就入三輩九品，不必耽誤五百年，用不著耽誤這個。
【若有眾生。明信佛智。乃至勝智。】
『明』是明了，『信』是深信。我們明白，我們深信不疑，佛的智慧確確實實是究竟圓滿，無所不知，無所不能，為什麼？這是我們自性本來具足的。六祖大師說得很好，「何期自性，本來具足」、「何期自性，能生萬法」，它本來具足的，所以你相信佛的圓滿智慧就是相信自己本性本來具足。
【斷除疑惑。】
這是我們第一類的障礙沒有了。
【信己善根。】
對於自己的『善根』決定不懷疑。尤其是讀了這部經之後，這個經上等於佛跟我們授記，我們今天有緣遇到這一部經典，遇到這一個法門，這就不是尋常的事情，這是什麼？這是因緣，不可以少善根、福德、因緣，得生彼國，因緣遇到了。遇到這個因緣，就是我們俗話講的機會，這個機會你碰到了，這個不是偶然。偶然會遇到，沒有那麼好的事情，哪有偶然的？必定過去生中修的有善根、福德，你才有機會遇到。遇到了，你能信、能解、能願，那就是佛在經上給你授記了，你的「善根」就很深厚了，不是普通的「善根」。所以你要相信自己的「善根」，要珍惜這一次的機會。
【作諸功德。至心迴向。】
這個『功德』怎麼個修法？依照世尊在這一部經上給我們所說的，我們盡心儘力把它做到。心裏面念念有阿彌陀佛，念念有極樂世界，念念如同諸佛如來，將這個法門儘力的宣揚，也就是說盡自己的能力廣為介紹，推薦給大眾；我們得到利益了，希望別人都能夠得到。至於他聽了信不信，不必去問，為什麼？那是他自己善根、福德的事情。他如果真正有大善根、大福德，他一聽，他就接受，他就會有興趣。所以這個事情不能勉強，但是我們不能夠不介紹，不能夠不推薦，這是我們應盡的義務。這就是「作諸功德，至心迴向」。
【皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。】
這是說沒有疑惑的，是九品往生的，這個跟前面不一樣。『皆於七寶華中，自然化生，跏趺而坐』，這個三句是通指一般往生的狀況，生到「邊地」的也是這樣的，也是這樣往生去的。不同的呢？底下所說的就不一樣了。九品往生的，『須臾之頃』，他這個果報就現前了。那個帶著有疑惑去往生的，他要過五百歲之後，西方極樂世界那種殊勝的莊嚴他才能夠得到，才能夠現前。不是像九品往生的人這麼快，到西方極樂世界「須臾之頃」。這個「須臾」是指快速，那麼要照古人的說法，合我們現在大概是幾分鐘的事情，是非常的快速。
他的『身相』跟阿彌陀佛一樣，這是阿彌陀佛本願，這四十八願裡頭有。『光明』也跟佛一樣，『智慧』也一樣，『功德』也一樣。諸位要知道，我們平常念這一句阿彌陀佛，如果心地清凈，沒有懷疑，心裏面什麼雜念都沒有，只有這一句阿彌陀佛，這個不得了！把阿彌陀佛的智慧功德，就靠這個心念，念念的變成自己的。你要問有可能嗎？為什麼可能？阿彌陀佛也是自性變現出來的。「何期自性，本來具足」，阿彌陀佛、西方極樂世界是我們自性本來具足的；「何期自性，能生萬法」，阿彌陀佛、西方極樂世界是我們自性所生的，不是心外之物，所以才說「唯心凈土，自性彌陀」。我用這個方法恢復自己的性德，跟阿彌陀佛完全一樣，有什麼不可能？你說不能，那才奇怪！說真的，用這個方法把阿彌陀佛的智慧德能變成自己的，這是真的可能，這是事實。
所以佛在一般大乘經典裡面常說，一切諸法都是自己心裏面變現出來的。我們如果細細的去思惟，明白這個道理了，肯定這個事實了，怎麼不能轉變！十法界依正莊嚴「唯心所現，唯識所變」。「心」是真心，「識」是真心的起用，真心的作用。這個作用裡面有覺、有迷。覺，就是本經上講的佛的五種不思議的智慧，那是覺悟的「用」；不覺，迷了，就叫做「八識」，八識是真心迷了的作用，都沒有離開真心，沒有離開自性。所以把佛的光明、佛的智慧、功德變成自己的，這是決定可能的，這是真的，不是假的。平常我們不懂方法，這個經上真的難得，經文並不很長，這些最重要的開示可以說一句都沒有遺漏，所以這個經，古大德稱為第一經，沒有錯。
【彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。】
這個『化生』就是講九品往生的。『智慧勝』是什麼？他不懷疑，斷疑生信，所以他是入九品位。
【其胎生者。五百歲中。不見三寶。】
『胎生』，智慧弱一點，疑根沒斷，智慧差一點，生到西方極樂世界，『五百歲中，不見三寶』，不見阿彌陀佛，不能聽佛說法，不見菩薩聖眾。
【不知菩薩法式。】
這個『法式』就是『菩薩』修學的狀況，他沒有參與這個法會，他不知道。換句話說，不知道「菩薩」平常是怎麼修學的，「菩薩」是怎麼生活的，這些事情他都不知道。像我們現在一樣，沒有見到西方極樂世界的狀況，沒有參與他們的法會，對這個不熟悉。
【不得修習功德。】
這個地方『不得修習』不是指個人的，是團體的，不能參與這個菩薩大眾的共修。如果說要是自己修行都不能的話，他五百歲怎麼能恢復！怎麼能開悟！這是自己一個人關起來修就是了，不是跟大眾在一塊共修。大眾共修的那個功德，殊勝的利益，那是不可思議的。
【無因奉事無量壽佛。】
他因為有障礙，在五百歲這個障礙當中，他還不能夠親近阿彌陀佛。『無量壽佛』就是阿彌陀佛。這是有障礙。
【當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。】
這是佛把他的原因告訴我們。這是什麼緣故？這個人『宿世』，「宿世」是指這一生，並不限定指他的多生多劫，指這一生，這一生為什麼會有這個樣子？多生多劫修習的善根，為什麼這一生會有這個樣子？這個還是善導大師把我們這個疑惑解答了。善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面，《觀經》的內容主要是講西方極樂世界的理論，理論的依據：「三輩」、「九品」（這個「九品」的因果說得非常詳細），還有「往生的方法」，所以《觀經》上講三個東西。在「九品」裡面，大師就說得太好了，「九品」怎麼形成的？是眾生遇緣不同。那同樣一個道理，此地我們也明白了，他為什麼會生到邊地？遇緣不同。就是這一生當中沒有遇到真正善知識給他開導，他始終有這個『疑惑』。所以歸結到根本的原因，確確實實是遇緣不同，這個說得太好了。換句話說，我們每一個人如果遇緣殊勝，上品上生我們有分；遇緣不殊勝，這個品位就下了，甚至於「邊地」去往生了。總而言之一句話，都是根熟眾生。根熟是什麼？你真信、真願、真肯念佛，這就是緣都熟了。雖然大家統統根熟了，生到西方極樂世界品位不相同，這個原因就是你遇緣不一樣。
在過去，過去的緣比我們今天的緣不一定殊勝，如果從遇善知識來說，過去善知識比我們現在多，這一點說的是他的緣比我們的勝。那個善知識能不能把這些事情辨別得清清楚楚、明明白白，那又不一定了。善導大師雖然講得那麼清楚，講得那麼明白，依照善導大師去修學的人也不見得很多。因為《觀無量壽佛經》的註解還有一部智者大師的註解，在我們中國非常流行。因為智者是「天台大師」，「天台宗」在中國、在日本、在韓國都非常興盛，所以智者大師這個注子，讀的人、研究的人、依照修學的人比善導大師的還要多。
那麼講起《無量壽經》，這是我們凈宗第一經，凈宗所依據的第一經，《無量壽經》是西方極樂世界的概論、概說，面面都說到，那過去就不如今天了，為什麼？過去沒有一個很圓滿的會集本，五種原譯本是很難有機會遇到的。會集本在過去有兩種：宋朝
更難得的是黃念
完成之後，他告訴我，他說「我非常擔心這東西恐怕不能出版，人家再把我丟到字紙簍燒掉，那就太可惜了」。所以Ｄ.Ｃ.同修請他到美國來，他趕快就帶了一部來。因為初版是油印印的，油印印的數量最多不可能超過兩百冊，印兩百冊，臘紙都壞掉了。這是流通到海外的時候，東西才能夠保存下去。我們在台灣看到這個本子，大量的給它流通，普遍給它介紹，這是講我們的緣分在這一點說比古人強，古人沒有這個緣分。所以要珍惜機會，珍惜這個緣分，相信自己善根，相信佛的智慧，決定不懷疑，我們這一生一定能圓滿成就。好，今天就講到此地。
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