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念佛成佛

—無量壽經講記

上凈下空法師·重要開示

目 錄

序

壹——覺悟

貳——學佛

叄——惜緣

肆——修心

伍—修行

陸——念佛

柒——因果

捌——禪定

玖——隨緣

拾——成佛

序

凈空法師宣講的《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經講記》，劉承符居士譽為可與蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》、蕅益大師的《阿彌陀經要解》，並稱為彌陀凈土解釋文中的三不朽，可見它的崇高地位與珍貴价值。末學每次恭讀，總有新的啟示，新的收穫，充滿無限法喜。古人說：「三日不讀書，便覺言語無味，面目可憎。」末學也覺得：「三日不讀本《講記》，便覺心神散亂，道心退轉。」進一步分析：兩位大師的鉅作，都是用文言文寫成，而且說理深邃。如非國學及佛理造詣深厚的人，很難透徹理解其義趣。而本《講記》則是師傅用口語講述，深入淺出。稍具閱讀能力的人，不管任何根器，都能各有領會，獲得實益。至於義理方面，更是周遍圓滿。凡是學佛人從初發心到成就佛果，所有應具備的觀念與行持，法師無不反覆開示，懇切叮嚀。在在處處都顯現他老人家苦口婆心、救世濟民的殷切期望與無盡悲心，讀來無限感恩！

但是這部凈土宗第一經《無量壽經》，師傅宣講了一百零七會，再由劉居士轉錄成文字以後，精裝成四大冊，每冊厚達六、七百頁。要想全部讀完，必須花相當長的時間；而想要牢記《講記》中所有的教誨，以便依教奉行，更是不容易。於是末學試著摘錄其中的重要開示，以便專精研習，緊記在心，使日常處世、待人、接物時有所遵循。後來又想到，我凈宗同參道友們，多因工作忙碌，很難有充裕時間研讀《講記》全文，則這本重要開示，對本宗認真修行的大眾而言，或許稍有助益。因此不揣淺陋，又分類整理，彙集成冊，取名為《念佛成佛》，送呈慈光圖書館朱館長印行，廣為流通。敬願它真能幫助有緣的同修大德們離苦得樂，了生脫死，超凡入聖，出離三界，往生西方，圓成佛道。阿彌陀佛！

三寶弟子妙音謹識

一、佛給我們第一個無上殊勝的利益，教我們在這一生中就能成佛。我們如果不能認真修學，這一生不能往生，就辜負彌陀、世尊太多了。要怎樣才不辜負？唯有認真去修，要把它當作這一生中最重要的、最大的一樁事情去辦。其他的事情可以放下，這個事不能放下。

諸佛如來無量無邊的法門，只有這個法門是一生中決定得度的。選中念佛往生法門，你的智慧第一。文殊菩薩選此法門，大勢至菩薩選此法門，普賢菩薩也選此法門；你也選這個法門，表示你的智慧跟他們沒有兩樣，這是『智慧勇猛』。

十法界里，利益最殊勝的是成佛，害最深的是三惡道。你能認清楚，就能避免三惡道。在這一生中，有機會教你作佛、作菩薩，你在這事上下了決定，這是智慧。

通常我們講佛法有大乘法、有小乘法，比大乘法更究竟、更圓滿的是「一乘法」。小乘修學最高境界是「阿羅漢」與「辟支佛」；大乘法修學的結果是證「菩薩」的果位；而一乘佛法是成佛。這部經典、這法門就是教我們修行成佛的大法。

二、「佛」的意思就是一個覺悟的人，是一位對於宇宙人生究竟圓滿徹底覺悟的人。對於宇宙人生本體、現象、作用，過去、現在、未來，沒有一樣不覺，沒有一樣迷惑。

「阿彌陀佛」翻成中文，意思是「無量覺」。無量就是盡虛空遍法界，過去、現在、未來，用今天的術語來講，時間、空間，時空里的一切萬物無量無邊，用一個名號作代表——無量覺體；沒有一樣他不是正確圓滿的理解，覺而不迷。這就是「阿彌陀佛」名號的含義。所以，這名號就是宇宙萬物的本體。

「阿彌陀佛」四字，中文翻譯「無量覺」。「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，「佛」翻作「覺」。無量覺，是指對於一切事、一切物、一切萬法，樣樣都要覺而不迷。念這句佛號，就是提醒我們，對經典所有的教訓不能忘記，不能虧失。這樣佛號念得就有功德。否則單單念這句佛號，提不起自己的警覺。這樣佛號念了沒有用處，只是口善而已，不能往生。

彌陀名號切實是大總持法門，沒有一法是阿彌陀佛之外的。阿彌陀佛是整個佛法的綱領，念一句「阿彌陀佛」，一切法門都念到了，一個也不漏。大經上常說的「一即一切，一切即一。」到此我們才徹底把它搞清楚了。「一」是這一句「南無阿彌陀佛」，「一切」是世出世間一切法；一句「阿彌陀佛」圓滿包含了世出世間一切法。如果再說得詳細一點。「一」就是這一部《無量壽經》，這部《無量壽經》概括了世出世間一切法。這是我們為什麼要寶貴這部經的道理。

三、菩提心就是真正覺悟的心。怎樣才是真正覺悟？真正覺察人生生死事大，無常迅速，六道可畏！有這樣的體會，一心一意要離開六道輪迴，這是真正覺悟。.....真正有心出離三界，超越輪迴，才是覺悟。但是這個覺悟才只有一半，再能相信「念佛成佛」，你的覺悟才圓滿。真知道這一句佛號能讓我們永脫輪迴，一天到晚決不中斷。這才是命根子，是一生中最大的一樁事。什麼事都可以放下，這一樁事不會放下。死心塌地念這句佛號，一心一意求生西方凈土，才是真正發菩提心，真正覺悟。

作佛是作一個真正對宇宙人生徹底覺悟明白的人，作九界眾生的好榜樣，一點都不迷惑。.......徹底通達諸法實相，就是佛，就是菩薩。所以佛、菩薩不是神仙；神仙還是六道眾生，對於諸法實相還是迷惑顛倒，沒搞清楚。唯有佛、菩薩清楚。

真正認識清楚這個世界生死輪迴可怕，這心就覺悟了；真正發心想要超越六道輪迴，求不生不死，這心是覺悟了。如果再能發心念「阿彌陀佛」求生西方極樂世界，這心是大覺，是無上覺，是究竟覺。這就是發菩提心。

我們無量劫來，可以說生生世世都與佛有緣，而且這緣非常深厚。生生世世接受佛、菩薩的教導，為什麼沒能出得了三界？就是把生死疏忽了，沒有重視它。看看我們這一生能不能覺悟，這一生還是把這兩個字看輕了，佛法修得再好，還是無法超越。一定要把這一樁事認識清楚，世間沒有比這一事更可怕的。

學佛人要把目標認清楚。我們的目標就是拔斷生死根本，超越三界六道。.......一定要把這樁事作為我們今生修學最重要的一樁大事，是我們真正的目標。

佛、菩薩加持多少，就看你發的心量大小，真假而異。你發的心真，發的心大，諸佛、菩薩威神的加持亦大；你發的心小，發的心偏，諸佛、菩薩也加持，加持的力也小。......一心一意幫助苦難的眾生能聞到正法，能在這一生得度，就是發無上菩提心。此心可貴，此心一發，就得諸佛護念，龍天擁護。

真正的福田是佛法，不是形式的佛法。台灣到處寺院林立，是形式。真實的佛法是覺悟人心、覺悟人性。如何教廣大的群眾真正覺悟，福田要從這個地方種。才曉得最勝的福田，是宣揚佛法，傳播佛法，是弘法利生的工作。我們要參與這份工作。

四、要知道，不生西方必定輪迴；既然輪迴就必定墮三途（即地獄、餓鬼、畜生三惡道），這是無法避免的。墮三途就太苦了。三途很容易進去，可是要出來就很難！所以在此，再一次勸我們大家要發高度警覺心。這不是兒戲，要時時刻刻提高警覺。

一墮惡道要到那一生那一世再出來做人？時間是以「劫」來計算的，不是算年數的，是講多少劫、多少劫以後。所以，想想事實真相，才知道此事真正可怕，才知道佛的恩德之大。

三惡道非常可怕！經上常講「頭出頭沒」，把六道比作苦海。生到三善道得人天身，就好像頭冒出來，呼吸一口新鮮空氣，再一下去又沉到海底。在惡道的時間長，在善道的時間短。人要常想這個事實真相，他就覺悟，他就害怕。我們趁有生之年，身體還健康，要牢牢把握這大好光陰，認真修行，不要讓這一生空過，決定求生凈土。凈土很容易修，人人有份，個個可以往生，為什麼不修？

說實話，不能往生西方極樂世界，就毫無意義，毫無價值。天天搞六道輪迴，還有什麼價值好說？無量無邊的法門中，我們才真正認識念佛法門，找到念佛法門。要不能把這個法門掌握住，那真是太可惜了！

我們一定要曉得，人生在這個世間，身體很脆弱，生命很短暫，一失人身就墮惡道。想到這裡就真正可怕！如何不墮惡道，還能成佛，就靠這一句佛號。

真正理解生死輪迴，真正明暸，真的發心要想超越六道輪迴，佛、菩薩冥冥中一定會照顧。眾生有感，佛才有應。用什麼方法？必定要依教修行。

五、今天的佛弟子，有很重要的責任，有很大的任務，要向全世界人宣告，佛教不是宗教，佛教是佛、菩薩的教育。在《地藏菩薩本願經》里，我們看到婆羅門女是婆羅門教的信徒，她接受佛陀的教導，念了一天一夜的佛，就成菩薩。她的母親墮在地獄裡，她就能把母親度到天上。所以，宗教徒可以接受佛陀教育；接受佛陀教育不需要改變他們的宗教信仰。一切宗教信仰者，皆當學習佛陀智慧的教育。......今天大家誤會佛教是宗教，嚇得凡是宗教徒都不敢來學，你說冤枉不冤枉！如果知道這是教育，神父來學，變成菩薩神父；牧師來學，變成阿羅漢牧師，都能修行證果。......所以，一定要認清它是教育，是三世（過去世、現在世和未來世）的教育。教學的內容深廣無比，是真正能幫助我們解決一切問題的教育。

孔、孟也教我們『以善攻惡』但是沒有『拔生死之苦』。佛教育的圓滿，是不僅教我們這一生得幸福美滿，而且教我們生生世世都得圓滿。這是世間所有一切教學、宗教、科技，都達不到的，唯獨佛法能達到。

佛法是佛陀的教育，決不是宗教。佛陀的教育超越國界，超越種族，超越黨派，超越宗教。.....我們必須為人解釋清楚，基督教徒也很樂意來修學，天主教的人也很喜歡來修學，都來皈依三寶，來修學佛法；因為這是接受圓滿智慧的教育。

宗教建立在情執的基礎上，而佛法是建立在智慧的基礎上，破迷開悟。這是他們的不同處。我們心目中佛、菩薩是老師，不是神明。家裡供養老師的形像，我們見到，會念念不忘老師的教訓，念念提醒自己的警覺。這就是學佛，這才是佛弟子。諸位如果把佛教看成宗教，佛教真實的利益，你決定得不到。佛法是世界上最圓滿、最完備、最真實的優良教育，世出世法里確實找不到。

若社會上多數人接受佛陀教育，社會自然和諧，世界自然和平安定，我們每個人都有好日子過。所以，不是自己一個人善就行，還要幫助一切人斷惡修善。這是每一位佛弟子應盡的義務。

六、這一部經典的確跟其他經典不一樣。其他的經典，釋迦牟尼佛一生中只講一次，所以集結的經典只有一種。唯獨本經是釋迦牟尼佛多次宣講，所以集結的經典，就有很多不同的原本。傳到中國來，有十二次的翻譯。.......從這個地方證明，念佛法門的重要性。如果不是很重要，佛當年在世講一遍，不可能重複講第二遍。

諸位要曉得：《大藏經》有許多經典，每一部經只是契某一類的根機，不是普遍契機。的確有高級的，有中級的，有初級的。就像學校教科書一樣，有適合小學、適合中學、適合大學、適合研究所的。唯獨這一部經，從幼稚園到博士班，一本就夠了，全部契機，真是不可思議。這是很奇怪的！奇怪在那裡？程度淺的人念，有淺的體會，意思淺；程度深的人念，意義深。

念佛法門的好處在那裡？什麼樣的根機用這個法門都只有利，沒有害。我們大可以放心修學，這是真的。若修學其他法門，未必契機；修學念佛法門絕對契機。

七、『特此一門，至圓極頓，而且由其簡易直捷，則出世之正說偏在斯經，一代所說歸此經，如眾水歸於大海。』在如此濁惡的環境里，只有這一味葯能救度眾生。這『一門』就是《大乘無量壽經》，就是一心專念「阿彌陀佛」。念佛法門『至圓極頓』，《華嚴》、《法華》稱為圓頓大教，它的「圓」還沒有到極處，它的「頓」也沒有到極處。念佛法門才是至圓至頓，它最殊勝的是『簡易直捷』。如果沒有這四個字，縱然圓極頓極，一般眾生不能修學，一般人得不到利益，則法門再好也是空說，沒有用處。（詳第一冊一五四頁）

這法門圓極了，頓極了。「頓」是一念成佛；「圓」是一切都得到，沒有一個例外。只要你相信，，只要你依照這方法修學，沒有一個不成就的。

這個法門不是修因證果，它是直截從果上起修。阿彌陀佛就是果覺，所以是比其他法門成就快速的主要原因。

這一部經，這個法門，雖然下手簡單容易，我們決不可把它們看低。以為這法門不究竟、不圓滿、不高妙，這就看錯了。實在講，愈是究竟圓滿的法門，必然愈是簡單容易。必須人人能修，人人能成就，這才是最殊勝的法門。在一切法門中，念佛法門的確符合這些條件。

八、『普等三昧』是什麼？什麼三昧能普遍平等？普遍就是世出世間，一切有情眾生都能修；平等就是等覺菩薩、我們、地獄眾生也能同樣修這個法門，能同樣成就。你想想看，這個「普等三昧」是什麼？就是這一句「阿彌陀佛」。

一直到今天，禪在世界上還很盛行。禪度什麼人？六祖大師在《壇經》里講得很清楚，他度的是上上根人。換句話說，上中根的人都不度，上中根以下沒分。凈土法門是「普度」，從上上根到下下根都度，這就不一樣。只要你肯信，肯願，肯行，沒有一個不得度。

這個法門之廣大，盡虛空遍法界一切眾生都是他度脫的對象，這就「廣大」，不像其他法門，只度一部分眾生。達摩祖師傳到中國來的禪宗，只適合上上根人，不是上上根人就沒分。......總沒有凈土法門普遍、平等廣度一切眾生。

所有一切法門都治不了，這句「阿彌陀佛」還能對治，所以它管用，還留住世一百年。......我們的心病、身病從那裡來？從染污來的，精神的染污、物質的染污。奇奇怪怪的病，一年比一年多，研究醫藥都來不及。佛法這貼葯非常了不起，萬病通治，而且決定有效。你要是不相信，吃虧的是自己，不是別人。

九、四十八願哪一願第一？古代佛門大德皆以第十八願為第一。佛法的中心就是在這一願。這一願是『十念必生』。佛度眾生，「十念」能令眾生成佛。這是佛法真正達到方便究竟至極，沒有比這個更方便、更究竟了。這才曉得，念佛法門在無量無邊法門裡，確實是第一殊勝，無與倫比。

要快快成佛只有念佛法門。你修學其餘法門，不一定這一生能有成就；唯獨這個法門決定成就，所以才是『究竟方便』。「究竟」就是這個法門必定能成佛；「方便」就是它最容易，無論什麼人都可以用這個方法來修學。

「究竟」，一定要令我們證到圓教佛果，無上正等正覺。「方便」一定要令一切眾生，人人在一生中也可以做到。講到「究竟、方便」，在一切經里，唯獨此經。不是說別的法門不好，但是要如此圓滿究竟、方便，只有這一個持名念佛的佛門。

釋迦牟尼佛勸他父親，八萬四千法門，勸他修哪一個法門？勸他修念佛法門，求生凈土。可知在無量法門當中，念佛法門一定是最殊勝。

釋迦牟尼佛勸他父王、他的姨母，皆是念佛求生凈土，可見這個法門確實方便、究竟。

十、這是不死的法門，是真正不死。因為你走的時候很清楚,跟家親卷屬告假：「我走了。」是走了以後才捨棄肉身，不是死了以後才走。死了以後才走靠不住。所以死了之後，我們給他助念。看到很多瑞相，也不能證明他往生。假如他來生生善道，瑞相都好。所以有好的瑞相，可以斷定他不墮惡道；說他往生，則未必。如果是他自己向大家說：「佛來接我，我現在跟佛去了。」那是千真萬確的往生，一點也不假。

所有一切障礙都是心不清凈產生的。心若清凈，六根就沒有障礙。眼能見到西方極樂世界，耳能聽到西方世界，鼻可以聞到西方世界的寶香，確實就如同在眼前。非常可惜，我們的心地污染太嚴重，現在每天還在加速的污染，這多可怕！為什麼去不掉污染？佛說因為兩種執著：我執、法執。起心動念只想到自己的利益，是污染的大根本。只要有我執，想把污染去掉就非常困難。念佛法門的殊勝，就是污染還存在，用一句佛號把污染控制住，像石頭壓草一樣。污染的根還在，不讓它起作用，這樣就能往生。這是其他法門裡沒有的。

十一、自古以來的祖師大德們，他們一向所學的法門、宗派不同，到他們真正了解西方極樂世界，在印度，像馬鳴、龍樹菩薩；在中國有永明延壽、智者大師。他們從前都不是學這個法門的；知道之後，其他都捨棄，專修（凈土法門）。蓮池、蕅益大師也是如此。尤其蓮池大師講：「三藏十二部，讓給別人悟；八萬四千行，饒與別人行。」他自己晚年，專持一部《阿彌陀佛》，一句「阿彌陀佛」，專修專弘。這才是真正徹底的覺悟。

徹悟禪師是在禪宗大徹大悟之後，回過頭來專修凈土法門的。他說：「真為生死，發菩提心。以深信願，持佛名號。」這是念佛的標準態度。怎麼樣念？這四句說盡了。一個人真正知道生死可怕，這個心就是菩提心。他覺悟了，曉得生死太苦、太可怕，知道輪迴可怕。輪迴是死了以後，過不了幾天又再來投胎。來了再死，死了再來，生生死死，死死生生，沒完沒了。輪迴不一定生生世世都是人身，六道, 里總是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。

十二、西方極樂世界是學校，是道場。佛的事業是教學，大眾的事業都是求學。佛教我們到那裡作學生，天天上課。以無量劫這麼長的壽命接受佛陀的教誨，哪有不成佛的道理？決定成就！

西方極樂世界是學校。往生到那裡去，不為別的事情，是去留學，充實自己的智慧德能，然後回來幫助這些苦難的眾生。......西方世界的宗旨是培訓佛、菩薩。佛、菩薩培訓出來，是要到十方世界去度眾生的，不是在西方世界享樂的。所以凈土法門不消極，西方世界也決不是我們的避難所。

西方極樂世界只有一種行業：當老師的，當學生的。除了當老師、學生之外，你查一切經，西方極樂世界還有沒有其他行業？沒有。講經的是老師，聽經的是學生。這才知道凈土殊勝。

西方極樂世界沒有聽說那裡有做工的、種田的、經商的，都沒有看到，這些事，西方極樂世界都沒有。他們幹什麼？天天讀書，「讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事」，你說多快樂！極樂世界怎麼去？堅定信心，一句佛號念到底，專修就成功。

西方世界是一所佛教大學，是十方諸佛共同辦的學校，不過是請阿彌陀佛當校長而已。裡面的主辦人，董事會的成員，就是十方諸佛如來。所以，沒有一尊佛不介紹一切眾生往生西方極樂世界。生到那個世界，你的道業才能在一生中圓滿成就，比你自己在他方世界修學要穩當得多，要快速得多。

十三、阿彌陀佛不是一個身，是無量無邊的應化身。阿彌陀佛有無量無邊的道場，他化現在一切大眾面前講經說法。因為境界隨著阿彌陀佛的心念自然轉變，所以彌陀道場遍及國土，處處皆是。我們在《觀經》上看到的，幾乎每一處七寶樹下，都看到西方三聖在那裡講經說法，處處皆是。所以，西方極樂世界的人雖然多，沒有一個人不是天天在佛的身邊。佛沒有離開他，他沒有離開佛。這是不可思議，無比的殊勝。

十四、「開光」是藉佛、菩薩的形象，啟開我們自性的光明。不是人為佛開光，是佛為我們開光。......阿彌陀佛代表無量壽、無量光、無量智慧、無量清凈。看到佛像就想起來。看到觀音菩薩，想到我們要大慈大悲。誰是觀音菩薩？我是觀音菩薩，我要以大慈大悲對待一切眾生。這是開光。

用佛、菩薩的形象開啟我們自性的光明，是佛陀教育高度的藝術。我們自性有無量智慧，有無量德能。一尊佛、一個名號，沒有辦法顯示出。所以佛陀教學，用許許多多佛、菩薩的名號、形象，目的無非是把我們自性本具的智慧德能引發出來。這是開光。

十五、真正覺悟的人，知道這個世間一切萬事萬物都是虛妄的，像《金剛經》所說「凡所有相皆是虛妄」，沒有一樣是真實的。知道一切是虛妄的是「看破」；看破之後對於萬事萬物決定不取不舍，於一切境界之中沒有取捨的念頭是「放下」。真正看破放下，這個人就覺悟了。覺心清凈，世出世法一樣都不沾染。

我們要超越三界就不能不看破。看破之後就不造業，就放得下。為什麼放不下？因為看不破。把六道裡面的假相樣樣都當真，不曉得事實真相是夢幻泡影。

你在這個世間想爭什麼？一生一世白爭了，沒有一樣能帶去。......必要覺悟，什麼都是假的，什麼都是空的，真的是「生死事大，無常迅速」。......西方世界是真的，是確實能永遠得到。能真正明白這一樁事，才是真正覺悟；把這一樁事抓到了，才是真智慧，才是不迷；真正有智慧，真正是大徹大悟之人。

如果你中了大獎，得幾億萬元的財產，死了，一文錢也帶不去，那個沒有用處。你得了這個法門，才是真正之寶，不是世間財富能相比的。為什麼？真正了生死，真正出三界。從今天起永脫輪迴，成佛去了。

眾生大多數貪求世間五欲六塵的享受，障礙發菩提心。佛在一切經里常提醒真正修道人，應常念「苦、空、無常」。觀察世間苦、空、無常，才能淡化，才能止住享受五欲六塵的貪心，大菩提心才能生得起來。

要曉得人間功名富貴、五欲六塵是牢獄。天上享天福，比我們人間福報大太多，壽命之長，享受自在，非常令人嚮往，令人羨慕。要覺悟，那是珍寶牢獄，福報享盡，還要墮落，不究竟，不圓滿。究竟圓滿一定要超越三界。

十六、『人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。』這種臨終時的恩愛別離，一別之後改頭換面，再遇到時也不認識。要是真正覺悟之後，知道此事乃是一場空。人生如夢，不過是一場夢而已。我們平常作夢的時間短，這個夢的時間比較長一點而已。當體即空，了不可得。若過去生修福，這一生享受富貴，是作了一場好夢；前生沒有修福，這一生冤家債主很多，是作了一場惡夢。事實確是如此，真正要覺悟，要警惕。

如果我們能把這個世間看做是一場夢，而且在夢裡覺悟了「我是在作夢」，則一切順逆境緣，自然就不會計較。得意也不會歡喜忘形，失意也不會煩惱。因為是假的，一場夢，不是真的。我們要做好事，要做美夢，要使美夢成真。唯有念「阿彌陀佛」求生西方極樂世界，這是做美夢的方法。這個美夢會成真。

十七、人在世間，生命非常短促。尤其是亂世，意外的災害非常多，誰也不能保證自己還能活多少年。警覺到這一點，有一天的時間，就好好的念這一句佛號；有一天的時間，就認真斷一切惡，修一切善。才能在亂世真正消災免難，真正能幫助自己這一生得生凈土，就沒有白過。

欲出離亂世，最寶貴的是光陰。要把這寶貴的光陰做正經事；正經事就是念佛。不要把寶貴的光陰浪費掉，這才是一個真正覺悟的人。

十八、佛給予眾生樂是「慈心」，拔一切眾生苦是「悲心」。.....「慈悲」是一體的兩面，一個得到，兩個都得到。慈心就是愛心，佛門裡不講愛心。因為愛是感情的，是情識生的；慈是理性的，是理智的。愛一個人，若不是現前這個時代教他離苦得樂，來生怎麼辦？依舊搞輪迴，還要墮三惡道，這就不是與樂。要給他生生世世得究竟樂，這才是真正的慈。

「情」是地獄之根，情要不斷，出不了三界。所以，情是迷情，只要是情就迷；情愈重，迷得就愈深。它跟理智恰恰相反。佛教我們要有理性，有智慧。把感情化為理智就對了。

決定不可以感情用事。你要知道，感情是魔王、是大魔，一動感情就完了，這一生又出不了三界，還得搞六道輪迴。所以，真正覺悟的人，要有決心把情魔一刀兩斷。在這個地方要狠心，才出得了三界。這個狠心，是真正的慈悲，是真實的智慧。千萬不要白白的空過了這一生。

十九、人天的福不究竟，佛常講人天福報是「三世怨」：第一世修福，第二世修享福，第三世墮落。因為享福的時候，往往不肯再修福；縱然修福，修得很少。所以，福享盡之後，無始劫來的罪業又現前；罪業現前，當然墮惡道，這就告訴我們，人天福報不究竟。學佛的人決不期望人天福報，當然更不可以求人天福報。

享受人天福報，一百個有九十九個迷惑顛倒。沒有福報的人，受苦難的時候，還有一點道心。福報現前，道心就沒有了，就被迷惑。貪、瞋、痴、貢高、嫉妒都起來，就無時無刻不造罪業。

二十、現在環境已是嚴重污染，所以大家有警覺心，要來保護了。其實這只是治標，不是治本。大家只見到表面，而根本的污染卻在一切眾生心地的深處。這不得了！你看看現代社會的人心，被哪些污染？才、色、名、食、睡，被這些妄想、執著所污染。這種污染的嚴重性，比環境的污染不知道高出多少倍。環境污染，大家警覺到了，要環保；而我們人心的污染怎麼辦？佛法就是一切眾生心地污染的環保師。

一、學佛一定要從《觀經》三福修起；不從此修行，就沒有法子成就。.....佛講得很清楚，這是「三世諸佛凈業正因」。換句話說，過去佛、現在佛、未來佛，成佛都一定走這條路。我們要是不走這條路，想成佛，那是不可能。......佛法里講孝順父母，是要令父母離苦得樂，才是真正孝順。.....所以真正孝順，要勸父母念佛。「奉事師長」也不容易。奉事師長是不是把老師生活照顧好？不只如此。你看《普賢菩薩行願品》講供養：「諸供養中，法供養最。」「法供養」中，又以「依教修行」為第一。普賢菩薩的標準是把老師教我們的，我們都能領會，都能接受，都能實行，這才是奉事師長。

三福之一是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是基礎的基礎，沒有這個基礎不行。次是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，是基礎的第二層。三是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。如是基礎堅實，然後念這句「阿彌陀佛」，一念相應一念佛，才能往生。從這個基礎上，建立「信、願、行」三資糧，才能穩穩噹噹往生。

學佛是從哪裡學起？從「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」做起。這是根本的根本，是學佛的基礎。這個要是做不到，戒律就不要談了，沒分！好像蓋房子一樣，這是地基。戒律是第一層樓，禪定是第二層樓，般若是第三層樓。孝親尊師，慈心不殺，修十善業是地基，你連這個都沒有，還談什麼戒定慧！

孝養的範圍非常廣泛，不僅僅是物質的生活。如果只限於物質生活，畜生也辦得到。人與畜生不同之處，最重要的是養父母之志，光大父母之德，此大孝也。當前使父母在社會上，久遠的使父母在歷史上，都能受到大眾的尊敬，方是真正盡孝。如何能做到？必須自己成聖成賢。聖賢的父母，哪個人不恭敬？不但人恭敬，鬼神都恭敬；不但鬼神恭敬，諸佛、菩薩都恭敬。這才是真正孝養父母。修行就要從這裡起修。

「孝順父母」，不只是對父母一切供養周到就叫孝順，那個意義太淺了。佛法里講孝順父母，是要令父母離苦得樂，才是真正孝順。這一世善，來世不善，不是真善；來世善，後世不善，也不是真善；今世不善，來世、後世善，這是真善。所以真正孝順，要勸父母念佛。有人說：「我勸父母念佛，他們不相信。」你要把他們不相信的原因找出來，把不信的原因消除，他們就相信了。

家人一定要和睦，這就是佛法。學佛學到一家不太平，是錯的。家人為什麼反對你學佛？這裡一定有道理，是你自己學錯了，你並沒有依照佛法去做。凈宗修學要從「三福」修起，第一是孝養父母。你能孝養父母，父母怎麼會反對你學佛？如果你學了佛就不孝順父母，不聽父母的話，看到學佛的同修，比什麼人都親切，疏遠了沒有學佛的家人，認為父母家人作惡；其實是自己在造罪業，這是自己錯了。將來你能不能往生？說老實話，不能往生，念佛念得再好，都不能往生。所以學佛的同修，第一要家庭和睦。

十善業後面的三條。意善就是無貪、無嗔、無痴。就是三善根。所以，三善根也在三福之中，你就知道很重要。沒有三善根，經上所說的「善男子、善女人」，你就沒分。可見這個重要，一定要認真的修學。於世出世間一切法不貪；於一切逆境決定沒有嗔恚心；對於一切事理，自己清清楚楚，明明白白，即不愚痴，不會被人矇騙。清楚明白而不貪不痴，順境里沒有貪愛，逆境里沒有嗔恚。順逆境界中，修自己的清凈心，修自己的平等心，修自己一心念佛，就對了。

今天我們展開《無量壽經》，阿彌陀佛就是我們的老師，《無量壽經》就是老師對我們的教訓。我們有沒有把這些教訓記住？有沒有把這些教訓做到？果然把這些教訓體會明白了，記住了，依教奉行，這才是奉事師長。

今天這個世界是亂世，有史以來沒有現在局勢這樣的混亂。如果要找這個混亂的根源，就是大家把諸佛菩薩聖賢人的教訓捨棄了。......我們要是指望佛、菩薩來救，是沒有用處的。必須把自己變成佛、菩薩，來拯救這個社會。從哪裡救起？從「孝親尊師」做起。興起一個帶頭作用，模範的作用，做給別人看，這是身教。這就是弘法利生，就是勸導一切有情，給他最豐饒的的利益。

我們今天開發性德，明心見性，用什麼方法？「孝敬」。所以，把孝親之心擴大到能孝順一切眾生，敬仰師長的心擴大到敬仰一切眾生，就能明心見性。從分別，一直修到無分別。我「孝親尊師」是有分別的，擴大之後就沒有分別；沒有分別就是性德透露，就是明心見性。這是要下功夫去做，要認真去做。所以學阿彌陀佛決定不會錯。

『當孝於佛，常念師恩。』如果把這兩句做到，護持正法，弘揚久遠，自自然然就做到，這是弘傳的根本法。一個孝親的人常常會念親恩，決不會讓自己的親人蒙羞。《孝經》上講我要是做一樁對不起人家的事，我的父母面子上沒有光彩。這不是以自身利害作標準，而是以父母的榮辱作標準。今天我們孝順於佛，一切以佛的光榮為標準。我們起心動念，一切造作，對得起佛，對不起佛，要以此為標準。佛不在世，距我們遠了。我們今天接受佛法，是祖師代代相傳，一代傳一代。對這些老師，應當要「常念師恩」。我們能不能對得起老師？做一樁不可告人的事，我們就對不起佛，對不起老師。常常有這標準存心，你在世間決定是好人，在佛法里決定是善人；你自修決定成就，利生決定真實。

二、阿彌陀佛一心一意莊嚴凈土，所為何來？不是他自己享受，是給大家受用。他願十方世界一切眾生，都生到他那裡，享受,他的成果。實在了不起！有福願意給一切眾生共享，不是個人獨享。我們學佛學什麼？就是學這個。

有福不要自己享受。福報現前，讓大家來享受，福報就愈積愈大。享福的人數愈增加，福報愈擴大，這是菩薩行。不著相的福報大的不得了，沒有法子能計算，沒有法子能形容。你真正不著相，積功累德，大福報就現前。切記將福報擴大，讓法界一切眾生共享。

把我們所修積的一切功德，自己不要享受，貢獻給一切眾生，這叫迴向。我們今天修福、造福，福給大家享受，這叫迴向。佛教菩薩不受福德，自己不享福，所造的福德是無有窮盡。自己若享受，福德會享完，富貴會享盡。不享福是真正的享福，是真正的受用。

從現在起，努力『作諸功德，至心迴向。』一心一意求生凈土，專念「阿彌陀佛」，斷惡修善，把功德都迴向求生凈土；也就是自己修積的功德福報都不要享受，作為往生的資糧。臨命終時才能心不顛倒，沒有病苦。為什麼沒有病苦？這是福報大，平常修福、惜福，而不享福，留到最後那一剎那享受。一生修積的福報在臨終時享受，所以能不生病，大福報現前，預知時至，沒有病苦，走的時候自在瀟洒，決定往生。

為什麼天天要迴向，念念要迴向？還債解怨，菩提道上才能一帆風順。「迴向偈」要從心裡發出來，口念沒有用，心口要相應。迴向偈上明明教我們「上報四重恩，下濟三途苦。」這兩句話把冤親都包括了。正因為我們要解決這個很不容易解決的問題，所以才認真努力的修行。我們為什麼要這樣精進努力修行？為了報恩，為了還債，為了解怨釋結，希望無始劫來的冤親債主，能在這一生中都能了結，不要等到來生。

三、『無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類，皆使往生其國，悉令得泥洹道。作菩薩者，令悉作佛。』這是彌陀無盡大願的結歸，阿彌陀佛建立西方極樂世界的目的就在此。所以佛弟子，尤其是阿彌陀佛的學生，必須建立相應的弘願，參贊彌陀化育眾生的大業。這是彌陀了不起的事業，我們非常榮幸能參與。

「布施波羅密」是修行最重要的一個課題。一切放下，應無所住。一切要舍，捨得乾乾淨淨。身心清凈才是法器，才有資格學佛。

學佛必須具備兩個條件：第一、肚量要大，要能包容。第二、要能笑臉迎人，冤親平等，萬法一如，能與一切眾生和合相處。這樣的人才要資格學佛，才有資格入佛門。

四、我們今天學佛，首先要發成佛的願，要發幫助一切眾生的願，這是菩提心。從哪裡做起？要先斷煩惱，再學法門。斷煩惱，就是我們這一生努力的目標方向。學法門留到西方極樂世界再開始。我們在這一生不學法門，因為法門太多，壽命太短，學不了。所以在今生今世完成第一個目標——斷煩惱，信願持名，求生凈土。

真正學佛的人，目標是成佛，不求世間的名利，不求人天的福報。盡我們自己的努力，為眾生造福。最大的造福，是幫助眾生開佛知見、悟佛知見、入佛知見，這是第一等大福報。所以，提倡印經、講經，都是幫助眾生開佛知見、悟佛知見、入佛知見。

五、學佛要把心量拓開，不要念念想到自己的利益。自己的利益太小，太短暫，一口氣不來，你的利益在哪裡？自己的利益能享受幾時？愚痴到了極處！若能把佛法弘遍世界，流傳久遠，自然福德生生世世享不盡。

四弘誓願是成佛之道。首先教你發願，拓開心量，不能起心動念就想到自己的利益，這樣心量太小了。佛教我們發願，要利益一切眾生，要度一切眾生。一切眾生，自然包括你的家族、你的家人。.....生到西方極樂世界的每一個人，他們的心愿都是要普度一切眾生的。你的心量太小，只度你一家人，只度自己，你自然跟他們談不來。思想、見解不相同，你怎麼能去度了？所以，一定要發大心，你的心量大了，諸佛護念，龍天護持。

佛法講的善惡，凡是利益自己的都是惡，利益別人的才是善。......因此佛教我們的方法是起心動念想別人，不想自己。......我們修凈土的，阿彌陀佛是我們的本師。他發四十八願，哪一願是為自己？他的心量大，念念為法界一切眾生。一切眾生，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，彌陀的心愿是圓滿的。我們學佛，要在這個地方學。

大乘比小乘高明，用的方法巧妙，就是念念不想自己，念念都想眾生，「我」自然就淡忘了。大乘法里，念佛法門尤其殊勝，尤其巧妙。他教我們念念想阿彌陀佛，想阿彌陀佛的心愿，想阿彌陀佛的行持。阿彌陀佛四十八願，普度法界一切眾生，心量之廣大無量無邊，確實不是其他大乘菩薩能相比的。

大勢至菩薩在《念佛圓通章》中，教我們『億佛、念佛，現前當來，必定見佛。』『億』是心裡想。想彌陀本願功德。彌陀本願功德就是第六品四十八願。所以，四十八願要念得很熟，心裡有念頭，就想彌陀本願。想久了，彌陀本願就變成自己的本願，我們的心愿跟阿彌陀佛相同。這是往生西方極樂世界的保證。常常億念彌陀本願功德，常常思想西方極樂世界的莊嚴，這是最健康的思想。

學佛的人首先要有健康的思想，才有健康的身體。胡思亂想是一切疾病的根源。如果覺得身體不好，自己就要覺悟，身體為什麼不好？一定是胡思亂想。是非人我、五欲六塵都不要想，那是不健康的。學佛的人應該把這些念頭全部放下，想阿彌陀佛，念阿彌陀佛就對了。

六、我們要想像佛一樣成就，單單希望果報沒有用處，要學他的因行，學他盡心儘力幫助法界一切眾生齊成佛道。.....彌陀在因地怎麼做，我也學著怎麼做，這是「學佛」。所以，學佛不是天天念經、拜佛，那是形式，修一點人天福報而已。修行要從心地、從言行里，學得跟菩薩、跟佛一樣。他們是怎麼存心，我也怎麼存心；他們怎麼對人，我也學著怎麼對人。這是真正學佛，真正修行。

既然學佛，心要像佛心，行持要像佛的行持，這樣才有把握在這一生中往生。如果這一生不能往生，三惡道決定有分，很難避免。這是值得我們警惕的。

七、我老實讀誦這部經典，老實念這句「阿彌陀佛」，要把彌陀四十八願變成自己的本願，我的願跟佛就相同了。我們對於宇宙人生的看法、見解，都能依照這部經典做標準，把它修正過來，使我們的見解、思想、看法跟阿彌陀佛完全相同，這是解同佛。我們的生活，我們的行為，也要依照這部經典的教訓，都把它做到，我們的行也同佛。心同佛，願同佛，解同佛，行同佛。恭喜你，你一定是上品上生。只要你的心、願、解、行與佛相同，老實說，你現在就是西方極樂世界的大菩薩，不是凡人。

我們學佛，阿彌陀佛是最好的典型，最佳的模範。我們今天依阿彌陀佛來塑造自己，看看他是怎樣存心，我要學他；他是怎樣發願，我也要學他；他是怎樣修行，我也要學他。這樣的人跟阿彌陀佛是真正同志，哪有不在一起的的道理。這就保證決定往生。

一切時，一切處，念念反省，永遠不離開佛、菩薩、祖師、大德的教訓。這樣我們才真正能與彌陀、釋迦，乃至於十方一切諸佛同心、同願、同德、同行。

阿彌陀佛存的是什麼心，我們的心也要跟他一樣；阿彌陀佛發的是什麼願，我們的願要跟他一樣；阿彌陀佛如何處世、待人、接物，我們樣樣都要學他。阿彌陀佛不在此，我們怎麼學法？《無量壽經》就是阿彌陀佛的心、願、解、行，要將此經的理事教誨都做到。「如說修行」，就是跟阿彌陀佛學習，才是阿彌陀佛真正的學生，真正的弟子。

務必要使我們的心、願、解、行都跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛是什麼樣子？《無量壽經》就是阿彌陀佛。依照經中所講的來修正自己，把經典的教訓圓圓滿滿的、落實到自己的生活中。你要是做到了，我恭喜你，你不但往生，你成了阿彌陀佛，跟阿彌陀佛沒有兩樣。這才是真正學佛。

把《無量壽經》變成自己的思想、行為，自己的思想、行為就是《無量壽經》；你就跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，決定往生。本經是往生西方極樂世界的保證書，也是我們一生成佛的保證書。但不是念念就能成佛，要做到。

阿彌陀佛在西方極樂世界，又不在我眼前，我怎麼跟他學？須知這部《無量壽經》就是阿彌陀佛。依照這部經典的理論、方法，改正我們自己錯誤的想法、看法、作法，使我們的想法、看法、作法與經典所說的完全相應，就是學阿彌陀佛。完全相應，絲毫違背都沒有，你就成了阿彌陀佛，哪有不往生的道理！

為什麼勸大家念這部經？因為彌陀的心、願、解、行都在這部經上。這部經念得熟透了，不要學，自然就相應。每天不斷的熏習，起心動念，自然就跟阿彌陀佛相應。這是決定得生的保障。

八、看佛的像，會起恭敬心。恭敬心是性德，對佛生起敬愛之心，這是滅罪得福。看到佛像，想到他也是凡夫修成的，我們今天也是凡夫。他能成佛、成菩薩，我們為什麼不成佛，不成菩薩？見賢思齊，看到他，我發願要跟他一樣。這樣滅罪消業的功德就更大了。

我們供養阿彌陀佛的形象，一定要明經義，要明道理。見聞阿彌陀佛，就想起阿彌陀佛在經典里，教我們這麼多寶貴的教訓，這樣瞻禮阿彌陀佛就有無量功德。......供養佛像的作用，就是讓他時時刻刻提醒自己；經典里字字句句的教訓，見到佛像，聽到佛號，立刻就記起來。這才是學佛。

九、佛是干教育這一行的，佛是老師，教化眾生的。我們也學佛，所以「行同佛」，實即「教化同佛」。佛示現世間，生在帝王之家，他命中注定要做國王的，但是他捨棄國王，去當老師，當一個純粹義務的教師，只盡教學的義務，不講報酬。這樣的老師，我們應當學習。

自己的德行沒有成就，是無法教別人的。要自己先作個榜樣，才能教人。......學佛就是立志作個好老師，佛是天人師。既然是老師，自己一定要做到『莊嚴眾行，軌範具足。』為一切眾生做個好榜樣，化導社會，使每一個眾生自身健康、快樂，每一個家庭幸福、美滿，社會和諧，國家富強，天下太平。

十、一定要把得失利害忘掉，把它丟得乾乾淨淨；然後無喜亦無憂，天下太平。我的天下太平，我跟你們雖然同住在一起，你住的世界不太平，我這個世界天天太平。你是世界多事，我的世界沒事。我們學佛就從這個地方學，這叫真正學佛。

在這個世間沒有得失心，得到的並不歡喜，失掉也沒有煩惱。為什麼？得到是空的，失掉還是空的。根本就沒事，得失不關心。......很多人會講「生不帶來，死不帶去。」既然生不帶來，死不帶去，還爭什麼？不要爭。這兩句話真正想通了，這個人就會開悟，身心清凈，一塵不染。

假如我們把得失的念頭打掉，實在講，這個人就很自在、很幸福。人的煩惱多從患得患失而來；沒有得到時，天天想得到；得到之後，又怕失掉。其實根本沒有得失，這全是妄想。妄想帶來許多痛苦與災難，真是冤枉！

十一、諸位想學佛，一定要發菩提心。處世、待人、接物，要用真誠心。別人惡意對待我，欺騙我，我還要以誠心待他。那我不是吃虧上當？不錯。你不肯吃虧上當，你就永遠當凡夫。如果你要想作佛，作菩薩，就得甘心情願吃虧上當。你要曉得，吃虧上當的時間很短，充其量不過這一生幾十年而已。這幾十年過去之後，你真的成佛了，才知道沒有吃虧，並沒有上當。如果現前不肯吃虧，不肯上當，你生生世世真的吃虧上當。這個帳要好好去算算。

諸位一定要記住：處世、待人、接物就用一個心，不用兩個心。我念佛是用什麼心，拜佛是用什麼心，我處世、對人都用這個心。也許有人說：我用這個心，今天在這個社會上，處處要吃虧上當。沒錯！也許是吃一點虧，是要上當。試問：你能吃多少年虧？你能上多少年當？算你活一百歲，你這幾十年的吃虧上當，將來作佛、作菩薩。要是這幾十年不肯吃虧，不肯上當，將來生生世世在三惡道。為什麼不肯多想想，到底哪個吃虧？哪個上當？......眼光往深遠處看，吃再大的虧，上再大的當，也心甘情願。保持心地的清凈潔白，決定不受污染，這個重要。

學佛的人，人家罵我，我絕對不回一句，不起嗔恨心，因為他在替我消業障。業障消了，我感激都來不及，怎麼會想報復？......所以，對人為的加害，不要計較，不要認為自己吃虧上當。你真正沒有虧吃，沒有當上。......你明白你的福報愈積愈厚，不但絲毫都不吃虧，實是佔了大便宜。所以，眼前看似吃虧上當，財富、名譽都受損失；殊不知一轉眼，你的財富、榮譽不知又提升多少。依教修行之人，諸佛護念，龍天善神保佑，哪裡會吃虧上當。

學佛的人一定要記住：不與任何人結冤讎。這是真正聰明人，真正有智慧的人。對於冤家債主要極力忍讓，忍一輩子就還清了。所以，要學著忍讓，不要怕吃虧，不要怕上當。吃虧是福，不是禍害，往往消災滅罪。忍讓決定是正確的。

釋迦牟尼佛在世時，尚遭六群比丘、六師外道當面侮辱；背後詈罵的，更是多得很。佛沒有跟他們計較，也沒有跟他們辯論。罵，隨他罵，罵久了，罵累了，他自然就不罵了。何必跟他一般見識？要忍，這是諸佛菩薩所修的，我們應當學。

一、我們是無量劫中，曾經供養無量無數諸佛如來。這樣深厚的善根，現在又蒙三寶在冥冥中加持，才有緣分遇到念佛法門。所以，我們要珍惜這個機緣。

在這本子流通還不到五十年，我們就可以人手一冊，就能依照這本經來修行，這是很大的善根、福德、因緣。因為這法門『直截了當，方便究竟』，比《華嚴》、《法華》還要直捷。《華嚴》後面普賢菩薩十大願王導歸極樂，是拐彎才去的。我們不必經過那條路就到達了。這方法確實非常「方便」，一句「阿彌陀佛」隨時隨處都可念，不受任何限制，沒有任何障礙。人人能修，人人能學，人人能成就，這是「究竟」。

我們今天讀到這個經本，因為字數不多，分量上來講非常適中，不太長，也不太短。經文裡面對於性相、事理、因果，都說得非常清楚、非常明白。這是難得的一部好經！所以，古德讚歎這部經是「《華嚴》奧藏，《法華》秘髓。」這是大乘經、一乘經的精華、精髓。我們這一生能得到，是真正有福。

二、我們有緣遇到佛法，有緣遇到《無量壽經》，遇到阿彌陀佛，這是大善根現前，證明自己在過去生中，不是沒有善根。我們要求西方極樂世界，就要努力修西方極樂世界的緣。你有善因，加上念佛的緣，哪有不得果報的道理？果報就是西方極樂世界。我們把事實真相搞清楚，這一生自己可以拍拍胸脯，我往生決定有把握。把握從這兒來的：不但惡事我們不做，惡的言語我們不說，惡的念頭我們也不生。念念只有阿彌陀佛，心心只想西方境界，這就對了。

我們在經上看到的「香光莊嚴」，即指西方極樂世界光明遍照，香氣普熏。這樣的世界，人人有份，問題是自己願不願意去，想去沒有一個去不成的。古德說「萬修萬人去」，問題在你修不修。

三、『行超普賢登彼岸。』如果真修，依照經文天天進步，天天提升，真的超過普賢。佛沒有一句假話，沒有一句妄語，跟我們所講的句句真實。......普賢菩薩修了無量劫才有此成果，而你一生中就能成功。什麼原因令普賢菩薩自嘆不如？普賢菩薩累劫中沒有遇到這法門，所以苦頭吃多了，時間拖很長，這是他沒有你好運。我們的運氣太好，一下就遇到這法門，我們應當珍惜。

我們想想：文殊、普賢修無量劫才入華藏世界，才知道念佛法門。我們今天一開始學佛就遇到這個法門，華藏海會四十一位法身大士見到你，沒有一個不佩服。他們修了無量劫才找到這條路，你不費一點力氣，也走的是這一條路。他們是具足信、願、行，求生西方極樂世界，見佛成佛；我們今天也用同樣的理論、方法，往生西方見佛成佛，跟他們無二無別。他們走了無量阿僧只劫的冤枉路，他們看到我們怎能不佩服，怎能不保護？不要等阿彌陀佛派遣，菩薩自動來保護了。

四、古大德說過：念佛法門是大乘中的大乘，一乘中的一乘，至高無上的法門。它樣樣第一：經是第一，法是第一，依照這個法門修學的弟子也是第一。這是值得我們特別珍惜的。

學佛一定要曉得這世界確實是苦，一定要覺悟生死事大，無常迅速。遇不到念佛法門，那是無可奈何；遇到這法門，一定要求願往生。生到西方極樂世界才是真正究竟圓滿，得真實之樂。

我們在一生中，沒有遇到念佛法門，那是沒法子，遇到這個法門，竟然空過了，這是最大的過失，沒有任何可以補償的。

我們今天有幸遇到念佛法門，理論、方法、境界都明了，關鍵就在自己肯不肯認真干。果然認真精進不懈，我們就成就，決定是如經上所說的「決證極果」，一生成就。

現在我們有幸遇到念佛法門。念佛法門是「帶業往生」，八十八品見惑一品不斷都能往生，能成就。這種大便宜，到哪裡去找也找不到。所以大家要珍惜。

生生世世修行，錯就錯在輕視凈土，不肯發願往生，這是大錯。這一生中有幸又遇到凈土法門，不要再犯錯誤，才能一生成就。

五、我們應當把經法當作世間最珍貴的寶物看待。唯獨佛陀經法能救度我們，幫助我們永脫輪迴，脫離三界，幫助我們在這一生往生不退成佛。這是世間任何珍寶都無法相比的。明白這個事實，才知道經法之寶貴。

這部經是十方三世一切諸佛如來，度眾生成佛的第一經。不僅是凈宗第一經，是一切諸佛所說的第一經。我們的福報是真不小，諸佛如來的第一經，這一生中能遇到，是多麼大的福報。遇到能相信，能理解，能依照經典的理論、方法修行，果報不可思議。

我們今日有幸遇到這部經，真的是希有難逢。遇到了，只要能深信，能依教奉行，你就決定成佛，與彌陀沒有兩樣。正如經文上說的「決定必成無上正覺」。

我們得人身，有機會聞到諸佛如來所說的第一經，我們應當慶幸，應當尊重，應當依教修行。希望在這一生中，把這些冤親、債務都做個了結。這才能往生凈土，不退成佛。

只有這部經教我們發願求生凈土，是真實的利益。其他一切經不是不好，而是我們一生做不到，一生修學不能成就。換句話說：即使非常認真，用功精進修學，也不過是人天兩道而已，沒有辦法超越輪迴。必須超越輪迴才是真正的利益，真實的功德。

其他經典，我們不容易做到，不容易應用在日常生活之中；這部經與自己生活很容易相應。從這一點體會，其他的經論再好，做不到也是枉然。理懂得有什麼用？事上做不到。這部經則理論明白可以做到，不明白也能做到。這就妙！所以，一定要生「希有心」。

六、要把握這一生最好的機緣，決定成就圓滿菩提。決定成就的方法很簡單，就是「發菩提心，一向專念。」發菩提心就是真正發願求生凈土。這一生中，我什麼都不要，就要西方極樂世界；什麼都不求，只求見阿彌陀佛。這個心就是無上菩提心。

彭際清居士說：「無量劫來希有難逢之一日！」我們一定要把握這個機緣，絕對不能錯過，錯過實在太可惜了。要知道世出世間一切法都不是真實的，唯有念佛求生凈土是真實的。

七、「緣」，很難，很珍貴，希望同修們要珍惜。因為人生很短暫，人與人相處，一生能見幾次面？何必要作冤家，作對頭。有什麼了不起的事要過意不去？所以，不要跟任何一個人結冤，我們在菩提道上才得一帆風順，沒有障礙。

一、清凈心比什麼都重要，動一個念頭（善念、惡念）都不清凈。可是善念、惡念，想不動，它偏要動！佛教我們方法——想念阿彌陀佛。這個念頭三善道沒有，三惡道也沒有，與西方極樂世界相應。以一念止一切妄念，念佛方法方便在此，不可思議的功德利益也在此。確確實實能破妄想，破執著。破妄想是破「所知障」，破執著是破「煩惱障」。這句名號功德，真的這麼大！

我們要達到跟佛、菩薩同樣的境界，內心清凈，清凈到極處，還是抓住這一句佛號才行。這句佛號是「清凈句」。清凈句是天親菩薩在《往生論》上說的。念念都是這句「阿彌陀佛」，心清凈，所有一切妄想、邪知邪見都不能進入。

凈土是清靜心變現出來的。什麼人的心清凈？是自己的清凈心，自己的真性變現出來的。我們從這一部經仔細觀察、體會，阿彌陀佛在因地修清凈心，果地上成就清凈國土，又接引十方身心清凈的眾生。這個原則他決定不能變更。因此我們曉得，極樂世界的眾生，無論依報、正報都是清凈的，沒有染濁的，我們才能信得過。修凈土的人，什麼條件往生？經上講得很清楚，無論賢愚，無論老少，無論凡聖，只要你心清凈，就能往生。

整個佛法，無量的經論，無量的法門，修的都是清凈心。心地絲毫染著都沒有，就成佛。

二、真正發菩提心的人，起心動念都是阿彌陀佛，都是西方極樂世界。絕對不會把世間一切人與事放在心上；.......心裡真正對世間五欲六塵一切法，確實沒有絲毫挂念。念念都是彌陀本願功德、西方世界依正莊嚴。這一種人念佛，是專念。

五欲是財、色、名、食、睡，六塵是色、聲、香、味、觸、法。六根所對的境界都染不上，你的心清凈，五欲六塵就跟你絕緣了。雖然天天接觸它，而不染著，這就高明。

對於世間五欲六塵、名聞利養還有留戀，這就是迷，不能往生。覺悟的心，對於世間名聞利養、五欲六塵，確實放下了，這樣的人才能往生。迷人不願意離開六道輪迴，覺悟的人不願意輪迴六道。從無量劫到今天，生生世世，實在沒有意思。

我把財、色、名、利舍一舍，忍一忍，咬緊牙根也不過是幾十年，成了佛之後得大自在，得永恆的快樂，是值得的。

經上講出家，是指「心出家」。身不出家無所謂，不在形式，心要出家。什麼是「出家」？對於世間名聞利養、五欲六塵絕對不沾染，這就出了。

三、一生在世間沒有第二個念頭，只有一個念頭——去見阿彌陀佛，求生西方極樂世界。我現在還沒去，沒法子離開這裡，暫住在這個世界。......過兩天我就要走了。何必與人爭這個爭那個？什麼也不必爭了。所以，現實的環境就是修清凈心的環境。你對我好，我也不喜歡，我心清凈；你對我不好，我也不煩惱，我還是清凈。心凈則土凈。往生西方極樂世界，就是在此地修清凈心。我一天到晚沒有別的，就是一句「阿彌陀佛」，這就對了。

清凈心就在許多不清凈的環境里修。如果你會修行，哪個地方不是道場？處處都是道場。你要找個好道場，很容易找。說實話，你要找個清凈道場，自己心不清凈，到哪裡去找？找不到清凈的。別人不清凈，我清凈，我就跟他相處，他也可以跟我相處。他計較，我不計較；他爭執，我不爭執。他天天罵我，我天天念「阿彌陀佛」。彼此相安無事，問題不就解決了嗎？

清凈心念佛，句句相應，那真是「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」我們今天佛號不相應，是因為心不清凈，所以大家要認真努力去做。煩惱、污染、垢穢，是無始劫來的習氣，只要把這個控制住了，惡行就不會有了，才能達到「心凈則佛土凈」。這是往生的保證書。

我們求生西方凈土，必要修清凈心，要修至善之心，則決定往生。為什麼要念這一句佛號？是把我們的妄想雜念念掉，把我們的清凈心念出來，目的在此。「心凈則土凈」，這樣才能感應道交，往生才有把握。

凈業要怎樣修？「心凈則土凈」。心不清凈不能往生。身不清凈不要緊，不礙事，往生不是身去，是心去。但是我要告訴各位：身清凈，心不一定清凈；心清凈，身一定清凈。為什麼？依報隨著正報轉，哪有不清凈的道理！心要怎樣才清凈？有妄想就不清凈，不想阿彌陀佛就全是妄想，如何能清凈？

心清凈，身就清凈。身心清凈，境界就清凈。「心凈則土凈」，往生西方極樂世界，這是真正的條件。念佛念得再多，不見得能往生。......心裡還有人我是非，還有貪、嗔、痴、慢，這種人不能往生。真正往生的是「心地清凈」；心地清凈的人，早晚十念都決定往生。

我們今天講凈化世間，從哪裡做起？必須從凈化自心做起。現在大家提倡人間凈土，凈化人心，有沒有辦法做到？為什麼做不到？原因是我希望你們凈化，我自己沒有凈化；而不知道這樁事情要從本身做起，而不是從外境做起。一個人心清凈，一個人的凈土現前；大家心清凈，共業的凈土現前。所以一定要從本身做起，從自心做起，才是正確的。西方極樂世界就是自性「一念凈心」所現的法界；只要我們念到「一念凈心」，一發願，十念一念都決定往生，道理就在此。

蕅益大師說：「品位高下，全由持名之深淺。」大師沒有說「持名之多少」，可見品位與多少不相干，與深淺有關係。深淺就是你心地清凈的深度是多少；心愈清凈，品位愈高。

四、彌陀建立的國土，名號稱「極樂世界」。因為那個世界不但苦果沒有，苦的因緣也沒有；不但眾生之苦事沒有，連惡惱之名也沒有。所以是清凈到極處的一個境界。我們想不想往生？真正想往生，就要修清凈心，把所有一切妄想、執著、雜念都放下，這樣才對。

你在世出世間法里都不牽掛，心就自在。必須離一切妄想，離一切執著，離一切分別，離一切憂慮，離一切牽掛，即證得清凈平等覺。這一切要是不肯舍離，那是自己找苦吃。因為「凡所有相皆是虛妄」，一切都是假的。什麼是真的？清凈心是真的。清凈心不但能生智慧，清凈心還能生福德。佛法常講「福慧雙修」，修福、修慧都在清凈心中。清凈心裡有無量的智慧，有無量的福德。

凡是不善的，不要去聽，不要去看，不要去想，我們的心才能得清凈。我們要想阿彌陀佛本願功德，我們要念彌陀名號，念四個字也好，念六個字也好，其他的不要再去念。念這句佛號是「正念」、「正語」，想西方極樂世界依正莊嚴，想四十八願本願功得，這是「正思維」。人家對我們有什麼冤屈，不要去辯論，不要去想。因為想一遍就又造一次惡業，何必呢？「凡所有相皆是虛妄」，只要不執著就沒有事。老實念佛要緊！

古人是用五年的時間修根本智，我怕你五年等不及，不得已說三年，能不能再少？再少恐怕不能成就。你必須忍耐三年，三年中專修清凈心。什麼都不要看，也不要聽，報紙、雜誌、電視、廣播都不要接觸，念這本《無量壽經》也不要求解，專修清凈心，心地清凈，煩惱就沒有了。

五、真正到一切不執著，解脫自在，在日常生活中，一定得到真正的快樂。在內心裡確實沒有分別、執著。可是跟大眾在一起，隨著眾生的分別而分別，隨著眾生的執著而執著。如是隨緣而不變，恆順眾生，隨喜功德。

永嘉大師跟六祖對答的時候，六祖問他：「你還有分別嗎？」永嘉說：「分別亦非意。」這分別不是意，這個答覆高明。我們今天分別是意識；永嘉分別不是意識，是真如本性。真如本性里沒有分別，是隨順眾生的分別而分別，不是他自己有分別；隨順眾生的執著而執著，自己沒有執著。所以說「分別亦非意」。他們的心真正清凈，在一切境界里不失清凈心。雖然跟眾生和光同塵時，也有分別，也有執著，實際是心地清凈，一塵不染。這是一個真正見性的人。

六、古人講「人生在世，有如過客」，像是來旅行的，從這裡經過就要走的。這樣看法是真的。既然是來旅遊，不是在這裡長住，有什麼值得計較，有什麼值得認真？認真、計較就是執著，執著就是錯誤；......自知是過客，就快快樂樂、自自在在的觀光旅遊，這多舒服。何必打妄想，何必樣樣執著？跟自己過不去，造作罪業，多不值得。

須知人生在世只是過客，此地不是我們的家鄉。我們在這裡既是作客，何必認真計較？不多時日就走了，要用這樣的態度處世。在此世間一樣都得不到，沒有一樣是自己的。所以，擺在面前的，可以享用，也會覺得非常愉快；千萬不可據為己有，否則就錯了。「凡所有相皆是虛妄」，「諸法無常，當體即空，了不可得。」這是真正覺悟，這是事實真相。

七、佛在經上常說：「財為五家共有。」你以為是你的，不要搞錯了。貪財的人，妖魔鬼怪會顯神通，跟你開開玩笑，把錢財給你看看，看幾天他又拿走了，你又落空了。這種情形在台灣，你看股票大去大跌，幾年前賺了很多，現在空空的。你動這個妄念，魔就會跟你開玩笑，來捉弄你。就是瞧不起你，不尊重你。心地清凈，不但諸佛菩薩護念，妖魔鬼怪也尊重你，不敢跟你開玩笑。

八、宗門從無住、無相、無念下手，教下從無知、無得下手。宗派很多，但都修的是清凈心。「有相、有得」心不清凈；「有念」，心也不清凈；「有知」，心也不清凈。必須把這些都去掉，就是六祖講的「本來無一物」，心就清凈了。清凈心是真性，清凈心是佛性，就是自性。自性起用才能成就，才能開悟，才能證果。你說多重要。

真正會修的人是自己修，不看別人。看別人，心裡生煩惱，就有意見；有意見，心就不平，就不清凈。到什麼時候我們六根接觸六塵境界，見如不見，聞如不聞，心就清凈了。對於一切法清清楚楚、明明白白。雖然明了，但是心裡不執著。說得通俗一點，絕對不把這些事放在心裡，心裡什麼都沒有。六祖講的「本來無一物」，心是空的。到那時候，就得清凈心，往生才有把握。

六祖說得很好：「本來無一物，何處惹塵埃」，就是無相。「無相」不是說沒有外面的現象，而是心裡不執著一切相。所以，無相不是無外面的相，是無心裡的一切妄想、執著。

學佛只要自己持戒，別人持不持戒，一律不管，一律把別人看作最極清凈之人。我們的心清凈才能得定，這是諸位同修必須知道的。故知佛法的戒律，無論是小乘戒或菩薩戒，全是戒自己的，絕對不戒別人。小乘戒獨善其身；大乘戒是入眾，就是跟大眾相處，我應該要遵守些什麼，而不要求別人。這是佛家戒律，跟世間法律規章不相同的地方。世間法畢竟是有漏法，佛法是無漏法。

佛法是處處省察自己，才能得清凈心，才能得真正的禪定。只問自己有沒有敬別人，別人敬不敬我不能放在心上，心就定了，心就得清凈。

心裡不執著，就沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛。心裡什麼都沒有，那會是什麼樣子？心裡充滿了光明智慧，與諸佛、菩薩就相去不遠，這樣才相應。

九、清凈心就是覺心，清凈心就是正知正見。我們修行的功夫如何，自己要常常反省、檢點、檢查一下功夫得不得力，修行有沒有進步。我們的心是不是一天比一天清凈，煩惱、妄想、分別、執著是不是一天比一天減少？果然逐漸減少，心地清凈，這就是功夫得力，這是好境界。絕對不是每天念多少部經，念多少聲佛號，拜多少拜佛。那些沒有什麼大用處。如果心裡還是有很多妄念，還是貪、嗔、痴、慢，就一點用處都沒有。

念佛人功夫深淺，就是檢點自己的心清不清凈。如果你的心，今年比去年清凈，這就是念佛功夫得力了；這個月比上個月又清凈了一些，你的功夫就更得力了；如果發現今天比昨天清凈多了，那你成佛不遠了。

十、教大家念經，無非是把妄念念掉，把煩惱念掉，把一切分別、執著念掉，恢復到自性清凈。清凈心裡自然就生智慧。智慧現前，講的就不是別人的經了；是自己心性智慧自然流露出來，跟釋迦牟尼佛相應、相契合的經。這個不一樣。

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佛所說無量無邊的經典，全都是清凈心裡自然流露出來的。我們心清凈了，跟佛心是一樣的。一切經就像是我自性里流出來的一樣，怎麼會不懂，怎麼會不明了呢？所以古人講；「一經通，一切經通。」

佛法的修學，就是恢復自性清凈心，把我們自性清凈心上的障礙、污染去掉而已。眾生與佛的差別，就是眾生現在的心有污染，佛、菩薩的心是清凈的。

『究竟明了』才不懷疑、不夾雜、不間斷。就跟大勢至菩薩一樣，從初發心，一直到究竟成佛，一句佛號念到底。他究竟明了這一句佛號，我們為什麼不能明了，因為我們對它起了分別執著，以為西方極樂世界那一尊佛的名字是「阿彌陀佛」。不知道這一句「阿彌陀佛」是自己真如本性的德號，極樂世界的導師也是這個名字。他的名字跟我們的性德是完全一樣的。念這一句「阿彌陀佛」是念自己的性德，也念西方凈土的導師，「自他不二」，這才明了。

心裡不能再放拉拉雜雜的東西。經題上講得很清楚：「清凈、平等、覺」。心裡還有一物就不清凈，還有高下就不平等；不清凈、不平等就是迷惑顛倒，就是不覺，修行的秘訣就在經題上。

十一、我們說的感應，是妄想少了，煩惱少了，分別少了。身體健康，精神愉快，智慧增長，快快樂樂，這是感應；破迷開悟，離苦得樂這是最殊勝的感應。從此以後，心清凈，身清凈，百病不生，而且不死，這是現在得的感應，不可思議。西方極樂世界，想什麼時候去，就什麼時候去。去的時候也不生病，想坐著走也行，想站著走也行。

不老實念，不專心念，一面念佛，一面打妄想，這樣念佛沒有用處。要用清凈心念，真誠心念，大慈大悲心念，感應就不可思議。

真正念佛人以至誠心，清凈心念佛，經上講得很清楚，四十里範圍之內惡鬼惡神都不敢接近。這是你自己身心清凈，阿彌陀佛和諸佛、菩薩威神加持，鬼神不能接近。

十二、不看別人，只看自己，心就定下來。定才能生智慧。說別人的過失，永遠得不到定，你的損失太大了。你念佛，看別人的過失，你決定不能得一心不亂。不但一心不亂得不到，標準再發低一點，功夫成片都得不到。功夫成片得不到，往生沒有指望，損失就太大了。六祖講「若真修道人，不見世間過。」真正是寶貴的教訓，決定不能忘記。

凡夫最大的毛病是看這個人不是，看那個人也不如法，把自己的清凈心全盤破壞。不要說一生不能成就，就是生生世世都難以成就。凡是以為自己是，別人不是，這就是罪根。只要根在，所有一切的罪業全從根里發出來。只見他人過，不見自己過，這就是佛在經上常講的「一闡提」。一闡提是梵語，意思是無善根。怎樣沒有善根？不知道自己過失。知道自己過失的人，他的心是覺悟的。所以，知道自己的過失就是覺悟，把自己的過失改正過來，是為真修。

自以為持戒很了不起，別人都不如我，他們都破戒，將來要墮落。起了這個分別、妄想、煩惱，雖然持戒，就不清凈。六祖講得好：「若真修道人，不見世間過。」這要記住。還見到世間的過失，表示心不清凈，戒也不清凈。

功德不離三學（戒、定、慧），離開三學就沒有功德。持戒若不能得定，持戒即成福德，不是功德。持戒若德定，戒有功，定有德。因此，真正修學的人是修自己，不是修別人。如果常常看到別人的過失，充其量是有一點福德，功德就沒有了。六祖在《壇經》里說得很好：「若真修道人，不見世間過。」為什麼不見他人過？見他人的過就是自己的過，自己又起分別，又起執著，又打妄想，定沒有了。你的心清凈，心是定的，哪裡有分別、妄想、執著？所以，菩提道上，只有自己一個人是凡夫，是學生；除我之外，一切人、一切物、一切事，都是諸佛、菩薩，我都要恭敬、稱讚、供養，成就自己的戒、定、慧三學，這是真修。常常看到別人的不是，那就是自己沒有認真修學。

我們今天看這個人不順眼，看那過人討厭，是自己煩惱起現行，與外面境界不相干。真正修行人，就要在此處下功夫，一有這個現象，立刻迴光返照——過在自己，不在外境。.......惠能大師說得很好：「若真修道人，不見世間過。」見到別人過，馬上反省——過在自己，絕對不在別人。斷惡修善，才是真正修行人。老實念佛的人就是如此，必須要念到不見他人過，才算老實。

見到善，想想自己有沒有？若沒有，趕快向他學習；見到惡，想想自己有沒有？如果有，立刻改過自新。所以，這個大社會的善人、惡人，對修行人而言，都是善知識，都是善友。

十三、凡夫起心動念執著身是我，這個見解叫「身見」。佛說這個身不是我，身是我所有的。如果身是我，身死了我不也死了！誰去投胎，誰去往生？即使六道輪迴，也不是這個身去輪迴，往生西方極樂世界，也不是這個身去往生。所以，身確實不是我，身是我所有的。像衣服一樣，衣服是我所有的；衣服不是我。.......所以，我在六道輪迴里捨身、受身，就像穿衣服、脫衣服一樣。「身見」把身當作我，是錯誤的見解。

菩薩起心動念不想自己，想一切眾生。沒有「我」，沒有「我所」，念念想眾生，念念想佛法。沒有念頭則已，有念頭就想如何利益眾生，幫助眾生破迷開悟；如何把佛法發揚光大，普度眾生。「我」與「我所」不須斷，自然就沒有了。「無染清凈心」不須修，自然就現前了。

對自己要清凈，對別人要慈悲，要平等。你只要這樣做下去，就是菩提心現前。久而久之，把「我」忘掉了，就漸入佳境。今天菩提心為什麼發不出來？即是起心動念先想到「我」，我的利益，我的好處，因此菩提心永遠發不出來。為什麼不把念頭轉過來，起心動念的時候，想一切眾生？今天這些眾生這麼苦，生一個弘揚佛法的念頭，幫助一切眾生，這是真正發菩提心。

在這個世間，不但「我所」是假的，不是真的，「我」也是假的。連身都不可得，哪裡還有「我所有」？你真能把這個放下，你的信心才真清凈，你的願心才真懇切。對於求生凈土，就有決定性的幫助，有真實的利益。

忘掉「我」，沒有「我」；「我所有的」當然更沒有了，更不放在心裡。我所有的財產，我所有的眷屬，我所有的榮譽，我所有的利益，凡是我所有的，附屬於我的，當然更放下了。能把「我」、「我所」舍離，你的念就正，心就誠了。

有「我」，附帶的就有「我所」，我所有的。這是六道輪迴的根本，障礙修行證果，道理就在此。真正覺悟，真正明白了，應當放下，就證須陀洹果。像《無量壽經》是究竟一乘圓教，若能信受奉行，所證的就是初信位的菩薩果位，就證得位不退。......「我」、「我所」害得我們生生世世生死輪迴，障礙我們道業的成就。古大德、真正覺悟的人，都把這個捨得乾乾淨淨。

十四、學佛的人，要緊的是修清凈心。心地真正清凈了，你的光明是金色的，金色金光。心地清凈，魔就不能犯。本身具足功德、福慧，再有諸佛護念，威神加持，你在菩薩道上一定一帆風順。這是求佛保佑、求佛加持的不二法門。

現在社會很不好，妖魔鬼怪非常多，常常有奇奇怪怪的事發生。要怎樣才能保平安？家裡有這一部經典，家裡供養阿彌陀佛聖像，或是供西方三聖像；你對凈土法門，對於經、對於法深信不疑，妖魔鬼怪自然迴避。你雖有供養，但是還有懷疑，妖魔鬼怪不怕你。家裡供養的聖像，須有真實的修持才有感應。若一念心清凈，立即感應道交。家裡供養佛像靈不靈，是看你的心誠不誠。「誠」不是普通的誠，你要真信佛，真信法，這就靈。

心地稍不清凈，魔鬼就附身，因為跟他相應。妖魔鬼怪的心不清凈，人心不清凈，他就很容易招惹附在身上。如果你是真正的念佛人，這些妖魔鬼怪不但不敢來惹，反而對你很尊敬。即使他不來保護你，也躲得遠遠的，不敢惹你，因為你是念佛人。念佛人是十方三世一切諸佛護念，一切護法善神保佑，這是一定的道理。

愈是真有修行的人，愈是平易、平常，看不出一點點特殊的地方。凡是言行反常，奇奇怪怪的，都有問題。每天見鬼、見神或者感應瑞相，自認為很了不起的，都有問題。

十五、我們要做好事，雖做好事還是無事，這就對了。無事不是說我什麼事不要做，那是自了漢。大乘菩薩是作而無作，無作而作。怎麼說「無作」？心裡若無其事，一念不生，這是「無作」。怎麼說「作」？為大眾服務，盡心儘力，精進不懈，手腳勤快，謂之「作」。

世間稍微做了一點工作，就很疲倦，很勞累，因為心不清凈。心要是清凈，再多的工作量也不累。他是作而無作，無作而作，所以他不累。他身在作，心裡沒有作，就好像機器在作一樣。......所以，你的心要是真正清靜，就不疲、不厭、不倦。

十六、蕅益大師在《要解》里講得好：「往生與否，全憑信願之有無。」往生的基本條件是真信、真願，決定沒有懷疑，沒有夾雜。信願有這麼大的能力嗎？有！《金剛經》上說得好：「信心清凈，則生實相。」（實相就是智慧、德能。般若智慧萬德萬能。）所以信心的標準，是《金剛經》上的標準，不是普通的。自以為很相信，這話不可靠。

《金剛經》上講：「信心清凈，則生實相。」你們不要以為已經是信佛了靠不住的。為什麼？那個地方股票一誘惑，都跑去了；佛早就丟掉、忘掉了。名利一誘惑就變心了，這樣的信是水上浮萍，隨風飄蕩，沒有根，不是真信。沒有真正理解，佛法只懂一點皮毛，不能算真懂；真正懂了，他就會真信，他就會真行。

念佛人天天念「阿彌陀佛」，為什麼功夫不得力？因為信不真，願不切，念不一，念不專。為什麼要聽經？聽經的目的就是要把這個事實真相搞清楚。搞清楚之後，我們的信心堅定，信心清凈，求生的意念堅定了；這句佛號絕定不懷疑、不夾雜、不間斷，這個人就必定往生，必定是一生成佛。

十七、清凈心能生智慧，清凈心對外面的究竟去作用就是智慧；清凈心對自己是福德，是享福。真正的福報是身心清凈，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，沒有妄想，沒有執著。這個快樂才是真正的享受，只要信願持名，就能得到。

心到真正清凈就生智慧。智慧不是外面來的，是你本有的；無量無邊的智慧，無量無邊的德能，無量無邊的才藝。正如六祖大師所說：「何期自性，本自具足。」一樣都不缺，是你自性里本來具足的。

即使是家親家眷屬、親戚朋友都不可牽掛，乃至自己的事也不牽掛。所有一切憂慮、世出世法一切牽掛都放下。因為那些憂慮、牽掛解決不了問題。.....什麼能解決問題？「心地清凈，智慧現前」，什麼問題都能解決。

以清凈心應付外面的境界，心地清凈到相當的程度，即是照見，智慧就現前。不怕你沒有辯才。因為辯才是性德，智慧也是性德，性德流露。

十八、佛家常講「佛氏門中，有求必應。」性德現前，確實有求必應。心裡動一個念頭，沒有一樣不圓滿。樣樣都放下，樣樣都圓滿。那不是修德，是性德顯露。修德是會用得盡的，性德不需要修，是自然的，用不盡。

因此，真修行人，要從心地上去用功夫，要從性德分分向外透露，受用就自在，所以能不退成佛。我們在這世間，性德能透少分，你的功夫就不退轉，往生當然沒有問題。

十九、我們常聽說：「佛氏門中，有求必應。」但是好像在日常生活中，不見得是真的。為什麼？有人天天求，求不應。是不是這話有問題？這話實在沒有問題，確實有求必應。不應的原因是你所求的，不如理，不如法。懂得理論，懂得方法，如理如法，就有求必應了。「理」就是清凈心；「法」就是大乘佛法。我心地清凈，依照大乘佛法求。沒有一樣沒有感應，真的是有求必應。

『其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。』經文詞句，句句肯定！這是講有緣眾生遇到這一部經典，能歡喜受持，依教奉行。『隨意所願，皆可得度。』凈土法門殊勝，不可思議，依照這個法門修學，真的有求必應。你不相信，就當面錯過。這要怪自己，不能怪佛、菩薩。佛、菩薩對得起我們，是我們不相信、不願受持，是我們對不起佛、菩薩。

二十、心清凈，莊嚴國土。迴向偈里「莊嚴佛凈土」，用什麼莊嚴？香花不能莊嚴，幢幡不能莊嚴，那都是假的。清凈心莊嚴，往生西方極樂世界條件如是。.....在往生的時候，那一念非常可貴。就好像我們開保險柜對號碼鎖一樣，一下對中了就打開，那就相應；在臨終那一剎那，一下相應，就得往生。因為臨命終那一念，我們沒有把握會不會相應，會不會清凈，所以平時要訓練。訓練到平時也清凈，這個人就有把握。

若是聰明人，現在就要放下，愈早愈好。我們把貪心沖淡，愈淡愈好，到臨終時愈能放下。預備的功夫不能不早做。古德常講：「練兵千日，用兵一朝。」我們用在往生，就是臨終最後一念。現在天天努力，就是訓練、練兵，就希望在這一剎那勝利，把無始劫的妄想習氣戰勝。平時辛苦勤修，就為臨終時心不顛倒，正念分明，求生凈土。

一旦選擇了這個法門，一生決定不改。我就一句彌陀念到底，天天想阿彌陀佛，想彌陀本願功德，想西方極樂世界依正莊嚴。久了，印象深刻，臨終一念還是想著，那就成功了。往生的道理在此地。

二一、心清凈的時候，就看到諸佛。諸佛在哪裡？大地眾生本來成佛，有情眾生本來成佛，無情眾生也本來成佛，本來就是佛。這個時候才發現，所有一切眾生都是佛，『悉睹無量諸佛』。見佛就見性，「明心見性，見性成佛。」......真如本性就是清凈法身，就是圓滿的佛果。見一切有情眾生，看到的是「佛性」；見一切無情眾生，見到的是「法性」，見性不著相。

二二、佛法的修學一定要按部就班，不許蠟等。從哪裡修學起？從斷煩惱學起，也就是從格物學起。......很多老太太、老公公念佛往生了。他們沒有發這個心，他們也不懂得，怎麼能往生？表面上看他們雖然不懂，確實他們物也格了，知也致了，意也誠了。因為他們對於世間所有一切慾望都舍了，一心一意只想阿彌陀佛，只想往生西方極樂世界。身心世界都沒有他們的事，物慾豈不是格得乾乾淨淨！一心一意只想往生，只想阿彌陀佛，這是大智慧。

也許有同修要問：我們看到很多老太太，沒念過書，不認識字，也沒聽過經，老實念佛，居然往生了。這四念處、四正勤、四如意足，她們修成了嗎？她們都修成了。老實念佛就都修成了。......四念處是看破。她們雖然不懂四念處，但是她們看破了。她們覺得這世界沒有意思，她們沒有留戀，一句佛號念到底，一心一意求生西方極樂世界。她們放下一切，老實念佛。這三科十二道品，她們以一句佛號圓修了，圓修圓證。

我們千萬不要瞧不起這些老公公、老太太，往往他們修持的功夫比我們得力，比我們殊勝。他們契入一心境界，我們入不了這種境界。原因在哪裡？他們什麼都不管，都放下，他們的心清凈。弘法利生的人還不如他們。

台灣林看治居士所寫的《念佛感應見聞記》，你看多少人土裡土氣的，沒有人瞧得起，他們一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，心裡什麼事都沒有。鬼神恭敬他們，諸佛護念他們。我們自以為很了不起，諸佛、菩薩不護念我們，鬼神瞧不起我們，我們不能跟他們相比，他們是上等盡形壽。我們果然明白了，這一句佛號念一生，一直念到阿彌陀佛來接引。果然這樣念，無量劫來的業障習氣，都會消除。所以能自在往生，沒有病苦，預知時至。

真正發願求生凈土的人，我們的確要尊敬他，不能輕視。即使他這一生再愚痴，甚至造作再重的業障，都不敢輕視，可能他往生在我之前。

凈土法門之所以為一切諸佛讚歎，即是攝受眾生的範圍無比廣大。上自等覺菩薩，下至地獄眾生，只要能信，能發願，能老實念這句佛號，沒有一個不往生。.....因此我們不能輕視造作罪業的人，不要看我們一天到晚念「阿彌陀佛」，說不定他將來往生的品位還在我們之上。他一念回心，功德就無量無邊。

二三、宋朝的瑩珂法師不守清規，破戒造作罪業。但他有一個好處，深信因果報應，想想自己所作所為必墮地獄，就大生恐怖，請教同參道友有沒有救。同參道友給他一本《往生傳》，他看了痛哭流涕，發心念佛求生凈土。他把寮房關起來，不睡覺，不吃飯，不喝水，一句佛號念到底。他拚命念了三天三夜，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他；「你的陽壽還有十年，好好的修行，臨命終時佛來接引你。」瑩珂法師向佛要求說；「我的劣根性很重，禁不起誘惑，這十年又不曉得要造多少罪業。十年壽命我不要了，現在就跟你走。」佛也就點頭同意說：「那我三天以後來接你。」他把寮房門打開，興高采烈地向全寺大眾宣布：「三天之後佛來接引我往生。」寺里的人都認為他發神經，這樣一個惡人，怎麼可能三天往生？好在三天的時間不長，大家等著瞧。到了第三天，他洗了澡，換了新衣服，要求大眾念《阿彌陀經》，念「阿彌陀佛」送他往生。經念完了，佛號再念了十幾聲，他就告訴大家：「佛來接引我，我現在要跟他去了。」說完，他就走了。

一、我們的思想、見解、言語、造作都是行為。行為有了錯誤，依照佛、菩薩的教訓，將錯誤改正過來，這是真修行。.......大聖大賢、諸佛、菩薩的教訓，是從心性里流露出來的。換言之，修行是隨順自性，不是隨順別人。明心見性的人，其言語行為，都是從自性流露的。我們跟他學習，以他為標準，就是以自性為標準。「順性是至善」，沒有比這更善的。

首先我們要知道自己的過失，其次要真正把毛病習氣徹底改正。依照經典中的教訓修行，念念求生凈土，這是佛的第一弟子。

知道自己的過失習氣，就是開悟。你不迷惑，每天都能發現自己的毛病習氣，就是天天開悟。集小悟就成大悟，集大悟就成大徹大悟。可是悟了之後，最重要的要修行。把過失習氣修正過來，這是修行。修行實在就是修正一切錯誤的行為。修行在哪裡修？在起心動念處修。

知道自己過失就是覺悟，把自己的過失改正過來，是為真修。......六祖說得好：「若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻相左。」（「左」就是往下墮落。）在古代中國，右代表上升，左代表下降。......見到別人的是非，自己就已經往下墮，因為自己的心不清凈，心不平等。自以為是，這是一切罪惡的根源，一定要認識。

二、哪一天，我們六根接觸六塵境界不生煩惱，往生西方極樂世界才有把握。如果依舊看人不順眼，與人不能相處，則念佛往生難了。......假如自己把妄想、執著都放下，外面境界是平等的。外面境界沒有是非、善惡。蕅益大師講得好：「境緣無好醜。」「境」是物質環境，「緣」是一切人事環境。人與物沒有好醜，沒有是非，沒有善惡，沒有邪正。這一切好醜、是非、善惡、邪正從哪裡來的？是從自己心裡生的。所以會修行的人，一接觸到外面境界，心一動念，他立刻迴光返照：自己錯了！

三、一個人要天天都能覺察到自己的過失，才是覺悟，佛門稱為開悟。今天一天都沒有過失，這是愚昧，是糊塗。怎麼會沒有過失？知道過失是開悟，把過失改正過來是修行，是功夫。

你每天反省，天天覺悟。那些地方有過失，想法錯了，看法錯了，見解錯誤了，話說錯了，事做錯了。你能每天反省，把自己的過失找出來，這個人就開悟了。知道自己的過失，立即把它改過來，明天不犯同樣的過失，這是真正修行，也是真正懺悔，業障就懺除了。

拜《梁皇懺》、《水懺》、《大悲懺》，能不能懺除業障？應知此是形式。不一定真正懺除得了。我得罪三寶，向三寶懺悔；我得罪某人，向某人懺悔。這是真正懺悔，因為把冤結解開了。如果你得罪很多人，在佛、菩薩形象前懺悔，那些人不知道，對你報復怨恨的心永遠存在，將來還是你的障礙，必須在他們面前認錯，求他們原諒；或改過自新，永遠不犯同樣的過失。得到他們的諒解，心開意解，冤結就化解，他們再不會找你麻煩，再不會障礙你。所以，要有勇氣，要有膽識，真正敢在大眾面前、三寶面前，說出自己的過失。這是佛法講的發露懺悔，解除外面的糾纏，解除外面的冤結。其次就是內心真正改過自新，這是從根本懺。本末兼修，這樣懺除業障的力量非常大。

四、我常勉勵大家，早課是提醒自己，晚課是反省自己，這一天身口意三業有沒有過失？發現自己的過失，即是悟處。把過失改掉，再不犯同樣的過失，乃真正修行，即是功德。

我勸同修門，早課念本經的四十八願。念了之後好好想想：我的心、我的願，跟阿彌陀佛一樣不一樣？跟他比一比。每天比照一次，比久了慢慢就接近，這就得利益。早課得的利益是與彌陀同心、同願。晚課念三十二品到三十七品，這六品，佛把我們的過失、病根都說出來。念了之後反省反省：我有沒有犯這些過失？如果有，趕緊改過來，希望與阿彌陀佛同解、同行。

我今天一天從早到晚，處世、待人、接物有沒有動過惡念？有沒有說錯話？有沒有做錯事？發現過失趕快改正，明天不再犯同樣的過失。這樣的早晚課才真正有功德，是真正做早晚課。如果沒有「提醒」，沒有「反省」，只是把經文念一遍給佛、菩薩聽聽，這樣的早晚課就是造罪業。怎麼造罪業？早晨騙佛、菩薩一次，晚上再騙他一次，天天騙，這個罪過將來就是墮三途。

五、一切諸佛修學從哪裡學起？皆從三福學起。我們沒有做到，就不算是修行。一定要真正做到，把這個善根功德迴向法界眾生同享，即是相應。迴向真正的作用，是拓開心量，恢複本心。本心心量之大沒有邊際。現在我們心量太小，用這個方法恢復。

不能修三福、六和，就是釋迦牟尼佛的罪人，是來滅佛法的，是魔王波旬的子孫。今天到佛門裡來的任務就是滅佛法，不是興佛法的。興佛法決定要捨棄自己的分別、執著、妄想。

這個世界大災大難一年比一年嚴重。如果我們自己真正肯發心，真正把名聞利養，把分別、執著、妄想都捨棄，能放下，願意和大眾和睦相處，成就一個和合僧團；不但自己得大利益，佛法可以興旺起來，台灣人都沾光。因為諸佛護念，龍天擁護。

要知道，大家在一塊兒共修，起個念頭，就把六和敬破壞了。還不知道自己在造業，自以為理直氣壯，以為自己樣樣都對。天大的道理，也把和合僧團破壞了，不如什麼道理都沒有。每一個人都沒有道理，天下太平。

六、『不離佛法，而行世法；不廢世法，而證佛法。』『不離佛法』，心裡常常有這一句「阿彌陀佛」，心裡常常想念阿彌陀佛。供養佛像的功德不可思議。你喜歡哪一尊佛像，就供養那一尊佛像。......天天跟這一尊佛像在一起，跟阿彌陀佛在一起，即是『不離佛法』。......你應當把對待佛陀、師傅、同參道友的那種恭敬心，在家裡恭敬你的父母和家人，一家人就快樂了。這就是『而行世法』。把佛法里所修的，應用在你的家庭之中，應用在你的生活之中，才得真實的受用。『不廢世法，而證佛法。』這一句說得更透徹，世法里樣樣做得圓滿，就是佛法。不是離開世法才修佛法的，世法佛法是一樁事。......「心凈則土凈」，如何把心凈化？這句「阿彌陀佛」就是凈化心地。一切妄想、執著、煩惱現前的時候，立刻回歸到一句「阿彌陀佛」，什麼事都沒有了。一切念頭都回歸到阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，不要再想其他的念頭。其他的念頭，都是搞六道輪迴，唯有這一句「阿彌陀佛」，就是證佛法。「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」這就是證佛法。

在凈宗行門中，持名是「正行」。除了一心專念之外，我們的身體沒有到西方極樂世界之前，不能脫離這個社會，不能脫離廣大的群眾。我們要用什麼樣的心態處世、待人、接物？佛在此一再叮嚀、囑咐，苦口婆心告訴我們『勿犯道禁』，不要違背道理，不要觸犯禁戒。

七、我們離開佛法，必定退轉。要怎樣不離佛、不離法？我告訴諸位同修；每天不能不瞻仰佛像。佛像多看幾遍，億念在心就沒有離開佛。每天不可以不讀經，讀經就是聽佛教訓。這樣就可以保住自己不退轉。

阿彌陀佛沒有相，他變現的相是隨眾生心。所以，你想他是什麼相，他就變什麼相。假如供養的佛像太多，到臨終的那一剎那，不曉得哪一尊相好？一耽誤就糟了，阿彌陀佛就不來了，因為你起了個妄念，那就不好了，所以，平常只供養一尊佛，一生不要改變，走到什麼地方都帶著。這個很重要。

八、我勸同修們要熟讀，先把經文念熟，不念熟就沒辦法做到。念熟之後，我們在日常生活中，起心動念，對人、對事、對物，念頭才動就會想到：我這個念頭合不合《無量壽經》的教訓？佛教我們怎麼做，我們就怎麼做；教我們不可以做，我們就不敢做。這才是「攝取受持」，既是解行相應、解行並進。

『攝取受持』。「攝取」就是世出世間所有一切法，我們都應放下，都應捨棄，只取這個法門。這就是經攝受我，我也攝受經，互攝互容，完全接受。經中字字句句所說的道理，所講的方法、境界完全接受，決定不懷疑，依教修行，把它變成自己的思想、見解、行持，這是「受持」。做到什麼程度？整個《無量壽經》就是自己，自己就是一部活活潑潑的《無量壽經》。如此可以保證你上上品往生，因為你就是阿彌陀佛的化身。

我常說：「法門平等，無有高下。」至於取捨，一定要衡量自己的根性、程度、生活環境。在一切法門裡取其便利，修學很方便，沒有障礙，就取這個。決定之後，一定要一門深入，才能成功。從什麼地方下手？先要「熟讀」；其次要「圓解」，就是要透徹的理解；第三要「受持」，就是要做到。這樣求願往生，沒有一個不成就的。

經不是念給佛聽的，也不是念給菩薩聽的。讀經是為自己斷除業障、煩惱、習氣，恢復自己心地的清凈、平等、覺，目的在此。我跟同修們說過：現在第一個步驟，是做預備功夫。把經念熟，念到能背誦，一個字不會錯，這是預備功夫。功夫做成了，經能背得很熟了，然後起修，依教奉行，才是真正修行。

我勸大家一定要熟讀《無量壽經》，因為經典不熟，佛號里真正的義趣不能引發。你念這題目，全篇文章就能浮現在腦海里。一句「阿彌陀佛」就是經題。經本題目比較長，是這句「阿彌陀佛」展開來的。經題上講「無量壽」，就是阿彌陀佛的本體；「莊嚴」，就是阿彌陀佛所現的依正形象；「清凈、平等、覺」，是阿彌陀佛廣大無邊的作用。從體、相、用展開，是經的名題；合起來，就是一句名號。

念經有兩個目的：一是戒、定、慧三學一次完成。讀經不求解義，只是一句接一句的念，使妄想、分別、執著滲透不進來，就是把妄想、分別、執著念掉，跟念佛號目標完全相同。念經第二個目的是依教奉行。我們對於宇宙人生的想法、看法、作法，到底哪些是善的，哪些是惡的，經典為我們說出來。經上講哪些是善法，勸我們要做；哪些是惡法，勸我們不能做。經念得很熟，一遇到事情，你就能立刻判斷是善是惡。是善就做，是惡就止。這就是修行的依靠。

我教你們讀經，有兩個目標：第一、把妄想執著念掉。不念經就打妄想，念經就不打妄想。第二、把佛的教訓記住。念熟，都記住了，在日常生活中，起心動念就會想到：我的念頭、言語、做法，有沒有違背佛的教訓？這就是教下的觀行功夫。經要是不熟，就沒有觀行的能力。所以，經一定要熟，老師的教訓一定要記在心頭。讀熟之後要修行，就是要把教訓應用在日常生活之中，要努力做到，依照經中的標準修正我們的思想、觀念、言語、行為。這是修「凈業」，這才是修「西方凈土」。

九、三皈五戒歸納起來，不外乎對人、對事、對物、對所修的佛法。我對於這四種境界不迷、不邪、不染，以覺、正、凈的心態面對這四種境界，這是受持三戒，是真正的佛弟子。所以，三皈是修行最高的指導原則，成佛道的一條正路。

從無量諸佛如來，我們歸依一尊阿彌陀佛，是「歸依佛」落實。我們明白了，從無量的經典中，歸依《無量壽經》，是「歸依法」。佛與法都落實了。「歸依僧」，本經一開頭講聖賢僧，觀音、勢至、文殊、普賢都是發願求生凈土的，是我們的榜樣。依靠他們的智慧、經驗，依靠他們的選擇，我們也選擇這個法門，跟他們做同參道友。這樣「三皈」都落實了。

『應當一心歸依瞻仰』，就是「一向專念」。「歸」是回頭。我們從這個世界一切境緣中回頭，回頭就是放下。從前這個心都往外跑，往外攀緣五欲六塵，攀緣名聞利養。佛教我們回頭、回歸，把身心世界一切放下，再也不貪戀，迴轉心意。「依」是專依阿彌陀佛，依靠一句名號。名號功德不可思議。「瞻仰」即是仰慕，沒有別的願望，只是希望見佛，希望生到西方極樂世界。除這一念心之外，什麼都沒有。

十、煩惱能斷的人，是念念想眾生，念念希望別人好，不希望自己好，你們都好，我最不好，這就好了；你們都有福，我沒有福，這才好。常懷憐憫眾生之心，先人後己，才能斷煩惱。這種人才有資格修行，才有資格入佛門。念念只想自己，其次再想別人，不管你怎樣精進努力去修學，始終皆在佛門之外，決定進不了門檻。......一定要把心量拓開，要以真誠心、清凈心、平等心、慈悲去愛護別人，成就別人。

我們學佛如果要去研究戒律，也需要用畢生的精力，甚至於一生都研究不完。因此我們只要把握綱領，就得受用。綱領只有兩句話：「諸惡莫作，眾善奉行。」換句話說：斷惡修善，是戒律的精神。「諸惡莫作」是小乘戒，小乘戒是講自律，就是獨善其身。「眾善奉行」是屬於大乘戒。大乘戒是與大眾在一起相處，我們念念要利益大眾。所以凡是自私自利都是惡，凡是利益別人都是善。所以，修學大乘的人，起心動念都要想到怎樣去幫助別人，怎樣去成就別人。這是大乘菩薩處眾的心態。

佛弟子起心動念都要利益眾生。不但教眾生得利益，而且希望眾生得最殊勝、最豐盈的利益。如果沒有這個心愿，就不是佛弟子。我得十分利益，教你七分、八分，是小氣，心量很小，不是佛弟子。不但希望眾生得大利益，要真正希望一切眾生得的利益，超過我所得的。要有這樣廣大的心量，以種種善巧方便幫助一切眾生。

十一、與一切萬法能柔順忍，普賢十大願王所講的「恆順眾生，隨喜功德」，這是功夫真正得力。我們看一個修行人功夫得不得力，就是看他在環境里能不能定得下來。順境能定下來，沒有歡喜心，心清凈；逆境里沒有嗔恚心，心地是清凈的。逆來順受，不怨天尤人，一味用功精進，這種人道業哪有不成就的？

愚痴的眾生，沒有智慧的眾生，對他慈悲，他不領情。不但不領情，有時還要惡意毀謗，甚至於還要惡意的傷害。你還要不要慈悲？還要！而且還要更加慈悲，這就是忍力。你要知道事實真相，真相是他愚痴，他的煩惱、習氣很重。你要能諒解他，決定不可以惡意相向。

十二、千萬要記住；「不起貪嗔痴欲諸想」，這是真修行。平常一面念「阿彌陀佛」，一天念幾十遍《無量壽經》，心還是貪、嗔、痴、慢，則一切都完了！念經、念佛是要把貪、嗔、痴、慢念掉，才是功夫。

真修行，要斷貪嗔痴；真修行這句佛號日夜不斷。這是精進。於世間法還有一絲一毫貪念，就不是真正修行。

嗔恚是墮地獄最重要的一個條件。你要是沒有嗔恚心，造再多的惡業不會墮地獄。慳貪墮惡鬼。「慳」是吝嗇。貪慾、吝嗇是墮惡鬼道的第一個因素。愚痴墮畜生。愚痴是什麼？真妄、邪正、是非、善惡分不清楚，都搞顛倒，這就是愚痴，墮畜生道。

『無有愛貪』，此即說明心要怎樣才得清凈，必須將「愛貪」斷除才得清凈。只要有愛、有貪，心就不清凈。貪愛世間法，心不清凈；貪愛佛法，心也不清凈。世出世間法都不能貪愛。此處「愛貪」是煩惱的代名詞。所有一切煩惱習氣，都要把它斷除心才會清凈。用什麼方法把煩惱舍掉？哪一個人不想舍？都舍不掉。為什麼？因為這是無始來的習氣，習慣成自然，想丟也丟不掉，不得不用「對治」的法門。所有一切法門裡，對治煩惱最方便、最有效的，無過於「念佛」。

佛在大乘經上講：「一念嗔心起，百萬障門開。」.....環境再不如意，都不能起嗔恚心，須明了其中的事理因果。起嗔恚心，障礙不了別人，實在只是障礙自己。......學佛的人看到別人超過自己，心裡就嫉妒，立即要覺悟。我的嫉妒心起來，破壞自己的清凈心，障礙自己的覺、正、凈，這就是魔障。.....外境的魔不可怕，可怕的是心裡的魔，所謂「煩惱魔、五陰魔」最為可怕。果然能絕欲去憂，外境的魔再多，力量再大，對修行人也無可奈何。......見到別人的好事，我要讚歎，並且盡心儘力協助把他的好事發揚光大。

十三、佛家常說：「萬般將不去，唯有業隨身。」確實沒有一樣是自己的，眼前若有機會，多做一點好事，多積一點德，那是唯一能帶得去的。

今天能把自己的生活享受減少一分，去救濟苦難的眾生，這也是「代眾生苦」。我們想添一件衣服，想到不添也過得去，添這一件衣服的錢就可以省來幫助眾生。我今天想吃一餐，也可以減少一點，吃一些青菜豆腐，把這一點錢省下來幫助他們，都是「代眾生苦」供養。

『少欲知足』。慾望要減少，愈少愈好，你的障礙就少。少到什麼程度？吃得飽，穿得暖，有一個小房子可以遮避風雨，足夠了。不要多求，多欲的人，苦得不得了，是個可憐人、愚痴人。慾望減到最底限度，才能『一向專志莊嚴妙土』，也就是「一向專念阿彌陀佛」。沒有慾望，凡事就簡單、容易，他才真做到人與人之間以真心相待。

在中國歷史上，印光大師最佩服的，有三位了不起的人物。第一位是孔夫子，一生積功累德之厚，他的子孫一直到今天，都還受到時候廣泛的尊敬，此是祖宗之德。孔德成先生到美國，美國人聽說他是孔夫子的後代，特別禮遇他，他沾祖宗的光。

第二位是范仲淹。你讀范仲淹的傳記，或《古文觀止》里的<義田記>，看看他一生行持。豐功偉業，出將入相。國家動亂的時候，他是大將軍、統帥；回到朝廷里，他是副宰相。國家給他的俸祿豐厚，他自己省吃儉用，將自己的俸祿養活三百多家。又興辦義學，看到貧窮人家的子弟有可以造就的，都找來念書，供給他們。替國家培養人才，不為自己，所以果報殊勝。他有五個兒子，其中有兩個官做到宰相，有一個做到御史大夫；相當於現在的行政院長、監察院長。他死的時候買不起棺材，錢到那裡去了？都做好事、布施了。所以范家到民國初年，八百多年，家道不衰。

第三位是清初的葉狀元，也是世代積功累德，一直到清朝末年，三百年家道不衰。修福沒有別的，自己真正能吃苦，能忍耐，把多餘的力量全部貢獻出來，利益社會大眾。這是我們民族的典範。

我過去在台中跟李老師的時候，他規定我一個月生活費用一百五十元。他說：「你花費超過一百五十元，就不像出家人。」他對我說這句話，因為他是榜樣。我一天吃飯要三塊錢，他老人家一天只要兩塊錢。所以他說的，我心服口服，我沒有法子跟他辯。他所有的收入都拿來作佛教事業，他身上穿的是三、四十年的舊衣服，內衣、襪子補了又補。你們到台中，應該到李老師紀念館去看看，他的衣服大大小小補釘一個又一個，他不是沒有錢，不是買不起，他待遇相當豐厚。他沒有家眷，就一個人。實在講，他生活過得比誰都自在。這是真正修行人，能忍，過一種清苦的生活，苦行僧的生活，他能真正把貪心斷掉。

十四、修行要怎麼修？口裡佛號斷掉沒有關係，心裡不能斷。因為心若離開就打妄想，妄想是六道輪迴業。.....必須佛號真正有力量，妄想、雜念不起，西方才有把握，才有分。所以，這句佛號牢牢的抓住，念念都不放鬆，西方就決定去了。世間一切法，只有這一法是真的，其他都是假的。

我們一天到晚念這句「阿彌陀佛」，佛號一句接一句，不讓妄念滲透進來，那就成功了。教你念《無量壽經》，目的也是如此。......修三年五年，心清凈了，雖然妄念不能完全斷，大概能斷七八成。往生西方極樂世界就有把握了。妄念少了，煩惱少了、智慧增長了，心定下來了，這是真正修行。

十五、凡是對這個世間，無論哪一方面，還有絲毫的執著，還有絲毫的留戀，還有絲毫放不下，就是障礙，這就不是真想往生。想往生的人是都放下，絲毫的障礙都沒有。

真正求往生的人，身心世界一切放下，心裡只有阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外，什麼也不想，也不念，萬緣都放下。不但世間法再也不想、不念了；所有一切佛法也不想、不念了。這樣的人一定往生。

十六、你家裡供養的佛堂再莊嚴，每天上供都不缺乏，你的心行不能依照佛教的去做，你什麼也得不到；所得的還是一身罪業。所以，佛法不重形式。說老實話：佛、菩薩看到這些供品都有農藥，都有污染，不要說吃，就連聞都不聞一下。這是表我們的一點敬意，但是真正的敬意是依教奉行，真正的敬意不在形式，同修們不可以不知道。

我們每天供養西方三聖，用什麼供養？香花水果，佛菩薩不要這些。香花水果是表示一點敬意，真正的供養是依教奉行。見到觀音像，提醒自己要以慈悲對一切眾生，這一念慈悲就是供養觀世音菩薩。處世、待人、接物，要理智，不再用感情。理智就是供養大勢至菩薩，這是真實供養。.....供養佛、菩薩形像，目的是時時刻刻提醒自己，時時刻刻教導自己。這是真正的供養。家裡供養西方三聖，如果連這一點心也生不起來，佛、菩薩就不在你家裡。

十七、病是果報，能不能把他扭轉？生死輪迴都有辦法扭轉，小小的疾病還轉不了嗎？當然可以轉得了。怎麼轉法？努力修善。你看看《了凡四訓》、《感應篇》和《陰騭,文》里所講的。,真,心為善，許多業障罪報不知不覺中都轉了，你就不必受報。我們希望一生長壽；長壽要健康，長壽不健康就苦了。......再多的人伺候你，也苦不堪言。所以一定要靠自己認真去修學。

禮拜是極高明的養生術。養心，心要凈；養身，身要動。要活就要動，不動就不能活。所以，禮拜的時候五體投地，每一個動作精確做到，是一種非常好的運動。我最初學佛，頭三年沒有拜過佛，認為禮節不必學古人，要學現代的，所以很固執。到以後明白這個道理，我一天拜八百拜。這個方法養身又養心，我們要身心健康就多拜佛，一天至少拜八百拜。能真正如法，三個月就收效果，身心健康。

「佛氏門中，有求必應。」你常行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六波羅密，那就有求必應。這樣做，求成佛都能求得到，這是所求里最難、最不容易的，都能求得到；何況成佛以外的，簡直是雞毛蒜皮，哪有求不到的。

十八、「功德」不要到處宣揚，不表功。須知宣揚，功德就都報掉了。「罪障」要拔除，到處跟別人說自己的罪業，說自己的過失。人家責備你幾句，罵你幾聲，業障就消除了。

十九、大而國家，小而團體。領導我們團體的若是羅剎、阿修羅，則示現嗔恨心很重，妒忌心很重，報復心很重，這就是羅剎。所以，我們今天處世、待人、接物，處處要謹慎小心，決定不能得罪這些人。得罪佛、菩薩沒有關係，佛的心清凈平等，他不會報復。魔王、羅剎、修羅，不能德罪；得罪他們，他們要重重報復，我們就吃不消。

一、諸佛如來，祖師大德教我們一句「阿彌陀佛」，所有經論、法門消不了的業障，念佛能消。果然相信，我們的精神意志集中在一句佛號上，這句佛號念念相續，既沒有煩惱，也沒有知見，確實一句佛號把妄想、執著都打掉。這是消業障不可思議的法門。

集一切經咒、懺悔的力量，都不如這一句佛號。這是前清乾隆時，慈雲灌頂法師所說的。他在《觀無量壽佛經》註解里告訴我們：罪業深重的眾生，深重的罪業，是任何經懺的力量都消不了的；唯獨這一句「阿彌陀佛」能徹底消除。灌頂大師能說出這一句話，很不簡單。他要不是真正過來人，徹底了解名號功德，這一句話說不出來。所以，我們有業障，有罪業，甚至常常有魔來擾亂，用什麼方法克服？老實念佛。

佛在《華嚴經》上說：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得。」這句話就是把「業障」的根源找出來了。「業」是造作，「障」是障礙；障礙自己心性本具的德能。「妄想」發展就變成「所知障」，變成知見；就是錯誤的意思，錯誤的見解。「執著」發展就變成「煩惱障」，貪、嗔、痴、慢、疑，就變成這些毒素。業障消除的現象，就是心清凈。煩惱沒有了，妄想沒有了，業障就消除。

我在講席中常常告訴諸位，首先要知道什麼是「業障「。業障是什麼都沒有搞清楚，還能消得掉嗎？好像我們要抓賊，先要認識賊，才不會抓錯，才會把他抓到。賊是誰，賊在那裡，不認識、不曉得，你到那裡去抓？你怎麼把他抓到？這是不可能的事。釋迦牟尼佛告訴我們：「但以妄想、執著而不能證得。」所以妄想、執著就是業障。妄想、執著一天比一天少，業障就逐漸消除了。智慧增長，身體健康，精神飽滿，快樂無比，這是業障消除的現象。

業是什麼？業是造作。起心動念就是造業。起心動念是意業，口裡言語是口業，身體動作是身業。身、口、意三業都在造惡，造惡就障礙了清凈心。若以本經的經題來講，即是障礙了「無量壽」，障礙了「莊嚴」，障礙了「清凈、平等、覺」。一天到晚胡思亂想，滿口廢話，業障如何能消除？

口最容易造業，一天到晚都在造業。造了業，自己不曉得，這是迷惑顛倒。所謂言多必失，所以古來的祖師大德勸我們：「少說一句話，多念一句佛。」這句話很有道理。若不念佛，離心閑話已經是造業；再講一些人我是非，這個業太可怕。人我是非果報在哪裡？假如事實不是那個樣子，你在聽聞下傳言，妄語、兩舌的過失必墮三途。

二六時中，一天到晚起心動念，心裡想阿彌陀佛，口裡念阿彌陀佛，身體禮阿彌陀佛，這叫三業修行。這樣才能消業障。

念佛法門第一殊勝，即是心裡只想阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，身禮阿彌陀佛，三業都在阿彌陀佛，業障自然就不現前，罪障也消除。

善中之善，至善莫過於這一句六字洪名。......我們的心止於此，口也止於此，身也止於此；身語意三業都能止於「南無阿彌陀佛」六字洪名，是真正至善，所得的果報也是至善。

須知妄想、執著就是業障。你拜了山之後，妄想是不是都沒有了？如果妄想真的沒有了，那是真的消業障。如果妄念還在，業障就沒有消掉。拜七天《梁皇懺》，還會不會打妄想？若還是胡思亂想，你的業障也沒有消除。諸位要知道：真信切願，凈念相繼，業障真的就消除了。心裡「阿彌陀佛」一句接一句，妄想就生不起來了。

業障怎麼消掉？妄念少了，佛號多了；不念，佛號也現前，就是業障消掉了。心裡常常有佛號，就是善根福德現前。所以，要曉得業障是什麼，怎麼個消法。『從有念巧入無念』，方法的確巧妙。

大乘佛法決定不主張後悔，後悔一次就又造一次，再悔一次又造一次，這怎麼得了！你何必再去造，你造阿彌陀佛多好。念念想阿彌陀佛，念念作阿彌陀佛，這樣好。所有一切業障都消除掉，這個法門妙不可言。這就是念佛滅罪，念佛消災，念佛是真懺悔。

二、念佛法門的殊勝在於不拘形式。在家裡、在工作都可以念佛。心裡念，不出聲音。無論做什麼工作，佛號都可以不間斷。如果工作需要思考時，就暫時把佛號放下。工作做完之後，放下工作，又提起佛號來。這個法門確實殊勝方便，無論在什麼環境，順境也好，逆境也好，都能令功夫不間斷。這是其他法門做不到的。

除了用腦的工作要思考，我們把念佛放下，專心辦事；事情辦完，馬上念佛。工作若是用體力，可以一面念佛，一面工作，不相妨礙。行、住、坐、卧，隨時隨地都可以念佛。真正把煩惱念掉，把無明念掉，這就是寶。我們自己得到法藏，得到功德寶，要隨時隨機轉施給別人。

其他的法門阻礙的緣很多，念佛法門障緣少，它的障緣不在外面，外面沒有力量能障礙；障礙在自己。自己若不障礙自己，別人障礙不了。譬如念佛，有人討厭我念佛，我就在心裡念，不出聲，功夫還是不間斷。這就是外人障礙不了。

別人討厭我念佛，他在的時候我不念，不在的時候我念；或者他在的時候我用「心」念，口裡不出聲。有一個人學佛，家人不學佛，聽到念佛就討厭，他來問我怎麼辦。家人在的時候，我「心」念，口不念；家人不在的時候，我大聲念、小聲念都沒有關係。總而言之，學佛第一件事，是不要惹人生煩惱，要保持一家和睦。若想家和，想家人也來學佛，要懂這個道理。

冤家對頭來整我，來陷害我，來障礙我，只能障礙形體，不能障礙內心。你打我也好，罵我也好，我心裡念「阿彌陀佛」，我心裡的佛號不間斷、不夾雜、不懷疑，我的功夫沒有間斷。所以「怨憎會苦」也障礙不了我。

念佛人遇到謗佛人，合掌含笑，不要去爭執。他不曉得，我們清楚。他將來惡報受完之後，還是會跟我們一樣念佛往生。這就是三根普被，利鈍全收。

三、像禪宗，不開悟就沒有用。因為縱然得禪定，生到四禪天、四空天，還是免不了輪迴，來生果報好一點而已。但人天福報出不了三界，不能了生死，這是我們一定要知道的。凈宗的殊勝。縱然沒有見性，甚至於禪定都沒有得到，但能帶業往生，橫出三界。這是別宗里沒有的。它能「橫生」，不像其他宗是「豎出」。豎出一定是先在欲界天、色界天、無色界天，這樣超越的。

我們今天採取「執持名號」的方法，比其他的方法來的方便。行、住、坐、卧，隨時隨處，都用得上功夫。不像其他法門，有許多限制。參禪的人一定要在禪堂打坐，離開禪堂功夫就斷了。......密宗里有許多儀軌，若做不到就不相應。所以要有時間，要有修學的環境。總之，都沒有這一句佛號方便。何況其他法門全靠「自力」，念佛法門稱「二力法門」，有彌陀弘願誓力的加持，這與修學其他法門不一樣。念佛用的功夫少，收穫則不可思議。

我們常說凈土法門是「二力法門」。「二力」：一是自己信願持名之力，一是佛力加持。佛法除這法門之外，任何一法門都要靠自己斷惑見真，沒有辦法靠他力的；唯獨念佛法門有他力幫助，就是在往生的時候，阿彌陀佛來接引，見到佛就得佛力加持。

四、念佛的秘訣是「不懷疑、不夾雜、不間斷。」不夾雜任何妄念。覺明妙行菩薩在《西方確指》里告訴我們，連我們誦經、持咒、拜懺、作法會都是夾雜。這些尚且不許，何況其他。這樣念佛才稱一心。

凈土法門正如覺明妙行菩薩在《西方確指》里所說：最忌諱的就是夾雜。夾雜世法不能往生，夾雜佛法也不能往生。秘訣就在「專修」。其實哪一個法門都要專，不可以雜修，不可以學得很多。愈簡單、愈專愈好，因為「專」才能得到「慈心清凈」。清凈心、平等心為什麼得不到？不專，這也想，那也想。不是大乘佛法不好，一切經法都好，都想學，就是夾雜。這一生沒有這麼多的時間與精力，怎麼能成功？無量的經典、無量的法門，你只能學一門。這點很重要，因為一門才能成就「三昧」，才能得定，才能把妄想、雜念、煩惱消除。以清凈心迴向求生凈土，沒有不得生的。

真正想成就，就得死心塌地老實念佛。老實是從此以後不再修別的法門。若又去拜山，還要去拜《梁皇懺》，這就不老實。再去念《金剛經》，念《法華經》，也不老實。《西方確指》覺明妙行菩薩講的，念佛人最忌夾雜。什麼是夾雜？讀《阿彌陀經》、《無量壽經》以外的經，都是夾雜。持咒也是夾雜，雜心閑話就更不必說了。還想一些神通感應，都是夾雜。連做法會都是夾雜。為什麼？心不專，佛號間斷了。

五、消除業障最妙的方法。本經用一心念佛。「一心」是我念這一句「阿彌陀佛」，什麼都不要想。用清凈心來念這句佛號，愈念愈清凈。清凈心裡沒有業障。.....真正念到清凈心現前，你念佛有功德；如果念佛清凈心不能現前，你念得再多也沒有功德。「功」是念佛的功夫，「德」是得到清凈心。

觀世音菩薩教我們「返聞聞自性，性成無上道。」用這個方法念佛，得「一心」就快，功夫就得力。什麼是「返聞」？就是大勢至菩薩講的「都攝六根」。我們眼往外看，現在要我們往裡看；耳朵往外聽，現在要聽裡面的。回頭聞自性，回頭見自性，六根都回頭。這是「明心見性」。

六、『故慧行為先導，行行為正修，如目足並運也。』慧就是能信、能願。把信願比作眼睛，把持名比作行進。我看得清楚，我走得沒錯。沒有信願，對於瞎了眼睛，雖然走路，走到岔路上也不知道。有信、有願、沒有行，這個人有眼睛，沒有腿；看到了，沒有辦法走到。由此可知，信、願、行三個條件缺一不可，一定要具足。

往生西方極樂世界一定要具備三個條件：信、願、行。信西方極樂世界真有，不是假想；真有阿彌陀佛，我一定要見他，一定會見到他；相信娑婆世界輪迴是苦，下定決心一定要脫離。要真信，要有真實的願心。怎麼修行法？我在講席中常常提到：正行就是「執持名號」，助行就是「讀經、斷惡修善」。

你看那些往生預知時至，站著走的，坐著走的，自在瀟洒走的。他們沒有別的，就是信、願、行三個條件圓滿具足，真正做到「不懷疑、不夾雜、不間斷」。凡是不能成就的，絕對這三個條件不具足，所以他不能成功。

念佛因緣不可思議，阿彌陀佛名號功德不可思議。如果念佛因緣、名號功德，普遍在此世間宣揚，世界即使有再大的災難，也能化解。.....此處講的因緣就是具足「信、願、行」，真正深信，懇切發願，認真念佛，這句佛號絕不離口。古人講的「珠（念珠）不離手，佛不離口」，心口相應，這才是真實念佛。

像黃念祖居士，一天念十六萬聲佛號，即是表演「都攝六根，凈念相繼」；教我們「佛不離口，珠不離手。」

行、住、坐、卧，心裡都要有佛，決定不能離開佛。晚上睡覺作夢，還是夢跟佛在一起，這樣才相應。.....要把阿彌陀佛喜歡到極處，你天天晚上夢到他，這樣才行。

七、養成一個習慣，早晨一起來念佛，晚上睡覺之前一定念佛。當然佛號念的愈多愈好。念佛的時候就不胡思亂想，所以念佛的時候就是修戒、定、慧。戒律是「諸惡莫作，眾善奉行。」心裡億佛、念佛，他就不會想壞事情，諸惡就不作了。佛號是十方一切諸佛如來所讚歎的，善中之善，沒有比這個更善的，所以念佛就是眾善奉行。諸惡莫作是小乘戒，眾善奉行是菩薩戒，持戒都具足了。念佛時心地清凈，沒有一個雜念，是修定。這句佛號清清楚楚、明明白白，字字分明，是修慧。這是修根本智。戒、定、慧三學，在一句佛號中都修圓滿了。

八、有人問我：「六根怎麼都攝？」你的心裡只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛外，什麼都沒有，即六根都攝。......老實念佛，一個妄念都沒有，六根就都攝。大勢至菩薩講「凈念相繼」，整個修行的功夫，就這一句「凈念相繼」。「凈」，懷疑就不凈，夾雜也不凈；「相繼」是不中斷，一句接一句，就成功了。這個法門的確簡單容易，人人都能修，人人都應當修。就怕自己不肯干，那就沒法子。

有一個方法確實能把一切業習都障住——「凈念相繼」。這一句佛號一句接一句，絕對不讓一個妄念夾雜進來，你的身、語、意三業就清凈。.....現在的念佛機，是我們念佛是最上增上緣，是真善知識。

念佛機是真正的善友，真正的善知識。有它幫助我們，太好了。為什麼？它不會打閑岔，不會講是非，它只教我們念佛。......一句一句跟著念，也是依眾靠眾，這真正靠得著。

念念不要忘了阿彌陀佛。心裡什麼都不要牽掛，就牽掛一個阿彌陀佛，這就都了。.....念「阿彌陀佛」時，又想別的事情，臨命終時，如果把阿彌陀佛忘了，去想別的，去想家親眷屬，這一次求生西方極樂世界又耽誤了。所以，功夫要在平時不斷，才能得力，到臨終時才用得上力。

心裡挂念阿彌陀佛，除阿彌陀佛，什麼都不要挂念，這人才有智慧。真能挂念阿彌陀佛，你心裡所挂念的都會得到，真的得到；你要把阿彌陀佛忘掉了，無論你挂念什麼人、什麼事，到最後都落空。

佛號一句接一句，當中就沒有妄想，也就沒有執著。有執著就執著阿彌陀佛，不要執著別的。這句佛號念到純熟之後，「念而無念，無念而念」，那就行了，佛知佛見就現前了，如來智慧德相就顯現出來了。這個法子好。

如果你沒有智慧，只要把一句佛號抓住，把一部《無量壽經》抓住，天天念經，天天念「阿彌陀佛」，你一定「智慧廣大深如海」。

九、這一句佛號，只要老老實實念下去，自自然然功夫成片，自自然然一心不亂，自自然然心開意解。這就是「念道之自然」，不加絲毫勉強。

古人講「老實念」，老實念就行了，就是佛的好學生。把妄想、分別、執著都念掉，念到心清凈，念到開智慧。念到心清凈，智慧自然就現前。

治療身心一切病苦，最好的良藥就是「老實念佛」。老實，心清凈。心清凈，身就清凈，怎麼會生病？西方極樂世界的殊勝之處，是所有一切有情、無情，都時時刻刻提醒你念佛。所以，那個地方的人不會退轉，一生成佛，道理就在此。

我們要真正理解如來真實意，沒有別的，老實念佛，念到心地清凈，自然就理解了。

凈宗第一大善知識，確實是印光老法師。凡是接受他的教導，依照他的教訓奉行的，沒有一個不往生。台北李濟華居士是印老的學生，李炳南老師也是印老的學生。凡是親自聽他教誨的，差不多都有成就。印老教人，就是教你「老實念佛」。他不贊成到處跑道場，甚至他晚年住在蘇州靈岩山，他的學生去看他，都被他喝斥。他問來看師傅的人：「你們來幹什麼？」「我們來看看師傅。」「師傅你們已經見過了，還有什麼好看的？浪費精神，浪費時間！到寺院來供養，浪費金錢。為什麼不在家裡老實念佛？」這是善知識語，是真正教你專修，一心稱念。

念佛法門，只有用真誠心、清凈心，才能了解它的真實意；用思惟想像決定沒有辦法達到的。你要想真正認識阿彌陀佛，真正理解極樂世界，就只有一個方法：老實念佛。你愈老實，認識得愈清楚，理解得愈透徹。

古人講的一個秘訣：「生處轉熟，熟處轉生。」念佛很生疏，妄想很熟。現在祖師教我們一個方法：把妄想習氣變生；念佛很生疏，想辦法把它變熟。你要想辦法變熟，你就天天念，加緊念，不斷的念，把這一句佛號念熟。

大勢至菩薩教我們「都攝六根，凈念相繼」，這八個字就是老實念佛的註解。什麼是「老實」？能做到「都攝六根，凈念相繼」，這就老實。一天到晚心裡除了這一句「阿彌陀佛」之外，決沒有一個妄念，這是『敬於佛香』。還打妄想，哪裡還有敬意？「敬佛」決定是依教奉行。

我奉勸同修們要老實念佛。覺明妙行菩薩告訴我們；「少說一句話，多念一句佛。打得念頭死，許汝法身活。」「念」就是妄念。要把一切妄念打掉，你就能往生不退成佛。生到西方極樂世界，就能證得清凈法身。這是真的，決定可以得到的。

真正做到「凈念相繼」才是「老實」。你心裡打妄想，不老實；有懷疑，不老實；念佛間斷，不老實。要把老實的定義搞清楚。

現在有很多人要到大陸去朝拜四大名山，說老實話，不但一尊佛見不到，連一個小乘須陀洹也遇不到。看得太多，煩惱就多，不如在家裡老實念佛，往生西方極樂世界再去遊歷；等到了西方極樂世界，再觀光旅遊。現在一心一意的修西方凈土，這就對了。

十、會念佛的人念「阿彌陀佛」，逐漸把自己變成阿彌陀佛。怎樣把自己變成阿彌陀佛？與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行。這樣的人哪有不往生的？因此，我們念頭起來的時候，想西方極樂世界，想阿彌陀佛，不要想別的。

念「阿彌陀佛」，『當下即佛』。念佛的時候，當下就是佛。念念相應，你的心、願、行主要與佛相似，就相應了。心是佛心，願是佛願，行是佛行，這是相應。......所以古德說：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」.....這一部《無量壽經》要是念熟了，你都能理解，你的心、願、行就與阿彌陀佛相應。那個時候念這句佛號跟普通人念的就不一樣，是念念相應。

十一、「愛不重，不生娑婆。」人到娑婆世界來出生，就是因為愛欲太重。「念不一，不生凈土。」往生凈土要靠阿彌陀佛，關鍵在念頭要專一。只有一句「阿彌陀佛」，決沒有第二個雜念，就決定生凈土。若念「阿彌陀佛」時，還夾雜其他妄念，西方凈土今生就沒分，就去不了。還是「愛欲」在作祟。

這一生就一個目標：想見阿彌陀佛，想到極樂世界去。怎麼去？經上教我們「執持名號」就可以去。這名號你還會放鬆嗎？不可能放鬆了。只要抓到這句名號，其他的都可以舍掉，因為「凡所有相，皆是妄想」，一樣也帶不去，一樣都沒有用處。

你要牢牢的記住：想其他的東西就造六道輪迴業；什麼都不想也是六道輪迴業，墮到無明。你不是墮在無明，就是墮在邪念。無明跟邪念都出不了六道。我們不想墮無明，也不想墮邪念，只有一個方法：想阿彌陀佛，必定超越無明，超越邪念。這個法子簡單容易，真是妙絕了。.....二六時中心裡只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。

我今天把這個秘訣傳授給諸位，我講得很清楚、很明白，對得起大家；大家要記住，要認真去做，那你就對得起我了。

我還有一個老母親在上海，有人到上海去看她，說她常常想我。這個念頭錯了。我今年還得去一趟，勸她不能想我，趕緊把念頭轉過來想阿彌陀佛。想阿彌陀佛，念阿彌陀佛才能得永生，是真正大智慧。我們將來都到西方極樂世界，天天在一起。所以兒子想母親，母親想兒子，是造六道輪迴業。將來各自輪迴，再也不會見面了，就是見面也不認識了。所以，要想永遠在一起，只有一個辦法：大家都想阿彌陀佛。到西方極樂世界，天天在一起。

十二、念佛的人最忌諱的，就是心裡雜亂，胡思亂想。這樣念得再多，功夫也不得力，真正功夫得力，就是妄想、雜念少了，清凈智慧增多了，念佛的利益就得到了。

一面念佛，還一面胡思亂想，是非人我，這是在糟蹋自己，毀滅自己。這樣的心態，好似終日與魔為侶。.....一心清凈念佛的人，一句佛號接一句佛號，則是與佛為侶。

念佛的時候，心像不像佛？果然念得心像佛心，願像佛願，行像佛行，才能往生。口裡念佛，心裡還有人我是非，貪嗔痴慢，這個人不能往生。因為生到西方極樂世界，還跟諸上善人天天吵架，搞得西方極樂世界也不太平，必然是如此。惡習氣沒有改，念佛也不能往生。

十三、要把妄想、分別、執著都念掉，心就清凈，這是會念。一面念佛一面打妄想，那是不會念，念了也不能往生。所以，念佛的功夫是經上講的「一心不亂」，念到一心不亂就成功。

我要把所有妄想、分別、執著都舍掉，都放下，就要這一句佛號。這是真正修凈土的人，這是真正的彌陀弟子。

把注意力放在佛號上，或者將注意力放在讀經上，妄念起來根本不要理會。這樣念久了，注意力集中，就是經上講的「一心」，本經講的「一向專念」。你的心專一，妄想就慢慢減少，這就是功夫得力，功夫進步。到功夫真正得力的時候，你會感覺自己跟過去完全不一樣，能真正體會人生的幸福快樂，得到身心自在；煩惱少，妄想少，心地清凈，智慧增長。

六祖說得好：「自佛、他佛是二法。」二法就不是佛法。「一念不生」就是佛法。一念是妄念。我們一天到晚念這句「阿彌陀佛」是正念。我想阿彌陀佛，我、佛交融，合為一體。億念阿彌陀佛，也不分別他，也不分別自，就是正念現前。.....一動分別就是妄想，就是執著。所以，用這句佛號把妄想、執著念掉，就對了。

你不懂理論，沒有關係；你不懂方法，也沒有關係。只要這一句「阿彌陀佛」死心塌地的念下去，就成功。

可是死心塌地並不容易，一面念佛，一面還有妄想、雜念，那就不能成功。必須離一切分別、執著，這句「阿彌陀佛」才有感應。

斷煩惱最妙的方法就是念佛，唯有念佛才能把煩惱洗得乾乾淨淨。即使是十地菩薩，證得那麼高的地位，他的無明煩惱還是不容易洗掉。最後用什麼方法？念佛。念佛能洗刷根本無明，何況見思、塵沙。

念佛要念到清凈心現前，煩惱不斷沒關係，這一句佛號接一句佛號當中，不會有雜念滲透進去，我們的心就清凈了。煩惱沒斷，妄想、分別、執著沒斷，用一句「阿彌陀佛」把它壓住，像石頭壓草，沒除根。.....喜怒哀樂確實有，能用一句佛號把它壓平，它不起作用，這樣的功夫稱「功夫成片」。有這種功夫就決定往生。

整個精神意志集中在名號上，二六時中，不是誦經，就是稱名。口頭上不念沒有關係，心裡億、念決定不能中斷。因為一中斷，妄想、執著就起現行。這話說起來容易，真正做到也很難。難，還是要做；不做就不能出三界。我們要警覺，難行還是要行。怎麼行法？只要努力去行，生煩惱，不要害怕；一面念佛，一面有妄想，不要緊。只要努力用功，佛號愈念愈多，經愈念愈多，妄想就能伏住。心裡常常想著經訓，想佛的名號，就不會想別的。在生活中，要認真鍛煉，練到妄想、雜念不起作用，即是「功夫成片」。有這種能力，就決定往生。

這一生只要這一句佛號把煩惱伏住就好，這是真智慧；妄想、執著不斷，你念一輩子佛，怕的是臨命終時妄想又現前，往生就沒有把握，那就非常可惜！

十四、『念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住。於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心。』「無住生心」是菩薩修證佛果的最高指導原則，通一切佛法，決定不能違背。（就念佛而言，「無住」就是『萬緣齊放』，生心就是『念得純熟』。）菩薩無住之後生心，完全是服務一切眾生。自己的事沒有了，別人有事，要實踐「眾生無邊誓願度」的大願，幫助他們解決問題。我們的心一切無住了，的確生死也沒有了；可是這個身體還在，要好好的利用這個身體，為一切眾生服務，這是大慈大悲。所以，自利後要利他，才是大乘的精神。

「放下萬緣」就是「離一切虛妄相」。一切五欲六塵不再牽掛，功夫才能做到相似。若還是牽掛五欲六塵，還是不斷妄想，這境界達不到。得到這樣的境界，不但決定往生，而且可以「隨意往生」，想什麼時候走，就可以什麼時候往生；還可以做到「自在往生」：站著走也行，坐著走也行，什麼方式走都可以。這才曉得功德的確殊勝，就看我們自己努力了。

十五、『所願輒得。』這句就是「有求必應」。求命終時沒有病苦，能不能得到？決定可以得到。求命終時站著往生，也能得到。第一、是命終時自在，毫無病苦。第二、是以這個樣子激發別人的信心。讓人家看到我們這樣走的，他也會對念佛法門生起堅定的信心。這就是「化他」。自行、化他都做到究竟圓滿。我們在這個世間不求別的，只求這一樁事，決定往生。

實在講，要自在往生，不要害病，害病就靠不住。真正往生不生病，坐著走、站著走、預知時至，曉得什麼時候佛來接引，才是決定往生。我們今天要求這個，能求得到嗎？決定求得到。只要你把經典中的教訓都做到，沒有一個求不到的，這是真的。

我們學佛，將來往生要是生病，就不好看了。人家站著走，坐著走。我們不能站著走，也應該坐著走。清清楚楚，明明白白，不生病的走，這才對得起。你只要依照這部經典的理論、方法修學，決定做的到。

說實話，世間的名聞利養、一切財富，聰明人都不要，要健康長壽，要自己不生病。死的時候不生病，在佛門很多。往生的時候，站著走的，坐著走的，走之前還跟人談笑風生，談完之後對大家說：「我要走了，你們念佛送我。」念不到十分鐘、十五分鐘就走了，多自在！要靠什麼？就是所有善根，心心迴向，願生西方。把一切善根都迴向求生西方，在世間求一個健康長壽，其他的什麼都不要。

諦閑老法師那個學生，往生站了三天之後，老和尚才替他辦後事。這個人不認識字。他有沒有弘法？他的行持就是弘法。他現身說法，這是臨終的一招。.....原來念佛這麼容易：「念累了就休息，休息好了再念。」他做榜樣給我們看。我們能把這一點學會，就比讀《大藏經》的效果還殊勝，利益還要大。

聽到他的故事，我們信心堅定，一點懷疑都沒有。他為我們做榜樣，現身說法。他有這樣的成就，我們個個都能有這樣的成就。關鍵在哪裡？他心清凈，老實念佛，念累了就休息，休息好了再念。一天到晚除了阿彌陀佛之外，沒有妄念，沒有分別、執著。我們除了這一句「阿彌陀佛」之外，還胡思亂想，還搞貪嗔痴慢，還搞名聞利養，這就完了。果然能把五欲六塵、名聞利養都放下，跟他一樣，一向專念，成就決定不在他之下。

在台北，以前蓮友念佛團的創辦人李濟華老居士，往生的那一天，他跟太太坐三輪車到念佛團參加共修會。李老居士在車上跟太太說：「我要往生西方極樂世界，你一個人會不會感覺寂寞？」他的太太並不知道他那天往生，於是很慷慨的回答他：「往生是好事，你能往生，就不必管我。」太太同意了。那天輪到魏老講開示，他跟魏老說：「我們兩人換一換，今天我來講。」他老人家上台講了一個半小時，非常懇切勉勵大家念佛往生凈土。講完後向大家告辭，說要回家了。老居士八十多歲，講一個半鐘點，大家以為他講累了要回家休息。沒想到，他下台在客廳沙發上一坐，往生了。他是回西方極樂世界的老家。這是當時參加念佛的同修們親眼看到的。那時我在台中，台北的徐醒民居士在《新生報》作記者，他也參加了念佛會，隔日寫了一封限時信告訴我：念佛往生是真的，一點都不假，他親眼看到的。

十六、清凈、平等、覺，在哪裡修？在一切人事環境里修學。用什麼方法修學？用這一句佛號。當境界現前，我們起心動念的時候，一個念頭起來，第二個念頭就是「阿彌陀佛」。.....古德說得好：「不怕念起，只怕覺遲。」.....修行人就是念頭轉得快，第二個念頭就轉成「阿彌陀佛」，第三是「阿彌陀佛」，第四是「阿彌陀佛」。「阿彌陀佛」這個念頭念念相續，不能讓煩惱的念頭念念相續，這要知道。

只要起心動念，不管什麼念頭，念頭一起來，立刻就轉成「阿彌陀佛」。.....禪宗古德常常警惕人說：「不怕念起，只怕覺遲。」妄念起來不怕，怕的是這念頭一個接一個繼續相生。第一念起來了，警覺到了，第二個念就換成「阿彌陀佛」。.....時時念阿彌陀佛，處處念阿彌陀佛，念念都是阿彌陀佛，就對了。

修行人跟一般人不一樣，就是他轉得快。第一個念頭是妄想，他就覺察。第二個念頭就把它換成「阿彌陀佛」了，換得快。換成「阿彌陀佛」就是覺；妄念起來是迷，迷立刻轉成覺，就是覺悟。破迷開悟就是這個講法。一定要覺得快，心裏面只有佛，沒有其他的妄念。

十七、大勢至菩薩教我們「憶佛、念佛」。「憶」是心裡想念。心裡想佛是心清凈，口裡念佛是身清凈。要記住這個方便方法，隨時隨處，行、住、坐、卧，沒有拘束，就用這一句佛號，把煩惱習氣、分別執著都念掉。

「憶佛、念佛」、「不假方便，自得心開」，這是總綱領，教你「凈念相繼」。「凈」就是不懷疑、不夾雜；「相繼」就是不間斷。往生不退成佛的秘訣都傳受給我們了，就看我們自己怎麼做了。

『意無懈時』。「意」是指心意，只一味精進，一個方向、一個目標的精進，決定沒有鬆懈的時候。身可以緩一緩，身鬆懈沒有關係；口也可以緩一緩，口不念沒有關係，休息休息；心裡憶佛、念佛不間斷，著重在此。

憶佛、念佛才真正做到不間斷、不夾雜。無論在什麼環境里，順境也好，逆境也好；無論與什麼人相處，善人也好，惡人也好，這一念求生的願望決定不間斷，心裡這一句佛號念念相續，決定不受影響。口裡可以不念，心裡在念。有時遇到逆緣，你念佛號，他聽了不順耳，誹謗你。你就在心裡念，口裡不念，恆順眾生，隨喜功德。這是念佛法門殊勝之處。

若天天想佛，必定變成佛。『轉變最勝』，就變成佛境界。你想菩薩，就變菩薩。想什麼，變什麼。這不是諸佛菩薩主宰的，也不是上帝主宰的，更不是閻羅王主宰的，是你自己念頭在主宰。......佛教我們修行，理論的基礎就建立在此。所以教你「憶佛、念佛，現前當來，必定見佛。」為什麼不念佛，為什麼不想佛？常常想人的好處，這個人將來一定生「善道」；常常看別人的壞處，這個人將來一定墮「三惡道」。善、惡兩道皆從心想生。你明白事實真相，善、惡兩道都不要，就一個目標想成佛，志願無上。

十八、什麼是功夫？這一句佛號能代替妄想，就是功夫。......念佛的時候決定沒有妄想，就是功夫。功夫淺的是「成片」，功夫深的就是「事一心不亂」，更深的就是「理一心不亂」。淺的生「凡聖同居土」，深的生「方便有餘土」，更深的得生「實報莊嚴土」。

功夫真正得力，妄想、雜念不起現行，稱作「功夫成片」，你念佛就成功了，決定往生，有把握往生凡聖同居土。......,我們常聽說：往生的人預知時至，不生病，說走就走，站著走的，坐著走的，想什麼時候走，就什麼時候走。再問一問，到底要念到什麼樣的功夫？念到「功夫成片」就行了。.....預知時至，自在往生，每一個人都做得到。這是下等功夫，三輩,九品里，中上品就可以到。中輩功夫，是「事一心不亂」。功夫成熟了。『念得純熟，乃忘能所。』能念、所念的念頭沒有了，這時候得「事一心不亂」。「功夫成片」與「事一心不亂」，都叫做「念佛三昧」。「功夫成片」三昧淺，「事一心不亂」三昧深。......念到「事一心不亂」的時候，六種神通自然發現，不是你要求的。天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通都現前了。為什麼？見思煩惱斷了。.......念佛念到上等功夫，就是「理一心不亂」，不但見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了。而且破一品無明，證一分法身，就是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。

什麼是「功夫成片」？不夾雜、不間斷就成片了。功夫打成一片，沒有雜念，二六時中，只有一句佛號，心裡所想的就是一個阿彌陀佛。「功夫成片」決定往生，如果繼續努力一段時期，你就得生死自在了。生死自在，就是不生不死了。這樣殊勝的利益我們不取，還要想這個人，想那個事，何苦來？世出世間一切法，什麼都不愛了，我只愛阿彌陀佛，這就成功了；什麼都不要了，只要往生西方極樂世界，問題就解決了。

往生極樂世界，我們修行的功夫，最低限度要念到「功夫成片」。也就是說，念到心地清凈，煩惱雖然沒斷，但是一句佛號，確實能伏住煩惱。這一點非常重要，千萬不能疏忽。.....若佛號還是伏不住煩惱的話，還得要等來生。來生不一定是下一生，不知道又要經過多少阿僧只劫才會碰到。來生逍遙無期，這要知道。所以想到這裡就感到非常可怕！遇不到佛法就造罪業；造罪業就受苦報，搞六道輪迴。

你要真正做到「功夫成片」，必須把世緣看淡，必須把它放下，你就會得到。世緣放下，不是事上放下。事上放下，心裡不放下，一點用都沒有。是要你心上放下，事上不放下沒有關係，事不妨礙。理事無礙，事事無礙，最怕的是心上放不下。事上發下是錯的，反而給人毀謗佛法的機會。所以，佛弟子做事比一般人更認真，更負責。事情做完了，心裡決定沒有牽掛，一心一意念「阿彌陀佛」，這就對了。

要想功夫得力，有一個秘訣，你們願不願意知道？即是什麼閑事都不要管。你喜歡管閑事，到處打聽是非，這一生佛都白念了。

你念到「功夫成片」，（中上品的「功夫成片」），經是常講的生、老、病、死、愛離別、怨憎會、求不得、五陰熾盛，這八種苦都舍離了。尚未到西方極樂世界，現在就沒有，從前身體不好，有很多怪病。念到「功夫成片」，身體好了，病也沒有了，也不需要醫生了，因為苦都沒有了。

十九、有許多人認為持咒、拜懺很靈驗。持咒、拜懺是初級的佛法，念「阿彌陀佛」是最高級、最究竟的佛法，兩者不能相比。所以古人常說：「念經不如念咒，念咒不如念佛。」念佛是第一。

念這句「阿彌陀佛」比念大悲咒容易多了。大悲水很靈，阿彌陀聖水更靈，這是真的，不是假的。靈與不靈，理都在「一心」，所以一心不能二用。

「阿彌陀」三個字是密語，就是密咒，是咒中之咒。有人問道：念佛人還要不要念楞嚴咒、大悲咒、往生咒.....？當知「阿彌陀佛」是咒中之王，念「阿彌陀佛」，那些咒就不要念了，都包括在這咒王之中。

由此可知，這句「阿彌陀佛」原來就是這麼多典籍的總題目（見《講記》第一冊五零二頁）。所以，你能念這句名號，什麼咒都念到了，一個都沒有漏掉。你念別的咒，只念到一部分，漏掉的太多了；念總題目就全部都念到了。

二十、我們講改過修善，從根本改；如果講修行，從根本修，不許心裡有一個惡念，起心動念都是阿彌陀佛。遇到一切人，沒有第二個念頭，就是想把阿彌陀佛介紹給一切眾生，希望眾生跟自己一樣喜歡信受。這樣才能報佛恩。迴向偈云：「上報四重恩，下, 濟三途苦」，要真的做，不是口頭上說說就完了。保持自己的正念，時時刻刻把這個法門推薦給別人，介紹給別人。這就是上報四重恩，下濟三途苦。

我們天天念迴向偈，「上報四重恩」。四重恩第一就是佛恩。以什麼報佛恩？佛什麼都不要，佛對我們的期望是希望我們自己這一生能往生凈土，能把念佛法門普遍、廣泛的推薦給一切大眾，代佛弘法。

釋迦牟尼佛教導我們：『當孝於佛，常念師恩。』「孝於佛」，如何對佛盡孝道？怎麼才能報答老師的恩德？只有一個方法：弘法利生。諸佛的心意就是要把這個法門普遍的介紹給一切眾生，使一切眾生在一生中究竟得度。這是佛、祖的本懷，我們把這樁事盡心竭力做圓滿，就是孝於佛，念師恩。

我們要幫助人離苦得樂，應從根本下手，就是要幫助眾生破迷開悟，使他永脫苦輪。不但現前他不受苦，來世更不苦，因為超越輪迴，不再生死。這是大慈大悲，這是最殊勝的善巧方便，能得到無染安靜的清凈心。只有清凈心是真正的安穩，真正得樂。

凡是令眾生得大善利的心行，都是善業，佛教我們要認真去修，尤其誘導一切眾生髮菩提心，一向專念「阿彌陀佛」，同生凈土，不退成佛，乃世出世間第一無上無比的大善。大智大德的人，必定認真修取。

『供養』是奉獻。別人不知道凈宗法門，我們介紹給他，奉送給他，這是供養。這種供養，比世間一切珍寶供養都尊貴。供養人黃金財寶，供養人田地房屋，他得到的受用有限，不能了生死、出三界。若將凈宗法寶供養他，他若能信解受持，必獲不可思議無量無邊大利益。他這一生即得永脫輪迴，念佛往生不退成佛。無量劫來沒有辦法脫離輪迴，這一生得到機會，是你奉獻給他的機會。我們應當將此無上法門供養一切眾生，修「普供養」，就是將此經典法門，普遍的推薦給一切大眾。

幫助一個人往生，是永恆的離苦得樂，是究竟的，是圓滿的。生到西方極樂世界之後，他的能力在盡虛空遍法界，不曉得去度多少眾生！這些事實真相要了解，了解之後才曉得自己應該怎麼做法。真正認識清楚了，你才真正體會到人生的意義與價值。

送一個人往生，就是送一個人成佛。世出世間的功德還有比這個更大的嗎？沒有了！你度千千萬萬的眾生，幫助他們現在離苦得樂，不如度一個人成佛。他成佛之後，將來度無量無邊的眾生，好處之大是不能比的。何況你救現前千萬眾生離苦得樂，他還是不免輪迴，他所得到的好處是暫時的，不是永恆的。

念佛成佛必須「受持」，必須介紹給一切眾生；不能將佛法傳到自己就斷絕了。否則對不起諸佛、菩薩，對不起歷代祖師。

二一、改造體質是佛陀提倡的。我們現在才發覺要改造體質，其實現前所用的方法改不了。方法錯了理論錯了，且只能改局部的，而且還不是重要的部分。主要的部分，現在人還沒有發現，佛法里早就有了。佛教用什麼方法來改造？用「觀想」來改造。你看世間算命看相的都會說：「相隨心轉」。我們要想改造體質，改造我們的相貌，用什麼方法？用心。心善，相就善；心清靜，體質就清凈。心想佛，就變成佛；心想菩薩，就變成菩薩。

心清靜，身就清凈，體質自然改變。世間人用醫療、藥物來改造體質，能不能達到目標？能達到有限的目標，絕對達不到真正改變體質的目標。因為體質是屬於依報，真正控制體質變化的是心情。心性重要，生理健康的基礎建立在心裡健康上；心裡不健康，身體怎麼能健康？什麼樣的心才是健康的心？「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲的心」是健康的心。

我們常常觀佛，看佛的形象，想佛念佛，這很重要。好的佛像塑造得非常莊嚴，看了生歡喜心。常常看這一尊像，不知不覺過了幾年，我們的相貌就變成佛像一樣。「相隨心轉」，這是真的，不是假的。想佛的身心清凈，幾年之後，自己的身心不知不覺也清凈了。身心清凈，百病不生，長生不老，確有意想不到的效果。......我們何必去想（老、病、死）這些虛妄不實的事，為什麼不把念頭轉過來想佛？這才重要。這是真正究竟、徹底圓滿的改變體質。

希望凈宗的同修，心裡根本沒有「老」、「病」二字。你一生都不老、不害病，不但自利，而且利他。怎麼利他？叫他親眼看見念佛法門的好處，我就是最好的證明。你看我：我不老、不生病，就是念《無量壽經》，念「阿彌陀佛」修得的。

世出世間相好莊嚴，沒有比佛更好的。你要想看好相，為什麼不看佛相？佛像絲毫缺陷都找不到。要想塑造自己的相，應當要依照佛的模樣來塑造自己。好像是好因緣的果報。凈土宗尤其方便，我們一心念佛就行了。念佛，心就是佛。「相隨心轉」，念佛人念上三年，相貌就變了。.....如果你一天到晚都念佛，都想佛，除佛之外，什麼都不想，這個力量強，變得快，也必然變得好，它真的會變。.....家裡可以供養大張的，錢包里、口袋裡可以供養小張的，隨時隨地都可以看到。這個做法就是希望諸位同修，時時刻刻想佛、念佛，不要去想別的。想別的都是造六道輪迴業，那不是消業，是在造業。只有我們想佛、念佛是消業，是滅罪，這個一點都不假。

要想自己相貌好，先要修好心。「相隨心轉」，心好，相就好，這太重要了。心好，相好，境界就好。境界是環境，環境就好了。為什麼？「依報隨著正報轉」。相好是有福，有福的人就住在富地。看風水的人常說：「福地福人居，福人居福地」，就是這個道理。

「相隨心轉」，心慈悲，相貌就慈悲；心險惡，相貌就兇狠。佛的相是最好相。我們念佛，心裡有佛。相貌不知不覺就變成佛相。你們要想相貌好，就多念佛。化妝是沒有用處的，那是假的，不是真的，而且有不良的副作用。念佛、想佛，身心將來逐漸就變成佛的樣子。釋迦牟尼佛想阿彌陀佛的時候，相貌就變成阿彌陀佛的樣子，顯示無比的殊勝莊嚴。

我們要想好相貌，是可以修得的。「相隨心轉」，你的心好，相貌就變好。修三年五年，就明顯的看得出來了，十年八年就變的更多。

心只要念念想佛，不要想病，病就沒有了;即使真的有病,病也會沒有了.為什麼?你不想它,它就沒有了.可見一切法真的是由心想生。我過去在講席中曾經告訴諸位：身體是一部機器，無數的細胞就是組合的零件。什麼力量在控制他，組合他？就是「念頭」。我們常常想病，它就組合成病，那就生病，就受病苦。若念念想作佛，它的組織就不離佛，就會改變體質。

要用什麼方法改變體質？用心裡，清凈心。佛菩薩心清凈，心清凈，身就清凈；身體裡面的細胞組織，方程式的排列順乎自然，就很正常；正常就不老、不生病。若是起一個妄念，體內的細胞組織就會改變。佛法常講「一切法從心想生」，心裡動一個念頭，體質就起變化，就不正常。

佛在經上講的一句真言，要牢牢記住。佛說:「一切法從心想生。」我們這個身體也是一法，也是從心想生。你心想不健康，心想不清凈，你的身體自然會生病；你的妄想、執著若是雜亂，身體也會生病。因為生理是由很多細胞，原子、電子排列組合的，方程式的排列有一定的順序。如果排列的順序非常自然，跟大自然完成一樣，身體就健康；假如排列的程序改變了，身體就會出毛病。.....當你一念不生的時候，心地清凈，此時排列才完全符合大自然的排列方式。

世間人講改變體質，用運動、藥物。葯是「毒藥」。真正改變體質就是念頭：善念、惡念、凈念，最殊勝的是「凈念」。大家要想改變體質，只要「凈念相繼」，體質在一年到三年的時間，全部都改過來，不需很長的時間。

一切有為法是虛妄的，不是真的，包括我們自己的身體。身體怎麼放下？不必一天到晚著意去保養它，為身體浪費許多精神。身體是虛妄的，要能真的看破，把身體放下，身體就恢復正常，自然健康長壽。若天天為這身體操心，身體就不正常了。

真正一心念佛，身心清凈，百病不生，身體、精神愈來愈好，是現在得的「花報」，將來的「果報」更是無比的殊勝。

二二、在新加坡販毒是唯一死刑，而且是絞刑。販毒的人很多，而且都很年輕。他們被抓到之後，關到監獄裡就等著上斷頭台。佛教居士林的李木源居士，到監獄裡勸他們念《無量壽經》，念「阿彌陀佛」求生凈土。大多數囚犯都能接受，監獄裡就像精進佛七的佛堂。因為他們都知道哪一天往生，所以身心世界一切放下，老老實實在那裡念佛。不念佛的人，上斷頭台的時候全身癱瘓，需要幾個人架著上去，弔死的時候七孔流血。念佛的人不需要人攙，自己大大方方地上去，一點恐懼都沒有。弔死之後面貌正常，不可思議！火化後撿得堅固子、舍利子，是我自己一生中所沒有見過的。顏色好，又大，堅硬的程度，掉在地下像金屬的聲音一樣，不可思議！一個要上吊刑了，全獄的囚犯都為他念佛送行。證明佛經上講的：若一日到若七日念佛，真實懺悔，一心念佛求生凈土，是真能成功。

他們在上吊的前兩天，佛號日夜不間斷，而且面貌都改了。他們的家屬去探望，非常明顯的覺察到：沒有關到監獄以前的面貌很壞，家人都不願意理會；而在獄中念佛之後，整個人的相貌的變了，變得清凈、和善、慈祥。家人眷屬看到，沒有一個不喜歡。所以，新加坡有不少販毒的人往生成佛。各有因緣，因緣雖不同，他們往生成佛，卻一點都不假。這給我們一個很大的啟示。

一、佛法講:「果報通三世」；第一、現世報。這是善惡造得重大的，這一生就把命運轉變，就得到報應。第二、生報。指來生受報，果報不是在一生。第三、後報。後報就不一定在哪一生哪一世，也許是千萬劫以後。因為果報一定「因緣具足」才會有報應。現在造的是因，若緣不具足，果報不會現前。但業因存在，早晚遇著緣，果報就現前。所以佛門常講「不是不報，時辰未到。」縱然有惡因，沒有惡緣，這一生不受惡的果報。有惡的因，這一生還繼續不斷的造惡，緣就有了。因緣具足，這一生惡報就現前，非常快速。我們有善根，這一生斷惡修善，惡的緣斷了，善的緣天天增長，天天修積，善報就可以提前。最善的報就是往生西方極樂世界。

今生享福，是前生修福報。前生修的福報，這一生享不盡，雖然作惡多端，的確把福報折損了。可是他前世修的福太多，縱然作惡，這一生的福報還有餘，他還享福。可是諸位要知道，本來他的福報可以享好幾世的，他這一世享完，來世就沒有了，就墮落了，這是事實。有人這一生命不好，一生潦倒窮困；可是他心地好，天天做善事。那是過去世造作的惡業，今生得的果報；今生所造的善業，來世才結果。

明了三世因果，才曉得世界上沒有能佔人便宜的，也沒有吃虧的事。冤冤相報，生生世世互相酬償，報來報去，六道的真相就是如此。這是多麼凄慘，多麼悲痛的事！明了這是果報相續的幻象，這一生縱然吃虧上當，肯做還債想，積欠還清了；別人欠我的，我布施掉，也不要了。我們的心清凈，清凈心開智慧，這樣修行必定能證果。

二、印祖極力提倡《了凡四訓》，目的是教我們真正相信因果報應。現代這個社會，這是第一要緊的大事。為什麼？佛法衰退了，儒家也被丟棄了，人心無所依歸。我們的思想、見解沒有標準，世界就大亂了。大亂之世，如果人人都能相信「因果報應」的事實，則起心動念總會收斂一點。對於社會的安定，社會的秩序，有很大的幫助。所以他極力提倡《了凡四訓》深信因果，斷惡修善，自求多福。善惡的標準是什麼？他是用《感應篇》作為善惡的標準，斷惡修善；用《彌陀經要解》凈化我們的身心，求生凈土。

《了凡四訓》幫助我們建立「因果」的觀念，這是正知正見。一定要知道，十法界的真相，即是剎那九百生滅，因果報應相續的現象。善有善果，惡有惡報。俗話說：「不是不報，時辰未到。」你真正體認了，真正明白了，才會認真去斷一切惡，修一切善。學佛的人多，真正修行的人不多，所以業力轉不過來，共業還是沒辦法避免。人人能明白這個道理，人人能認真修行，每個人把自己的別業轉過來，也就把共業轉過來了，這個地區就不遭難。

真正相信因果，這個人有福；不相信因果的人，沒有福報。眼前雖然有福報，那是他過去生中修的，享盡就沒有了。因是造福，果是享福，自己不造福，哪來的福享？要享福，先要造福。

人類大量砍伐森林，不知道種樹。只圖眼前的利益，不顧將來全世界人類的生死存亡。心地污染何其嚴重！今天用什麼方法都不能對治眼前的大病，如果人人都能深信因果報應，不敢存噁心，不敢做壞事，快快回頭還有救；如果不能相信，就沒有救。

三、福德、智慧、健康、長壽都是用布施的「因」得來的。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。財富人人想要，智慧大家都想，健康長壽更是要求。這三樣東西都想要，而不肯修因，到哪裡去求？求不到的。唯有修因，才能得果報。

財布施，財富決定不缺乏；法布施，決定增長聰明智慧；無畏布施，一定得到健康長壽。你不求也一定得到的。你種什麼因，一定得什麼果報。財富、聰明智慧、健康長壽，是每個人希求的。想求而不肯種因，哪裡會來這些果報？求佛、菩薩，想利用佛、菩薩保佑，賄賂佛、菩薩，每天多供養一些，那是假的，沒有用。你真正能依照佛的教訓修行，你家裡不供養佛像、不燒香、不供香花水果，都沒有關係。你修因一樣得果報，決定得到。

四、「富貴榮華」，快意之事，不是爭得的。命里有的，不爭也有；命里沒有的，爭也爭不到。......所以古人說：「一飲一啄，莫非前定。」不種因，哪來的果報？世間事實真相了解之後，我們要想得善果，就努力去造善因。

古聖先賢的教訓是真理，是幾千年累積的經驗，智慧的結晶，不同於現代人的言論、著作，都是胡思亂想。多讀古書，如《了凡四訓》、《感應篇》，書上說的都是事實。古聖先賢所說的，世間功名富貴是命；是自己的善因，與祖先多少世修善、積功累德的善緣，才感得兒孫發達，善因與善緣感應才到一家。世間決沒有僥倖的事。

要曉得，強奪別人的，還是自己命里有的，這才是真冤枉。不奪別人的，自己也有那麼多。被人家損害的那個人，是他命里沒有的，不被別人拿去，也會消耗掉。這才符合因果定律。

五、財是命中所有的，命里沒有，不可能發財。如果命里沒有財，而你有方法發財，釋迦牟尼佛也會拜你為老師。因為他沒有辦法做到，你卻能做到。世出世間法都不出因果定律，這事我們一定要知道，真的是「一飲一啄，莫非前定。」誰定的？自己定的。這一生多財，是因為過去生多修財布施；這一生聰明智慧，是過去生多修法布施。這些是這一生得的果報。佛說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」想知道前世作了些什麼，這一生所享受的果報即是；想知道來世果報怎樣，今生作了些什麼，就是來生果報之因。

既然知道財富是命中所有，求它幹什麼？.....知道因果報應，然後才能安分守己。否則，用種種不正當的心思手段得來的財富，佛法稱之為「不凈之財」，還是命里有的。則一切造作是錯用了心，冤枉不冤枉！用清凈心，它自然也還會來，何必起那些惡念，造那些惡業！

想盡方法保持財富，唯恐財富失掉。殊不知縱然心勞身苦到極處，也未必能保得住。『如是至竟，無一隨者。』「至竟」就是一直心勞身苦到老死，還是一樣帶不去。真是「萬般將不去，唯有業隨身。」一生造許多的罪業，罪業帶去了，除罪業之外，一樣也帶不走。「善惡禍福，追命所生。」所得的結果就是這樣。

中國古代供奉范蠡為財神。供他作財神很有道理，大富的人應以他為榜樣，要向他學習。他發了大財之後就散財，以他的財富救濟貧苦的人。財散掉之後，再從小生意、小買賣做起，做了幾年又發大財。他命里有財，丟也丟不掉。真的散掉，財又來了，而且來得比前面還多。因為又種了善因，再加上利息，決定比以前來得多。歷史上記載他「三聚三散」，這是真正的聰明，真正有智慧的人。

修善，帶走善業；造惡，帶走惡業。惡，將來感果就是禍害；善，將來結果就是福德。由此可知：「禍福無門，惟人自召。」

造口業，墮的是拔舌地獄。地獄是自己業力變現的，不是別人變現的。自己變現地獄，自己去受果報。哪個人不造惡業？既造惡業，業力就變現這個境界讓自己去受。所以，造善業，就享受善果；造惡業，就受惡報。果報不是別人給你的，沒有人製造，全是自己變現的。所以佛說『隨罪趣向』。

六、健康長壽的因是「無畏布施」，放生跟不殺生都是屬於無畏布施。令一切眾生永離恐怖，離開憂慮，離開苦難，這稱為無畏布施。我們幫助別人脫離苦難，得到平安，這一種布施就得健康長壽的果報。

別人在精神、身體上受到迫害的時候，感到威脅的時候，你能保護他，使他不恐怖，不害怕，這是無畏布施。所以放生是屬於無畏布施。你看那些小動物，人家立刻就要殺它吃它，你把它買下，把它放回山林，放回水裡。它不害怕，離開一切恐怖，這屬於無畏布施。無畏布施得健康長壽的果報。

有財不肯布施，得到的是貧窮的果報。......吝法，自己懂得世法或佛法，不肯傳授給別人，不肯修法布施，得愚痴的果報。無畏布施反過來，就是威脅別人，使別人身心不安，這樣的果報就是多病短命。

常常幫助病人，自己就不生病；常常幫助老人，自己就不衰老。年歲雖大，體力跟年輕人一樣。過去有不少人見過台中李炳南老居士，老居士九十五歲都不要人伺候，走路也不需要拐杖。他健康長壽，是無畏布施的果報。他以佛法，以醫術幫助許多老病之人，所以他自己得這樣殊勝的果報。萬萬不可嫌棄老病；嫌棄老人、病人，將來自己生病，年歲老了，年輕人就嫌棄你。果報就是這樣，種什麼樣的因，就得什麼樣的果報。因緣果報，絲毫不爽。

快樂、長壽、健康從那裡來的？從心清凈來的。心裡健康，身體自然就健康。所以心地清凈，百病不生。不但不害病，我常說：不死！是真的。你問我：我會不會死？我會告訴你：「我決定不會死——」這是真的事實。不會生病，不會死，是活著跟阿彌陀佛往生凈土的。......用什麼方法修清凈心？用念《無量壽經》的方法，念「阿彌陀佛」的方法。這不是迷信。

七、佛常常教誡我們，對於任何一個眾生都不敢存傷害之心。......這正是佛家常講的「菩薩畏因，眾生畏果。」眾生見到果報現前的時候才害怕，此時害怕也無法避免惡報。造了因，必定受果報。菩薩知道，因必定有後果，所以起心動念都小心謹慎，不傷害人，更不會傷害團體，所得的果報清凈、圓滿。

經上常講『菩薩畏因』。菩薩了解事實真相，即使受極大的困苦，也不怨天，不尤人。他知道果報自受。惡報受完了，善因成熟，善果就現前。這才是真正有智慧、明了事實真相的人。

八、『轉相剋賊』是講果報的循環，殺害的循環。你這一生殺害他，他來生殺害你。果報是循環的，沒有佔便宜的，也沒有吃虧的，冤冤相報才是六道輪迴的事實真相。

業因果報，循環不止。佛在經上常講：「人死為羊，羊死為人。」六道是循環的，你今天殺它，就欠它一條命；來世它做人，你變畜生的時候，它又要殺你。

『相從共生，更相報償。』這兩句如果我們參透了，今天在世界上受別人誹謗、侮辱、凌辱，我們的心就平了。因為他為什麼不不誹謗別人，不欺負別人，噹噹欺負我？我過去生中曾經欺負他，曾經誹謗他。今天他對我一報還一報，這帳了結，以後天下太平，再沒事了。所以對於冤家仇敵，須知一筆勾銷，心地清涼自在。

縱然這一生吃虧上當，自己曉得大概過去世我欺負他，障礙他，所以他今天來障礙我。一報還一報，帳結到這裡，一筆勾銷，心開意解。帳了以後，債沒有了。如果不了，還是懷恨在心，將來要報復；生生世世報來報去，永遠沒完沒了。而且是報復是一次比一次嚴重，非常恐怖，非常可怕！

因果報應，絲毫不爽。我們的財物被人偷了，他怎麼不偷別人，只偷我的？莫非前世我偷他的，現在他偷回去。這帳不就了了，不就沒事了。......所以，即使人家陷害我們，不管手段如何狠，甚至斷了我們的生命，不必計較。為什麼？帳到此就了，彼此結個善緣，來生成佛還可以度他。結善緣，不要計較，不逼惱眾生，這是修行。

一切眾生，在此世間不可能沒有冤家，不可能沒有債主。因為我們過去無始劫來在六道里，不知道與多少眾生結了冤讎，也不曉得欠多少眾生的債務。總是自己欠人的多，別人欠我的少。這些冤家債主，因緣聚會時，雖然不認識，也要討債還債。這件事佛法將它說破，大家就很容易體會。我們這一生中，不如意的事很多，特別是人事環境的不如意。佛教我們處處要忍讓，忍讓是還債，是解怨；不要認真，不要計較。

當知六道眾生相，無非是冤冤相報。欠錢的還錢，欠命的還命，決無逃脫之理。釋迦牟尼佛成佛，還要示現「馬麥之報」。在釋迦牟尼佛傳記里記載著：托缽得不到食物，人家用餵馬的飼料來供養他。孔夫子「在陳絕糧」，還要斷炊、沒飯吃的時候。大聖人也不能因為一生修善積德，就不受惡果報；果報是前生種的因。

九、佛在經上說得很明白：父子之緣怎麼來的？「報恩、報怨、討債、還債。」人與人，人與一切眾生，說老實話，總不外這四大類的因緣。緣結多生多世，只是輕重多寡而已。所以，沒有一樣不是自己造的。正因為事實如此，所以菩薩起心動念都很謹慎、很小心。他知道事實真相，決不動一個惡念，決不做一件惡事。因為他知道，一個惡念、一樁錯事，將來在生活上一定招來不如意。他要想自己生活自在無礙，只有不造惡業，才能做得到。

人與人之間的關係是「報恩、報怨、討債、還債」。.....這四種關係是自己前生造作業果的變相，明白事實真相，這才知道，原來人生在世，沒有吃虧的，也沒有佔便宜的。我被人欺騙了，也歡喜，了一筆帳。大概過去世我欺騙他，現在又被他欺騙回去。這樣也好，此帳就了。被偷，也是我過去世偷他的，現在這事也扯平了。因果原本就循環不息，明了真相，心開意解。

十、兒孫要教養，好好扶養他，但不要留財物給他。要為他修福，為他積德，他才能得到真實受用。留財物給他，他認為財富得來太容易，反而容易墮落與造業。

常常布施恩惠於人，報恩的子孫就多；對人沒有恩惠可言，念念都是自私自利，哪來報恩的？都是來報怨的，來討債的。費了多少心血培養他，期望他，到最後令你失望，亦即『負恩違義，無有報償。』

十一、佛說三世不妄語，舌頭伸出來可以舔到鼻端。佛在因地，生生世世不妄語，所以佛的舌頭伸出來，可以把臉蓋起來。若不肯修因，哪來的果報？

一、禪定是極度的專心，【禪】與【定】在翻譯里是華梵合一。【禪】是【禪那】，梵語音譯的；定是中國字。所以上一個字是梵語，下一個字是華語；......【禪那】是靜慮，靜就是定的意思，但是它定中有思慮，它不是死定，它是活定，所以也翻做【止觀】。【止】是定的意思，止里有觀。所以，我們念這一句【阿彌陀佛】是禪定，是止觀。念佛的時候心裡頭一個妄念都沒有，就是【定】，就是【止】。這句【阿彌陀佛】清清楚楚，了了分明，就是【觀】，就是【慮】。

二、慧能大師教人坐禪，不是坐蒲團，面壁坐禪。《壇經》講得很好【外不著相曰禪，內不動心曰定。】外不著相曰，內不動心，就是禪定，不是盤腿面壁。......內要把貪、嗔、痴、慢、煩惱消除，外面不受名聞利養、五欲六塵的誘惑，這就是禪定。此地講的定是定性，是理定，也是《楞嚴經》講的【首楞嚴大定】。換句話說，就是清凈心。

《金剛經》末後，釋迦牟尼佛囑咐須菩提尊者，菩薩住世一定要自行化他。要用什麼樣的態度自行化他？世尊教他不取於相，如如不動。這八個字就是禪定。不取於相就是外不著相；如如不動就是內不動心。說的簡單明白一點，一個修行人決定不能被外境所誘惑，這就是【不著相】。不是離開外面境界；離開還度什麼眾生？要度眾生，就要跟眾生接觸；雖接觸，決不著相，決不受影響，這是【禪】。內不動心，不動什麼心？不動貪嗔痴慢，不動是非人我，決定沒有分別、執著，這是【定】。

佛與大菩薩常在定中，大定是沒有出入的。《楞嚴經》講的【首楞嚴大定】，【那伽常在定，無有不定時。】行、住、坐、卧都在定中，佛與諸大菩薩平常都是如此。

三、在一切禪定當中都沒有【念佛三昧】來的殊勝。念佛三昧最殊勝之處，就是人人可以修，人人都能得到。不需要多年多月，一生就能成就。一生我們說的太長，按照經上講的【若一日到若七日】就能得到一心不亂。稱為三昧中王，是有道理的。

【定】是修行的關鍵。我們學佛的目的是要開智慧，智慧從哪裡開？從【定】中開。所以，智慧沒有辦法求，只要得到定，定起作用就是智慧。定、慧是同一樁事，定是體，慧是用。有體當然就有用。在凈宗里的定就是【一心不亂】，也叫【念佛三昧】。三昧就是禪定。我們是用念佛的方法來修定。所以古德極力提倡【持戒念佛】，戒律非常重要。《無量壽經》從三十二品到三十七品，都是講戒律，我們依照這一本經修行，不必再找麻煩。念佛人求的是清凈心，能把【五戒十善】修好，對於我們求【一心不亂】、求【念佛三昧】決定有幫助。

【定】是什麼？感情不起作用就得【定】。【定】並不是你每天盤腿面壁一坐就是幾個鐘點，而是行、住、坐、卧，六根接觸六塵境界，都不起心，都不動念，這是得定。外面境界清清楚楚、樣樣明白是【慧】。定慧等運，清楚明了是【慧】，不起心動念是【定】。

佛法一定要從定中修得。這個定，最簡單的，最容易的，就是凈定所講的【一向專念】。......一向專念我們人人都能做到。【一】就是一心，也就是專心，專心就是一心。【向】就是一個方向，這就行了。專心向一個方向，向阿彌陀佛這個方向，我們的心就容易得清凈。清凈到一定的程度就不亂，就得禪定，就是佛門講的【事一心不亂】。

四、我們要想求真實智慧，必須【定】中求。【定】就是清凈心。與一切法，【不分別、不執著、不起心、不動念】就是定。定就是自性；定心起作用是真實的智慧；......世間四禪八定是假的，因為會失掉。......第九定就是真的。四禪八定是八個階段，再往上是第九定，是阿羅漢所證得的。阿羅漢得第九定決定不會再退轉，所以這個定才是真正的禪定。

世間最高的是四禪八定，到第八定生到非想非非想天，他的定力能支持到八萬大劫這麼長世間。......要跟無量的時空來比較，八萬大劫的世間很短暫。八萬大劫到了，他的定功支持不住，又要往下墮落。......第九定就超越三界，整阿羅漢果，阿羅漢果就不會在退轉到三界。

五、【禪】你修得再好，初禪天你去不了。因為初禪天，慾念沒有了，真能伏住。你還伏不住，你還在欲界，色界都達不到。這才知道真難，真不容易。所以，不肯念佛求生凈土，真是愚痴，狂妄！了解事實真相，才知道除此一門，沒有第二條路能超越六道輪迴。因為這條路是帶業往生，妄想不斷也行，也去得了。這是很不容易的一樁事。

六、馬鳴菩薩在《起信論》里，跟我們說的很明白，教我們學習的態度：第一、【離言說相】，不要執著佛說法的言語。第二、【離名字相】，佛經里有很多專有名詞、術語，不要執著它。第三【離心緣相】，不要去想它的意思。這樣聽經是在修定。定能開慧，所以，一聽就開悟了。

一、我們要記住一個重要的原則：發願要真實，續佛慧命，弘法利生，要記住隨緣而不攀緣。緣沒有現前的時候不勉強，不去求。不要去製造機會，製造條件，那就錯了。有個製造的念頭，心就不清凈，就不如法。所以，要等待時節因緣成熟，因緣沒成熟，認真修行，修自己的清凈心、平等心：在這上面下功夫。等待機緣成熟，決定不能攀緣。

心要清凈，凡事隨緣，決定不攀緣。就是一切事隨他去，我們的心就清凈了。度化眾生是好事，佛、菩薩護持，眾生有福，緣自然成熟了。眾生沒有福，我們動什麼腦筋，這個緣也湊不起來。緣湊不起來，反而造更大的業，將來要受更重的果報，那又何必！蓮池大師的道場，大殿稱「神運殿」，不是人造的，是鬼神造的。機緣成熟了，鬼神造大殿來供養蓮池大師。蓮池大師不是到外面化緣來建造的。那一帶的眾生有福，「神運殿」自自然然成就，一切任運自然。

弘法利生要不要做？要做，要隨緣做，不可攀緣做。所有說，有機會就做；沒有機會不用找著做，這就對了。做就等於沒有做一樣。若要居功，我做了多少好事，則是著相修福，並無功德。要三輪體空，心裡一心一意念佛。

有機會就隨緣幫助眾生，隨緣也要盡心儘力，事情才做得圓滿；沒有機會就自己老實念佛。真正老實念佛，就會站著往生，坐著往生，預知時至，臨終沒有痛苦。

二、世間做種種好事、種種功德，都不如念這句「阿彌陀佛」。一切善行、善事，我們隨緣做，決不攀緣。攀緣是有意想作，則此心已經摻雜。隨緣是願力做，就是遇到就做；未遇之時，念頭都沒有。遇時做了也不想，這是隨緣。縱然做一切善事，心地清凈，心裡還是一句「阿彌陀佛」，決定沒有改變，決定沒有摻雜。

要修福、修慧，不需要修別的，老實念這一句「阿彌陀佛」就行了。念到身心清凈，福慧就現前，這個道理要深信不疑。隨緣修福是對的，著意去修福就錯了。......念佛念到心清凈，所得的是無漏之福。無漏的福，將來往生凈土，依正莊嚴與佛無二無別，有漏福報怎能相比？不是說學佛的人不要去做善事，善事隨緣做，不攀緣，我們的心就清凈。

三、學佛的人心地要清凈，平常處事，對人、對事、對物都應隨緣。「隨緣」就是絕不自作主張。於隨緣中斷惡修善。......凡是對自己有利的都是惡；凡是對整個佛法有利益的，對眾生有利益的，都是善。佛法自始至終是破我執，破法執。有意見就是有執著，有執著就是惡，就有我執、有法執。......隨緣是什麼都好。順境也好，逆境也好，我都跟他們歡喜相處。因為他們有執著，我沒有執著；他們有分別，我沒有分別；他們有妄想，我沒有妄想。沒有，就什麼都能隨順；有了，就對立，就有磨擦。哪有不能相處的環境？哪有不能相處的環境？哪有不能共處的人事？

四、有願無求就自在。有願，願後面還有一個希求的心，那是很大的負擔，也很苦惱。什麼苦？求不得苦。求到之後又患得患失，又怕丟掉，苦就來了。所以，佛教我們「隨緣而不攀緣」，那就得大自在了。即使弘法利生，也不例外。有緣，我們就好好的作；沒有緣，就好好的念佛，更自在。有緣，你要盡心儘力去做才圓滿；沒有緣，我的心一發就圓滿了，不必要做。這是隨緣。

一、極樂世界已經圓滿建設成就了。不但真、善、美、慧的世界圓滿成就了，所有往生極樂世界的人，沒有一個不是修清凈之行。他們的思想、見解、言語、造作，沒有一個不是清凈到了極處。這都是莊嚴之極，美好到極處！西方世界，無論是物質環境、人事環境，沒有絲毫缺陷。讀了這些經文，（指『一向專志莊嚴妙土』，『莊嚴眾行』，『我已成就莊嚴佛土，清凈之行』，『彼極樂界，無量功德，具足莊嚴』等經文。）還不想往生到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，,這個人就像李老師所說的「非愚即狂」，不是愚痴，就是狂妄。換句話說：頭腦不正常。正常的人知道這個事實，哪有不求往生西方極樂世界的道理。

『建立常然』。「常」是永遠不改變的。我們這個世間，動物有生、老、病、死，它有變化，是無常的。植物有生、住、異、滅。礦物有成、住、壞、空。一切都是無常的。而極樂世界是真常，人不但無量壽，且不老。不像我們隨著壽命增長，慢慢衰老。西方極樂世界的人不老，容貌不會改變，永遠是圓滿的、沒有缺陷。人如此，森木、花草亦如是，沒有春生夏長的現象。

西方極樂世界的「生」，不是生到那裡是一個小孩，慢慢長大。你要是這樣想就錯了。往生西方極樂世界，相貌跟阿彌陀佛一樣，個子高矮、肥胖都跟阿彌陀佛的標準相同。所以，沒有長成，沒有衰老，也不會生病。生、老、病、死，在西方極樂世界都沒有；而在我們這個世間是人人必須經歷的，誰也逃不掉。

二、『信受奉行』，要真正的「信」，要如實的接「受」，老實照做。若能照做，就是如來第一弟子，將來決定往生。我們既然已經在西方極樂世界報了名，注了冊，掛了號，自應決定去。今現在此世界亦是逢場作戲，不要再認真。一定要知道，這個世界一切萬法都是假的，應當都要放下，都要捨棄。在此世界無論對什麼人、什麼事、什麼物，決定沒有絲毫貪戀之心。因為我們是西方極樂世界的人，決定往生，絲毫懷疑都沒有。

三、要往生到西方極樂世界，就永遠不會再墮三惡道，永遠不會墮落六道輪迴。你再到這個世界來，是菩薩乘願再來的，沒有一樣不自在的。你是來度化眾生的，而不是來受報的，你是來示現的，是來表演的，演給別人看的。那完全不一樣。

生到西方極樂世界，是我們自己得到好處，不是釋迦牟尼佛得到好處，這個有知道。決不會說是釋迦牟尼佛多勸幾個人往生，他就有很大的功勞，那個地方沒有人記功，也沒有人記過。佛看到我們在三途六道，生生世世受無量苦，生起大憐憫心，指出一條生路，指出一條無限光明的大道，使我們在一生中確實可以得到，可以完成。

四、我們生到西方世界時，見思煩惱沒斷，塵沙煩惱未斷，無明沒有斷盡，等覺菩薩還有一分生相無明沒有斷盡。到了西方極樂世界，很快、很容易就把這些煩惱斷盡了。煩惱斷盡，就能證得圓滿的無上正等正覺。

五、『假使大火滿三千』，「三千」是三千大千世界。假設萬一遇到大災難來了怎麼辦？不要緊，『乘佛威德悉能超。』此時還是決定得生凈土，不必憂慮。在大劫難的時候，佛會現身接引你。一定要有信心，要真正相信佛所說的，無論遇到什麼災難，隨時皆可以往生。這是佛為我們授記，真的給我們念佛人一顆定心丸，再也不懷疑，碰到什麼劫難，都不要慌張，都不要恐怖，一心念佛。

六、生到西方極樂世界是沒有一樣不平等的。阿彌陀佛是什麼樣子，你就是什麼樣子。你長得跟阿彌陀佛一樣高，體質、膚色也跟阿彌陀佛一樣，一切受用也一樣，這是平等法界；現在在這個世界，看到觀音、勢至的像，就拜他、求他，到西方極樂世界就是老兄老弟、學長學弟了。如果我們要用通常的方法來修行，諸位想想，要修到那一年才能跟他們平等？而念佛一法，往生就成功，就能跟他們修成平等。所以，在一切法門裡沒有比這更殊勝，可見此法門『究竟、方便』。

生到西方極樂世界，所得到的果報太高、太快，簡直是嚇人，讓人不能相信，但這是事實。像我們這樣一品煩惱沒斷，帶業往生的人，一生到西方極樂世界，就能與觀音、勢至、文殊、普賢平起平坐，這還了得！但這是事實。生到極樂世界，即圓證三不退，所以雖是凡夫，可以說就是等覺菩薩。此一事實，蕅益大師在《要解》里講得很詳細。

七、生到西方極樂世界就是無量壽，壽命跟阿彌陀佛相等。壽命之長沒法子計算；今天世界上最進步的計算機，也計算不出來。這就是其他宗教里講的永生，真正的永生，天上還得不到，壽命比人間長一點而已。「非想非非想天」壽命八萬大劫，還是一個定數。唯度西方極樂世界是真正的無量壽。所以，生到西方極樂世界即是一生成就。

八、除了極樂世界之外，在六道里始終是孤獨的。到了西方極樂世界就不孤獨，因為家親眷屬太多了。過去生中的父母、師長、同學、道友、家親眷屬，念佛已經往生在西方，他們跟阿彌陀佛同來接引你。凡是跟阿彌陀佛同來接引你的諸上善人，都是與你有關係的；沒有關係的，不會跟佛來接引你。一見面介紹：我是你那一生那一世的夫婦、兄弟、姐妹、好朋友、同參道友。一說，宿命、天眼種種本能一時恢復，想起來都認識。原來在凈土中，親戚朋友這麼多，應接不暇！

到臨命終時，經上講得很清楚，一口氣不來，六道輪迴，改頭換面，彼此見面不認識。這才曉得，恩愛不是真實的，沒有辦法保得住。唯獨往生西方極樂世界，生生世世的家親眷屬，不論墮到哪一道，都看得到，都聽得到，現前的生活狀況都完全知道。所以要真正愛戀自己的家親眷屬，只有一個方法：趕快到西方極樂世界去。先到那裡去觀察這些家親眷屬們，看到他們回心轉意能接受佛法時，就能來度他，帶他到極樂世界，自己有這種能力。

生到西方極樂世界，挂念你的家親眷屬，他們現在生活狀況怎麼樣，你時時刻刻都看得到。即使他在六道輪轉，他不認識你，你也認識他。他到哪一道，眼前狀況怎樣，什麼時候機緣成熟（就是你跟他說法，他聽得入耳，他能相信），你就可以隨時化身為他說法，去度他。所以，真正想幫助家親眷屬，不到西方極樂世界，就沒有這個能力。

我們自己修行真實的福德，幫父母祖先的亡靈，只能幫他們生忉利天，自然不是究竟，將來還是免不了輪迴。要想究竟幫他們忙，唯一的辦法是自己往生凈土。家親眷屬若生到忉利天，天人壽命很長，你可化身到天上去跟他講經說法，勸他念佛往生。這才是真的幫助他們，這是真實的功德利益。

俗語說得好：「一子成佛，九祖升天。」祖先都佔光。縱然造惡業，墮在地獄，也佔光，也能升天。所以說，度家親眷屬用什麼方法最好？沒有比這個方法更好。

不但我們今生的父母眷屬，我們還有過去世，還有過去的過去世，無量劫來生生世世的父母、家親眷屬。我們生到西方極樂世界，就都明了。他們在哪個世界，在哪一道，全部都看到。西方極樂世界要不要去，應不應該去，值不值得去？如果不去，在這個世界修行，即使修成了地上菩薩，也未必有這樣圓滿殊勝的能力。這是事實！

最寂寞的是六道輪迴，現在這個世間，你的家親眷屬能有幾人？一轉世各人走各人的路，再也不認識，一切關係都要從頭開始，所以很陌生。唯西方世界親朋善友多。

九、生到西方極樂世界，個個神通廣大。《西遊記》的孫悟空不能比，差太遠。孫悟空才七十二變，算什麼？到西方極樂世界，變化無量無邊，分身去度這些家親眷屬；自己本身沒有離開阿彌陀佛身邊。你可以分無量身，每天拜無量無邊的佛，度無量無邊的眾生，全是分身去的。

十、生到西方極樂世界，生生世世的惡業都轉過來。過去生中的冤親債主，欠他命的也好，欠他債的也好，都不在乎。要不要還？當然要還。怎麼還法？做菩薩去度他，去教化他。因為到了西方極樂世界，一切皆是性德流露，還錢很容易。自性中有無量的財寶，可以加很多倍還他，令他生歡喜心。到西方極樂世界才有這個本事。