《菩提道次第略論》道次第的意義（二）

我們要意識到修學道次的重要意義，大體有幾個方面：

一、 彌補漢傳佛教的不足。

漢傳佛教之不足主要表現在五個方面：1、菩提心。2、聞思正見。3、止觀。4、道次第。5、戒律。如目前現在教界流行的禪宗和凈土宗，就不太重視聞思正見和道次第。而本論恰好彌補了此種不足。

二、 修學道次第論可以幫助我們快速地掌握佛法的核心。

佛法的核心是什麼？佛法的博大精深，反而使學人學起來不得要領。道次第論所講的三主要道尤為重要：出離心、菩提心和空性見。

三主要道也是整個佛法的核心。為什麼這麼說？要知道：我們學佛，究竟要成就什麼？究竟要擺脫什麼？無非二個方面：擺脫凡夫心，成就佛菩薩的品質。社會上的商人或是仕途上的人，為了賺錢或使職位越來越高，他們知道自己應該做什麼、怎麼做。同樣，我們也應當要明確學佛的目的，然後，學習了教理才知道怎麼用。

成就佛菩薩的品質就是成佛，擺脫凡夫心就是擺脫根據無明和我執建立起來的種種心態。凡夫心是我們生死流轉的根源，是我們煩惱的根源，是世界不安定的根源，是我們在無盡輪迴中遭受痛苦的根源。其實，所有的問題和痛苦都是根源於我們的內心，所以說：一切唯心造。因為我們的心是凡夫心，因為我們的心是被污染的，所以才會呈現出凡夫的世界，才會呈現出五濁惡世。五濁惡世從何而來，就是因為我們內心的貪嗔痴。佛菩薩為什麼會成就萬德莊嚴？為什麼會成就清凈的國土？所以，《維摩詰經》說：「心凈則國土凈」；《華嚴經》又說到：「心種種故色種種」，因為心有種種差別，所以才會有種種執著。我們所要了解的一切問題的根本所在，就在於我們的心。這部道次第論就是指導我們修心的最好的方法。

1、出離心。

三士道中的出離心，並不是指出離這個世界，也不是指出離哪一個環境，如果內心有煩惱，任走到哪個環境都是有煩惱的。所要出離的是我們的凡夫心，不是別的東西。出離心的教法是貫穿著整個佛法修行的過程的：下士道的出離心，是出離對現世的貪著；中士道的出離心，是出離對輪迴的貪著，幫助我們認識到輪迴的本質是痛苦的；上士道的出離心，是出離我執、自我，只有從我執、自我中跳出來，才可以無私地利益一切眾生。所以，出離心是貫穿著三士道的。

最近我給大家所講的菩提心的教法，說到菩提心的特徵，有：無我、無相、無所得、無限。而無我就是出離我執；無相就是出離對相、對有、對存在的執著；無所得就是出離有所得的心；無限就出離有限。《金剛經》說：「若菩薩心不住法而行布施。如人有目日光明照見種種色。」當心有住的時候就進入無明的狀態了，反過來如果心無住的話，就像虛空一樣。同樣，當我們以無住的心做事的時候，我們所成就的功德也是無限的。修行所要斷的二執、二障，無非都是凡夫心的表現形式。道次第論的建構，則是從念死無常，到觀惡趣是苦，基本上都是在幫助我們發起出離心。但是，凡夫是很難從凡夫心中走出來的。具體來說，我們很難從某一種執著或感情中走出來。比如對事業的執著，對一個人的愛或恨，很難從這些執著或情緒中走出來。正因為愛恨是凡夫心最強的心態，所以，以愛恨為題材的小說、影視作品賣座率都很高，因為這些心態是很容易引起大家共鳴的。這也正是我們心靈的陷阱。出離心就是凡夫心的對立面，當我們發起出離心時，凡夫心就會弱下來。因此，我們才意識到出離心在佛法中的重要性。出離心發起來，就得自在；出離心發不起來，就是束縛。出離心可以幫助我們克服生命中負面的力量。

2、菩提心。

成佛修行所要做的，無非是加法和減法：出離心是減法，菩提心是加法。即消除什麼和成就什麼。如我們前面說的：任何一種修法，就是對錯誤的糾正，對正確的不斷訓練。

成佛所要成就的這種品質，是我們每個人生命中本都具有的。我們生命的某一個層面都具備和佛菩薩無二無別的品質，這一點我們要深信不疑。我們只有深信不疑，我們才能真正意識到生命的價值在哪裡，否則就會為追求眼前一點小小的利益，而忽略了生命內在巨大的價值。那是非常可惜的。菩提心恰恰能幫助我們成就生命內在最大的價值。要成就佛菩薩的品質，就要發菩提心。發菩提心既是目標，也是實踐的過程。菩提心發圓滿了，心的當下就和佛菩薩的心無二無別了。發心的心，和無上菩提的心，是不是二個心？是不是二樣？當然在凡夫位上，心是有差別的。《華嚴經》告訴我們：初發心即成正覺。發心與成佛二無別。佛菩薩的品質，是悲和智，這種無限的慈悲和智慧就是要靠發菩提心來實現的。

3、空性見

我們現在雖然想著要利益一切眾生，但是這個利益眾生的心裏面，還是有「我」的，還是著相的、有所得的，要把這些雜夾在菩提心裡的雜質去掉，要靠什麼？就是靠空性見。空性見，唯識宗稱之為唯識見，中觀稱之為空性見，阿含稱作無常無我見。這些見地，一方面，可以幫助我們認識心的本質。我們心的本質是什麼？就是佛菩薩的品質，另外一方面，可以幫助我們通達空性。空性和我們心的本質是無二無別的，所以密宗說：名空無二。智慧，和智慧所通達的生命、世界的真相，這二者不是二個東西，因此，這個世界是一元的，不是二元的。二元就有能所、自他的對立，這都是凡夫心活動所造成的結果。

上來是說明三主要道為什麼是佛法的核心。三主要道可以幫助我們實現成就佛菩薩的品質，這是道次第論最核心的東西，因此，道次第論也是一種修心的方法論。我們看藏傳佛教許多大德的開示，他們把很多修行的方法都冠以「修心」的名稱，如阿底峽尊者的「修心七要」、「見聞修心法」等。修心，無非是去除一些不需要的心，再修出一個需要的心，對不對？我們所要作的無非就是這樣的工作。

道次第論一方面給我們提供了三主要道的內涵，一方面也給我們提供了切實可行的修行方法，可見，道次第論是一種完整的修行體系。這種完整性不僅體現在建構的層面，包括三乘之從人乘直至抵達佛乘，都很完整。其它經論則缺乏這種完整性，如一些大乘經論就是講大乘的修行方法，小乘的經論就是講小乘的修行方法，而象道次第論把三乘法門匯歸為一體的綜合的成佛之道，這樣性質的論典並不多見。當然，唯識宗的一些論典也有相似的特點，最典型的一部論典是《瑜伽師地論》，此論共一百卷，前面五十卷是本地分，講的就是三乘——人天乘、聲聞乘、菩薩乘的境行果。但這樣的論典並不是很多。

我前面提到的修行所要具備的五大要素，在道次第論中是有機地融為一體的，這就是為什麼我說它的修行建構是很完整的。一般的論典是先講教，後講觀，而道次第論在講教的同時（教），接著就會告訴你這種教理如何運用，如何落實到心行上（觀），講得很清楚。為什麼叫「道次第」，就是因為它在修行在給我們建構了非常好的次第：小乘到大乘，顯密的關係，都講得很清楚、很好。不論是傳統的佛教還是當今教界，一直都存在著大小乘對立的情況。如，南傳佛教的國度，以前根本不承認大乘（漢傳佛教），更不承認藏傳佛教，現在情況稍有好轉；同樣，學大乘的人瞧不起小乘，認為是自了漢、蕉芽敗種；學顯教的看不起學密教的，認為他們裝神弄鬼的；學密教的又認為顯教不究竟，密教才是成佛最快的方法——對立的情況比較明顯。但是，在道次第論中對這種大小、顯密的分判，都作了有機的融合。

在大小乘的關係處理上，宗大師把下士道、中士道作為上士道的有機組成部分，其實，這種思想在佛教的經典中原本就有，非宗大師本人的發明，如《法華經》中講：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，佛陀曾經講過人天乘、聲聞乘，最後卻說只有一乘佛道，並沒有那麼多。佛陀在《法華經·化城喻品》中舉商人去大海采寶，長者變幻化城的例子，也是為了說明在修行的過程，有些人心量並不大，如果直說修行的終極目標，行者甚至會害怕、會怯步，而人天乘或聲聞乘的修行就像化城，當行者修到這個地步再往前走，怯懦之心就會減少或消失。在我看來，宗大師多多少少也繼承了「人天乘、聲聞乘都是佛乘的組成部分」的思想。而皈依、業果、憶念輪迴的苦等等都是大乘的基礎，如果認為這些是對佛乘是沒有用的，那將大錯特錯！如果不作這樣的觀修，修行就無法修起來。

在處理顯密關係時，道次第論又給我們了二種啟示：一是任何密宗的修行都是離不開顯教的。在這個意義上來說，顯教如樹根，密教如枝葉，無根即無枝葉。整個大乘的修行是要以菩提心、菩薩行為基礎，並不是專指修氣脈明點等外道也有的修法，所以顯教是根本，而密教是建立在顯教基礎上的一種方便。二是有了顯教的基礎之後，再去修密教，可以幫助我們在很短的時間內積累資糧，可以更快地成佛。而密教的一些修行方法，顯教中也是有的，如集資凈罪的觀修，普賢行願品就是一種無上的觀修方法。從密宗來看，無上密是最高的密。藏傳佛教因為有地理上的因素，所以藏密自然也就有其特殊的方便，因此在有了顯教的基礎上之後，才會有必要另立一方便法門，這樣更容易修行成佛。但是藏傳佛教所說的顯教，並不是專指整個漢傳佛教，而是指中觀、唯識這部分；而漢傳佛教中的天台、禪宗、華嚴的見地和用心都相當於藏傳佛教的無上密，並不在藏傳佛教所說的顯教的範疇。所以，顯密的界限還有一個區分的問題。如果認為漢傳佛教就是顯教，藏傳就是密教，也是一種誤解。因此，藏傳佛教中也有顯教，如宗喀巴所建立的「先顯後密」，「先學五部大論」等，都是屬於顯教的內容。而現在一些漢地的人所學的密教，根本不是密教，多數人還是停留在顯教的階段，和我們的區別僅在於：他們所學的顯教，是帶有藏傳佛教色彩的顯教，真正密宗的修行是很嚴格的，要有十多年顯教的基礎，才可以到密宗院修行。一般人可以沒有這個因緣修到這個階段。如現在浙江三門多寶講寺的智敏老法師是格魯派，但是他所講的更多的是顯教的，如《俱舍》、《唯識》、《道次第》等。並不是任何人初開始學密，就教他馬上修學密宗的。

在學和修的關係上，每個法在具備一定的認知之後，然後就把這種認知落實到心行上，在道次第論中都講得很清楚。

當然我們須要知道的是，道次第論是一部顯教的論典。若給之以定義的話，可以說：是帶有濃厚藏傳佛教色彩的顯教論典。我們若在漢地弘揚這部論典，就要把其中的藏傳佛教的色彩去掉，那就是一部很好的漢傳佛教的道次第。

事實上，道次第論中所講的一些內容，一些稍有教理基礎的人看了之後都很清楚，但是為什麼看了之後會有震撼之處，原因在於它有一個非常好的建構。如同廚師炒菜，比如白菜是任何人都會拿來炒菜的，但是因為搭配不同、調料不同，吃起來的味道就不一樣。我認為，宗喀巴大師的高明之處，就在於其建構的組織別有新意。如對皈依、業果、菩提心、念死無常等這些人人皆知的佛法概念，宗大師表述的方式很特殊、實用。大師緊緊圍繞著這些概念，教導我們如何能夠把這些觀念運用起來，而不是只給你講一番道理。其實，這也是印度晚期佛教的學風，偏向於簡明、實用，而早期則偏向於理解複雜、闡述幽微的說明。

我給道次第論的修行方法起了名字，叫「套路」，宗大師給我們提供了一個比較簡明的修行套路。

以上是說明學習道次第論的意義。

下面講一講《菩提道次第略論》的組織綱領，相當傳統佛教所說的科判。

我個人早期學習《菩提道次第略論》時，感覺比較麻煩的也是科判。一般人都有這樣的感覺：不看科判感覺還比較清楚，看了之後反而搞不清楚了。並不是說祖師大德們的科判不好，而是現在人的心太粗。《菩提道次第略論》的科判和古德們的科判也是一樣的，一般是用天干來標註每一層意思的劃分，如果天干不夠用，再用上地支，也要用到數字來幫助標明層閃。意思層層遞進，多達幾十層，一般人會如墮雲霧一般。科判的意義在哪裡？說明古德們對這些經論鑽研得很細，他會給你說出每一句話的是代表著什麼樣的思想。雖然科判看起來很困難，但是如果真正弄明白了，科判就會成為我們鑽研經論的增上緣。所以，現在人弘法，就要對佛典做現代化的整理。這種整理中，科判就是很重要的一個方面，即要用現代人對法義理解的方式，來編注一套適合現代人接受的科判，包括章節分目和內在的題目，都要加以改裝。十多年來我個人弘法的經驗中，也對這方面做了嘗試。如對《心經》（《心經的人生智慧》）、《十善業道經》（《幸福人生的原理》）、《普賢行願品》（《幸福人生的原理》）等都用了很簡明的科判方式。科判是最能體現作者功夫的所在，科判是要能起到畫龍點睛的作用，即作者要從宏觀上真正理解這部論典，從微觀上清楚地知道每個細節之間的關係，才有可能作出一個精確的科判，讓學人一看就能瞭然於胸，不至看後反而搞亂了思維。

上學期給上一屆學生做了道次第論學習的指導，現在準備給在座的同學設一年的講座時間。現在大家手裡拿到的這個科判，至少是目前比較新的一個科判，我自己看起來感覺也很清晰。

宗大師作《菩提道次第略論》的原始提綱可分為四點：本論作者及傳承之殊勝、本論之殊勝、說聽規則、本論建立學修之次第。通過研究之後，我給《菩提道次第略論》作了重新的編排，總的分為三塊：序論、正論、餘論。

序論：這部分主要是說法的規則，也即與本論相關的一些知識。原著中三點的原文是：為明法源清凈故，釋作者之重要；為於教授生敬信故，釋法之重要；於具足二種重要之法應如何聽受講說。但是我覺得這個題目現代人接受起來比較困難，所以我就根據論的內容來重新擬訂題目：

一、 本論作者及傳承之殊勝。

二、 本論的之殊勝。

三、 說聽規則。

這三點也是作者造這部論所在具備的三個條件。

正論：本論建立學修之次第。原著的題目是：如何是以正教授引導弟子之次第。但如果把這個題目落實到本論上，事實上就是本論建立修和學的次第。這個學和修的次第，我就按照現代的科目分章節提示。一共有七章，每章又分若干節。

第一章，依止善知識為入道之根本。

道次第論講傳承，學法首先要依止善知識，親近善知識是佛教的傳統，如《大毗婆沙論》和《瑜伽師地論》都說：「謂親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行。」《阿含經》有一個公案：有人說，親近善知識可以成就一半的功德。佛陀說，不對，親近善知識可以成就全部的功德。即整個學佛修行的全部功德，都離不開善知識。所以藏傳佛教特別重視善知識，以為這是入道的根本。我們的修學能不能有成就，關鍵就在於有沒有善知識的引導。世間的人學一種手藝，也要有善知識的引導，何況學習佛法是要改變我們的生命呢？！沒有老師而僅靠自己的小聰明，那是不行的。所以，依止善知識在道次第論中的重要性是不可比擬的。

第二章，以有暇身勸受心要。

本章將詳明何為有暇？這一章實際是在說人身的價值。首先明什麼是最難得、最可貴的身份，其中就說到：暇滿、義大。論中告訴我們：成佛最大的價值。我們現在有多少人會很好地利用人身？或者認為有地位就是人身價值的實現，或者以為有事業就是人生價值的實現，或者自己做了一點點事情，就感覺自己人身的價值得到了實現……等等不一而足。其次，告訴我們：如何去實現這個人身的價值。道次第論的引導，從下士道、是士道到上士道，就是幫助我們實現價值的過程。

第三章，與下士共修心之次第。

包括四個內容：1、念死無常。2、念三惡趣苦。3、皈依三寶。4、深信業果。

這是我們學佛必須要具備的基本認知，也佛法修行的基礎。這些概念我們太熟悉了，熟悉到沒有感覺了。我自己以前也有這種感覺，包括在講法的時候也不屑於講這些，喜歡講「空」、「重重無盡」、「見性成佛」之類的。可是現在各地請我講經，我一般都會講這些看來很基礎的幾點，而且我自己多年在佛學上的修學的全部心得，完全可以融進這些基本認知中。因此不可小視這些基本的道理。知道不等悟道。我們知道三惡趣是苦的，如果不去修行，不落實在心行上，還不是一樣墮入惡道中去？比如，誰都知道皈依三寶，但我們的心有幾分是和三寶相應的？三寶在我們的心目中究竟有多麼重要地位？三寶的功德在我們生命中實現了幾分？如果這些都沒有做到，「皈依三寶」還不是一句口頭禪？所以，佛法所有高深的道理，都可以在這裡得以闡發。

第四章，與中士共修心之次第

中士道主要說明的是輪迴的問題。中士道就是解脫道，四諦法門。四諦法門也即是認識苦和對苦的解決。

而世間人生百態無不是在實踐上述的命題。比如人生病了，無非就是要先知道自己得了什麼病，然後採取一定的醫療方法來祛除病症；沒有生病的人，比如上班族，因為沒有錢是苦，所以想盡一切辦法去工作、賺錢，以此來改善生活，買房子、買汽車……以為買房子、買汽車就可以解決苦了，可是發現房子、汽車有了以後，苦還是沒有解決。我覺得人類的整個文明的發現，都離不開發現苦和解決苦。當然，其解決的方式，就是改善生活條件、改善世界的文明。因此，世界文明的進程得以不斷刷新：從原始社會的刀耕火種，到現代社會的高科技，但這些都是從外在而進行的努力。但遺憾的是，人類並不清楚：所有的痛苦都是源於我們的內心，是我們自身的煩造成的，所以，儘管今天的社會科技高達、物質繁榮，但是人們還是一樣地煩惱、一樣地痛苦。物質越豐富，人活得越緊張、越疲憊。為什麼？因為人們沒有找到苦源於哪裡。

佛法解脫道的修行，首先就要意識到苦。世間人對於苦的認識是很狹隘的，佛法觀察到整個輪迴的本質是苦的，即使我們現在感覺到是快樂的感受，在佛法看來其實質也是苦的。佛教認為苦有三種：苦苦：即我們平常所感受到的苦。壞苦：我們認為快樂，其本質並不快樂，因為本質上快樂的東西，應該具有永久性，但是並沒有這樣東西。這種快樂只是一種假象，是我們的一種需要。這種需要構成了快樂的假象。行苦：容顏的衰老，人事的變遷，這些也無一不讓我們感受到遷流無常之苦。

我們不僅認識了苦，還要認識到苦的根源，即集諦。這一章共有四節。第一節講，認識到輪迴的本質是苦的；第二節是思惟產生苦的根源，無非是煩惱、業和死亡。認識了苦諦和集諦之後，目的就是要發出離心。這種出離心要達到什麼程度呢？這是要有標準的。比如觀苦，可是我們生起出離心沒有？如果生起了，生起到了什麼程度？這就要有一個修行的標準的。如果真正意識到輪迴的本質是苦的，你就不會有絲毫的貪戀，所有的執著就不會有立足點了。如果的貪嗔痴和執著依然故我，說明我們的出離心根本沒有生起。所以，第三節是講發心之量，即發心發到什麼程度。第四節是講，發起出離心，就要進一步解決「集」，即煩惱、業力。這也就是道諦。這一節也是抉擇解脫道的自性。解脫道的自性也就是道的體，亦戒定慧、八正道。在這裡沒有滅諦，因為道次第的修行是要把我們引向菩薩道，不是把我們引向寂滅、涅槃。所以，苦諦、集諦都是為上士道服務的。

作為解脫道的修行，認識到輪迴是苦的，對輪迴發起出離心，不僅是中士需要有，上士也需要有，菩薩如果不能意識輪迴的本質是痛苦的，不想出離心輪迴，那麼，菩薩的惑業的就不能解決；，而惑業得不到解決，菩薩就「泥菩薩過河，自身難保」，何況更妄談度眾生。所以，中士道的出離心對上士的菩薩來說，一樣也是很重要的。

不過菩薩是悲願所致，雖然認為輪迴是苦的，可仍然「硬著頭皮」往娑婆世界沖而已！菩薩常作這樣想：我雖然認識到輪迴是痛苦的，可是想到大千世界、芸芸世界，這些如母有情還在輪迴中受苦，我不能自己一個人逃出去，我要拉著他們一起走。如《法華經》中所說的三界火宅之喻：長者本來有非常豪華的房子，可是，這個豪宅有一天突然失火了，他的孩子們還在裡面玩耍而不自知，他於是想盡一切辦法，甚至要衝進房子里，把小孩子們全都救出來。這就是一種佛菩薩的悲願所在，而不是貪戀輪迴，也不是不出離輪迴。此乃菩薩悲願入世矣！我們講以出世精神作入世的事業，也是這個道理。有的時候不喜歡做什麼事情，可是因為有悲願，不得已也要做。比如我自己，本來就太喜歡做事情、管事情，但是我覺得我應該要去做！

第五章，上士修心之次第。

一共分為三節，基本上都是圍繞著菩提心而展開的。

第一節：講發菩提心的重要性，是入大乘之門，也是區別大小乘的所在，以及菩提心的功德。

第二節：如何發起菩提心，有七支因果修行法和自他相換修行法，當然要通過受持菩提心的儀軌，也是幫助我們進一步地修心。

第三節：菩提心的修習，也即修行菩薩道。菩薩道的修行也是為了成就菩提心而服務的。六度四攝即是菩提心修法的實踐。菩提心的實踐本身也是成就菩提心。本論在此處行文中也消除佛教界長期在修行存在的一些誤區。比如，方便與慧的關係，不是說菩薩道的修行，只要見性就可以了，不夠，還要繼續修六度。方便與慧如鳥兩翼，缺一不可。

上士道即菩薩道的修行。菩薩道的修行，其核心是菩提心，所有的菩薩行就是為了圓滿菩提心，圓滿菩提心也就是圓滿無上佛是。

第六章，止觀。

止觀如果嚴格來說，也是屬於上士道修法的一部分，因為菩薩道的修行中有六度，六度中有「禪定」和「般若」，止觀就是根據「禪定」和「般若」而單獨展開說明的。所有的修法最後都要落實到止觀上。所以，道前基礎講到略修時，告訴我們：任何一個法都有加行、正行、結行、未修中間四上階段。正行就是止觀，所有的法門都要落實到止觀上。比如念死無常、觀惡趣苦、皈依三寶，都可可以通過止觀來實踐。如果沒有止的功夫，比如我們念佛、念無常，念著念著就念到別的東西上面去了，就出現掉舉和散亂的情況。什麼是止？止，就是止心一處。當我們通過各個角度來思惟無常、死亡，這個過程實際上就是觀修。觀修有二種：觀察修思惟修和現量的修。當然初級的修是觀察修為主的。菩提道次第論是很重視觀察修的。

第七章，結說道次第之要義。

這一章是對整個道次第的建構作一個總結。

最後是餘論，略說金剛乘修學法。

藏傳佛教以金剛乘為究竟，即在有了顯教基礎之後，就應該要導入金剛乘。作顯教的人學習也並不一定要密宗，因為顯教本身就有天台、華嚴、禪宗，有顯教自己的修行方法。我們可以吸收道次第的長處，並不一定要按這個套路完整地走下去。

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