《進入澄明之境》作者：楊志君

　　在此借用的是張世英先生的書名為題，在張先生看來，「澄明之境」是一種建立在主客對立關係之上的主客融合，即中國古人向來推崇的「天人合一」；而「我要說的「澄明之境」，則是出於自己的一孔之見，融合了我個人的閱讀經驗及生活體驗，簡要地說，它是一種審美的人生態度，一種在執著追求上的曠達與超脫，一種完全迥異於傳統的新的思維方式。　　俗話說，條條大道通羅馬。進入「澄明之境」的途徑也一樣，但在我看來，途徑雖多，有些路段卻是必須要走的，而指出這幾個路段及提示一種可行的路徑，是我在下文所要表達的內容。　　「澄明之境」是一種新的思維方式，如何進入，實際上很大程度可轉化為如何更改你的思維方式這一問題。一個人的智力有多高，可以說基本決定於他的思維方式，在思維層次上佔據了優先地位，無疑可以讓他在人生及社會的競爭中立於不敗之地。這種思維方式，能讓人遠離塵世的煩瑣，將人從「煩忙」的處境中拉出來，讓人脫離俗世的瑣碎計較，以一種更寬廣的胸懷及審美的心態去生活，而這種生活，就是荷爾德林筆下的「詩意棲居」了。　　我們平時所接受的教育，雖教給我們許多實用的知識，但另一方面也遮蔽了許多重要的東西，這些是「不在場的東西」，是看不見、摸不著的東西，卻比「在場的東西」更重要，比如理想、愛情、自由意志等。從重視「在場的東西」到「不在場的東西」的轉變，標誌著思維方式的革新。那麼，如何實現這一思維革命呢？　　對中文系的學生而言，閱讀才真正是每天的必修課，其它的課都能逃，但閱讀少不了，因為它是進行思維革命的前提，很難想像一個不讀書的人，他的思維層次會有多高，而人類自古以來的思想精華，卻是提升我們文化素養，開闊心胸及視閾的最好資源，而對這些精華的吸收，是思維革命的基礎。　　關於閱讀，我想借用李敖的一句話，就是「讀一流的書，做一流的人」。讀什麼書沒有限制，但有個總的標準，即必須是一流的作品。有人會問，什麼是一流的作品，怎麼區分一流作品與三六九等之文字垃圾？這個問題不難，要判斷一部作品的價值，先可看它在文學史（最好是國內最權威的文學史）上的地位，如果文學史上沒提到或找不到的，姑且先不管它，先把那些古今中外影響了一代人甚至幾代人的經典之作讀完再說，比如國內的文學作品，最先要讀的是庄老孔孟，學文學的人不知道亦舒，沒讀過《<論語>心得》沒什麼見不得人的，但如果他連《莊子》、《老子》、《論語》、《孟子》及四大名著都沒讀過，那他丟人就丟大了。外國文學也一樣，那些時下暢銷的書，你沒讀過並不可笑，可笑的是大學畢業了你連莎士比亞、歌德、卡夫卡、托爾斯泰、陀斯妥耶斯夫基等大師的經典著作都沒翻過。關於這一點，愛默生提供了一種經典的「三不讀」法：一不讀當年出版的書，如我們在市場上看見的那些暢銷書，易中天的《品三國》、于丹的《〈論語〉心得》，均屬於此類；二不讀名不經傳的書，像有人跟我說什麼郭靖明、張銳然、秦文君、安尼寶貝等，這些名字在文學史上都找不到的；三不讀自己不喜歡的書，對於你不喜歡的書，不管它多麼有名多麼經典，不必強逼著自己去啃，那樣不會有什麼收穫。　　但中文系的學生單讀文學書還是遠遠不夠的，美學家朱光潛曾說，學美學的人，單單只讀美學著作就是做不出什麼成就的，他還得讀哲學、歷史、心理學、精神分析學等。朱先生的話一樣適合學中文的人。俗話說，文史哲不分家，在大學四年里，至少要把「文史哲」領域內的經典之作讀完，否則他就不合格。　　文學與哲學比起來，它的內容更廣泛，大致呈現的是一個面，但它因為只是橫向的平面發展，缺乏哲學的縱向深度。在思想的深度上，在思維的深刻上，文學是遠遠不及的哲學的。文學長於具象的抒情，但短於思想的深刻及抽象的哲思，而後面的缺陷，哲學恰能很好地補充，所以對哲學的閱讀，是成就一個作家乃至思想家、哲學家必不可少的工作。　　有人會說，哲學太深奧了，難以下手，甚至無從入手。對於初學者，這確實是個問題。以過來人的身份，我可以提供一兩點建議供參考。如果對哲學實在一無所知，那最好的辦法就是從讀哲學史開始，比如西方哲學，就可讀葉秀山先生主編的《西方哲學史》，或讀羅素、懷特的《西方哲學史》，比如中國哲學，可讀馮友蘭的《中國哲學簡史》，或北大出版社出版的《中國哲學史》。通讀了哲學史，你基本上就掌握了人類從古到今最偉大的哲學家們的思想，對全人類的哲學思想就有個大體的輪廓，你就知道從古希臘到後現代的西方、從先秦到如今的中國，出過哪幾個大哲學家，他們有著怎樣的學說及著作，其中總會有你感興趣的哲學家，你就知道該讀哪些書。哲學史的閱讀只是學哲學的入門工作，必須還得結合原著來讀，才能對哲學家的思想有一個更確切的理解，而只要你喜歡上了或讀懂了一位大哲學家，你的大學就很值了，而且它會讓你終生受益。　　讀哲學著作，有些會比較晦澀難懂，如康德、尼采，實在啃不下，可先擱置，找研究康德、尼采最權威的學者的專著來讀，如武漢大學的鄧曉芒教授的《康德哲學講演錄》，李澤厚先生的《批判哲學的批判》，對理解康德的思想就是很好的嚮導，如哲理散文家周國平的《在世紀的轉折點上》、陳鼓應先生的《尼采悲劇哲學》，對了解尼采就是不錯的幫手，但讀這些書，最終的目的還是引到讀原著上，因為拋開了原著的解讀，就不可能對他們的思想有完全深入的掌握。　　至於美學、歷史、心理學、精神分析學等的閱讀，大體可結合上述讀文學與哲學的方法，每門學科只要了解了其輪廓，再對一些重要的著作有一定的理解，就很不錯了，接著就是看個人的興趣了，想鑽研的人可以繼續鑽研，畢竟學海是無涯的，但有了興趣之舟，這航行便是無上的快樂而不是一種苦差了。　　除了閱讀，還可去別的學院旁聽一些經典的課，比如公管院舒遠招老師講的「西方哲學史」、新傳院魏劍美老師的「現代文學史」（他還開了校選課「寫作與投稿」），本院賴力行老師的「文學批評學」，就曾給我很大的受益。讀大學，怎麼聽課，會不會聽課，也反映了一個人的水平，會聽課的人，不是那種每堂課都到的人，而是「好課」（即能給人受益）從不缺席，「差課」（比如「馬哲」）能逃就逃。周國平說，現在的大學生就是要向教育爭自由，「逃課」就是爭自由的表現——我並非鼓勵大家逃課，而是大學課程設置本身就存在不合理的地方，如果犧牲自己的時間作為大學教育弊端的犧牲品，至少是沒多少價值的。　　有了閱讀及聽課的知識積累，便能形成一種融古今中外於一體的大視閾，看問題就大不一樣，就比如沒有閱讀那些經典作品及不會聽課的人，他們處於平地上，眼睛看的只是文學院乃至嶽麓區一小部分鋼筋水泥建築，但前者就像站在麓山頂上，整個河東、河西、橘子洲、湘江風光帶等盡收眼底，美不勝哉！　　這種大視閾，是你思想觀念轉變的前提，而觀念的轉變，又是「澄明之境」的第二個路段，這是一個轉折點，是你走出傳統科學實證、主客對立的魔圈，走向想像自由、主客融合的「天人合一」。　　西方哲學從柏拉圖到黑格爾的傳統就是主客對立的理性主義，這種主客對立，強調的是主體（即人）對客體（即客觀世界）的認識，它把客觀世界當作人的對立面，憑藉科技進步來征服自然，結果生出當今世界諸多環境問題，如「溫室效應」、「臭氧層」空洞等問題，由於它只強調對立，所以在對自然的征服中違背了自然的規律，導致自然與人類的矛盾與衝突，並直接威脅到人類的生存。但從海德格爾後，西方哲學進入了主客融合，他們意識與自然對立只能威脅自身，只有與自然及世界和諧發展，才是長久之道。主客融合，強調的是主體人與這個世界的融合，即人與世界並不是對立的，人只是世界的一部分，整個世界是一個互相聯繫互相影響互相作用的大網路，而人不過是這個網中的一個小結，脫離了世界的人存在沒有價值，脫離了人的存在，世界沒有意義。中國哲學，「天人合一」的思想在先秦就存在，莊子、老子他們的思想中就強調人與自然的合一，所謂「人法地，地法天，天法道，道法自然」（《老子》），就是此理。但正如張世英先生說的，中國的「天人合一」是一種原始的「天人合一」，它不像西方那樣是從長期的「主客對立」中發展出來，它缺乏「主客對立」的階段，因為認識論不發達。這種原始的「天人合一」還不是「澄明之境」，只有經歷了「主客對立」之後的「高級天人合一」才是理想的境界。　　這種境界，要求我們既要堅持「主客對立」的認識論，即一種積極進取的求知精神，也要求我們在執著追求時能適時超脫。執著與超脫並不矛盾，相反，它們相反相成。執著是超脫的基礎，沒有對知識、理想的執著追求，沒有對「在場的東西」的重視，就不會有超脫，不會對「不在場的東西」的重視，而這一個過程，用中國哲學的術語，就是從「有」到「無」的轉變。　　「有」是在場的東西，強調物質及實證，比如拜金主義者，就是金錢至上，只認錢不認人，錢是看得見的東西，是「有」；儘管錢對每個人的重要性不言而喻，但世界還存在比錢更重要的東西，比如親情、友情、愛情、理想等，這些是看不見的，是不在場的東西，即「無」。用莊子的話說，「有用之用」不過小用，「無用之用」才是大用，「不龜手」之葯在某些人只是低賤的謀生，到了另外一些人手裡卻是晉陞的法寶。從「有」到「無」，就是拋開實用主義、功利主義，棄除對物質的過分崇拜，轉而重視精神層面的追求與滿足，比如精神自由、人格獨立等。然而「有」「無」並非絕對對立，「有」是「無」的基礎，沒有「有」的「無」會陷入「虛無」，沒有「無」的「有」會是一種狹隘的佔有，它要求人既要執著人生，同時也要超脫人生。　　有了「有」到「無」的升華，就進入「澄明之境」的第三路段，即以審美的心態去生活。這種心態是與功利主義相對的，用朱光潛先生的三種面對古松的態度可說明兩者之間的差別：木材商看古松，他想的是這古松可以做成什麼傢具，賣了可以賺多少錢，即他考慮的只是古松的實用價值；但一個畫家，他眼中的古松只是一棵古松，他看著古松那刻不會想著別的東西，只是覺得古松盤旋的虯枝挺美，他完全沉浸於古松本身的美姿之中，而不會想到它到底值幾個錢。木材商就代表著功利主義者，畫家無疑是以審美的眼光在審視。　　以審美的心態去面對生活，就不會斤斤計較自己的得失，成敗。在審美主義者那，失敗也是一種收穫，他們更重視的是追求的過程，而不是結果。失敗對他們來說，沒什麼大不了的，不過是成功的墊腳石。有的人甚至還追求失敗，只是要失敗得精彩。而一個精彩的失敗者比一個渺小的成功者，前者無疑更成功。如果你能以不怕失敗的心態去生活，與別人競爭時不是老想著用什麼手段去爭取勝利，不是注重參與的結果，而是看重參與的過程，哪怕是失敗，只要你付出了，有一個精彩的失敗你也覺得光榮。如史鐵生說的，你的人生若有了精彩的過程，那麼失敗、死亡，即便上帝也剝奪不了你的精彩。　　進入審美境界的人，世界一切在他眼中便都是美的，如蘇東坡說言，凡物皆有可觀，苟有可觀，皆有可樂。你想，若能做到像蘇軾這樣「舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮」，能做到像范仲淹那樣「不以物喜，不以己悲」，那生活就會完全不一樣，你會發現，幸福其實離你並不遠。　　換而言之，「澄明之境」就是一種幸福的生活，一種充實而豐富的生活，一種既執著又超脫的詩意生活。這種生活，對於每一個師大學子都是可能的，關鍵看你怎麼去生活，是碌碌無為，還是積極進取，是消極墮落，還是樂觀向前。　　　　　　
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