《壇經》的版本比較和背景故事

《壇經》是國人自己編寫的，在佛教經律論三藏教理系統，唯一可以稱之為「經」的一本書。這個說法的有兩層特別含義：首先，別的佛經都是翻譯而來，在語言溝通意思傳達上，往往有所隔閡和曲解；而《壇經》則不存在這一問題，直接用本土語言書寫而成，文字風格較佛經通俗有趣，易懂。其次，《壇經》在能勉強敬稱之為「經」，可見其在禪宗地位超然，非常重要。他是禪宗修行者的筆記。通過對壇經的求真、求實的認真學習，以此類推，可以對學習其餘的佛經，形成一個正確的態度和方法。

《壇經》的全名是《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經》，從字面意思來理解就是：南宗頓悟得大智慧法門。按照非佛說不能算經的規矩來嚴格判定的話，應當叫《南宗頓悟論》比較合適。

《壇經》並非慧能本人所著述，就像《論語》非孔子本人所著述一樣，都是弟子們輯錄整理的老師的言行記錄。《論語》有幾個不同的版本，今天我們看到的通行版《論語》的大致輪廓確定下來，是經過西漢董仲舒在公元前一百年左右經過「罷黜百家，獨尊儒術」，確定下來的版本。《壇經》也有一個類似的過程，但由於宗教信仰的迷信成分等因素，《壇經》的版本在流傳過程中出入變化很大。

《壇經》到目前為止有五個主要的版本，分別為：《敦煌法海本》，《惠昕本》，《契嵩本》，《宗寶本》和《敦煌新本》（楊曾文集校）。下面主要就法海本、宗寶本、楊曾文本做一下介紹。

法海本，是最早出現的壇經，約出現於慧能大師（公元638——713）圓寂之後二十年左右。是慧能的直系弟子法海輯錄整理成書。字數約一萬兩千四百字。

宗寶本，則是流通最廣泛的一個版本，大家經常看到的壇經，應當都是宗寶本。是元朝的宗寶和尚在公元1291年彙集而成。此時，距離慧能圓寂已經過去了近六百年，在壇經的流傳過程中，不斷擴充新的內容進來，主要的是王維的《能禪師碑銘》和《曹溪大師別傳》等。體量上已經增加了近一倍，達到兩萬四千八百字。

楊曾文本，是社科院世界宗教研究所的楊曾文教授，在參考最新發現的敦煌文物和綜合校訂各歷史版本的基礎上，於1990年，形成的一個版本。約一萬五千字。這個版本是目前為止最精準的一個版本，以後的修學，最好以這個版本為準。

《壇經》是禪宗南頓北漸兩宗鬥爭的產物，是禪宗爭正統的理論武器。神會（公元684——758年）在壇經中出場的次數並不多，但據胡適考證，胡適在自己著的《菏澤神會大師傳》中，直接宣稱《壇經》是神會輯錄的，而託名師兄法海。一定程度上來說，這個判斷也不無道理。禪宗之所以大興，並能有一個臆想的從釋迦牟尼佛到二十八祖，中土初祖達摩，再傳法到六祖慧能的完整譜系，幾乎都是神會的功勞。

《壇經》以神秀和慧能的衝突開始，神秀（公元606——706年）年長慧能（公元638——713）三十二歲，在中國這個論資排輩的倫理氛圍里，完全差了一輩人，幾乎兩代人。雖有所謂的衣缽正統之爭，按照南宗的說法法脈在自己這邊，自己才是正統。但在他們的師父弘忍（公元601——675年）圓寂之後，神秀成為了北方的宗教領袖，加之當時唐王朝武則天時期的政治中心也在長安、洛陽一帶的北方地區，神秀很快被朝廷奉為國師，北宗自然聲勢浩大。在慧能尚在的時候，師兄弟間的謙和，南北宗間還能和平共處。

南方本就遠離中原文明中心，南宗自然一直是勢弱的一方。慧能去世的時候（713年），神會時年三十歲，這種北強南弱的局面一直在持續。不過這種南北對比的格局一直在悄然的發生著變化，主要南方聲稱自己有「一念頓悟，直超成佛」的無上微妙法門，似乎更方便易行，更親民一些。一直到732年，神會在滑州大雲寺召集南北宗辯法，其實北宗主要的頭面人物並沒有參加，神會在辯法中大勝北宗。

辯法的結果，結集為《菩提達摩南宗定是非論》(《南宗定是非論》，《記》)。指神秀門下「師承是傍，法門是漸」(《圖》)「致普寂之庭盈而後虛」(《傳》)「便有難起，開法不得」(《鈔》)。「據碑文中所敘，荷澤親承付囑，詎敢因循，直入東都，面抗北祖。詰普寂也。龍鱗虎尾，殉命忘軀。俠客沙灘五台之事，縣官白馬衛南(二縣屬滑州)盧鄭二令文(之﹖)事，三度幾死。商旅縗服，曾易服執秤負歸。百種艱難，具如祖傳」

一句話，文鬥不過就武鬥，以至於三度幾死。（有好幾次差點掛了。同樣的情形，出現在壇經當中，慧能被追趕的時候，慧能後來在曹溪被放火燒山的時候）神會只好走為上策，一邊跑一邊說，我有紅寶書，我有理論武器，以此證明我是正宗。也就是在這個歷史時刻，《壇經》堂而皇之的出現在了歷史舞台上。

不過，南弱北強的實力對比，並沒有因為《壇經》的出現有太大的改變。一直到755年，安祿山之亂，北方的穩定格局被打亂，唐玄宗都出逃到四川去了。這時候，神會出面在戰亂年代裡，設壇傳戒度僧，向和尚收戒牒稅錢，並募集一些香火錢，把這些費用用作軍費，資助郭子儀等平亂。

757 肅宗至德二載丁酉 七十四歲 正月祿山為子慶緒所殺，九月廣平王俶郭子儀收復西京。十月收復東京。「肅宗皇帝詔入內供養，敕將作大匠並功齊力，為造禪宇於荷澤寺中」(《傳》)。 758 乾元元年戊戌 七十五歲 「司徒中書令汾陽王郭子儀，復東京之明年(758)抗表乞大師(達摩)謚，代宗皇帝謚曰圓覺，名其塔曰空觀」 (陳寬《再建圓覺塔志》《唐文十遺》三一)

在幫著朝廷平定了叛亂之後，神會被尊為國師。接著政治力量的扶助，南宗終於取得了正統的地位，《壇經》也因此獲得了超然的地位。得以入三藏，並被尊稱為「經」。到此，對於理解剛開始宣稱自己得到了傳法袈裟等衣缽，信物很重要；而到了最後，又說衣缽傳到這裡就不傳了，有一個合情合理的理解了吧。

雖然有著一個似乎不那麼光彩的出生背景，但《壇經》作為前人修行的筆記，有一千三百多年的歷史積累，還是有很多養分可以吸收的。我們下一節正式講壇經。

附錄：

《敦煌新本六祖壇經》

說明：原文由楊曾文 一九八六年十月二十七日校寫，一九八七年五月八日重校，一九九〇年十月二日三校於北京。一九九三年由上海古籍出版社出版。此本據該版本錄入並校對。

南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經

六祖慧能大師於韶州大梵寺施法壇經一卷(1)

兼受無相戒弘法弟子法海集記

慧能大師於大梵寺講堂中，昇高座，說摩訶般若波羅蜜法，授(2) 無相戒。其時座下僧尼道俗一萬餘人，韶州刺史韋璩(3)及諸官僚(4) 三十餘人、儒士三十(5)餘人，同請大師說摩訶般若波羅蜜法。刺史遂令門人僧法海集記，流行後代與學道者，承此宗旨，遞相傳授，有所依約，以為稟承，說此《壇經》。 能大師言：善知識，淨心念摩訶般若波羅蜜法。

大師不語，自淨心神。良久乃言：善知識，靜(6)聽：

慧能慈父，本貫范陽(7)，左降遷流嶺南，作(8)新州百姓。慧能幼小，父又(9)早亡，老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。忽有一客買柴(10)，遂領慧能至於客店。客將柴去，慧能得錢。卻向門前，忽見一客讀《金剛經》。慧能一聞，心明便悟。乃問客曰：「從何處來，持此經典？」

客答曰：「我於蘄(11)州黃梅縣東馮墓山，禮拜五祖弘忍和尚，見今在彼門人有千餘眾。我於彼聽見大師勸道俗，但持《金剛經》一卷，即得見性，直了成佛。」

慧能聞說，宿業有緣，便即辭親，往黃梅馮墓山禮拜五祖弘忍和尚。

弘忍和尚問慧能曰：「汝何方人，來此山禮拜吾？汝今向吾邊，復求何物？」

慧能答曰：「弟子是嶺南人，新州百姓。今故遠來禮拜和尚，不求餘物，但求法作佛法(12)。」

大師遂責慧能曰：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛(13)！」 慧能答曰：「人即有南北，佛性即無南北；獦獠身與和尚不同，佛性(14)有何差別？」

大師欲更共議，見左右在傍邊，大師更便不言。遂發遣慧能令隨眾作務。時有一行者，遂差(15)慧能於碓坊踏碓八個余月。

五祖忽於一日喚門人盡來。門人集巳(16)，五祖曰：「吾向汝說，世人生死事大。汝等門人終日供養，只求福田，不求出離生死苦海。汝等自性迷，福田何可求？汝等(17)總且歸房自看，有智慧(18)者自取本性般若之智(19)，各作一偈呈吾。吾看汝偈，若悟大意者，付汝衣法，稟為六代。火急作！」

門人得處分，卻來各至自房，遞相謂言：「我等不須澄(20)心用意作偈，將呈和尚。神秀上座是教授師(21)，秀上座得法後自可依止。偈(22)不用作。」諸人息(23)心，盡不敢呈偈。

大師堂前有三間房廊，於此廊下供養，欲畫楞伽變相(24)，並畫五祖大師傳授衣(25)法，流行後代為記。畫人盧(26)珍看壁了，明日下手。

上座神秀思惟諸人不呈心偈，緣我為教授師。我若不呈心偈，五祖如何得見我心中見解深淺？吾將心偈上五祖呈意，求法即善(27)；覓祖不善，卻同凡心奪其聖位。若不呈心偈(28)，終不得法。良久思惟，甚難甚難。夜至三更，不令人見，遂向南廊下中間壁上題作呈心偈，欲求衣法。若五祖見偈，言此偈悟，若訪覓我，我見和尚，即雲是秀作。五祖見偈，若(29)言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。聖意難測，我心自息。秀上座三更於南廊中間壁上，秉(30)燭題作偈。

人盡不知。偈曰：

身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使有塵埃。

神秀上座題此偈畢，卻歸房臥，並無人見。

五祖平旦，遂喚盧供奉來南廊下畫楞伽變。五祖忽見此偈，請記。乃謂供奉曰：「弘忍與供奉錢三十千，深勞遠來，不畫變相也。《金剛經》云：凡所有相，皆是虛妄。不如留此偈，令迷人誦。依此修行，不墮三惡道(31)。依法修行，有大利益。」大師遂喚門人盡來，焚香偈前。眾人見已，皆生敬心。(大師曰)：「汝等盡誦此偈者方得見性，依此修行，即不墮落。」門人盡誦，皆生敬心，喚言：「善哉！」 五祖遂喚秀上座於堂內問(32)：「是汝作偈否？若是汝作，應得我法。」

秀上座(33)言：「罪過，實是神秀作。不敢求祖位(34)，但願和尚慈悲，看弟子有少智慧，識大意否？」

五祖曰：「汝作此偈見解，只到門前，尚未得入。凡夫依此偈修行，即不墮落。作此見解，若覓無上菩提，即不可得。要入得門，見自本性。汝且去，一兩日思惟，更作一偈來呈吾。若入得門，見(35) 自本性，當付汝衣法。」秀上座去數日，作偈不得。

有一童子於碓坊邊過，唱(36)誦此偈。慧能及一聞，知未見性，即識大意。能問童子：「適來誦者是何偈(37)？」 童子答：「你不知大師言生死事大，欲傳衣法，令門人等各作一偈，來呈吾看，悟(38)大意即付衣法，稟為六代祖。有一上座名神秀，忽於南廊下書無相偈一首，五祖令諸門人盡誦。悟此偈者即見自性，依此修行，即得出離。」

慧能答曰：「我此踏碓八個余月，未至堂前。望上人引慧能至南廊下見此偈禮拜。亦願誦取，結來生緣，願生佛地。」

童子引能至南廊下(39)。能即禮拜此偈，為不識字，請一人讀。慧能聞已，即識大意。慧能亦作一偈，又請得一解書人於西間壁上題著，呈自本心。不識本心，學法無益，識心見性，即悟(40)大意。慧能偈曰：

菩提本無樹，明鏡亦無臺。

佛性常清淨，何處有塵埃。

又偈曰：

心是菩提樹，身為明鏡臺。

明鏡本清淨，何處染塵埃。

院內徒眾見能作此偈，盡怪。慧能卻入碓房。

五祖忽來廊下，見慧能偈，即知識大意。恐眾人知，五祖乃謂眾人曰：「此亦未得了。」

五祖夜至三更，喚慧能堂內說《金剛經》。慧能一聞，言下便悟 (41)。其夜受法，人盡不知，便傳頓教及衣，以為六代祖。將衣為信稟，代代相傳，法即(42)以心傳心，當令自悟。五祖言：「慧能，自古傳法(43)，氣如懸絲(44)，若住此間，有人害汝，即須速去！」

能得衣法，三更發去。五祖自送能至(45)九江驛，登時便別。五祖處分：「汝去努力！將法向南，三年勿弘此法。難起已(46)後，弘化善誘，迷人若得心開，汝悟無別。」辭違已了，便發向(47)南。

兩月中間，至大庾嶺。不知向後有數百人來，欲擬捉慧能，奪衣法。來至半路，盡總卻迴。唯有一僧，姓陳名惠順，先是三品將軍，性行粗惡，直至嶺上，來趁把著。慧能即還法衣。又不肯取，言：「我故遠來求法，不要其衣。」能於嶺上便傳法(48)惠順。惠順得聞，言下心開。能使惠順即卻向北化人。

慧能來於此地，與諸官僚道俗，亦有累劫之因。教是先聖所傳，不是慧能自知。願聞先聖教者，各須淨心聞了，願自除迷，如先代悟

_下是法。(49)

慧能大師喚言：善知識，菩提般若之智，世人本自有之，即緣心迷，不能自悟，須求大善知識示道見性。善知識，愚人智(50)人，佛性本亦無差別，只緣迷悟；迷即為愚，悟即成智。

善知識，我此法門，以定慧為本。第一勿迷言定慧(51)別。定慧 (52)體不一不二，即定是慧體，即慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。善知識，此義即是定(53)慧等。學道之人作意，莫言先定發慧，先慧發定，定慧各別。作此見者，法有二相：口說善，心不善，定慧(54)不等。心口俱善，內外一種，定慧即等。自悟修行，不在口諍。若諍先後，即是迷人，不斷勝負，卻生我法，不離四相。

一行三昧者，於一切時中行住坐臥，常行直(55)心是。《淨名經》云：直(56)心是道場，直心是淨土。莫心行諂曲，口說法直，口說一行三昧，不行直(57)心，非佛弟子。但行直(58)心，於一切法上無有執著，名一行三昧。迷人著法相，執一行三昧，直言(59)坐不動，除妄不起心，即是一行三昧。若如是，此法同無情，卻是障道因緣。道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流(60)。住即被(61)縛。若坐不動，是維摩詰不合呵舍利弗宴坐林中。善知識，又見有人教人坐看心淨，不動不起，從此致(62)功。迷人不悟，便執成顛倒。即有數百般如此教道者，故知大錯。

善知識，定慧猶如何等？如燈光。有燈即有光，無燈即無光。燈是光之體，光是燈之用。名即有二，體無兩般。此定慧法，亦復如是。

善知識，法無頓漸，人有利鈍。迷即漸勸(63)，悟人頓修。識自本心，是見本性，悟即元無差別，不悟即長劫輪迴。

善知識，我此(64)法門從上已來，頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本。何名為無相(65)？於相而離相。無念者，於念而不念。無住者，為人本性，念念不住，前念、今(66)念、後念，念念相續，無有斷絕，若一念斷絕，法身即離色身；念念時中，於一切法上無住；一念若住，念念即住，名繫縛；於一切法上念念不住，即無縛也。此是(67)以無住為本。善知識，外離一切相，是無相(68)。但能離相，性體清淨，是以無相為體。於一切境上不染，名為無念。於自念上離境，不於法上生念(69)。若百物不思，念盡除卻，一念斷即死(70)，別處受生。學道者用心，莫不識法意。自錯尚可，更勸他人迷。不自見迷，又謗經法。是以立無念為宗，即緣迷人於境上有念，念上便起邪(71) 見，一切塵勞妄念從此而生。然此教門立無念為宗，世人離境，不起於念。若無有念，無念亦不立。無者無何事，念者念(72)何物？無者離二相諸塵勞；念者念真如本性(73)。真如是念之體，念是真如之用。自(74)性起念，雖即見聞覺知，不染萬境，而常自在。《維摩經》云：外能善分別諸法相，內於第一義而不動。

善知識，此法門中坐(75)禪原不著心，亦不著淨，亦不言不(76) 動。若言(77)看心，心元是妄，妄如幻故，無所看也。若言看淨，人性本淨(78)，為妄念故，蓋覆真如，離妄念，本性淨。不見自性本淨，起心看淨，卻生淨妄。妄(79)無處所，故知看者卻是妄也(80)。淨無形相，卻立淨相。言是功夫，作此見者，障自本性，卻被淨縛。若修(81) 不動者，不(82)見一切人過患，是性不動；迷人自身不動，開口即說人是非，與道違背。看心看淨，卻是障道因緣。

今既(83)如是，此法門中何名坐(84)禪？此法門中一切無礙，外於一切境界上，念不起為坐(85)，見本性不亂為禪。何名為禪定？外離相曰禪，內不亂曰定。外若著相，內心即亂；外若離相，內性不亂(86)。本性自淨自(87)定。只緣境觸(88)，觸即亂，離相不亂即定。外離相即禪，內(89)不亂即定。外禪內定，故名禪定。《維摩經》云：即時豁然，還得本心。《菩薩戒經》云：戒本源自性清淨(90)。善知識，見自性自淨，自修自作自性法身，自行佛行，自(91)作自成佛道。

善知識，總須自體，與授(92)無相戒。一時逐慧能口道，令善知識見自三身佛(93)，於(94)自色身歸依清淨法身佛，於自色身歸依千百億化身佛，於自色身歸依當身圓滿報身佛。已上三唱(95)色身是舍宅，不可言歸。向者三身，自在法性，世人盡有，為迷不見。外覓三身(96) 如來，不見自色身中三身(97)佛。善知識，聽與善知識說，令善知識於自色身見自法性有三身(98)佛。此三身佛，從性上生。何名清淨(法) 身佛？善知識，世人性自本淨，萬法在自性(99)。思惟一切惡事，即行於惡行；思量一切善事，便修於善行。知如是一切法盡在自性。自性(100)常清淨，日月常明，只為雲覆蓋，上明下暗，不能了見日月星辰，忽遇惠風吹散卷盡雲霧，萬像森(101)羅，一時皆現。世人性淨，猶如清天，慧如日，智如月，智慧常明。於外著境(102)，妄念浮雲覆蓋，自性不能明。故遇善知識，聞真正法，吹卻迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。一切法在自性，名為清淨法身。自歸依者，除不善心及不善行，是名歸依。何名為千百億化身佛？不思量性即空寂，思量即是自化。思量惡法化為地獄，思量善法化為天堂，毒害化為畜生，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人自不知見。一念善，智慧即生。一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，常思於後。常後念善，名為報身。一念惡，報卻千年善亡 (103)；一念善，報卻千年惡滅。無常已來後念善，名為報身；從法身思量，即是化身；念念善，即是報身。自悟自修，即名歸依也。皮肉是色身，色身是舍宅(104)，不言歸依也(105)。但悟三身，即識大意。 今既自歸依三身佛已，與善知識發四弘大願。善知識一時逐慧能道： 眾生無邊誓願度， 煩惱無邊誓願斷， 法門無邊誓願學，

無上佛道誓願成。［三唱］

善知識，「眾生無邊誓願度」，不是慧能度。善知識，心中眾生，各於自身自性自度(106)。何名自性自度？自色身中邪見煩惱、愚癡迷妄，自有本覺性。只本覺性，將正見度。既悟正見般若之智，除卻愚癡迷妄，眾生各各自度。邪來正度(107)，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，煩惱來菩提度。如是度者，是名真度。「煩惱無邊誓願斷」，自心除虛妄。「法門無邊誓願學」，學無上正法。「無上佛道誓願成」，常下心行，恭敬一切，遠離迷執，覺智生般若，除卻迷妄，即自悟佛道成，行誓願力。

今既(108)發四弘誓願，說與善知識無相懺悔，滅(109)三世罪障。

大師言：善知識，前念後念及今念，念念(110)不被愚迷染，從前惡行(111)，一時自性若除，即是懺悔。前念後念及今(112)念，念念不被愚痴染，除卻從前矯誑(113)，雜心永斷，名為自性懺。前念後念及今念，念念不被疽疫染，除卻從前嫉妒(114)心，自性若除，即是懺。［已上三唱］。善知識，何名懺悔？懺者(115)，終身不作；悔者，知於前非惡業。恆不離心。諸佛前口說無益，我此法門中永斷不作，名為懺悔。今既懺悔已，與善知識授(116)無相三歸依戒。大師言：善知識，歸依覺兩足尊，歸依正離欲尊，歸依淨眾中尊。從今已後，稱佛為師，更不歸依餘邪迷外道。願自三寶慈悲證明。善知識，慧能勸善知識歸依自性三寶(117)。佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，離財離色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪故，即無愛著，以無愛著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞妄念雖在自性，自性不染著，名眾中尊。凡夫不(118)解，從日至日，受三歸依戒。若言歸佛，佛在何處？若不見佛，即無所歸。既無所歸，言卻是妄。善知識，各自觀察，莫錯用意。經中只言自歸依佛，不言歸依他佛，自性不歸，無所依(119)處。

今既自歸依三寶，總各各至心與善知識說摩訶般若波羅蜜法。善知識雖念不解，慧能與說，各各聽。

摩訶般若波羅蜜者，西國梵語，唐言大智慧到彼岸(120)。此法須行，不在口念；口念不行，如幻如化(121)。修行者法身與佛等也。何名摩訶？摩訶者是大，心量廣大，猶(122)如虛空。若空心禪(123)，即落無記空。世界虛空(124)，能含日月星辰、大地山河、一切草木、惡人善人、惡法善法、天堂地獄，盡在空中。世人性空，亦復如是。性含萬法是大；萬法盡是自性。見一切人及非人、惡之與善、惡法善法，盡皆不捨，不可染著，猶(125)如虛空，名之為大。此是摩訶(126)。迷人口念，智者心行(127)。又有迷人空心不思，名之為大。此亦不是。心量大，不行是小。若(128)口空說，不修此行，非我弟子。

何名般若？般若是智慧。一切(129)時中，念念不愚(130)，常行智慧，即名般若行。一念愚(131)即般若絕；一念智即般若生。世人心中常愚，自言我修般若(132)。般若(133)無形相，智慧性即是。何名波羅蜜(134)？此是西國梵音，唐言到彼岸(135)，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即是為(136)此岸；離境無生滅，如水承(137)長流，故即名到彼岸，故名波羅蜜。迷人口念，智者心行。當念時有妄，有妄即非真有。念念若行(138)，是名真有。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡。一念修行，法身等佛。善知識，即煩惱是菩提。前念迷即凡，後念悟即佛。善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上第一，無住無去無來，三世諸佛從中(139)出，將大智慧到彼岸。打破五陰煩惱塵勞，最尊最上第一。贊最上乘法，修行定成佛。無去無住無來往，是定慧等，不染一切法，三世諸佛從中出(140)，變三毒為戒定慧。

善知識，我此法門從一般若生(141)八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，般若常在，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶(142)，無著。莫起雜妄，即自是真如性。用智慧觀照，於一切法不取不捨，即見性成佛道。

善知識，若欲入甚深法界，入般若三昧者，直修般若波羅蜜行，但持《金剛般若波羅蜜經》一卷，即得見性入般若三昧。當知此人功德無量。經中分明讚歎，不能具說。此是最上乘法，為大智上根人說。小(143)根智人若聞法，心不生信。何以故？譬如大龍，若下大雨，雨於(144)閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流(145)，如漂草葉；若下大雨，雨於大海，不增(146)不減。若大乘者，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若(147)之智，自用智慧觀照，不假文字。譬如其雨水，不從天有，元是龍王於江海中將身引此水，令一切眾生，一切草木，一切有情無情，悉皆蒙潤。諸水眾流，卻入大海，海納眾水，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。小(148)根之人，聞說此頓教，猶如大地草木根性自小(149)者，若被大雨一沃，悉皆自倒(150)，不能增長；小(151)根之人亦復如是。有般若之智與大智之人，亦無差別，因何聞法即不悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲蓋覆於日，不得風吹，日無能現。般若之智亦無大小。為一切眾生自有迷心，外修覓佛，未悟自性，即是小根人。聞其頓教，不假(152)外修，但於自心，令自本性常起正見，一切邪見煩惱塵勞眾生，當時盡悟，猶如大海納於眾流，小水大水合為一體，即是見性。內外不住，來去自由，能除執心，通達無礙。心修此行，即與《般若波羅蜜經》本無差別。

一切經書及文字，小大二乘十二部經，皆因人置，因智慧性故，故然能建立。若無世人(153)，一切萬法本亦不有。故知萬法，本從人興，一切經書，因人說有。緣在人中，有愚有智。愚為小人(154)，智為大人。迷人問於智者(155)，智人與愚人說法，令彼(156)愚者悟解心開。迷人若悟解心開(157)，與大智人無別。故知不悟，即佛是眾生；一念若悟，即眾生是佛。故知一切萬法盡在自身心中，何不從於自心，頓見真如本性。《菩薩戒經》云：戒(158)本源自性清淨。識心見性，自成佛道。《凈名經》雲(159)：即時豁然，還得本心。

善知識，我於忍和尚處一聞，言下大悟，頓見真如本性。是故將此教法流行後代(160)，令(161)學道者頓悟菩提，各自觀心，令自本性頓悟。若不能自悟者(162)，須覓大善知識示道見性。

何名大善知識？解最上乘法，直示正路，是大善知識，是大因緣。所謂(163)化道，令得見性(164)。一切善法，皆因大善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須得善知識示道見性。若自悟者，不假外求善知識。若取外求善知識，望得解脫，無有是處。識自心內善知識，即得解脫。若自心邪迷，妄念顛倒，外善知識即有教授，救不可得(165)。汝若不得自悟，當起般若觀照，剎那間，妄念俱滅，即是自真正善知識，一悟即至佛也。自性心地，以智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即是解脫。既得解脫，即是般若三昧。悟般若三昧，即是無念。

何名無念？無念法者，見一切法，不著一切法(166)；遍一切處，不著一切處。常淨自性，使六賊(167)從六門走出，於六塵中不離不染，來去自由，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若(168)百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界。悟無念頓法者，至佛位地。

善知識，後代得吾法者(169)，常見吾法身不離汝左右。善知識，將此頓教法門於(170)同見同行，發願受持，如事(171)佛教 ，終身受持而不退者(172)，欲入聖位，然須傳受。從上已來，默然而付於(173) 法，發大誓願，不退菩提，即須分付。若不同見解，無有志願，在在處處，勿妄宣傳，損彼前人，究竟無益。若愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。

大師言：善知識，聽吾說《無相頌》，令汝迷者罪滅。亦名《滅罪頌》。頌曰：

愚(174)人修福不修道， 謂言修福便(175)是道。

布施供養福無邊，

心中三惡(176)元來造(177)。

若將修福欲滅罪，

後世得福罪元在(178)。

若解向心除罪緣， 各自性中真懺悔。

若悟大(179)乘真懺悔， 除邪行正即無罪。 學道之人能自觀，

即與悟人同一類(180)。

大師今傳此頓教， 願學之人同一體。 若欲當來覓本身， 三毒惡緣心裡洗。 努力修道莫悠悠， 忽然虛度一世休。 若遇大乘頓教法，

虔誠合掌至(181)心求。

大師說法了，韋使君、官僚、僧眾、道俗，贊言無盡，昔所未聞。

使君禮拜，白言：「和尚說法，實不思議。弟子嘗(182)有少疑，欲問和尚，望意和尚大慈大悲，為弟子說。」 大師言：「有疑即問，何(183)須再三。」

使君問(184)：「[和尚所說]法，可不是西國第一祖(185)達摩祖師宗旨？」

大師言：「是。」

[使君問]：「弟子見說達磨大師化梁武帝(186)，帝問達磨(187)：朕一生已來造寺、布施、供養，有功德否？達磨答言：並無功德。武帝惆悵，遂遣達磨出境。未審此言，請和尚說。」

六祖言：「實無功德，使君勿疑。達磨大師言武帝著邪道，不識正法。」

使君問：「何以無功德？」

和尚言：「造寺、布施、供養，衹是修福，不可將福以為功德。功德在法身，非在於福田(188)。自法性有功德。見性是功，平直是德，

[內見]佛性(189)，外行恭敬。若輕一切人，吾我不斷，即自無功德。自性虛妄(190)，法身無功德。念念行平等直心(191)，德即不輕。常行於敬，自修身即功，自修心即德。功德自心作，福與功德別。武帝不識正理，非祖大師有過。」

使君禮拜。又問：「弟子見僧俗常念阿彌陀佛，願往(192)生西方。請和尚說得生彼否？望為破疑。」

大師言：「使君，聽慧能與說。世尊在舍衛城說西方引化，經文分明，去此不遠。只為下根說遠(193)，說近(194)只緣上智。人有(195) 兩種，法無兩(196)般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛生彼，悟者自淨其心。所以佛言：隨其心淨則佛土淨。使君，東方人但淨心即無罪 (197)；西方人心不淨亦有愆(198)，迷人願生東方。兩(199)者所在處，並皆一種心地，但無不淨。西方去此不遠，心起不淨之心，念佛往生難到。除十(200)惡即行十萬，無八邪即過八千，但行直(201)心，到如彈(202)指。使君，但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟頓教大乘，念佛往生路遠，如何得達(203)？」

六祖言：「慧能與使君移西方剎那間，目前便見。使君願見否？」 使君禮拜，[言]：「若此得見，何須往生。願和尚慈悲，為現西方，大善。」

大師言：「一時見西方，無疑即散。」 大眾愕然，莫知何是。

大師曰：「大眾大眾作意聽，世人自色身是城，眼耳鼻舌身即是城門，外有五(204)門，內有意門。心即是地，性即是王。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心(205)壞。佛是自性作，莫向身外(206) 求。自性迷，佛即是眾生；自性悟，眾生即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨是釋迦，平直即是彌勒。人我即是須彌，邪心即是海水，煩惱即是波浪，毒心即是惡龍，塵勞即是魚鱉，虛妄即是鬼神，三毒即是地獄，愚癡即是畜生，十善即是天堂。無人我(207)，須彌自倒(208)；除邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，施大智慧光明，照曜六門清淨，照破六欲諸(209)天下，照三毒若除(210)，地獄一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？」 座下聞說，讚聲徹天，應是迷人瞭然便見。使君禮拜，贊言：「善哉！善哉！普願法界眾生，聞者一時悟解。」

大師言：「善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在寺不修，如西方心惡之人。在家若修行，如東方人修善，但願自家修清淨，即是西方。」

使君問：「和尚，在家如何修？願為指授。」

大師言：「善知識，慧能與道俗作《無相頌》，盡誦(211)取，依此修行，常與慧能一處無別(212)。」頌曰：

說通及心通，如日處虛空。 惟傳頓教法，出世破邪宗。 教即無頓漸，迷悟有遲疾，

若學頓法門，愚人不可悉(213)。

說即雖萬般，合理還歸一， 煩惱暗宅中，常鬚生慧日。

邪來因煩惱，正來煩惱除(214)， 邪正悉不用，清淨至無餘。 菩提本清淨，起心即是妄， 淨性於妄中，但正除三障。 世間若修道，一切盡不妨，

常見在己過(215)，與道即相當。

色類自有道，離道別覓道， 覓道不見道，到頭還自懊。 若欲覓真道，行正即是道， 自若無正心，暗行不見道。

若真修道人，不見世間過(216)， 若見世間非，自非卻是左。 他非我不罪，我非自有罪， 但自去非心，打破煩惱碎。

若欲化愚人，事須有方便，

勿令彼有疑(217)，即是菩提現(218)。

法元在世間(219)，於世出世間，

勿離世間上，外求出世間。

邪見是世間(220)，正見出世間，邪正悉打卻(221)，菩提性宛然(222)。

此但是頓教，亦名為大乘， 迷來經累劫，悟則剎那間。

大師言：「善知識，汝等盡誦取此偈(223)，依此偈修行，去慧能千里，常在能邊。依此不修，對面千里(224)遠。各各自修，法不相待。眾人且散，慧能歸曹溪山。眾生若有大疑，來彼山間，為汝破疑，同見佛性。」

合座官僚道俗，禮拜和尚，無不嗟嘆：「善哉大悟，昔所未聞。嶺南有福，生佛在此，誰能得知。」一時盡散。

大師住(225)曹溪山，韶、廣二州行化四十餘年。若論門人，僧之與俗，約有三五千人(226)，說不可盡。若論宗旨，傳授《壇經》，以此為依約(227)。若不得《壇經》，即無稟受。須知去處(228)、年月日、姓名，遞(229)相付囑。無《壇經》稟承，非南宗弟子也。未得稟承者，雖說頓教法，未知根本，終不免諍。但得法者，只勸修行。諍是勝負之心，與佛道違背。

世人盡傳南能北秀(230)，未知根本事由。且秀禪師於南荊府當陽縣(231)玉泉寺住持修行，慧能大師於韶州城東三十五里曹溪山住。法即一宗，人有南北，因此便立南北。何以漸頓？法即一種，見有遲疾，見遲即漸，見疾即頓。法無漸頓，人有利鈍，故名漸頓。

神秀師常見人說慧能法疾，直指見路(232)。秀師遂喚門人志誠曰： 「汝聰明多智。汝與吾至曹溪山到慧能所，禮拜但聽，莫言吾使汝來。所聽得意旨，記取卻來與吾說，看慧能見解，與吾誰疾遲。汝第一早來，勿令吾怪。」

志誠奉使歡喜，遂行。半月中間，即至曹溪山。見慧能和尚，禮拜即聽，不言來處。志誠聞法，言下便悟(233)，即契本心(234)，起立即禮拜，白言：「和尚，弟子從玉泉寺來。秀師處不得契悟(235)，聞和尚說，便契(236)本心。和尚慈悲，願當教示。」 慧能大師曰：「汝從彼來，應是細作。」 志誠曰：「不是。」

六祖曰：「何以不是？」

志誠曰：「未說時即是，說了即不是。」 六祖言：「煩惱即是菩提，亦復如是。」

大師謂志誠曰：「吾聞汝禪師教人唯傳戒定慧。汝和尚教人戒定慧如何？當為吾說。」

志誠曰：「秀和尚言戒定慧：諸惡不作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定，此即名為戒定慧。彼作如是說，不知和尚所見如何？」

慧能和尚答曰：「此說不可思議。慧能所見又別。」 志誠問：「何以別？」

慧能答曰：「見有遲疾。」 志誠請和尚說所見戒定慧。

大師言：「汝聽吾說(237)，看吾所見處：心地無非自性戒(238)；心地無亂自性定；心地無癡自性慧(239)。」

大師言：「汝師戒定慧勸小根智人，吾戒定慧勸上智人，得悟自性(240)，亦不立戒定慧。」 志誠言：「請大師說不立如何？」

大師言：「自性無非無亂無癡，念念般若觀照，常離法相(241)，有何可立？自性頓修，亦無(242)漸次，所以不立。」

志誠禮拜，便不離曹溪山，即為門人(243)，不離大師左右。

又有(244)一僧名法達，常(245)誦《妙法蓮華經》七年，心迷不知正法之處。來至漕溪山，禮拜，問大師言：「弟子嘗(246)誦《妙法蓮華經》(247)七年，心迷不知正法之處，經上有疑(248)。大師智慧廣大，願為除疑。」

大師言：「法達，法即甚達，汝心不達，經上無疑(249)，汝心自疑(250)，汝心自邪，而求正法。吾心正定，即是持經。吾一生已來，不識文字。汝將《法華經》來，對吾讀一遍，吾聞即知。」

法達取經，對大師讀一遍。六祖聞已，即識佛意，便與(251)法達說《法華經》。六祖言：「法達，《法華經》無多語，七卷盡是譬喻(252) 因緣。如來廣說三乘，只為世人根鈍；經文分明，無有餘乘，唯有一佛乘。」 大師[言]：「法達，汝聽一佛乘，莫求二佛乘，迷卻(253)汝性。經中何處是一佛乘？吾與汝說。經云：諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。［已上十六字是正法］(254)。此(255)法如何解？此法如何修？汝聽吾說。人心不思本源空寂，離卻邪見，即一大事因緣。內外不迷，即離兩邊。外迷著相，內迷著空，於相離相，於空離空，即是內外不迷(256)。若悟(257)此法，一念心開。出現於世。心開何物？開佛知見。佛猶覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見(258)，悟覺知見，入覺知見。開、示、悟、入，從(259)一處入，即覺知見，見自本性，即得出世。」

大師言：「法達，吾常願一切世人心地常自開佛知見，莫開眾生知見。世人心邪(260)，愚迷造惡，自開眾生知見；世人心正，起智慧觀照，自開佛知見。莫開眾生知見，開佛知見，即出世。」

大師言：「法達，此是《法華經》一乘法(261)，向下分三，為迷人故。汝但依一佛乘。」

大師言：「法達，心行轉《法華》，不行《法華》轉；心正轉《法華》，心邪《法華》轉；開佛知見轉《法華》，開眾生知見被《法華》轉。」

大師言：「努力依法修行，即是轉經。」

法達一聞(262)，言下大悟，涕淚悲泣，白言：「和尚，實未曾轉

《法華》，七年被(263)《法華》轉。已後轉《法華》，念念修行佛行。」 時有一僧名智常，來曹溪山禮拜和尚，問四乘法義。智常問和尚曰：「佛說三乘，又言最上乘。弟子不解，望為教示。」

慧能大師曰：「汝自身心見(264)，莫著外法相。元無四乘法。人心量四等，法有四乘：見聞讀誦是小乘；悟法(265)解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬行俱備，一切不離(266)，但離法相，作無所得，是最上乘。最上乘是最上(267)行義，不在口諍。汝須自修，莫問吾也。」

又有一僧名神會，南陽(268)人也。至曹溪山禮拜，問言：「和尚坐禪，見不見？」

大師起，杖打神會三下，卻問神會：「吾打汝，痛不痛？」 神會答言：「亦痛亦不痛。」

六祖言曰：「吾亦見亦不見。」 神會又問大師：「何以亦見亦不見？」 大師言：「吾亦見[者]，常見自過患，故云亦見；亦不見者，不

見天地人過患，所以亦見亦不見也。汝亦痛亦不痛如何？」

神會答曰：「若不痛，即同無情木石；若痛，即同凡夫(269)，即起於恨。」

大師言：「神會，向前，見不見是兩邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢來弄人！」

神會禮拜，更不敢言(270)。大師言：「汝心迷不見，問善知識覓路。汝心悟自見，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問慧能見否？吾不自知，代汝迷不得。汝若自見，[豈]代得我迷？何不自修(271)，乃問吾見否(272)？」

神會作禮，便為門人，不離曹溪山中，常在左右。

大師遂喚門人法海、志誠、法達、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如、神會。大師言：「汝等十弟子近前。汝等不同餘人。吾滅度後，汝[等]各為一方師。吾教汝[等]說法，不失本宗。舉三科法門，動用(273)三十六對，出沒即離兩邊。說一切法，莫離於性相。若有人問法，出語盡雙，皆取對法(274)，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。三科法門者：陰(275)、界、入。陰是五陰，界是十八界，入是十二入(276)。何名五陰？色陰、受陰、想陰、行陰、識陰是。何名十八界？六塵、六門、六識。何名十二入？外六塵、中六門。何名六塵？色、聲、香、味、觸、法是。何名六門？眼、耳、鼻、舌、身、意是。法性起六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識；六門、六塵。自性含萬法，名為含(277)藏識。思量即轉識。生六識，出六門，見(278) 六塵，是(279)三六十八。由自性邪，起十八邪；若自性正，起十八正

(280)。若(281)惡用即眾生，善用即佛。用由何等？由自性。

對。外境無情對有五(282)：天與地對，日與月對，暗與明對，陰與陽對，水與火對。語言法相對(283)有十二對：有為無為對，有色無色對，有相無相對，有漏無漏對，色與空對，動與靜(284)對，清與濁對，凡(285)與聖對，僧與俗對，老與少(286)對，長與短對，高與下對 (287)。自性居起用對有十九對：邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定(288)對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，慈與害對，喜與瞋(289)對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，常與無常對，法身與色身對，化身與報身對，體與用對，性與相對，有情與無親對(290)。語言法相對(291)有十二對，外境無情有五對(292)，自性居起用有十九對(293)，都合成三十六對也。

此三十六對法，解(294)用通一切經，出入即離兩邊。如何自性起用三十六對？共人言語，出外於相(295)離相，入內於空(296)離空。著空即惟長無明，著相即惟長邪見(297)。謗法，直言不用文字。既雲不用文字，人不合言語；言語即是文字。自性上說空，正是語言本性不空。迷[人]自惑，語言除故(298)。暗不自暗，以明故暗；明不自明，以暗故明。以明變暗，以暗現明，來去相因(299)，三十六對，亦復如是。」

大師言：「十弟子，已後傳法，遞相教授一卷《壇經》，不失本宗。不稟受《壇經》，非我宗旨。如今得了，遞代流行。得遇《壇經》者，如見吾親授。」

十僧得教授已，寫為《壇經》，遞代流行。得者必當見性。

大師先天二年八月三日滅度(300)，七月八日喚門人告別。大師先天元年於新州國恩寺造塔(301)，至先天二年七月告別。大師言：「汝眾近前，吾至八月欲離世間。汝等有疑早問，為汝破疑，當令迷盡(302)，使汝安樂。吾若去後，無人教汝。」

法海等眾僧聞已，涕淚悲泣，惟有神會不動，亦不悲泣。六祖言： 「神會小僧，卻得善不善等(303)，毀譽不動。餘者不得，數年山中，更修何道！汝今悲泣，更憂(304)阿誰？憂吾不知去處在？若不知去處，終不別汝。汝等悲泣，即不知吾去處；若知去處，即不悲泣。性無生滅，無去無來。汝等盡坐，吾與汝一偈：《真假動靜偈》(305)。汝等盡誦取此偈(306)，意與吾同。依此修行，不失宗旨。」 眾僧禮拜，請大師留偈，敬心受持。偈曰：

一切無有真，不以見於真， 若見於真者，是見盡非真。

若能自有真，離假即心真，自心不離假，無真何處真。 有情即解動(307)，無情即不動， 若修不動行，同無情不動。 若見真不動，動上有不動， 不動是不動，無情無佛種。 能善分別性，第一義不動， 若悟作此見，則是真如用。 報諸學道者，努力須用意， 莫於大乘門，卻執生死智。 前頭人相應，即共論佛義， 若實不相應，合掌禮勸善。

此教本無諍(308)，若諍失道意(309)，執迷諍法門(310)，自性入生死。

眾僧既聞，識大師意，更不敢諍，依法修行。一時禮拜，即知大師不久住世。上座法海向前言：「大師，大師去後，衣法當付何人？」 大師言：法即付了，汝不須問。吾滅後二十餘年，邪法繚(311) 亂，惑吾宗旨。有人出來，不惜身命，定佛教是非，豎立宗旨，即是吾正法。衣不合傳。汝不信，吾與誦先代五祖《傳衣付法頌》(312)。

若據第一祖達磨(313)頌意，即不合傳衣。聽吾與汝頌(314)。頌曰： 第一祖達磨(315)和尚頌曰：

吾本來唐國(316)，傳教救迷情，

一花開五葉，結果自然成。

第二祖慧可和尚頌曰： 本來緣有地，從地種花生， 當來元無地，花從何處生。

第三祖僧璨和尚頌曰： 花種須因地，地上種花生， 花種無生性，於地亦無生。

第四祖道信和尚頌曰： 花種有生性，因地種花生， 先緣不和合，一切盡無生。

第五祖弘忍和尚頌曰：

有情來下種，無情花即生， 無情又無種，心地亦無生。

第六祖慧能和尚頌曰：

心地含情種，法雨即花生，自悟花情種，菩提果自成。

能大師言：汝等聽吾作二頌，取達磨(317)和尚頌意。汝迷人依此

(318)頌修行，必當見性。第一頌曰(319)： 心地邪花放，五葉逐根隨，

共造無明業，見被業風吹(320)。

第二頌曰：

心地正花放，五葉逐根隨， 共修般若慧，當來佛菩提。

六祖說偈已了，放眾生散。門人出外思惟，即知大師不久住世。

六祖後至八月三日，食後，大師言：「汝等著(321)位坐，吾今共汝等別。」

法海問言：「此頓教法傳受，從上已來至今幾代？」 六祖言：「初傳受七佛，釋迦牟尼佛第七，大迦葉第八，阿難第九，末田(322)地第十，商那和修第十一，優婆鞠多第十二，提多迦第十三，佛陀難提第十四，佛陀密(323)多第十五，脅比丘第十六，富那奢第十七，馬鳴第十八，毗羅長者(324)第十九，龍樹第二十，迦那提婆第二十一，羅睺羅第二十二，僧迦那提第二十三，僧迦耶(325)舍第二十四，鳩摩羅馱第二十五，闍耶多第二十六，婆修盤多第二十七，摩拏羅第二十八，鶴勒那第二十九，師子比丘第三十，舍那婆斯第三十一，優婆堀第三十二，僧伽羅第三十三，婆須蜜多第三十四，南天竺國王子第三太子菩提達摩第三十五，唐國僧慧可第三十六，僧璨第三十七，道信第三十八，弘忍第三十九，慧能自身(326)當今受法第四十。」

大師言：「今日已後，遞相傳受，須有依約，莫失宗旨。」 法海又白(327)：「大師今去，留付何法？令後代人如何見佛？」 六祖言：「汝聽，後代迷人但識眾生，即能見佛；若不識眾生，覓佛萬劫不可得也。吾今教汝識眾生見佛，更留《見真佛解脫頌》。迷即不見佛，悟者乃見。」

法海願聞，代代流傳，世世不絕。

六祖言：「汝聽，吾與汝說。後代世人，若欲覓佛，但識眾生，即能識佛。[佛]即緣有眾生，離眾生無佛心。

迷即佛眾生，悟即眾生佛。 愚癡佛眾生，智慧眾生佛。 心險佛眾生，平等眾生佛。

一生心若險，佛在眾生心(328)。

一念悟若平，即眾生自佛。

我心自有佛，自佛是真佛。

自若無佛心，向何處求佛。」

大師言：「汝等門人好住，吾留一頌，名《自性見真佛解脫頌》。後代迷人聞此頌意(329)，即見自心自性真佛(330)。與汝此頌，吾共汝別。頌曰：

真如凈性是真佛， 邪見三毒是真魔。 邪見之人魔在舍， 正見之人佛即過。 性中邪見三毒生， 即是魔王來住舍。 正見忽除三毒心， 魔變成佛真無假。

化身報身及法身(331)， 三身元本是一身。 若向身中覓自見， 即是成佛菩提因。 本從化身生淨性， 淨性常在化身中。 性使化身行正道， 當來圓滿真無窮。

婬性本是淨性因(332)，

除婬即無淨性身。

性中但自離五欲(333)， 見性剎那即是真。 今生若悟頓教門， 悟即眼前見世尊。 若欲修行求覓佛， 不知何處欲覓真。

若能身中自有真(334)， 有真即是成佛因。 自不求真外覓佛， 去覓總是大癡人。 頓教法者是西流， 救度世人須自修。 今報世間學道者，

不於此見大悠悠(335)。」

大師說偈已了，遂(336)告門人曰：「汝等好住，今共汝別。吾去已後，莫作世情悲泣而受人弔問(337)、錢帛，著孝衣，即非聖法(338)，非我弟子。如吾在日一種。一時端坐，但無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往(339)，坦然寂靜，即是大道。吾去已(340)後，但依法修行，共吾在日一種。吾若在世，汝違教法，吾住無益。」

大師言(341)此語已，夜至三更，奄然遷化。大師春秋七十有六

(342)。

大師滅度之日，寺內異香氛氳(343)，數日不散；山崩地動，林木變白，日月無光，風雲失色。八月三日滅度，至十一月迎和尚神座(344) 於曹溪山，葬在龍龕之內。白光出現，直上沖天，三日始散。韶州刺史韋璩(345)立碑，至今供養。

此《壇經》，法海上座集。上座無常，付同學道際(346)；道際無常，付門人悟真；悟真(347)在嶺南曹溪山法興寺，現今傳授此法(348)。 如付此法，須得上根智，深信佛法，立於大悲。持此經以為稟承，於今不絕。

和尚本是韶州曲江縣(349)人也。

如來入涅槃，法教流東土， 共傳無住[法]，即我心無住。

此真菩薩說，直實示行喻， 唯教大智人，示旨於凡度。

誓[願]修行，遭難不退，遇苦能忍，福德深厚，方授此法。如根性(350)不堪，材(351)量不得，雖求此法，達(352)立不得者，不得妄付

《壇經》。告諸同道者，令知密意(353)。

南宗頓教最上大乘壇經一卷