果如法師：楞嚴經講座【一百】

千雕萬琢始成佛

念佛拜佛，一定要知曉為什麼來拜？倘若「弟子業重，請佛菩薩消災免難，磕一個頭佛就會保佑，念一句佛號就會消業障。」這很好，都是經典講的，也是祖師爺教的。但是如果只是把自己定位成凡夫，理解成業障很重，凡事必須靠佛來幫助，我們的生命就永遠不會改變。既然人人與佛無二無別，各個都是佛。所以拜佛、念佛，不是心外求佛，而是在拜下之時，當下相應到現前能拜不是佛，又是誰？當下能夠知曉，只要不隨著因緣境界起種種分別，不掉在妄想、分別里，積極自我肯定——現前這具臭皮囊所成的身體，都是眾緣具足，沒有任何欠缺，當下就可以證得圓滿。這樣的觀念只有時時觀照，深植人心，才能確立起學佛的正知見。只是了解了這些理論並不代表可以做到。

從因緣上來講，佛是經過眾多因緣才呈現出所謂的佛。眾生也是一樣，也是各種因緣具足才成眾生相，只是兩者果報不同。例如，現在拿的茶杯跟桌上供的佛像，是不是不平等，不一樣？如果看到茶杯一定會拿來裝東西，而看到佛像，則會合掌低頭，甚至於跪拜。一個是木頭雕的，一個是石頭經過人工高溫燒制的，兩者都是具足因緣，才表現各自不同相與功能。學習佛法，要能從不同中作平等觀，再從平等觀中還它本來面目，所謂法住法位的千差萬別眾相，以發揮其種種妙用。

前不久，阿富汗塔利班把五世紀建的世界最大的佛像炸掉了，全世界都為之而震驚。當時聯合國要花錢買它，甚至日本要用二十億美金，原地割下來轉移，要他們不要炸掉。但這些在阿富汗塔利班眼裡又算什麼？「嘭」一聲，多精彩！如此莊嚴，幾千年的歷史遺迹，傾刻間就化為烏有了。莊嚴與塵土又有什麼差別？如果它莊嚴或神聖，就應該表現出來，而不受此劫。所以這驚世一爆，亦如禪宗一聲棒喝，也有斷執除妄之功。

作為佛弟子，如果不了解佛法真正要義所在，還是在相上沉迷，就不能算真弟子！眼前這尊木雕為什麼會認定它是佛像？源於我們後天的認知。它與平常坐的椅子有什麼差別。同樣是木頭，如果這個椅子會講話，它一定會跟這尊佛講，「老兄啊!怎麼這麼不公平，同樣是一塊深山裡的木頭，可是老兄你被鮮花、沉香供養著，而我卻被屁股坐著！」我相信佛聽到之後，一定會說：「老兄這是應該的。」因為同是深山一塊木，要變成佛像就要經過千雕萬琢，而椅子雖然也要雕琢，但畢竟沒有受過這麼多。

同樣是父母生下來的肉，那我們為什麼是眾生？因為我們只會放逸，而佛知道如何發揮祂本性的真，把它顯露出來。就好比椅子與佛像，兩者在本質上相同，各自也都是因緣具足。可後者因緣不同，所呈現出來的相，前後就會大相徑庭。所以既要看到千雕萬琢的佛，在心性上與眾生了無分別，即使是就佛的因緣，那千萬刀，也都是一樣因緣空性；同時更要看到，因為具足因緣不同，最終所造就因緣果報已經不一樣了。如此分析，佛與眾生所呈現出來的相有高低嗎？高低是眾生的分別，同樣都是一個肉身。但是又不能說，同是一個肉身，就不必去修了。就像這尊佛像會對屁股坐的椅子說：「老兄!你欠缺的就是千刀萬剮。」經過千刀萬剮的你，也一樣可以成佛。怎麼樣叫千刀萬剮？它不是外面的工夫，而是內在修鍊。只要做到但息一妄，當下就跟佛相應。這是佛經講的，而且是最圓滿的佛經講的。

諸位菩薩，你們來寺廟拜佛，不是要把佛拜到會和你睜眼睛，張嘴巴，搖手打招呼，才叫見佛。而自己的心從來不曾打開，外面的佛即使看上一百年還是這樣不曾入你心。若能息妄，心便開，內心與佛無二的真佛，就自然流露出來。禪宗的學習，希望大家要真正用功，佛法真正的保障在這裡。人人都可成就，只怕努力不夠。怎麼去努力？很簡單，當下所有的法門，都應在工夫上真正到達不起二念，最後連那一念，都能夠在眾多因緣時節到來時，也不可得，這時才是明心見性。

五祖告訴六祖，學佛如果不能夠識自本心，見自本性，那是無益的。究竟什麼是佛？無一法不是佛，無一物不是佛，無一人不是佛，無一念不是佛。希望你們來真正用功，這也是學習《楞嚴經》的目的。不要只是來聽聽，要真的去努力。因為這些後天薰習與教育所獲得的認知，哪怕是從經典中得來的，如果不能從心地上有所體驗，都不是認知的究竟，也很難對我們的身心有所受用。而所有的身心體驗又是來源於我們當下實實在在的改變，哪怕是看似微不足道一小步，都會對我們的真實生命有所觸動。要知道佛之所以超越我們，是因為祂的修行，使得他內在質量改變，生命的種種一切才隨之改變。