南師開示：如何認識「見山見水」的公案

經常有人提到禪宗的見山不是山，見水不是水，與見山見水的公案，不妨在此再加一番討論。

這個公案，系出於宋代，吉州（江西）青山惟政禪師的上堂法語，他說：「老僧三十年前，未參禪時，見山是山，見水是水。乃至後來，親見知識（佛家稱明師曰善知識），有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，見山只是山，見水只是水。大眾！這三般見解，是同是別，有人緇素（代表黑白分明）得出，許汝親見老僧。」因為禪宗有了這段公案的流傳，所以後世學禪與現在國內外談禪的人，便拿它做為參禪的把柄，有人說這就代表了禪宗的三關之說；也有人說，必須做到見山不是山，見水不是水的工夫以後，再翻一個身，仍然達到見山是山，見水是水、便是大徹大悟的境界。其實，這些所說，畢竟還是似是而非的見解，第一須要明了這是惟政禪師一個人用功的經驗談，至於惟政禪師本人，究竟是否已經大徹大悟，你先不能憑空架造，就代他作主觀的確定。

他第一階段所說的見山是山，見水是水，當然代表了所有的人們，在未學禪道以前，都是如此，看山河大地，物理世界的種種人物環境，歷歷分明，並不須要加以解釋。第二階段所說的見山不是山，見水不是水，那倒是百分之百，的的確確是真實用過禪定工夫的境界；如果是一個真正用過禪定工夫，而且方法與修證程序，以及身心內外的操持行履，絲毫不錯，久而久之，便會使身心氣質，大起變化；於是兩眼神光充足，神凝氣聚，目前親眼所看到山河大地等等的物質世界，自然而然的都像在開眼作白日夢一樣，猶如一片浮光掠影，覺得這個物理世界的一切，都是夢幻般存在，並不真實，看人也好像只是一個機械的作用一樣。不管學禪或修道的人，許多人到了如此地步，便認為是真道，實際這種境界，與道毫不相干，這是因為身心在靜定的工夫中久了，心力與生理的本能，消耗減少了，精力充沛了，致使頭腦神經系統起了類似充電的變化，於是看去面前的萬物景象，猶如恍恍惚惚，並無實質的感覺。例如一個大病以後虛弱的身體，或者將死之際，視力渙散的情形相似（當然啰！我舉例所說的病情與死亡前的現象，並非就是代表修習禪定的人見山見水不是山水的境界，只是相似的比方，一是因病因死而有，一是因精神與生命活力充沛而生，並非完全一樣）。但是你不要忘記，這種現象，只是生理器官的感覺不同，能夠使你生起這種感覺知覺的，還是你的意識思誰的作用，如果你認為見山不是山，見水不是水，便是參禪修道的好景象，那還馬馬虎虎可以，倘使認為這個便是道，那你還不如吃一粒L.S.D.的幻想葯，或者吃不過量的安眠藥，豈不也有相同之妙嗎？你能說這便是道嗎？

現在國內外許多參禪與談禪的人每每提到這事，所以不能不加以說明，以免誤人歧途，平白地陷害了一個有用之身。至於惟政禪師第三階段見山還是山，見水還是水的一說，當然是表示他已進一步的禪境，所以他自己說得個休歇之處；倘使單憑這幾句話，就算是大徹大悟，那你不如放心去睡一大覺，起來一看，山還是山，水還是水，豈不更來得直截了當而痛快嗎？

所以讀禪宗的典籍與公案，實在不太容易，千萬不要被斷章取義矇混過去，必須要親自求證一番，方知究竟，如果我們把這一段專指用工夫的公案補充完善，那便需要引用一句唐代南泉禪師的話：「有人看目前一株花，如夢中相似」，才可以接近禪宗末後撒手的工夫，總之，這一則公案，還是只對禪宗工夫方面而言，並不完全關於悟道的見地。

《禪宗與道教》

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「如一切量、一切境、一切性都是第八阿賴耶識的獨影意識的現量。那麼，禪宗的語錄上講，『時人見此眼前一株花，如夢中相似。』這個是否就是第八阿賴耶識現量的證成道理？」——差不多了。但是告訴你，第八阿賴耶識的證成道理差不多了，這是南泉祖師講的，馬祖的大弟子：「時人見此眼前一株花，如夢中相似。」要證入菩薩道的如幻三昧，是第八阿賴耶識轉了。

但是，下面的不對了！下面說：「這個同『見山不是山、見山還是山』的道理不相干。」怎麼叫不相干？

日本的禪宗，同中國有些講禪學的認為，常常引用這三句話：「未悟道以前，見山是山，見水是水；見道以後，見山不是山，見水不是水；最後大徹大悟以後，見山還是山，見水還是水。」這個話你查《指月錄》、查《傳燈錄》，不是大祖師的話。這是偶然用功境界。拿這個話判斷禪定悟與不悟，毫不相干！

我告訴你，一個發了神經病的人、一個受了刺激的人，他也見人不是人、見鬼不是鬼，也是見山不是山、見水不是水。你不能說他悟了。這個所以我的詩上，有兩句詩，「眼見空花，心病狂。」這個不對！這個是不對的。我這個詩好像在《楞嚴大義今釋》上面，還是……所以見山不是山，見水不是水。用功到某一個境界，眼識還在、意識不起分別，是「見山不是山，見水不是水」。

真證的道理，叫證量。如果一個病態，一個變態心理的人，意識落在無記上、受了重大的——現在心理學上，所謂人格的變化，——受了重大的刺激，意識沒得思想了，傻了。但是他眼識在，第八阿賴耶識功能還在呀，他也見山不是山，見水不是水。這個同悟道不悟道沒有關係！所以啊，這幾句話一般講禪學都引用來講禪，很危險！很錯誤！很嚴重！

悟與不悟同描寫的這個境界沒有關係。悟與不悟是「智」。第六意識轉妙觀察智，待第八阿賴耶識整個的轉，八識轉成四智才開禪宗的證悟，這個不相干的。所以說：「時人見此眼前一株花，如夢中相似。」這個不是「見山不是山，見水不是水」；兩樣。應該說，這是「菩薩境界如幻三昧」。

「見山不是山，見水不是水」，這個境界很難講。如果是病相，屬於非量的境界。如果這個人，（這是用如果了，假定）假定這個人入了靜（正）定呢，「見山不是山，見水不是水」，那是他下的語句用錯了，（應該是）「見山非山，見水非水」，進入夢幻境界可以。那麼徹悟了以後，「見山還是山，見水還是水」，「還是」兩個字也下錯了。徹悟的人啊，隨時在夢幻空花境界，說它是山也可，說它是非山也可。這些呆板的語句不足以斷定悟與不悟。所以這些個問題不要扯在一起，扯在一起犯邏輯上的錯誤。這是這個道理。

《唯識與中觀》

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