《輕鬆學佛法》7 凈空法師開示

外 道

1 我們在印度歷史上看到，世尊當年在世，著名的外道有九十六種。這些外道，如果用現代的名詞來說，是宗教家、哲學家、科學家，都是了不起的頂尖人物。

2 所以「外道」，不是毀謗人，不是貶低人。「外道」這兩個字的定義，佛在經典裡面跟我們說得很清楚，「心外求法」叫外道。我們自己要細心去檢點、去反省，我們是不是心外求法？如果是心外求法，那也是外道。

3 這個外道，在佛門有個術語叫「門內外」。佛門裡面的外道，雖然學佛、皈依受戒了，還是心外求法。換句話說，對於佛的經典沒有深入，不了解經教的義理，念念還會受外面境界的影響，這都叫外道。

4 與「外道」相對的是「內學」，所以，佛法從哪裡學起？從內，內是心性。換句話說，內是能現能變，外面是所現所變，能現能變是真的，所現所變是假的，你在假的那一面去求，那你哪一年才能見道？

5 這個「見道」，就是你見到心性，宗門講「明心見性」，見性這才入門，佛家通常講「入大乘之門」，才入門，距離登堂入室，那還相當遙遠。這個入門，在《華嚴經》裡面就是初住菩薩，《華嚴》是圓教，圓教初住菩薩才入門。

6 由此可知，佛法是從內求的，「內求諸己，不求諸人」這是佛法的殊勝。實在講，內證的方法好，直接穩當，它不迂迴，直接教我們從內證。

7 但是，我們往往不懂得佛的意思，不明了佛教導我們方法的所以然，於是有意無意當中，我們的思想言行跟佛所教的恰恰相反，這是我們不能證果，不能入門的真正原因。

8 釋迦牟尼佛當年在世，有九十六種外道，佛以種種善巧方便攝受外道，降伏外道，幫助外道契入凈土法門；如果我們懂得佛的意思，知道他的善巧方便，我們如理如法地修學，在一生當中契入境界，不是個難事情。

不取於相，如如不動

1 我們佛法講修行，怎麼修法？要修「不動心」。《金剛經》上講得好，「不取於相，如如不動」，這是修行的總綱領、總原則。

2 不取相就是不著相，「外不著相，內不動心」，你把這個原則完全掌握到，無論你修學哪個法門，功夫沒有不得力。如果你不知道這個原則，「外著相，內動心」，無論修學哪個法門，你都不能成功。

3 我們平常一定要曉得用功，用功一定要曉得掌握原則，所以會修行的人，是在境界上修。《華嚴經》末後善財童子五十三參，做樣子給我們看，什麼樣子？歷事練心。

4 修行無過於歷事練心，在境界事相裡面練清凈心，就練這個。萬事萬相你要不經歷，你怎麼知道你能夠不著相、不動心？你沒有接觸過，那個功夫靠不住。

5 蓮池大師《竹窗隨筆》裡面有一段故事，很能令人深省。他認識一個老法師，這個老法師往年修行很不錯，可是到晚年就不行了，墮落了。

6 什麼原因？法師年輕的時候住山，修行得很好，真的做到「外不著相，內不動心」。可是在晚年的時候，信徒們在都市裡面建了一個道場，禮請他去主持，於是他下山，一下山，就跟五欲六塵接觸；一接觸，他就退轉了。

7 蓮池大師就提醒他，他說：「有老修行住山，幾十年不下山，他在山上養道，修得很不錯；可是下山沒多久，心就動搖了，貪嗔痴慢就起來了。」這法師聽了之後，就向蓮池大師請教：「這是誰呀？」蓮池大師說：「就是你老兄！」

8 這說明什麼？不接觸大眾，你的定是假的，沒有經過考驗，境界現前自己做不了主，煩惱習氣統統現行了。所以，修行要在哪裡修？在五欲六塵裡頭修。修什麼？修「不取於相，如如不動」。唯有真正做到「不取於相，如如不動」，這才是真正修行，這才是真正得法。

貪心最毒

1 佛在經論裡面，將凡夫的煩惱說之為無量無邊。無量無邊，就太多太多了，說話就不方便了，所以佛把它歸納成八萬四千。這個八萬四千，確確實實是一條一條說得出來的，不是一個籠統的數字，是確確實實有八萬四千條。

2 八萬四千要在平常講演的時候，那也太瑣碎了，所以就再把它歸納，歸納成一百零八。這一百零八類，叫百八煩惱，我們這個念珠是一百零八顆，它的意義就是斷百八煩惱，是這個意思，把煩惱念掉。

3 可是百八雖然是不多了，說起來還是很羅嗦，再歸納，像天親菩薩在《百法》裡面給我們歸納成二十六個，這個就比較簡單了。通常講經說法要說得詳細一點，都講二十六個煩惱。但是一般情形，還不說這麼多，這麼多太麻煩了，再把它歸納成六個，貪嗔痴慢疑惡見，這六個叫根本煩惱。

4 這六個還嫌多，再歸納成三個，這三個是貪嗔痴。「貪嗔痴」稱作三毒煩惱，所有一切煩惱都從這三個根本煩惱生出來的，所以叫做根本。貪嗔痴如果再要歸納，就歸納成一個，那就是最毒最毒的「貪」，貪心最毒！

5 佛教給我們布施，就是度貪心的。所以菩薩修行的綱領有六個，第一個就是布施。布施度慳貪，我們知道它真正的用意，我們才會認真地學習。古人常講，「愛不重不生娑婆」，你為什麼會生到娑婆世界？為什麼會去搞六道輪迴？說實在話，都是貪愛的心太重。

6 貪愛的對象非常廣大，包括世間的五欲六塵、出世間的大小乘佛法。世間法不貪了，貪佛法行不行？還是不行，還是搞六道輪迴。佛是教我們斷貪心，不是教我們換貪的對象，這一點要搞清楚。所以世法不可以貪，佛法也不能貪。

7 貪是生死輪迴的根本，這一個煩惱最難拔除，可是非拔除不可；你要不能拔除，就不能出三界，就不能夠免輪迴，這個事情麻煩！我們講了生死、出輪迴，有一個很簡單的定律，那就是不管你修學哪個宗教、哪個法門，你那個貪的念頭是不是真的斷盡了？

8 貪嗔痴果然斷盡了，那你就決定能夠超越輪迴；你修行得再好，這個貪嗔痴念頭不斷，換句話說，你決定還是在輪迴之中，你出不去！由此可知，布施供養是佛門裡面最重要的一個修學的手段。

七寶池裡的蓮花

1 佛在經上告訴我們，極樂世界有個七寶池。七寶池與往生的人，關係非常密切，為什麼？往生的人都是蓮花化生，而蓮花都生在七寶池當中。

2 經上講，我們一發求生極樂世界之心，七寶池裡面就長一朵蓮花，就一個花苞。這個蓮花上有你的名字，決定錯不了，將來你往生，阿彌陀佛手上拿的蓮花，就是你自己修的蓮花。

3 換句話說，蓮花是自己修的，七寶池是阿彌陀佛提供的。阿彌陀佛提供我們七寶池，蓮花要自己種；自己不種蓮花，阿彌陀佛不能變個蓮花來給你。蓮花是自己種的，這個事情千真萬確，你看有許多人念佛的時候能見到蓮花，可見得這個事情決定不假。

4 我們這裡一起心、一動念，發個真心，「我要生西方極樂世界」，七寶池就有一朵蓮花。你用功，你念佛念得很勤，這個蓮花一天一天就大，光色一天一天就好。

5 如果你念得懈怠，念得不勤快，這個花長得就很慢，光色就差一點。我跟諸位說明白，這個事情是真的，為什麼？你真正能得的到，可以能得到。

6 這個蓮花，跟西方極樂世界其他的境界不相同，其他的境界是阿彌陀佛自己的威神功德變現出來的，它沒有從小長到大，沒有生滅法；蓮花是我們自己種的，它會慢慢長大，到我們往生那一天，就長到那一天為止。

7 所以花在經上講「有一由旬者」，一由旬者是小的；「有十由旬、百由旬、千由旬、萬由旬」，那個花就非常之大。

8 這些花的大小都是每一個人念佛功夫勤惰不相同，這不是阿彌陀佛不公平，是我們自己念佛功夫不一樣，所以才有這樣的差別。明白了這些事實真相，我們這個頭腦里，不能想別的，一定要想阿彌陀佛，一定要想極樂世界！

種善因一定得善果

1 世出世法總離不了因果的定律，學佛的同修，大概都能接受因果定律的說法。「種善因一定得善果」，這是事實，絕對不是假的！

2 凡事有因有果，我要善果，一定要種善因；不種善因，希求得善果，在佛法里講「無有是處」！我們看到人家發財了，學佛的人絕不羨慕，為什麼？曉得他過去世當中多行財布施，他種的這個因，現在他自然得到。

3 想發財的人很多，天天在那裡想，他能發嗎？發財畢竟還是少數人。縱然用非法手段得來的財富，還是他命裡頭有的。譬如搶劫銀行，他搶了幾千萬，我們去搶，搶得到搶不到？搶不到！可見你命里沒有，搶都搶不到。

4 命裡面沒有，一搶馬上就被人抓去；能搶得到，還是他命里有的。他命里有，不搶，他還是會得到那麼多，你說這個冤枉不冤枉？所以古人說，真正懂得因果報應，「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，所以一定要懂得因果報應。

5 佛在經上告訴我們，「欲知前世因，今生受者是」，過去世我造的是什麼因，我這一生當中享受的就是。「欲知來世果，今生作者是」，我來生果報怎麼樣，這一生起心動念、言語造作的就是。

6 「種善因一定得善果」，這一生當中起心動念、言語造作，都是為一切眾生真實的幸福去著想，你來生的業報一定非常殊勝。要知道，我們一生的受用是自作自受，與任何一個人都不相干！明白這個道理，了解這個事實真相，就各得其所。

7 你這一生如果生在富貴家庭，或者你從事的行業發財致富了，你會安於富貴；如果生活很貧困，你也會安於貧賤。為什麼？曉得這是自己過去世修因的關係。對於富貴人不會羨慕，他種的這個因，應當受這個果報，我沒種因，不會怨天尤人。

8 懂得因果報應，那就快樂，知足常樂；不懂得因果報應，生活就很苦！真正學佛的人，相信因果報應，懂得守本分，懂得去種好因。「種善因一定得善果」，天天種好因的人，內心仁慈，一片祥和，他怎麼不快樂？

我執不破，你不能入門

1 古大德教我們，修行要從根本修。根本，就是要轉貪嗔痴三毒為戒定慧，這是如來世尊教導我們的。三毒是煩惱的根，戒定慧是一切善法的根，這是善、惡兩個根本。

2 修行要從根本修，我們要知道，根本說的是什麼？根本從哪裡下手？這是我們在講席當中常說的，根本的根本就是「我執」，「我執」不能不破。

3 世間人我執相當重，起心動念決定不把我忘掉，凡是做一樁事情，與我有沒有好處，這是第一個念頭。破我執是真實智慧，只要有我執存在，在整個佛法裡面，大家都曉得，我執不破，你不能入門，大小乘都不能入門。

4 我們學佛學了多少年，功夫不得力，天天還在生煩惱。為什麼功夫不得力？你沒有去真干；天天讀誦、天天講解、天天研究討論，不管用，這是在信解里打轉轉，沒有去行。要行才能證，你不行怎麼能證？所以真正肯行，這就是真實智慧。

5 真實智慧給我們帶來兩種殊勝的利益。一個是開悟，智慧現前；第二個，你得「真實之利」。真實之利，我們講，是物質上的享受不缺乏，圓滿了。

6 你得兩種利益，福慧二足尊，這才有一點像佛，距離究竟佛雖然很遠，但是你已經有這個樣子，你已經像了。如果見思煩惱斷不掉，不像，你還是十足的凡夫！無論怎麼樣修行，你都出不了六道輪迴，修得再好，也不過是人天福報而已，這是我們一定要懂得的。

7 人天福報不算是果，在佛法里講，超越六道輪迴才算是真的有了結果，所以真正佛法是三乘：小乘是聲聞（阿羅漢），中乘是緣覺（辟支佛），上乘是菩薩、是佛，這才是真正的果報。

8 真實的果報，都是由斷見思煩惱開始，我們今天如果不把自私自利捨棄掉，怎麼行？佛的教學，最重要的是破迷開悟。什麼是迷？我執是迷，自私自利是迷。我們執著自己的根身以為是我、執著自私自利，這是迷，這不是悟！

真心就是阿彌陀佛

1 修行，佛門講修行，跟世間人講學習，是同一個意思。學習，學習聖人的教誨；修行，修正錯誤的行為。從迷歸悟，從染歸凈，從亂歸到一心，這就是修行。

2 任何一個人，生生世世都在學習，永遠沒有中斷，但是學習的內容有善有惡。我們搞六道輪迴，生生世世出不去，原因在哪裡？我們學習，惡得多，善得少。那些菩薩他們覺悟了，他們的學習善多惡少，所以他不斷向上提升。

3 提升的速度，有快、有慢，這是每個人不相等的，那是什麼原因？有兩個原因，第一個原因是善根不相同，第二個原因是勤惰不相同，所以成就有早晚。如果善根深厚，又非常勤奮，勇猛精進，那很快！

4 我們在《華嚴》末後，看到善財童子五十三參一生成就。像這些我們都要明了，要認真地去學習，希望我們也能在一生成就。但是，我們自己曉得，我們的根性不是上根利智，恐怕很難；但是一心取「凡聖同居土」，那是決定有把握。

5 西方極樂世界四土三輩九品，取凡聖同居土，古大德常講「萬修萬人去」。佛門講修行，「行」就是趨向、就是造作。我們要向西方極樂世界這個目標、這個方向走去，我們一切的造作，都要與這個目標相應。

6 經中告訴我們修學的方法是：「執持名號」、「一心不亂」、「心不顛倒」。這三句最重要，這三句是往生西方極樂世界必須具備的條件。

7 念佛人「執持名號」，名號是四個字：阿彌陀佛。「南無」是皈依的意思，加上南無是六個字，六字洪名。我們念佛，「念念明了」，念不僅是口念，「念」這個字是會意字，「今心」，現前的心，現前的心「明了」，明了就不迷。

8 阿彌陀佛是無量覺，覺而不迷，現前這個心是覺而不迷，這就是阿彌陀佛；念念都明了，念念都不迷，就是皈依無量覺。所以念這句名號，要把你現前迷惑顛倒的心喚醒，要把你的真心念出來，真心就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是梵語，翻成中國意思叫「無量覺」。

借假修真

1 我們這個身體是「有漏之身」，什麼叫「漏」？這是佛學裡面一個術語，就是煩惱的代名詞。換句話說，你有身體就有煩惱，有身體就有痛苦。

2 中國古代道家老子，他能體會到這一層，他說：「吾有大患，為吾有身。」我有最大的憂患是什麼？有身體，有身體就有憂患。我們現代人最大的障礙，是太愛惜自己的身體，他誤以為身體是自己，這是不了解事實的真相。

3 事實的真相是，這個世間沒有一樣東西是你的，連這個身體都不是的。你仔細想，你睡著了，這身體還是你自己的嗎？睡著做夢去了，早把這個身體忘掉了。身體都不是自己的，何況身外之物！

4 做夢的時候，身都帶不走，你還能帶什麼？這個身體是生不帶來，死不帶去，為它造業，你就上當，就吃虧了！所以一個覺悟的人，他知道身體是成佛、了生死、斷煩惱的一個工具，他不會把這個身體當作自己。

5 佛門常講「借假修真」，「我要好好地保養這個假身體，拿這個來修真」，這又誤會了！借假，假是什麼？佛法。佛法是假的，借這個假佛法修真性，而不是借這個假身體。所以這個地方，真是一點都不能搞錯，一錯就差太遠了！

6 為什麼說佛法是假的？假就是假名、假相。譬如心佛眾生，這三個名詞都是假名，從這個假名裡面悟入實相，這是佛法的目的。

7 諸佛菩薩很聰明、很高明，他建立很多的法相名詞，但這些法相名詞都不是真的，目的是讓我們從這些假名詞裡頭悟入事實的真相，這個就叫「借假修真」。

8 「借假修真」，是借假的佛法修我們的真性，而不是指這個身，這個一定要明白。所以我們學佛，不能夠死記假名，要懂得在假名裡面去開悟！

儒釋道三家的本質

1 在古代，好的老師教學，學生不遠千里而來，所以在教育上，絕對沒有國家的界限，沒有種族的界限，也沒有宗教信仰的界限，只要肯學，只要好學，老師沒有不認真教誨的，這就是現代所說的多元文化的社會教育。

2 我們看看《十善業道經》前面有一篇序文，雍正皇帝寫的上諭，從雍正皇帝這一篇文章來看，我們就曉得儒釋道這三家的教學，在清朝初年還是社會教育，教導社會大眾「和睦相處、平等對待」。

3 和平，是中國古聖先賢教育的宗旨，它的內涵無不是孝親尊師，所謂是「內聖外王之道」。「外王」就是和平，平等對待、和睦相處；「內聖」就是內覺，聖是對於宇宙人生真相通達明了的意思。

4 對宇宙人生真相明了通達的人，就稱為「聖人」，在印度稱為「佛」、稱為「菩薩」。孔老夫子通達明了，孟夫子通達明了，我們尊稱他為聖人，印度人稱佛，就是聖人的意思，他不是神仙。這些名詞的含義，我們總得搞清楚、搞明白，才不至於迷信。

5 佛教變成宗教，現在我們在香港看到，儒也變成宗教。香港有孔教，亦變成宗教，這種轉變是好是不好，很難講。如果是像民國初年歐陽竟無先生所說的，宗教是感情的，要有宗教的熱情，宗教總不免迷信，那聖人的教誨變成宗教，這是貶低了，這是不應該的。

6 所以，歐陽大師講，佛教不是哲學，也不是宗教，他的結論是：「而為今世所必需」，換句話說，是世間人必須要學習的。它不是宗教，它也不是哲學，它是什麼？生活的教育。

7 儒家講的是生活教育，道家也是生活教育，佛家還是生活教育，這是儒釋道三家的本質，我們要認識清楚。他們的教學雖然有同異，我們可以說大同小異，可以相通，可以互注，彼此互相作註解。

8 古德講佛經，常常引用道家、儒家的來解釋；儒家講學，也常常引用佛經來解釋。它是開放的，它不是保守的，它不是專利的，是為虛空法界一切眾生所共有的，這就是我們今天講的多元文化。 佛是世間的美男子

1 我們一般人講莊嚴道場，道場要莊嚴。道場以什麼為莊嚴？給諸位說，以清凈為莊嚴。不是建築金碧輝煌，不是法會興隆、徒眾甚多，不是以這個為莊嚴，而是以清凈為莊嚴。

2 什麼是莊嚴？我們通常人講的美麗，就是佛法所講的莊嚴。西方極樂世界種種七寶莊嚴，是自性清凈心裏面變現出來的，所以那是真正的莊嚴。

3 其次講正報，相好光明這是正報莊嚴。看相的也會說：「相隨心轉。」你常修慈悲心，人家一看見你，就曉得你很慈悲，你也不必告訴人「我很慈悲」，用不著，人家一看就曉得。

4 你心地很險惡，人家一看，「這個人不容易相處，很可怕」，一看就看出來。所以你要修正報莊嚴，修清凈、修慈悲。你看，天人的相多好！他為什麼好？他修慈悲喜舍，他修十善業道。

5 相好是修來的，佛要成佛了，在成佛之前，還要一百劫專門修相好。三十二相八十種好，就是世間人所講德相，相書裡面講的貴相、好相，佛是統統具足，一條也不漏。難道佛還喜歡好相嗎？不是的。佛成佛了，何必要修這個？是為眾生修的。

6 大家曉得佛是世間的美男子，人家一見他的面，不要聽他說法就捨不得離開他，他這個相好就能吸引眾生。如果佛的相長得很難看，瘦巴巴的，臉黑黑的，他坐在那兒說法，人家不會相信，「這個人沒有福報，他有什麼了不起」，掉頭就走了，所以佛一定要修相好。

7 相好是攝受眾生的一種方便，你們一般所看的變相圖，佛的相好，菩薩的相好，羅漢的相就希奇古怪不圓滿，絕對比不上佛菩薩。所以，要發心弘法利生，正報莊嚴必定要修，那就是一定要修清凈心，要修慈悲喜舍四無量心。

8 我們的相貌，確實會隨我們修行的功夫轉變。相的確是隨心轉，心清凈，身就清凈，相就清凈；心慈悲，相就慈悲，舉止言語統統都慈悲。你真正有修行，修個三、五年之後，你拿沒有修行之前照片對照一下，不一樣！你功夫愈深，相貌也愈好，你這修行功夫騙不了人，一看就曉得。