深刻解讀《道德經》——什麼是道？

欲成大事，先了心病。《道德經》就是一本根治心病的奇書，自古治癒無數能人，成就偉人，讓我們今天一起來解讀《道德經》，大悟老子，明心見性，了卻現代人的心病，獲取大道智慧古為今用。

兩千五百多年前，在神州這片廣袤的土地上，誕生了中國著名的思想家，道家學派的創始人——老子。但是，兩千多年來，中國的讀書人大多讀孔子所代表的儒家的書，熟讀《論語》的人，比了解《道德經》的人多之又多，那麼老子的偉大之處在哪裡呢？

津津樂道

老子的偉大表現在哪裡，我們可以做一個比較。如果讀孔子的書，可以成為聖人；如果大家讀老子的書，那麼可以做成神人。神人不是神通，神人只是通神。老子就是通神的，否則他怎麼知道「什麼是道」呢？我們從歷史中可以知道，抗戰時期，就算日本人炮轟老君台，它都是完好無損的，這不是很奇怪嗎？可是如果現在有人用炮來打，它並不一定仍然完好無損。這才顯出神通。神不是一般人所想像的那個神。西方的神是至高無上的，他可以主宰人的生命。中國人沒有這個概念，這點得益於老子的教訓，老子說「道就是萬事萬物的總根源，全世界的人都在找萬物的總根源。比如你是你媽媽肚子里出來的，你媽媽是從她媽媽肚子里生產出來的，追索到最後，那第一位生孩子的媽媽從哪裡來呢？

道生一，一生二，二生三，三生萬物。按照這個邏輯，最終就是道生萬物。那麼道生萬物以後，會不會離開萬物呢？答案是不會。道永遠追隨你，一輩子不會離開你。所以，我們生而為人，不必刻意求道，因為道就在你的身上，它是與生俱來的。道不會離棄你，也不會主宰你。這是中華文化和西方文化的最大不同。西方文化是神造萬物，所以要信仰宗教，神主宰一切。中國文化不是這樣。道，最了不起的地方就是任萬物自化。

老子所說的這個「道」究竟是什麼？它是哪裡來的？

道從哪裡來，這句話是不能問的，因為道已經是萬物的總根源，所以我們接下來就要去研究道如何生萬物？老子告訴我們，一切都是道生的，道是永恆的變化，是先天地而生，所以叫先天。沒有天地以前就有道，是道把天地開闢出來的，道看不見，摸不著，聽不到，但他就在我們的身上，只要把他表現出來就叫德，德就是把心中已有的道表現出來。

一陰一陽之謂道。道是陰的還是陽的？各位先想想，是陽的看得見，還是陰的看得見。如果陽代表物理上的能，那就是看不見的，比如物理上說這是一個波的世界，但波是看不見的，可是你一打電話，就算在美國也能聽見的，可見波是存在的，當你看到看得見的東西，馬上要去找那個看得見的東西，這兩個同時存在的，手機再厲害也要有信號才行，手機是看得見的，信號是看不見的。這在儒家，被稱為陰和陽。但是老子用有和無來代表。所有的有，就是從無當中生出來的，所有的有最後都歸復於無。我們老祖宗說的話，沒有一句說錯，凡是不同的地方，都是我們理解錯誤，解釋錯誤。

道就是我們的本，後來我們把它通俗化，叫做良心，在今天叫初心。這樣大家就知道，諸子百家講的道理，其實是相同的，只是表達方式不一樣。所以道德經第一句就講「道可道，非常道」。這句話誰都會背，但是就是不懂什麼意思。道可道非常道的意思是說，諸子百家都和有學問，但是只能講片面的道理，而無法講全面的道理。道可道非常道，告訴我們道是非常整全的，非常寬廣的，可是我們一個人生命只有這麼一點時間，只有一個嘴巴，所以只能講一部分。

道可道非常道

「道」究竟是什麼？雖然老子沒有提出一個明確的概念，甚至讓我們隨心所欲去理解，去解釋，但我們最好還是尊重老子的原創性。因為「道」是他提出來的，雖然這是一個假設的名詞。所以，我們從《道德經》來探討老子的道到底為何，應該是一種比較合理的途徑。

老子在《道德經》第二十五章說：「有物混成，先天地生，寂兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字文曰道，強為之名曰「大」」。

這個「物」就是道。道是混成的，你看它含含糊糊搞不清楚，可是它確實是存在的，所以叫「有物混成」。它的特點是什麼？「先天地生」，它比天地還要早，這是不起說是「道」把天地生出來的？不是！而是說在一片混沌的時候，道就存在了。然後開天闢地的時候，道就開始產生萬物。儘管如此，老子還是替我們那描述一下，這個混成的「道」是怎麼回事。「寂兮寥兮」，寂就是寂靜的意思，沒有聲音，不聲不響；「寥」是沒有形狀，你看不出它是什麼樣子，不知其所由來。但它獨立不改。它獨立於萬物之上，可是它又恆久不改從來沒有離開過萬物。「周行而不殆」，它運行在宇宙之中，永遠不停息。「可以為天下母」，它是天下萬物共同的母親。

道法自然

道，早在天地還沒有形成之前，一片混沌的時候，就已經存在了？天地形成之後，萬物才慢慢的演化出來。而「道」就附在所有萬物的身上，但它還是道。「吾不知其名」，因為本來就沒有名，也沒有人知道那是什麼。所以老子很誠實，他說我只知道有這麼一樣東西，可也沒有人給它取名字，我也不方便給它起名字，更不知道它是什麼名字。「強字之曰道」，所以我姑且，暫且把它叫做「道」吧。「強為之名曰大」，這裡的名是形容的意思，因為這個道實在太大了，沒法用一個具體的名字來命名它。這是老子對道的初步描述。

雖然如此，我們對道還是不理解，不清楚。這讓我們想起老子在《道德經》第二十一章所說：道之為物，惟恍惟惚。什麼叫恍惚呢？這是什麼意思？道德經第十四章也這樣說過：視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；博之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。道是混成的嗎？是由什麼混成的呢？它是那種看不見，聽不到，摸不著的東西混成一體的。所以，很坦白講，我們很難去研究它到底是什麼。

我們已經說過了，當你摸得很清楚，看得很明白，拿在手裡可以把玩的時候，那變成道的應用了，就叫做「器」。器是道的一部分，但是它不能代表道。所以我們現在人常常說，你跟我說清楚一點，我怎麼看不明白。其實這種觀念都是不很合適的。

「視之不見」，就是你去看它，看來看去最終也看不出它的樣子來，這就叫做夷；你用心去聽，聽了半天也聽不出聲音來，那就叫希。夷是沒有色，希是沒有聲。你用手去摸索去觸碰，碰不到東西，就叫微，就是無形的意思。無色，無聲，無形，代表什麼？代表道的虛無性。道，是虛無的。正因為它是虛無的，所以可以變成所有看得見的東西，變成所有很具體的東西，這就是它很特殊的地方。所以老子說道，實在大。

那怎麼辦？就是你要靜下心來，只有靜下心來求之以神。這個「神」，也不是說外來的主宰，而是說你要用感應來了解「道」。每個人都有自己的精氣神，用自己的這個精氣神的神來感應。因為這個「神」就是用來感應的。我們今天還在講，我跟某人神交已久。神交就是靠感應。我們要去想，這到底是怎麼回事？

因此，我們接著看老子的話：其上不繳。繳就是光明的意思；其下不昧，昧就是昏暗的意思。其上其下怎麼分？其上其下怎麼分？其上是道本身，道本身沒有光亮；其下是道德化身，它化成萬物的時候，萬物都很具體，看得見摸得著。你說它光明吧，它沒有光明。因為如果它真的一片光明的話，你就看得見了。你說他昏暗吧，它也不昏暗。因為它顯現出來就是很光明的，所有物體一顯現就來就很清楚。上下就構成了這個道德全體，就是一陰一陽。既有隱的部分，也有我顯的部分；有看得見的的部分，也有看不見的部分；有摸得著額的部分，也有摸不著的部分。聽到聲音，你馬上就提高警覺性，它一定還有一部分是聽不到的。

《易經》的道理告訴我們，否極泰來，物極必反，任何事物都是循環往複的。老子的《道德經》則進一步指出，任何事物都是從無到有，又從有到無，這是大自然的基本規律。如果說《易經》是中國哲學思想的源泉，老子的《道德經》就是對《易經》最深刻的詮釋。那麼老子通過這種詮釋，想告訴我們的什麼呢？

老子用這種方式來告訴我們，世界到底為什麼是這樣子的。因為道是宇宙不變的規律。人是自然的一部分，就必須要接受這樣的一個規約，即按照「道」的軌道，遵照道的方式，自強不息，平平安安地過一輩子。你該怎麼樣，就怎麼樣。因為人是離不開道的。

《道德經》第四十二章，老子說的一段話很值得我們回味：道生一，一生二，二生萬物。。萬物都是「道」所生，可是道依然存在。這是比較特殊的。它讓萬物順其自然之性，萬物該怎麼樣就怎麼樣。道的本質是什麼？老子說，功成而不有，衣養萬物而不為主。它不做你們的主人。也不做你們的主宰，每個人都要去循自己的道，自己的德。換句話說，道只提供本錢，只提供機會，它只是指出方向，顯示規律。你可以自由自在的做你自己。

大道至簡

這就告訴我們，老子沒有主宰的觀念。他沒有說道在主宰誰，天在主宰誰。老子也不主張教條，他只是再告訴我們要順其自然，我覺得這一點很值得我們學習。所以我們應該在實踐中走出自然、以我的道路。

我們怎麼樣看出萬事萬物之中的道呢？我們用現在語言給出一種很粗淺的方法。第一步：當我們面臨任何事物的時候，一定要先提醒自己：我生下來的時候，本無一物。其實，我們總是在嘴巴上講自己本無一物。心裡未必是這樣想的。但是在這裡，我提醒大家，每個人生下來都是光溜溜的，一件衣服也沒有帶，我們的身體髮膚是受之父母的。所以，一個人一定要體會到，連我們自己的身體都是身外之物，我本來一無所有，然後從。恍恍惚惚，一無所有的狀態中逐漸的擁有，其實擁有的這些也不過是身外之物。

然後第二步：只有在這心態之下，你才有辦法冷靜的抵制慾望的引誘，你就不會有主觀不恰當的執著。在這個時候，事物的真相，就比較容易如實的顯現出來。因為我們一般人都很主觀，都是帶著有色眼鏡，帶著你自己的想法去看事物的，這是不正確的。

所以，你必須告訴自己，要冷靜客觀，公正的看待事物。這就是道心，即以「道」的能量，指引我們去了解事物的本性。這樣一來。你就可能比較合理的面對它，處置它。

第三步：當你處置完了以後，要再退回來，再一次提醒自己：我原本身無一物，我也沒有什麼厲害關係，得到就是得到，沒有得到就沒有得到。屬於我的，我儘力去爭取；是別人的，我也不會去爭，所以，我就心平氣和。有必要去爭執嗎？有必要採取各種手段明爭暗鬥嗎？沒有必要。因為什麼結果你都是可以接受的，過程比較重要，而最終的結果卻是不可控制的。

我們生來是享受過程，而不是為了某種特定的結果。這樣一來，結果順其自然就可以了。你看一個很好的珠寶，你欣賞過了，讚歎過了，至於它最終被誰買去，最終放在哪裡，有必要那麼計較嗎？如果你買回家去，很可能寢不眠，食不安，不如放在別人家裡，反而自己比較輕鬆。這樣各位才知道，為什麼最珍貴的珠寶都是放在博物館裡面去，就是這個道理。

說到這裡，我們已經基本明白，道就是宇宙自然中的基本規律，而這個規律就是從無到有，再從有到無，循環往複，以至無窮。所以，無論是我們的人生，還是生活中的具體事物，應該重視的是過程，而不是結果。

因此，我們講《道德經》，不是吃飽了沒事幹，講講所謂的國學，抄寫點經文。我只是希望大家知道《道德經》是用來行的。所以儘管百姓日用而不知，都沒有關係，你做出來，真正在用，就好了。我們要把《道德經》應用在自己的日常生活中，在生活中來印證，來實踐，我想這才是老子當年的真意。