持名的訣竅:為什麼稱念觀世音菩薩能解脫這七難呢？
佛菩薩的聖號和我們凡夫的名字的差別諸佛菩薩的名稱具有非常甚深的因緣，千百萬劫前就被佛的金剛語親自授記了，在度化眾生的過程中，以智慧的結晶而形成了這樣的名號。真正有福報的人，才有緣聽聞佛菩薩的名號；沒有福報的人，即生中根本聽不到這些名號。若能一心持誦佛菩薩的名號，將會獲得不可思議的加持和功德，暫時可獲人天安樂，究竟能圓滿無上菩提。有人會想：為什麼會如此神速呢？為什麼一人同時能救多人的苦呢？因為眾生是菩薩心中的眾生，菩薩是眾生心中的菩薩，真實而言，彼此沒有絲毫的間隔，也就是「零距離」。所謂間隔是眾生懷疑不信，發起誠心吹散疑雲，不離當下菩薩現身，這就是雲消月現，所以當下解脫。又因為菩薩證得普門妙法，一即一切，不動本際、現身沙界，所以一人能救多人。「眾生」是指由眾多因緣和合而生起的有情。「苦惱」身體受的逼迫叫苦，心裡受的逼迫叫惱。「解脫」是脫離束縛、自在無礙的意思。解脫有離障解脫和作用解脫。離障解脫是指斷除惑業苦的束縛。作用解脫指無礙顯現神通妙用，如能令毛吞巨海、芥納須彌等妙用。菩薩的加持電波發射在世界的每個角落裡，和菩薩聯絡的方式也很簡單，就是稱念「南無觀世音菩薩」而已，只要誠心撥這七個號碼，沒有遠近之別，當下就會獲得感應。無奈我們這些可憐眾生，要麼不去撥，要麼沒信心亂撥，所以現在仍然還在苦惱中。
下面舉一則念觀音聖號免難的故事：
從前浙江上虞地方，有位靠販賣大米為生的商人，米商供奉觀世音菩薩非常虔誠。米商一家只有夫妻二人。有一天晚上，米商夢見觀世音菩薩對他說：「你有大難，特來救你，要記住這幾句話：逢橋莫停舟，遇油即抹頭，斗谷三升米，蒼蠅捧筆頭。」他早上醒來還記得清楚，感到很奇怪，也就牢記不忘了。第二天雇船去做生意，半路上風雨大作，船夫想把船停在橋下避雨。米商突然想起菩薩「逢橋莫停舟」的話，極力催促船夫離開。船剛剛離開，「轟」的一聲，橋就塌下來了。米商感到菩薩靈驗，因此更加虔誠恭敬地禮拜稱念。後來有一天，當他正禮拜下去還沒起身的時候，忽然佛堂中懸掛的琉璃油燈掉在地上，油灑的滿地都是。米商又想起「遇油即抹頭」這句話，既然上一句已應驗了，增加了他的信心，就毫不猶豫地把油抹在頭上。半夜睡醒，聞到有股血腥味，點亮燈燭一照，原來妻子被人殺死了，連夜跑到岳父家告訴他們。岳父詢問他原因，他也說不出理由，加上兩人平日不太和睦，岳父斷定是他殺死了自己的女兒，因此把他告上法庭。經過審訊斷定他是殺人兇手，判官準備要提筆寫判決書，這時候忽然飛來一大群蒼蠅，密密匝匝地圍著筆頭。米商看到這個情景，不由地自言自語說：「"蒼蠅捧筆頭』也應驗了，真是稀奇！」判官聽了他的話，詢問他話的來源，他就把做的夢及應驗的情況，一五一十地告訴給判官。判官和他的屬下共同研究這四句詩，既然其中的三句都應驗了，說明第三句和當前的案子有關，經過細緻研究，悟出「斗谷三升米」是暗示兇手的名字不是康七就是七康。因為一斗米有十升，只有三升米，那麼剩下的七升都是糠，所以就這樣斷定。一打探果然有個叫康七的，抓來一審，此人供認不諱，依法判決康七是殺人元兇，並就地把他正法了。米商也因此而釋放回家。康七和米商妻子素日就有姦情，兩人預謀殺害米商，那夜藏在房中，黑暗中摸到一個油頭，以為是女人的頭，沒管三七二十一，砍下了另一個人的頭，誰知竟然錯殺了。判官感到觀世音菩薩靈驗，也開始信仰佛法了。米商經歷這件事感到人生沒有意義，出家做了和尚，最後修行成就了。
這則故事給我們的啟發是心誠則靈。誠心的米商憑著平時的虔誠，感通了菩薩。儘管他的人生道路上充滿了風險和陷阱，可以說防不勝防，逃無可逃，但是仰仗菩薩，冥冥之中都逢凶化吉，化險為夷。因此平時要多稱念，急難時自然得到救度。如果平時不常常念，大難臨頭時，手忙腳亂，驚慌失措，神志不清，很難想到稱念菩薩聖號。所以，我們平日里就要把一句聖號念得熟練，對菩薩的信心、依賴心培養得很強、很切，急難時別無他求，只會一心求菩薩，這樣決定會得深解的。
免除七難---下面講解別答無盡意的提問
「無盡意」是當機請法的一位菩薩。為什麼稱為無盡意？因為虛空無盡、世界無盡、眾生無盡、業及煩惱無盡，菩薩以慈悲為懷，救度眾生為事業，倘若有一個眾生沒有得度，菩薩的心也無有窮盡，因此稱為無盡意。)
【若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。】
佛告訴無盡意菩薩：如果有人持念觀世音菩薩的名號，假使入到熊熊大火之中，火卻不能燒，因為有觀世音菩薩的威德力的緣故。別答無盡意包括了七項內容，也就是救七難，七難是水難、火難、風難、刀杖難、羅剎難、枷械難、怨賊難。世間災_NAN很多，但大都可以包括在這七種之中，也可以理解七難是常見的、突出的、具有代表性的災_NAN。七難有共同點，都是用口業感應的，求男求女是用身業感應，消除三毒是用意業感應，當然三者都是從主要方面而言。
這段經文講救火難，先解釋兩個詞語。持是執持、受持，好比用手抓住東西一樣，用心執持一句七字聖號而不放舍，稱為執持。威神，是威德神力。威是折伏門，能滅除暴惡。德是攝受門，能生功德。神是不可測量的意思。菩薩現大威德滅除暴惡，令生善法功德，難以思議。
水火無情，當大火燃燒起來，危及到我們的生命財產時，是非常恐怖的事情。此時此刻人已無能為力，應當一心稱念觀世音菩薩的名號，就能脫離火難。火有人工火、鬼火、羅剎火、霹靂火、樹木火、自然火等，只要這些火燒起時，有善根信心的人就會全力以赴地向菩薩呼救，菩薩即時現大神通威力滅除火難。沒有善根信心的人，臨時驚慌失措，不肯稱念，只能眼睜睜地看著財產化為灰燼，或者被活活燒死，釀成極大的悲劇。安危只在一念之間，一念信心稱幾句聖號就可輕易消災免難，一念不信，就坐以待斃。方法如此簡單易行，眾生為什麼不肯行持，不但辜負了菩薩的慈悲，而且辜負了自己的心愿。
自古到今，觀世音救火難的感應事迹很多。比如姚秦時代，有個法智和尚。有一天出外路經荒野，走進一片大蘆葦叢當中。恰巧這時有人放火燒草，又加上當時刮著大風，火焰瀰漫，法智無處可逃，就放下一切，至誠恭敬地一心稱念南無觀世音菩薩。突然間，大火燒到身邊，被熱氣所熏，當時就昏過去了。許久，醒過來一看，身邊有三尺的蘆葦沒有被燒掉，三尺之外的蘆葦全部化為灰燼，這是因他念觀音而免於一死。
念《普門品》也可免除火難。比如晉朝時的竺長舒，他的祖先是西域人，家中很富有，後來搬遷到洛陽安居。他平時虔誠信奉佛法，尤其喜愛讀誦《普門品》。後來有一次鄰居家的房子著火了，長舒家全是草房，又在下風的地方。眼看火正快速向自家逼近，就專心念《普門品》。一會兒，大火燒掉隔壁鄰居家的房子，要燒到他家時，很奇怪突然間風轉了方向，火也自動停息了。當時鄉鄰們都感嘆念經真靈驗。有幾個調皮的小青年嘲笑說：「這算什麼感應，只不過偶然風轉了向而已。等天干氣燥的時候，我們點把火試試看，到底靈不靈驗。」後來瞅准機會，他們把點燃的火炬扔到長舒家的草房頂上，連扔了三次都自動熄滅了。幾個小傢伙感到很震驚、心懷畏懼地回去了。第二天一早登門向長舒磕頭賠禮道歉，並問他：「你有什麼法術！」
長舒答：「我什麼法術都沒有，當時正在念普門品，肯定是菩薩冥冥中保佑，才出現這樣的奇蹟，希望你們以後也信仰菩薩吧！」自此以後鄉里人都信奉起觀世音菩薩了。
持名有事持和理持兩種。事持是不論明白不明白實相的道理，只要知道觀世音菩薩的確能救苦難，就深信不疑，不管三七二十一隻要念就行，老老實實地念，就是事持。理持是了知能念心、所念名號二者觀待而有，離能無所，離所無能，能所雙忘，唯是一心自性，稱為理持。無論事持理持只要功夫到家，都會有不思議的感應。
火雖有多種，可以攝為三種，一、果報火；二、惡業火；三、煩惱火。此處所講的主要是果報火的一部。從無間地獄到色界初禪天都有果報火的危害。惡業火則三界六道都有，經云：「三界無安，猶如火宅。」說明三界上下都被有漏惡業火所焚燒。再說煩惱火，九法界都有無明煩惱，所謂見煩惱、思煩惱、塵沙煩惱和無明煩惱，這些煩惱大火時時焚燒九界有情。這三種火稱觀音聖號都可以徹底消滅。說白一點，一句觀音聖號威力無比，暫時和究竟的利益都能圓滿地賜給我們，像大寶藏一般，就看我們肯不肯取用他了。
下面講救水難。
【若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。】
如果遇到連日大雨，導致發大洪水，江河湖泊泛濫成災，大水洶湧衝來，危及到百千萬億眾生的生命財產時，只要誠心稱念觀世音菩薩聖號，就不會被淹死，而能漂到淺的地方倖免一死。或者在渡越溪流、江河、湖、海時，落水被沖走，能一心稱念南無觀世音薩，就能漂到淺處而順利上岸。耳通於腎，腎屬於水，眾生心中有水，尤其當今淫慾泛濫，心水泛濫，就會感招外水的泛濫成災。當落水被沖走的時候，能用耳根反聞，降伏心水，則外面的水災自然消除。菩薩往昔修耳根圓通獲得微妙功德，當眾生稱名時，蒙菩薩加被即可消除水災。《楞嚴經》云：「觀聽旋復，令諸眾生，大水所漂，水不能溺。」菩薩修耳根圓通，反聞聞於自性，一切妄塵消歸自心，因此妄心所現的妄水也隨之消融為無上覺性。眾生稱名和菩薩感通，由菩薩威神力，也能讓眾生不被水淹。
有人或許顧慮：正遇到水災的急難時刻，能否與菩薩感通呢？能否得救呢？
根本不必懷疑菩薩會不會救，有沒有能力救，因為菩薩無量劫修大慈悲心，其慈悲勝過父母萬億倍，如果遇到危險時呼喚母親，她都會奮不顧身地救我們，又何況菩薩呢？菩薩現前大圓鏡智，法界中的一切法都會巨細無遺地影現其中，我們的處境，菩薩就像看手中的果子一樣清晰。或者，菩薩的天眼、天耳、他心通對我們的行為、語言、想法完全了知，決定不會有求他、拜他、念他，他不知道的情況。菩薩是法界身，無處不在、無時不在，哪裡有求者，當下就在那裡現身。或者菩薩的神足通比宇宙飛船快無量倍，不用一秒鐘就會從很遠的地方到達求救者的身邊。菩薩一剎那能化現萬億個身體，分身救度每一位求救者。菩薩有大神通威力，抓著一個星球就好像玩蘋果一樣輕鬆，決定有救度我們的能力。既然如此，那麼能否感通完全在我們自己，只要有誠心決定感應。以精誠所致金石為開的誠心稱念南無觀世音菩薩，決定百感百應，千感千應，萬感萬應。否則心思散亂，誠心不夠，半信半疑，很難有大感應。所謂「口念觀音心散亂，喉嚨喊破也枉然」。
《感應錄》上記載，過去有個姓劉的小夥子，非常信仰觀世音菩薩。發心朝拜普陀山，船行到蓮花洋當中，親眼看到有三朵像車輪那麼大的蓮花，善財和龍女站在兩邊的蓮花上，觀世音菩薩妙相清凈莊嚴站在中間一朵大蓮花上。小劉激動萬分地恭敬禮拜觀世音菩薩，忽然間狂風大作，把船吹翻了，其餘的人都淹死了。此時小劉覺得眼前一片通紅，彷彿有人在前面帶著他走，走到一個地方就停下來，開眼一看到了家門口。普陀山離他家有二千多里，怎麼頃刻之間就回來了，他感到非常驚奇。進屋後給母親講述了經過，母子二人都讚歎菩薩威神加被不可思議。
又有一家人娶媳婦辦喜事，搞得非常熱鬧。洪水突然暴發，大水沖走了許多慶賀的親友，都被淹死了。村子也被淹沒了，霎時間桑田變蒼海，死了許許多多的人。只見新娘坐在一把椅子上看上去很平穩，沒有沉下去，也沒翻掉，隨著水漂浮，後來被人搭救上岸。大家感到奇怪，問她原因，她說：「家母信奉觀世音菩薩，見到水衝來，很害怕就閉著眼睛，一心稱念聖號，是菩薩保佑，才免了這一難。」
世界人心壞透了，摧毀倫理道德，不信因果報應，造惡業趨之若鶩，唯恐落在人後面，殺生、偷盜、淫慾、妄語、粗語、離間語、綺語、貪、嗔、邪見，全世界五六十億人年年月月共修惡法，導致災_NAN越來越頻繁，越來越嚴重，越來越無常，越來越沒有規律，種類越來越多。大規模的洪水泛濫、地_震、颶風、大火、乾旱、高溫、沙塵暴、各種傳染病、戰爭、環境污染、水源乾涸等等，都向著人們咄咄逼來。這都是人類造惡業的報應。世人愚痴快速地走向茫茫苦海，身為佛子的我們，應當竭盡全力弘揚大悲觀世音的救苦法門，讓迷失在苦海中的眾生登上彼岸，這是我們的責任，也是應盡的義務。
【若有百千萬億眾生，為求金銀琉璃硨磲瑪瑙、珊瑚琥珀珍珠等寶，入於大海。假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難，以是因緣名觀世音。】
第三難黑風羅剎難。黑風是黑色的風，看起來令人恐怖的風，陸地上風吹沙塵黑壓壓的叫黑風，海上風吹雲霧黑壓壓的也叫黑風。總之，此處黑風是指羅剎鬼興風作浪而颳起的怪風。羅剎鬼是害人的鬼。羅剎鬼行動快速又稱捷疾鬼。此處羅剎鬼可廣指凡是惱害人的妖魔鬼怪。《地藏經》上講了主災、主病、主疫、行病等等鬼類，由往昔惡業嗔恨嫉妒心強、專行損惱，常言說「面然大士統領三十六部鬼神」，可見鬼的種類是極多的。
財死，鳥為食亡。人活在世上為了錢財用盡一生精力，甚至搭上身家性命。《賢愚經》中說：「種植得百倍利，經商得千倍利，做官得萬倍利，入海采寶平安歸來得無量倍利。」為了謀取大利，所以冒險入海。如果有商人為採集金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珍珠等寶貝，航行於大海上。突然海上吹起可怕的颶風，把航船即將吹到羅剎鬼國的時候，全船上哪怕只有一人高聲稱念南無觀世音菩薩，全船的人都能夠脫離羅剎鬼難。
為什麼一個人稱名全船人得救呢？因為一個稱名，大家都聽到了，大家心中都有觀世音聖號，無形中都會得到利益。乘火車、汽車、飛機也都一樣，如果出現急難時，一人能大聲稱念或帶大家稱念，都可免難。如果僅僅個人默念，也許只能保住一個人。尤其應注意的是，如果在他人稱念時，有人不信譏諷，那這人定難免難。學佛人應養成一個好習慣，出門乘車、船、飛機，上車坐下後就要為同車人念誦觀世音聖號，祈禱菩薩保佑大家平安。
<應驗傳》上記載，印度有一百多人，從獅子國出發，航船到扶南地方。忽然遇到惡風把船吹到羅剎國，羅剎鬼準備一個個都吃掉。大家非常害怕，都稱念南無觀世音菩薩。其中有個小乘和尚，不信觀世音菩薩，不肯稱名，鬼就抓他，搞得非常狼狽，就學著稱念聖號，也倖免此難。
黑風和羅剎都有三種，即果報、惡業、煩惱三種。
下面講一則被煩惱黑風吹到羅剎鬼國的故事：
唐朝有個大學士李翱，慕名參訪葯山禪師，恭敬地請教「黑風吹到羅剎鬼國」的意思。禪師不但沒回答他的問題，還很不高興地教訓了他一頓。他馬上變了臉，認為和尚輕慢他，準備收拾禪師。禪師笑著說：「這就是"黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國』。你放不下，稍不順心，就發無明火，這就是黑風。你動了害心，就是羅剎鬼。」
大學士聽後恍然大悟，知道黑風羅剎就是自己的煩惱，只有觀音慈力才能消滅。
明白了這個道理後，我們不但要稱念觀世音聖號消滅外的羅剎難，更應當念觀音聖號消滅自心的羅剎鬼。
為什麼稱念觀音聖號能免羅剎難呢？
《楞嚴經》云：「斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害。」《正脈疏》中解釋說：「鬼神都是以陰暗隱藏作為想因，以殺害作為墮落之緣。菩薩反聞自性，內滅掉妄想，外斷掉殺業，全然超越了鬼神的心行。以此全超的威力，能令稱名者免於鬼難。」
【若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，即得解脫。】
第四脫離刑罰刀杖難，即《楞嚴經》中的刀兵無畏。接著上文說「若復」，復是又的意思。如果有人或犯王法，或遭戰亂，或遭仇家，即將被殺害時，能夠一心稱念南無觀世音菩薩，那麼行殺者所持的刀杖會一段一段地壞掉，此人由此得到解脫。
無論是被什麼人，用什麼樣的方式殺害，主要都是自己往昔的殺業所感招的。當果報現前時，或被鐐銬加身、五花大綁，或落入陷井、機關，或仇人伺機埋伏好準備暗算，刀槍弓箭種種兵器刺向身體，到此千均一發、身首即將異處的時刻，叫做「臨當被害」。到了這樣絕境時，無計可施，能夠背水一戰，豁出一切，一心稱念觀音菩薩。人在此生死攸關的時刻，往往能夠放下一切，全提一句觀音聖號，沒有夾雜任何妄念，僅僅稱一兩句都能感應道交，奇蹟般地出現「鋼刀段段壞，自在得解脫」的結局。下面講幾則《感應錄》上的故事，用實事證實這段經文。
南宮子敖是晉朝始平地方的人。他守衛的新平城被長樂公攻破，全城幾千人都被屠殺了。子敖估計自己必死無疑，心中只有默念觀世音菩薩的聖號而已。只見許多士兵掄著刀一起向他砍來，刀要落下的時候，突然間士兵個個四肢酸弱，連刀都舉不動了。長樂公不信，就親自持刀來砍，無論如何砍，都不能損傷他一根毫毛。長樂公感到非常震驚，詢問他：「你有什麼本領？」他不假思索地回答說：「會做馬鞍。」於是長樂公命令釋放他。其實連子敖本人也不知道，為什麼莫名奇妙地說出會做馬鞍的話。於是他免於一死。
從前有一個人，髮髻中藏著一尊金觀音像，這樣時常頂戴著。後來被人誣陷是強盜，帶到殺場要砍掉他的腦袋，劊子手連砍三刀，竟然連他脖子的皮都沒有砍破，砍的同時發出錚錚的響聲。執刑官感到奇怪，搜查時搜出髮髻中的觀音像，只見像上明顯有三條刀痕，因此把他釋放了。
從前有個婦女，平時篤信觀世音菩薩。她的丈夫經商在外，經常在朋友前讚歎自己的妻子，是如何的守婦道，又是如何的貞潔。有個朋友聽了後，想跟他開個玩笑，戲弄一下他。有一天此人單身到他家，妻子一見是丈夫的朋友來訪，就很禮貌地招待了這個人。女人衣袖很寬大，舉動時露出了手臂，手臂上有顆痣被客人看到了。這個朋友回去對商人說：「你老吹噓你妻子如何貞潔，可是我卻知道你妻子身上有顆暗痣，她貞不貞潔也就可想而知了。」商人一聽誤以為真，半夜氣沖沖地持刀回家敲門，喊妻子開門。見門一開，不由分說，劈頭蓋臉地就給了一刀，殺死妻子後就遠走高飛了。出逃之後，他也暗中留心打聽消息，打聽的結果是一切正常，並沒有任何凶信，因此就返回家中。回到家，見妻子正在佛堂念觀音聖號，大感納悶，就問：「某天夜晚是否有人敲門？」妻子回答說：「那天並沒聽到有人敲門，當時在佛堂念觀音聖號。」丈夫就原原本本地把事情敘說了一遍，兩人都覺得事情很蹊蹺，後來竟然發現供奉的觀音像頭上有刀痕，方才明白是觀音菩薩開門救難的。從此夫婦和好如初，並且更加虔誠地念觀音了。
生死關頭能得到菩薩救護的原因不外乎兩種：一、平時修念有功，臨危菩薩自然來救護；二、生死關頭，竭盡心力，由心力強大專一，所以感得菩薩救護。修行人必須牢記這兩點。
需要明白刀杖的損害，是因為內心有殺機所感招的。換言之，刀杖是自己六根攀緣六塵，造作殺盜等業所感招的。若一心稱念觀世音菩薩都攝六根，從而達到法即心、心即法、心法不二，如刀斷水、如刀斬光，刀杖豈能加害。如我六祖大師得五祖衣缽後，神秀大師的弟子心懷不平，一夜暗藏利刃到大師室中，照著大師的脖子連砍三刀，只見猶如砍虛空一般，大師安然不動地坐著，兇手嚇得當時就昏倒在地。後經大師教化而開悟成就。
為什麼稱念觀世音菩薩的聖號能脫離刀兵難呢？
《楞嚴經》云：「聞熏成聞，六根銷復，同於聲聽，能令眾生，臨當被害，刀段段壞，使其兵戈，猶如割水，亦如吹光，性無動搖。」菩薩以反聞聞自性的工夫，念念入流，熏習攀緣聲塵的妄聞，轉成真聞。一根既還源，六根同時反妄歸真，到此時根塵都完全消盡，親證不動搖、不壞滅的真心本性。菩薩下合眾生悲仰，所以能夠使被害眾生在稱念時，刀杖段段壞折，假使刀杖不壞也會如同抽刀斷水，又像風吹日光，沒有任何痕迹一般不受損害。
【若三千大千國土，滿中夜叉羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害？】
第五解脫夜叉羅剎難，即《楞嚴經》中的諸鬼無畏。有些大德認為，上面的黑風羅剎難側重在黑風，這裡側重在夜叉、羅剎。另有大德認為，前面的羅剎鬼僅是一類鬼，此處指的有多種鬼，如鳩槃荼、毘舍遮、富單那等等。
三千大千世界是一個佛的化土，如我等大師釋迦如來所化的娑婆世界，也是一個三千大千世界。一個須彌山由四洲、日、月、金山、大海圍繞就是一個小世界。地下有地獄、餓鬼，四洲有人和旁生，頂上有地居天、空居天。一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界，因此稱為三千大千世界。
夜叉譯為捷疾鬼，分地居夜叉和飛行夜叉，通常說由多聞天王統領。羅剎譯為可畏鬼。這兩種鬼都會害人、吃人。佛告訴無盡意菩薩，假設三千大千世界之中，全部充滿了面目猙獰、陰森可怕的羅剎、夜叉，他們也企圖想來惱害人。在萬般無奈、驚慌恐怖的急難中，如果能夠稱念「南無觀世音菩薩」，由於菩薩無比巨大的威神力，使得這些惡鬼都不敢用惡眼來看稱念的眾生，又豈敢加害呢？
鬼都是是藏在暗處的，心地暗昧詭計多端。因此，只有心地暗昧的人才會遇到鬼難。如果一心不亂地持名，心中坦坦蕩蕩、光明磊落，加上菩薩是大光明藏，內外光明照耀，鬼當然不敢看了，好比貓頭鷹見不得光明一般。因此，要想不遇鬼，內要心地光明坦蕩，不做鬼鬼祟祟的勾當；外要持念觀音聖號。尤其夜行到荒郊野外，或墳場、殺場等凶地時，有時不由自主地毛髮豎立、頭皮發緊，下意識地突然害怕，有這種情況出現，大多是附近有惡鬼準備做惱害，一定要大聲稱念南無觀世音菩薩，會有立竿見影的功效。否則，輕則受驚得病，重則喪失生命。
從前有個國家和羅剎國交鄰，羅剎常來國中吃人。沒有辦法的情況下，和羅剎簽了個協定，每天送一個人給羅剎吃。從此以後，挨家挨戶地送小孩子到野外去。一天輪到一戶人家，家中只有一個獨生子，如果送給羅剎吃就斷子絕孫了。父母就向國王哀求，能不能換另外一家。國王說誰不怕死呢？誰願意代替呢？家長不得已，夜間抱著孩子送到野外。這家人平時深信觀音菩薩，告訴孩子：「念觀世音菩薩，鬼不敢害你的。」孩子聽從父親的話，就念個不停，父母也一直為他稱念。第二天天亮，家人去探望，孩子居然平安無恙，就帶著孩子高高興興地回家，而且把情況報告給國王。國王下令全國都念觀音聖號，從此徹底消除羅剎的惱害，終於平安無事了。
為什麼稱念觀音聖號能免鬼難呢？
《楞嚴經》云：「聞熏精明，照遍法界，則諸幽暗，性不能全，能令眾生，葯叉、羅剎、鳩槃荼、毗舍遮、富單那等，雖近其旁，目不能視。」菩薩久修耳根圓通，反聞熏習精明，消盡根塵，現前大光明藏，光明遍照法界，一切幽冥黑暗，都被照破無餘。因此，能令稱念聖號的眾生處於大光明中，一切捷疾鬼、可畏鬼、瓮形鬼、啖精氣鬼、熱病鬼等，縱然近到身旁，也不能看視。
【設復有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖，檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，而得解脫。】
第六救枷鎖杻械難，即《楞嚴經》中的枷鎖無畏。先解釋幾個詞語，杻是手銬，械是腳鐐，枷是脖子上架的木板，鎖是鐵鏈、鐵索。經中說：如果有人在被帶上手銬、腳鐐、枷板和鐵索，上天無門、入地無孔的危難時刻，不論他是觸犯國家法律的罪犯，或是無辜受陷害的人，還是被強盜、土匪、黑社會綁架的人，只要能一心稱念南無觀世音菩薩，由菩薩的威德神力，刑具會自然斷壞而得以逃脫。有罪被枷鎖系身是現報，無罪被枷鎖系身是前世造業的果報，決不是無因無緣，只有誠心懺悔，甘心認罪，再能稱念菩薩，則平等獲救。有人認為：「無罪的人應當救護，有罪的人不應當救護。理由是：無罪的人是無辜受冤枉的，所以應當救護；有罪的人應當受到懲罰，救護有罪者是縱容惡人惡法，也是在縱容和助長邪惡，所以不應當救。」
破責：這樣想既違背佛法，又和菩薩慈悲平等救度一切眾生的心懷不相合。每個眾生都有佛性，都曾經做過自己的父母，都有痛苦，也都想脫離痛苦，尤其暴惡眾生更可憐，更應當救。《涅槃經》、《維摩詰經》都說菩薩更憐愍罪惡眾生。再者，國法未必都合理，比如腰斬、車裂、凌遲，都是不人道的酷刑。即使合法的刑法，犯人能念觀世音菩薩，說明已有悔過自新的念頭，如果救脫他，從此以後也會改惡行善的。再者，許多人犯罪都是一時糊塗而鑄成千古遺恨，如果給他一個改過自新的機會，會比沒犯罪的人更加珍惜人生。我們也是業力投生在娑婆世界的眾生，也都是罪人，豈不是菩薩也不該救我們了？同樣，我們在放生時，不但要救牛羊等素食動物，而且還要救蛇等肉食動物。總之，要普度一切善惡眾生。
《感應錄》上記載，從前有一對夫婦，皈依三寶，信奉觀世音菩薩。丈夫被人誣陷為強盜，官府到處追捕，丈夫聞風逃避到外地。官府把妻子逮捕押在監獄裡，並牢牢地銬上鐐銬。有一天監獄著了火，把犯人都押到路邊，恰巧這時過來一個和尚，妻子大聲叫喊「師父！救救我！」正好和尚是她的皈依師，和尚告訴她：「我沒有別的辦法救你，你對觀世音菩薩的信心很大，只要一心稱念南無觀世音菩薩，菩薩一定會救你。」她虔誠地念了三天三夜，鐐銬忽然自動斷掉，看守的獄卒還在，她不敢逃走。忽然空中有聲音告訴她快走。睜眼一看，監獄門也自動開了，就從獄中逃走了。走了二三里路，碰到一個人，一看竟然是自己的丈夫。兩人都很感嘆，菩薩加被居然有如此奇遇。唐朝黃巢作亂，杭州有十幾個人，被朝庭當成黃巢的亂黨逮捕了。當時天色已晚，沒來得及押回監獄，就暫時寄住在一座寺廟裡。犯人都被關在大籠子里，其中有一人是無辜的。寺里有個和尚在月下念觀音聖號，這些人都喊：「師父救我！」。和尚告訴他們：「你們一心稱念觀世音菩薩就可得救。眾人的心都很惡劣，認為只有打開木籠才可以逃出來，念觀世音有什麼用處。唯獨那個被冤枉的人相信和尚的話，誠心念了一晚上。第二天鐐銬恰巧少了一副，無形中免掉了鐐銬加身的痛苦。經審訊，法官知道他是無辜的，就無罪釋放讓他回家了。以上講的是有形的鐐銬，還有無形的鐐銬。那無形的鐐銬，就是名呀、利呀、家庭呀、感情呀，這些無形的枷鎖牢牢地束縛著所有的世間人，無論在家出家都沒有一點自在。如果常念觀世音菩薩，從而看破紅塵放下名利，心無掛礙，無羈無束，猶如蓮花不著水，亦如日月不著空，是何等自在呢！
【若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言：「諸善男子，勿得恐怖。汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫。」眾商人聞，俱發聲言：「南無觀世音菩薩」稱其名故，即得解脫。】
第七救脫怨賊難，即《楞嚴經》中的賊難無畏。先解釋幾個詞語。傷身害命的人叫「怨」。搶奪財物的人叫「賊」。既搶財物又害性命的人叫「怨賊」。「將」是帶領。「齎」是抱著、懷著、攜、持。「商主」是商人領袖，能識別貨物貴賤，擅長交易，財產豐饒並具有智謀的大商人，現在稱為總經理、董事長。「險路」是崎嶇兇險並有強盜出沒的地方。「無畏施」是指能把無畏布施給眾生。三千大千國土有百億須彌山、百億四大洲，幅員極為遼闊。在這廣闊無垠的大地上到處都有搶奪財產、傷害性命的怨賊，加上道路崎嶇險惡，這種處境下如同布下天羅地網，縱然插翅也難飛。即使在如此險惡的境況下，一心稱名都可獲得解脫，何況遇到三五個毛賊，一心稱名豈能不會獲得解脫呢？能否脫難的關鍵是，能不能放下身心世界、制心一處，全提一句聖號。一句聖號可作百萬大軍用，字字句句出口入耳、歷歷明清，即可出現大感應、大靈驗、大奇蹟。相反，如果六神無主、亂作一片，以散漫心、狂亂心、輕薄心、懷疑心稱念聖號，能否得救，就得看往昔的宿緣和今生平時的修造了。如果兩者都沒有，那就很難講了。其實面對手持利刃的兇惡怨賊，身處險惡崎嶇的道路，打又打不過，逃又逃不掉，生命財產即將毀於一旦，驚慌失措、哭叫哀求都是徒勞無義，應當把一切的一切全部放下，破釜沉舟、背水一戰，全身心地皈命、投靠大慈大悲廣大靈感的觀音大士，拚命地向菩薩呼救，菩薩無為心中起大慈悲，現大神通，當下就能脫離劫難。生命攸關的時刻，能拿出像落水的孩子向母親呼救的勁頭，心中沒有任何其它想法，唯一只想慈母，邊掙扎邊聲嘶力竭的呼喚母親。試想當母親聽到愛子的求救聲，會是怎樣的情形呢？她會無動於衷地漠然坐視不顧嗎？她會不緊不慢、慢條斯理地去搭救嗎？不，絕對不會的。慈母一定心急如焚、悲痛萬分。她會一邊悲嚎著呼叫孩子，一邊飛速地奔向孩子，並且奮不顧身地跳到水裡救孩子。一個悲心有限、力量薄弱的凡夫母親，都會有如此偉大的舉動。試想大悲怙主觀世音菩薩，從無量劫前就發下了無盡的救苦大願，無量劫中緣我等眾生的無邊苦集，日日夜夜修習緣生、緣法、無緣大悲，他的自性成了大悲的自性，是三世恆沙諸佛大悲的總集。尤其他的無緣大悲深如大海、廣如虛空，普被十方三世一切有情。他等視眾生猶如獨子，矜傷愍念我等眾生超過慈母萬億倍，猶如磁石念念任運悲視我等眾生，他的身體沒有一刻離開過我們，救援的手一直伸向我們，只要我們伸出求救的手，一定得救。我們生死關頭拼了命地向觀音菩薩呼喚求救，他的天耳聽得清清楚楚，天眼看得清清楚楚，當下施展神通，救拔一切苦難。因此，讓我們從現在起把一切的一切都交付給最親最親的慈母觀世音菩薩，包括我們最珍愛的生命，向大士祈禱：慈母啊！從今以後再也不求任何皈依處、救護處、指望處，我的苦樂唯您知，我的安危唯您知，我的一切交付給您安排。我能做的唯有想您、念您、憶您、稱誦您、禮拜供養您了，南無觀世音菩薩！我們看到過、聽到過許許多多的險路，這些險路不用說親自走在上面，即使做為旁觀者也會讓你膽戰心驚的。然而這些還算不了什麼，最險惡的路是生死的道路、三惡道的路及中陰路，連超出三界的聖者阿羅漢旁觀輪迴險路時，都會由於驚怖而毛孔流血。眾生的阿賴耶識廣大無邊，用「三千大千世界」比喻阿賴耶，「滿中怨賊」比喻阿賴耶中蘊藏著無量無邊的煩惱惡業種子，由於能劫奪解脫的財產生命，故比喻為「怨賊」。「商主」比喻第六識。「諸商人」比喻與六識相應的諸多善心所。「持寶」比喻聽經、聞法、念佛、持咒、觀修等。「險路」比喻三界六道生死險道。「一人告訴眾人念觀音聖號」，比喻慧心所知道念聖號可以了生死。「眾商人聞俱發聲言南無觀世音菩薩」，比喻諸心王和心所和合稱念聖號，破除煩惱惡業的怨賊，從而從生死輪迴險道中獲得解脫。《感應錄》上記載：民國十七年，上海天潼路有家玻璃店，生意非常紅火，老闆叫蔡仁初，家中非常富有，使得盜賊們垂涎已久。一天，蔡仁初乘自家汽車外出，被四個綁匪劫持開車飛馳而去。蔡仁初心中極端恐怖，一心稱念觀世音菩薩。當汽車開到人很稠密的地方，車胎和機箱相繼暴裂了，車也不能再開了。綁匪架著他走，他拖延著不肯走。綁匪怕他叫喊報警，就向他開了三槍。子彈打出後，他連續跳了三下，子彈從腳下穿過，沒有傷著他。蔡仁初自己也搞不明白為什麼會跳三下，這就是觀世音菩薩的加被。（作者交待他寫這本書時蔡仁初還健在。）大家需要明白，我們一生中遇到的種種災_NAN坎坷，都是往昔的惡業果報，因果報應分毫不爽，欠債還錢，結怨還命，現在遇到怨賊是報應。平心靜氣地想一想，自作自受，怪得了誰呢？不能怨天尤人，應當一心稱念觀音聖號，仰仗菩薩消除惡業化解災_NAN。從前揚州有個居士，家中有十七口人。當時盜匪鬧得很厲害，全家人都一心稱念觀音聖號。居士夜裡夢到觀世音菩薩對他說：「你們如此虔誠地念誦，十六人都可免此劫難，但是你前世定業難逃，現在惡報臨頭，恐怕難以救脫。明天強盜中有個王麻子，你前世曾砍過他十六刀，現在他要向你索命債，你會被他砍十六刀而死亡的，但你用真誠感動他，或許還有救。」第二天居士讓家人躲在廂房裡，自己坐在客廳中等候，並且準備了豐盛的飯菜。中午十二點左右，王麻子果然來了。居士從容問道：「你是王麻子嗎？我上輩子欠你十六刀，今天必定死在你手裡。」王麻子說：「你怎麼知道我的名字。」居士就把夢中觀世音菩薩的話給他講述了一遍。王麻子聽了後說：「冤冤相報何時了，冤家宜解不宜結，我用刀背砍你十六下做個了結吧！」說完用刀背砍了他十六下。居士盛情招待了王麻子一伙人，後來他們揚長而去。稱名連定業都可以解脫，何況不定業呢，由此可見菩薩威神是多麼巨大，常念菩薩利益無邊。為什麼稱念觀世音菩薩能解脫賊難呢？
《楞嚴經》云：「滅音圓聞，遍生慈力，能令眾生，經過險路，賊不能劫。」滅音就是入流亡所的功夫，能所雙亡，動靜的相一點也不生起，聞性遠離束縛，徹底解放出來，周遍法界，稱性生起周遍慈心，所以能令稱念眾生脫離賊難。
以上講完了救護七難，下面是總結。
無盡意，觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是。】
這段經文是對救七難的總結。七難對應六大，火難對應火大，水難對應水大，黑風難對應風大，刀杖枷鎖難對應地大，羅剎怨賊難對應識大，三千大千世界對應空大。菩薩修耳根圓通轉迷亂六大為如來藏妙真如性，以慈悲心能令眾生解脫七難，這是法爾理所決定的。梵語摩訶譯為大。摩訶薩埵譯為大心有情，即願大、行大、度眾生大。觀世音菩薩稱合法性廣發普賢大願，是願大。稱合法性豎窮三際、橫遍十方地廣修六度萬行，是行大。無量劫來分身無數化導九界有情，是度眾生大。巍巍是高顯的意思，菩薩功德高超凡夫二乘菩薩，與諸如來平等無二，稱為高；菩薩的美名傳遍凡聖同居土、方便有餘土和實報莊嚴土，稱為顯，猶如日月高高掛在天上遍照大地一般。
摘自益西堪布《普門品》講解
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