金剛經-第41集--金剛經-第60集
請掀開經本，第九十八面，第一行：
【觀慧，即是奉持金剛般若，離名字言說，不著一切微細廣大境界，並希望勝果亦復不著。】
這些話都是行門重要的原則。教下所說的修觀、作觀；「觀」就是把我們的觀念修正過來；說「修」，當然是對錯誤的觀念、錯誤的看法、想法，依照佛在經典裡面告訴我們事實的真相，以這個為依據，修正我們的觀念。在這個地方，就是指奉持金剛般若，正是尊者請示名題的要義，最重要的意思。
奉持金剛般若要怎麼做法？就是離名字相、離言說相、離境界相；這個境界裡面小而微塵、大而世界，講到微細廣大的境界。並希望勝果的相也不執著，勝果就是前面舉的三十二相八十種好。這幾句所說的是我們佛門當中常講的，放下身心世界。勝果就是身心，前面講的是世界，境界是世界，放下身心世界，一絲毫的執著都沒有，這樣的心才清淨；就如經上所說：信心清淨，則生實相。我們念佛最要緊的就是講清淨心，心淨則土淨，《無量壽經》上經題教給我們修行的總綱領、總原則，就是清淨平等覺，唯有修清淨平等覺，才能得到大乘無量壽莊嚴，這才得到。莊嚴就是真善美，那是真的不是假的。世間人講真善美，有名無實。為什麼？因為他沒有覺正淨，有覺正淨才能得到實在的真善美。學般若也不例外，《無量壽經》是大乘當中的大乘，是一乘圓頓大法，《金剛般若》亦復如是。他修學的原則果然相同，沒有例外，他要求的也是信心清淨。一切都不著才清淨，稍稍有一點分別執著，心就不清淨。不但身心世界要放下，前面講的離名字、言說，那是連佛法也要放下。此地的名字是般若即非般若。由此可知，這一句所講的，就是佛在本經上所說的，「法尚應捨，何況非法」，世法、佛法總不能夠染著，染著就錯了。
【但驀直如法行去，一念不起，果能斷得一分虛妄相想，清淨心便現一分。便是證得一分法身，而登初住，轉凡成聖矣。】
果然是圓教，大乘圓教，只要我們依照《金剛經》上，佛教給我們這個綱領，你就一直如法去做。所謂如法，就是心裡面不能有一絲毫的妄想分別執著。事要不要？事要，歷事鍊心。修行在哪裡修？就在事上修，在生活上修，在工作上修，在處事待人接物上修，離開這個境界到哪裡修去？沒地方修了。忍辱波羅蜜到哪裡修？一些不如意的境界現前，那就是我們修忍辱波羅蜜的地方。忍辱仙人要不遇到歌利王，他的忍辱波羅蜜不能圓滿，所以歌利王對忍辱仙人來講是大善知識。我們今天遇到不如意的事，遇到不喜歡的人，心裡面就現不高興，你還修什麼忍辱波羅蜜！修行，就是要對著境界來練清淨心。順境，不生貪戀之心，沒有貪愛；逆境，沒有瞋恚之心，你的波羅蜜就圓滿，忍辱就圓滿。順境裡面生歡喜心也完了，那是不能忍，這個忍辱並不是說逆境現前、煩惱現前叫你忍；順境也要忍，順境不可以生歡喜心。所以許許多多人不知道，以為順境裡頭好，順境裡頭最容易淘汰人，逆境當中還有不少激發他的道心，他還能成就，順境裡面成就的人真是鳳毛麟角，一享福就完了，就受不了。
小乘修忍辱多半在逆境當中修，修苦行。大乘修忍辱在順境裡面修，如果諸位看經稍微留意一點，你就能夠發現。迦葉尊者，頭陀第一，苦行！一切逆境當中修。須菩提尊者也在逆境當中修，須菩提叫空生，他出生的時候，家裡面一些金銀七寶完全沒有了，空掉了，空生！這是表小乘境界。大乘境界，《華嚴經》善財童子，善財童子一出生，家裡面、院子裡面花草都是七寶的，他代表順境。在順境裡面，富貴裡面，不起一絲毫貪戀之心，心裡若無其事，那叫真成功、真正成就。所以修行，一切境界都是我們修學的場所。哪一個境界好？沒有好壞，一切境界都一樣，一定要隨順我們現前的生活環境，隨順現前的工作環境。《普賢行願》裡面「恆順眾生，隨喜功德」，就是這樣成就的。
在日常生活當中，真正修行人、用功的人，是用在心地；生活跟工作沒有改變，還跟平常一樣，做得比平常更積極、更熱心、更勤快，這是表現在外面的，裡面的若無其事。
這個地方有一句話很好，但驀直如法行去，驀直就是：你就一直這樣做，你不要懷疑，一直這樣做下去，你的境界一定是一年比一年好。換句話說，你的生活、你的工作、你的環境，一定一年比一年好，不能懷疑，不必要去問別人，也不必要去換另外的法門。聽人家說參禪好，你就參禪，人家學密好，你就去灌頂，那就壞了。你得到一點小小的境界，到處去請教別人，請別人來給你印證，那你就完了，這個世間騙人的事情太多，說真話的人很少，說假話、騙人的很多，你免不了會上當。佛在經上講的話你都不聽，你要聽人的話，不就糟糕！世尊苦口婆心教導我們依法不依人，人說的話要是跟經相應，我們就可以聽。經是證明，他講的經上有，我們可以聽他的，經上沒有，不能聽他的。這裡面還有一樁事情，必須要注意到的，佛說的經很多，佛的講法很多，不是一個講法。為什麼佛有種種說法？因為對機不同；也就是佛說法的對象不一樣，什麼樣的根機，給他說什麼樣的法。因此我們學佛法，在一切經裡面，我們選擇一種，就以這一種為標準，那就沒有錯了，別人說另外一個說法，他也有經典作根據，我是這個根據，我不是你的根據，我們這樣才成就，才不會被境界所轉，才不會被人迷惑。我們修淨土的，淨土根本經典是三經一論，後面祖師大德加兩種，不錯！也可以依。換句話說，頂多五經一論，我們要以這個標準。《金剛經》上所說的，我跟大家所講的，如果與淨土五經相違背，我們不能依靠它。我們看《金剛經》，字字句句跟《無量壽經》、《彌陀經》都相應，它可以幫助我們，幫助我們放下身心世界，老實念佛。這個地方講的，要離名字、離言說、離境界，離果報的相，才能夠得清淨心。《彌陀經》上要求我們要一心不亂，一心不亂就是清淨心。清淨心怎麼修？放下一切，清淨心就得了。這就是金剛般若幫了我們，勸我們放下，勸我們得一心不亂。
「清淨心現一分」，這個地方講的一分，標準很高。不是我剛才講的標準，我剛才講的這個標準很低，我們馬上就可以得到，就能得到這個效用。此地的標準是破一品無明；破一分無明，證一分法身。破一分無明是圓教初住，別教初地，那就是法身大士。《金剛經》的標準是圓教初住菩薩，這是大乘，它不是小乘，是圓教的大乘，還不是別教。圓教大乘最低的位次就是初住菩薩，馬鳴菩薩的《起信論》，那個境界也是圓初住菩薩的境界，所以他教導我們，教我們要離名字相、離言說相、離心緣相，跟《金剛經》的奉持完全相同，所以它的境界也相同，這是真正轉凡成聖。這裡凡聖的標準也很清楚，沒有證法身之前都是凡夫；證得法身之後，這才叫聖人。我們用別教的教義來說，別教的三賢十聖；三賢是十住、十行、十迴向的菩薩，都沒有見性。別教是破一品無明，證一分法身，是初地菩薩，地上菩薩就稱聖，三賢十聖，別教登地的菩薩。別教初地，等於圓教初住，這才叫做超凡入聖，超凡入聖的標準在此地。
【實相，是性體之別名。】
就是我們講的真如本性。
【性是本具，無生不生。】
真心本性是一。一，哪來的生不生？說一個生，生的對面就是不生；生跟不生是二法，不是一法。落在二法裡面就是凡夫，就不是聖人，這個道理要明瞭、要記住。一切修學大乘，我們的目標都在此地。如何能夠會相歸性，性就是一，相是森羅萬象，很多！怎麼樣能夠把這多歸成一，一就是性，心性。會相歸性就是在相上見到性，只要不著相，相原來就是性。換句話說，只要你一切都不分別、不執著，哪一法不是真性，哪一法不是實相？由此可知，我們在相上見不到性，就是因為你著相。執著法相、分別法相，錯在這個地方。從性上講，沒有生，沒有不生，生、不生說不上。生與不生說不上，所有一切相對待的都說不上，這才叫「言語道斷，心行處滅」。我們凡是說得出的，都是對待的，都是相對的。離開相對的，怎麼個說法？不但不能說，都不能想，你一想，想的對面有個無想，它就是相對的法；想與無想都沒有，這才能見到性，這樣才能見到實相。
【今言生者，現前之義。】
佛在此地講生實相，實相哪裡有生與不生；實相沒有生與不生，為什麼會說了一個生？實相確確實實沒有生與不生，可是以前你沒有能覺察，實相是在面前，你沒有看出來，你沒有能體會到。原因在哪裡？因為你有分別執著。現在你把分別執著統統放下，這實相豁然看清楚了，這個意思就叫做生。所以這個生還是不生，並不是真的有個實相生出來，所以這個生跟從前那個不生，是一不是二。現前的意思，以前沒現前，不是沒現前，還是擺在面前，以前不認識，現在才認識，就是這麼回事，這麼個意思。譬如這一本《金剛經》，就擺在我們面前，我們很久就看到《金剛經》，可是《金剛經》裡講什麼？不懂，不曉得《金剛經》的好處，把它當作一本普通的書，也不去理會它，現在看看忽然看到這個經這麼好，這就是現前的意思，不是新得到的，原本就有，原本就現前，現前不認識，現在豁然認識它，是這麼個意思。
【與前生清淨心意思相同。始覺也，無以名之，假名曰生耳。】
可見得佛說法，句句也都是方便法，不得已立這麼一個名詞。要曉得所有名詞都是假立的，都無實義，都是假立的，佛用這個方法誘導我們明心見性，用意在此地。「始覺」這個名詞在大乘經上很多，常常會看見。佛跟我們講「三覺」，這是另外一個說法。「本覺、始覺、究竟覺」，這也叫三覺；「自覺、覺他、覺行圓滿」，也叫三覺。自覺、覺他、覺滿，是對功夫上說的，偏重在慈悲上，自覺是慈悲，對自己慈悲，覺他是對眾生的慈悲。而始覺跟本覺，也是在功夫上說的，完全是講功夫的增長。始覺，是天天在始覺，每天覺的不同，就是開始覺悟。我們讀這個經，每天讀、每天覺得有新的意思，這一點新的意思，今天才覺悟到，昨天念沒見到，今天才見到，那今天始覺；明天再讀，又有新意思出來了，又是始覺。由此可知，菩薩一直證到等覺位，破最後一品無明，還是始覺，他那一天才覺悟的；覺悟之後，這才證得圓滿菩提。所以始覺不是講最初的那一天，不是的，天天都是始覺，年年都在始覺。菩薩五十一個位次，沒有始覺他就停止了，就不能進步，天天在開始覺悟。這是修行功夫得力的一個名詞，跟「生實相」、跟「現前」的意思完全相同。
【信心清淨，便是實相現前。因其信成就，便心清淨。】
這四個字，如果要把它以很平常的心態去看，那你看不出它的門道。這四個字，跟我們修行的關係非常非常大。我們的功夫不得力，念佛不得力，研究經教不得力，生活上有煩惱，工作裡面不能稱心如意，你要問那個原因在哪裡？最正確的答案，就是這四個字。你信心不清淨，所以你才得這些不如意；如果你信心清淨，不但念佛功夫得力，研教得力，生活很快樂，工作很愉快，樣樣都得受用，這一句關係多大！如果說大乘經裡面，字字句句與我們生活沒有關係，那我們學它幹什麼？如果沒有關係，佛不會說閒話、廢話，我們凡夫會說廢話，佛經裡頭沒有廢話。必須知道世尊為我們說法四十九年，四十九年是很短的時間，這麼短的時間，要能教化九法界一切眾生，能令一切眾生個個得利益，四十九年是很短的時間，哪有時間說廢話，這些事實真相，我們都必須要知道。我們今天最大的困難，就是沒有信心。學佛，念佛沒有信心往生，問你往生西方淨土有把握嗎？沒有把握，沒信心。你來學這部經，這部經真的通達了嗎？搖搖頭，都是沒有信心。問你生活過得好嗎？工作愉快嗎？都搖搖頭，都沒有信心。這個日子過得太苦了！
一般人真的信心沒法子建立，信心要從哪裡建立？要不遇到佛法，那就難了，太難太難了；遇到佛法，遇到了不懂也是枉然！《阿難問事佛吉凶經》裡面，世尊的開示就很好，那個經是小乘經，很要緊！我以後找一個人來給你們講一講。這個經一開端，阿難尊者向釋迦牟尼佛提出一個問題，我們學佛到底是好還是不好？到底是吉還是凶？吉就是好，凶就是不好。我們學佛到底好不好？佛就跟他說明，學佛第一個條件要遇到明師，要跟明師受戒。明不是名氣大，不是名譽那個名，是光明的明，音相同，字不相同，意思也不相同。名氣大不見得管用。真正有修行，當然有證果的，那個沒有話說，沒有證果的，真正有修行的人，要遇到這樣的老師。受是接受，戒是教誡，要接受好老師的教誡，這是第一個條件。所以沒有真正善知識來幫助你，遇到經典不懂，沒有法子。《華嚴經》、《大智度論》上都講：「佛法無人說，雖智莫能解。」世間聰明智慧沒有辦法解釋佛經，你想想為什麼沒有方法懂得佛經？佛經要離言說相、離名字相、離心緣相，世間聰明智慧絕頂的人，他沒有離相。沒有離相，他的信心還是不清淨，他的實相沒有現前，他怎麼能說出佛的境界，道理在此地。佛不是瞧不起世間這些聰明人，不是的，其中有個道理在。
我們建立信心，淨宗的經論好，大乘了義經典好，像《金剛經》、《法華經》、《楞嚴經》、《華嚴經》，都是屬於一乘圓教。從這些大經上建立清淨信心，確確實實容易，直捷穩當。尤其是《金剛般若》，文字少，簡單扼要，一絲毫委曲婉轉都沒有，句句話都是直截了當。可是我們要信得過才行！信就不執著，執著就不信。我信了，信了還是分別執著，那就錯了，有分別執著就不信。離開一切分別執著，就信了。在日常生活當中去練習，練習心裡面沒有分別、沒有執著。與大眾接觸的時候，隨順眾生分別而分別，隨順眾生執著而執著。自己有沒有執著？確實沒有執著。有沒有分別？確實沒有分別。因為你們分別，我跟你們分別；你們執著，我跟你們執著，這就叫「恆順眾生，隨喜功德」，在隨喜裡面成就。功德是什麼？功德是心地清淨，沒有分別執著是功德；隨喜，要能夠隨著一切眾生。佛法在世間，不壞世間相。你說好，我也好，你說不好，我也說不好，我心裡頭沒有好不好，是因為你有好不好，我隨順你的好不好。心裡面真的有個好與不好，那就壞了，那就錯了，那就不是修金剛般若，就不是佛弟子。因其信成就，便心清淨。可見得信成就的標準，要心清淨，信才成就。心不清淨，沒有信心。
【而清淨心也，實相也，皆是本性。此顯生即無生義。】
這個意思很明顯，講清淨心、講實相、講信成就，統統都是說的本性，都是性德圓滿的流露。要曉得生跟無生是一不是二，前面意思說出來了。
【所謂證得，亦是假名。實無所證，無所得也。】
《般若心經》後面給我們說了真話，「無智亦無得」，這是世尊二十二年講般若經最後的結論，二十二年最後講；這個話不能在開端講，一開端講「無智亦無得」，人都跑光了，是無智無得還來學什麼？我什麼也不要來學了。他不曉得無智是圓滿的智慧，真實的智慧，你心裡頭有個有智，就錯了。實實在在說，佛說法也真難為他，真不容易！佛說了個無智，你要執著無智，那你又錯了。佛說個無得，你也執著真的無得，你又錯了。智跟無智，心裡頭不可以有，統統要離開，那才叫無智。他那個無的意思，無有智、無無智，是這個意思，那個智裡面就是有智、無智。得也是這個意思，無有得、無無得，兩邊都離掉，那真的叫無。我們一般粗心大意，看的是依文解義，看到無智，大概就是無，有無之無；看到無得，大概真的沒有得了。這樣解釋法，三世佛聽到都流眼淚、喊冤枉，你把我的意思搞錯了。兩邊不立，中道不存，清淨心圓滿顯露，清淨心裡面有無量的智慧、無量的德能，統統現前了。無量智慧、無量德能是清淨心裡頭本來具足的，所以說無智無得。智慧是本來具足的，不是從外得來的，萬德萬能本來具足的，也不是從外得來的。
我們看《無量壽經》，看《觀無量壽佛經》，世尊跟我們介紹西方極樂世界依正莊嚴，看《華嚴經》毘盧遮那佛的華藏世界，一真法界；你要跟《心經》看起來，這個不對！《心經》說無智亦無得，這是大智慧，那大福報都現前了；《心經》講的無智無得，就是那個境界。我們凡夫迷在執著上，佛說一切法沒有別的，破我們執著而已；佛說你只要不執著，這個境界就是你的，就現前了。這個境界為什麼你得不到？就是因為你執著，天天在打妄想、天天在執著，所以你自己真如本性裡本有的境界不能現前，這是《出現品》所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。般若是直截了當破妄想執著的，千萬不要以為佛講信解行證，還以為真的有個證，你要執著這個證，你永遠不能證。許多念佛的同修看到我的時候，來跟我說：法師，我念佛念了不少年，一心不亂得不到。我就老實告訴他，我說：你這一輩子別想了，你永遠得不到。他說：為什麼？因為你心裡頭念阿彌陀佛，還有個一心不亂夾雜在裡頭，你那個心怎麼會清淨？那要怎麼辦？一心不亂根本就不想它，根本就不理會它，自自然然就得到了。很多人不曉得這個道理，他有這麼一個念頭在，就是有貪心，他要貪得我趕快得一心不亂；有貪心就是傲慢心，「我得一心，你的功夫不如我，我比你高。」貪瞋痴慢統統都起來，那怎麼能成就！不但一心得不到，功夫成片都得不到。
怎樣得到？什麼都不想，老實念就得到，自自然然就得到。真正念佛人得一心不亂的，那些鄉下老太婆很多。她不認識字，她也不懂教理，你問她什麼都不曉得，她一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」。她得一心不亂，她不告訴你，「我得一心不亂」，她沒有這個念頭，她真得一心了。所以她往生好自在，她真得一心。最可憐的就是我們這一般知識分子，書念得愈多就愈糟糕，念的是滿腦袋的胡思亂想。世間人好羨慕，書念得多；佛一看，愈多愈糟糕，經看多了都糟糕，愈看多愈糟糕。所以講席裡頭我也說過，世尊四十九年所說的經藏，那叫迷宮。自古以來多少這些大德們，出家、在家，研究教的，入了這個迷宮，能夠走出來的人不多，都迷在裡頭，死在教下，很可憐！臨死還執著，這沒法子。臨死都不肯念佛，這有什麼辦法！他執著，妄想分別執著。所以要曉得，佛這些話都是些假名；確有其事，但是你決定不能執著。
實無所證，無所得也。反過來看，確有所證，確有所得。得跟無得是一，得就是無得，無得就是得；證就是無證，無證就是證，那你真的證得了，佛叫我們體會這個意思。你執著有證有得，你落在有這一邊，你要是說無證無得，你落在無那一邊。《金剛經》教給我們，法相是有，非法相是空，法相、非法相兩邊都不取，那就叫「實無所證，實無所得」。所以這個地方的「實無所證，實無所得」，是兩邊都不執著，要懂這個意思。這是佛經難的地方，所以說「佛法無人說，雖智莫能解」。必須兩邊都不執著，這才是佛的真實義。
【不但此也，所謂信心清淨者，亦他人云然。】
信心清淨是別人說的，自己有沒有這個念頭？「我心清淨了！」你們想想他清淨了沒有，他四相具足，我、人、眾生、壽者四相具足，他心怎麼清淨？所以清淨是別人講的。「你的心清淨了！」別人說的，自己若無其事，那叫清淨。自己要有個「我心清淨了」，一歡喜了，這一歡喜就掉下來；本來清淨有程度了，這一歡喜下來了。所以教你「但驀直如法行去」，一直這樣做去，不要起心動念，不要有妄想執著，那就對了。
【是人心中初不自以為信成就，初不自以為心清淨。】
這是真正修行人他的心態，他是真清淨，他沒有這個念頭。
【何以故，少有一絲影子在，便是法相，便是取著。】
那就不清淨。要在這裡下功夫，這個功夫就是在日常生活當中，就是在我們每天工作之中，在處事待人接物之中，時時處處都是在行菩薩道，都是在修六度萬行。穿衣吃飯都是的，一言一笑、一舉一動無不是菩薩六度、普賢十願，這才叫會修，才叫會用功，功夫用到生活上去了。
【第一希有。第一即是正等，言其既正覺，復平等也。】
第一希有。正等正覺是大乘菩薩的別號，小乘聖者，阿羅漢、辟支佛稱為正覺，但是沒有正等。他是覺悟了，沒有錯，真的是覺悟了，見思煩惱斷了。為什麼不能稱正等？等是等於佛。雖然斷見思煩惱，他用的那個心跟佛的心不一樣。不一樣在哪裡？佛用真心，他還是用意識心。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都是用意識心。這個權教菩薩就是別教三賢位菩薩、圓教十信位菩薩，沒見性，都是用的八識五十一心所，他用的正，他不邪，雖然不是真心，他用的正，所以他叫正覺，不能叫正等。由此可知，二乘跟權教菩薩，他們的正覺完全是依教奉行而得來的，佛跟我們怎麼講，我們就怎麼做，百分之百的服從，一絲毫不違背，他是正覺，因為他表現出來的跟諸佛如來沒有兩樣，但是用的心不一樣。如果破一品無明，那用真性了，真心現前，那就叫正等正覺，他那個心跟佛的心是一樣的，真的、不是假的。就好像晚上的月亮，佛的心是十五的月亮，滿月，圓圓的；菩薩的心是半月，一半；或者是個月牙，圓教初住就是月牙。月牙的光不大，那個光是真的月光，不是假的，真的！跟十五的月光沒有兩樣，只有大小不同，它是真的，它不是假的。他用真心，所以叫做正等正覺。從圓教初住到等覺菩薩四十一個位次，都叫做正等正覺。隨著他無明分分破，他的正等正覺逐漸逐漸在增長，到四十一品無明破盡，證到佛果位，究竟圓滿，就叫做無上正等正覺。無上就是圓滿的意思，這個我們要懂得。
由此可知，從權教菩薩起，到無上正等正覺，修的是什麼？離相而已。都是修離名字相、離言說相、離境界相、離果報相；不求果報，為什麼不求？稍微有一點點求，你就四相具足，你就是凡夫，你沒有修行。真的連權教菩薩都不如，權教菩薩已經真的聽話、真肯做，境界沒達到；如果我們心裡還著相求的話，權教菩薩都沒分，這是我們必須要記住的。
我們念佛求往生，要拍拍胸脯有把握往生，你憑什麼？憑身心世界一切放下，那真的有把握了。有一絲毫放不下，就不行！這一
我們曾經遇到有些人生死自在。什麼叫自在？想去就去，現在不想去，還願意在這個世界上多住幾年，不礙事，這個叫自在。憑什麼自在？對這個世間毫無留戀，什麼時候走都可以。為什麼要再住幾年？另外有原因，原因總不外乎還有有緣之人。我多住幾天，多帶幾個去，就是這麼個道理；如果不是多帶幾個人往生，自己早就走了，這個世間沒有留戀的，就這麼一個原因。得生死自在還不去是什麼原因？緣還沒盡，還有人肯聽話，還有人肯聽勸告，多勸幾個人。這種功夫難不難？不難！要怎麼做？這個世間心裡若無其事就做到了，就成功。沒有生死，隨時想去就想去，隨時來就來，哪有生死？沒有生死，這是給你講真話。所以這希有。
【功德者，功指修功，德指性德。】
這是功德兩個字的定義。我們要知道，現在這兩個字用得很多，可是很多人錯解，也錯用了，以為到寺廟裡捐幾個錢，就有了功德；或者是念念佛，打個普佛，拜個懺，這就有功德了。你看看這個解釋。功是指修功，修什麼？修正我們錯誤的想法、看法、說法、做法，這樣的功夫叫做修功。我們拜了一堂懺，《大悲懺》短，一天拜完，如果《梁皇懺》要拜七天，《水陸大懺》要拜好多天，拜完之後，你那些錯誤的想法、看法，是不是都修正過來？果然修正過來，你就有修功，你有沒有德那是另外一樁事情。德是指性德。真正真實功德，在修行當中，破一品無明，見一分真性，那是真實功德。參禪明心見性，功德；念佛得一心不亂，是功德。所以要曉得，在念佛法門裡面來講，下品的功德是功夫成片，中品的功德是事一心不亂，上品功德是理一心不亂，你得了哪一種功德？不是說我們做些好事就是功德，沒有，那叫福德；福德跟功德要分清楚。
所以，當年達摩祖師到中國來的時候，見梁武帝，梁武帝是我們佛門的大護法，虔誠的佛教徒。他以他的地位，以他的勢力建築佛寺，在江南、在他自己管轄的地區，建了四百八十座寺廟，他就喜歡人出家，而你出家了，他供養，度了多少萬人出家，自以為功德很大。達摩來看他，他就向達摩誇耀，炫耀他自己，在佛門做這麼多功德，我做這麼多好事，問達摩法師：我的功德大不大？達摩是個老實人，不懂得察言觀色，說了一個老實話：並無功德。梁武帝被他潑一盆冷水，不理他了，不護他的法了，他到少林寺去面壁九年，過那個苦日子。如果達摩祖師說：功德很大。梁武帝一聽，尊他為國師，那供養還得了，那一定是最好的禮遇。達摩祖師說實話：沒有功德。如果他要問的是：我的福德大不大？那一定是甚大、甚大！他修的是福德，修的是福報，沒有功德，功德要明心見性。
我們常講因戒得定，戒是功德，因定開慧，這個定是功德；如果持戒不能得定，持戒是福德，不是功德。戒律精嚴有沒有功德？並無功德，有福德。持戒要得定，那是功德，他戒的目的是得定，定的目的是開慧，修定一定要開智慧，那是功德。修定不開智慧，也是福德，那個享福就是在四禪天、四空天去享福，享天福去了，這是我們要清楚、要明瞭。別人問，要能說得出來。做好事，修福，得人天福報。得人天福報，做好事還要嚴持戒律，才能夠得人天福報。五戒得人身。你自己持五戒，自己冷靜想一想，我持戒要打分數，能不能打到八十分。如果五戒能打八十分，你不會失人身，你來生還會在人道，而且來生一定比這一生好，比這一生有福。可是一般人自己跟自己打分數，靠不住！才有個五分、八分，趕緊就報上八十分、九十分，自己騙自己。必須懂得戒相，戒體、戒相、戒行，你要真正了解，知道開遮持犯，依教奉行，那才能做到持戒。自己持淨戒，不要管別人持戒不持戒，要管上別人，你就是修善，而且善都不圓滿，果報不太好。也會生天、也會到人間來，為什麼不好？到天上人間都當阿修羅去了。阿修羅前生持戒修福，瞧不起別人，貢高我慢，那個人破戒瞧不起他，那個人不持戒，沒看在眼裡，他持戒修福，這樣的心態就變成阿修羅、就變成羅剎。阿修羅有大福報，怎麼來的？這麼來的。想想我們自己持戒修福，是不是這個心態？打個水陸，一定要當水陸頭，你出一百萬，我出一百二十萬，我在你之上，這種人將來幹什麼？當阿修羅去了，當羅剎去了，好勝心強，好勝、傲慢，福報再大，不能出三界。享福的時候，未必不造惡業，造作惡業，將來必定墮三途，何苦來？所以這個德是指性德。性德是至善，真正的善。
【福德與功德，同乎、異乎？】
底下這段要辨明這個事情。
【福德感果報，功德顯體用。】
不一樣！功德裡面一定有福德，福德裡頭沒有功德。
【福德多就有為言】
多半都是從有為，有為法。
【功德每就無為言】
功德從哪裡顯？從清淨心。《金剛經》教你離相、離見，這是功德，讓你真心本性自自然然顯露，這是功德。
【修功德而著相，則功德成為福德。】
就變了，變質了。
【修福德而不著相，則福德即是功德。】
功德、福德的差別，一個是清淨心修的一切善，功德；染污心所修的就是福德。染污的心修禪定也是福德，修般若也是福德，這個諸位一定要知道。念佛不能生淨土，都變成了福德；念佛要是往生淨土，全是功德。這個一定要清楚、要明瞭。
【一念相應，謂其一念而與自性清淨心相應。相應之義便是證。淨宗之一念相應，是指與彌陀之心願解行相應。如是求生淨土，決定得生。】
這裡頭說了兩個意思。前面是一般大乘經教的意思，是與清淨心相應、與自性相應，這個很難，這個相應就是證。在小乘就是四果四向，在大乘五十一個階位，這叫相應，這個很難很難！譬如必須要將三界八十八品見惑斷盡，才能證到小乘須陀洹果，這相應了，相應就是證果。破一品無明，證一分自性，法身就是自性，與大乘圓教初住相應，證初住位。這個非常非常之難，不要說是大乘，小乘須陀洹我們這一生都做不到，這是講真話，做不到！幸虧有第二個法門，念佛帶業往生，幸虧有這個法門。帶業是什麼？不斷煩惱，一品煩惱都沒斷，都能夠成功。雖然不斷，要伏煩惱，伏比斷容易多了。我們只要有理智，用理智克服感情，這就是伏煩惱。用大的慾望壓低小的慾望，這也是伏煩惱。什麼大的慾望？西方極樂世界好，到那個地方得大自在。這個地方有什麼稀罕，天王我也不稀罕，大的慾望把這個小的不要了，好像賺錢、賺大錢，小錢算了都不要了，這個方法能往生，不可思議，這個不可思議！一心一意專求西方極樂世界，你想想看，在這個地方生活多苦，不要說是沒有錢的人我們看到生活苦，我們看到這個做工的人；有錢的人也很苦，統統都苦。
仔細觀察這個世間，沒有意思！我活了七十歲，見到前面一個朝代的興亡，看到他們好像轟轟烈烈的，仔細一觀察，一場空、一場夢，佛法裡講的沒錯，「萬般將不去，唯有業隨身」，造業而已，他得到什麼？什麼也沒得到。佛在這個經上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個是真的，一點都不錯。人生一場夢，什麼都是假的，沒有一樣你能夠帶得去，沒有一樣你能夠得到，萬法無常，剎那在變化。想到這些地方，萬念俱灰，還有什麼放不下的？過去就是因為放不下，所以生生世世修行落到這個地步，這一生再要不肯放下，大好的機緣又錯過了。遇到淨土法門，這樣的殊勝，理論也搞清楚了，方法也懂得了，看到許許多多往生人的瑞相，他們跟我們來講是作證轉，他來給我們做證明的，真的不是假的。我們還不想去西方，還願意在這個輪迴裡打轉，未免太愚痴，未免太傻！真的搞清楚、搞明白，不幹了，徹底放下。
我們這個地方一念相應，是與阿彌陀佛的心願解行相應；心願解行都在《無量壽經》上。我給大家訂的朝暮課誦，早課就念第六品四十八願，目的何在？我們的心跟願，要跟阿彌陀佛相應，我們念的不是阿彌陀佛的四十八願，是自己的四十八願，藉著阿彌陀佛的願，要讓我們自己發起這個願，發的願跟阿彌陀佛一樣，我們心願相同。晚課念三十二到三十七品，目的是解行相同，我們對娑婆世界的認識，我們在娑婆世界如何生活，要如佛教誡來修行，就是解行相應。這樣用功夫，哪有不往生的道理？決定得生。
【生清淨心之人，雖未成佛，卻已成就成佛之法。即離根塵識虛相，生清淨心實相。】
這一段是有相當標準的，不是一般人的境界，是生清淨心的人，最低清淨心的程度是破一品無明，這是《金剛經》上的標準，這是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，這是生清淨心的人。雖然沒成佛，沒有成究竟圓滿的佛，但是成佛的方法，他已經掌握到，他已經在修學了。這個方法是什麼？離相證性。離根塵識虛相，法相宗裡面講的轉八識成四智。也就是說，我們在日常生活當中，不用心心所，不用八識五十一心所，只要捨掉八識五十一心所，你所用的就是真心、就是自性，那就不是凡夫，是真正的法身大士，這個標準的確很高，所以生清淨心實相，就是前面講的生實相。由此可知，一般通途所講的大乘法門的確是高。
在現前這個社會，許多小乘國家的修行人，瞧不起大乘行者，我們見到這個現象。我也曾經拜訪幾位小乘的大德，他們瞧不起大乘，有道理，不是沒有道理，我們的大乘是名字大乘。其實我們仔細想想，我們的心行不如小乘。這就好比他們是念小學，小學生天天上課，天天在用功，真的在念書；我們這是大學，這大學天天玩耍，裡頭也沒有老師，也沒有人教誡、教書，外表是個大學，裡面沒人上課，空的！今天大乘法變成這個樣子，所以他瞧不起，真的有他的道理。我們回過頭來想想，我們的心就平靜了，而對人家起尊敬心佩服，所以大乘法要真幹。大乘是建立在小乘的基礎上，我們今天大乘法衰，為什麼會衰到這種地步，不是沒有原因。印光大師在《文鈔》裡面，對於清初順治皇帝就有很多次的責備，認為這樁事情順治皇帝要負責任。中國過去出家人，要經過嚴格的考試，不是一般人都能出家。考試的科目，普通的學術要等於進士，進士就像現在的博士學位，在那個時候是國家高等的考試，相當於這個地位；再考佛法，考取了，皇帝發文憑給你，叫度牒。你有這個度牒，你才有資格出家，所以出家的資格是經過國家考試的，皇帝發度牒給你，就承認你的學問德行可以做我的老師。出家人是帝王師，皇帝對你這麼尊重，大臣、全國老百姓他怎麼不尊重？上行下效，當然尊重。出家人是這樣的程度，皇帝資格同意之後，你到哪裡出家他不問，你看看你到哪個寺廟、跟哪個法師有緣，你就在那裡，到那邊出家。你要出家，師父一定先看你有沒有度牒，你沒有度牒他要是收你，犯法，那是犯國法，那就很嚴重，你一定把度牒交給你師父，這個師父再給你剃度，這麼高的標準。
我們今天是順治皇帝廢除度牒之後，什麼人都可以自由出家，於是出家人的程度是一落千丈，遭社會輕視，不如天主教。我在天主教教過書，我還有二十幾個神父、修女的學生，他們叫我叫老師。天主教的神父、修女的資格，最低的水平是高中畢業，高中畢業然後去念神學院。我在天主教教的是研究班，學生的水平是大學畢業，在神學院念三年畢業出來之後，服務神職三年，挑選出來的學生，我教這一班的學生。他們的水平比我們高，我在他那個地方參觀人家的學校，他們學校裡面的設備、設施、生活，我們真的是肅然起敬，我們台灣所有的佛學院不能跟它比，差太遠了，這就是不是輕易收學生，它有一定的標準。大乘的標準，那天主教比不上，要信心清淨，這才是真實大乘的標準。我們今天講大乘，是名字大乘，觀行都做不到，觀行是真修。雖然我沒有證得，我真幹，真的照學，像《金剛經》上講的，離四相、離四見，離名字、離言說、離境界，我就在生活當中我真幹，真幹就是觀行即。如果天天在這裡講，天天在讀，讀了又不肯幹，那是名字位，永遠是有名無實，這個要知道，有名無實一點用處都沒有，不如小乘，甚至於不如世間一個善人。很多人不學佛，你問他為什麼不學？我心好、行好就好了，我要學佛幹什麼！說得沒錯，真的心好、行好，他來生不失人身，他是世間善人，這是我們要認真去反省。
尤其是在現前末法時代，黃念
我有一年在台灣中部講經，附近有個女眾道場，大概開車要半個小時，她們請我吃飯，這裡面住持、當家過去都是我的學生，我到那邊去的時候，正好她們在曬經書，《大藏經》都搬在外面來曬，我一看到，不錯！你們對於經典還能這麼認真的恭敬，能夠保存得這麼好。我勸她們：你們曬好之後，放到藏經櫃，然後把它封起來，所有全寺廟經書統統封起來，不要看，老實念阿彌陀佛，等到哪一天念到心清淨了，再打開經書來看，那個時候你看就不一樣，你生智慧了，經能看得懂。她們不聽話，有什麼辦法，還是要廣學多聞，這就糟了，那就很難講了。
學佛實在講，佛很慈悲，佛將修學的程序，都給我們講得很清楚、很明白。你們都記得，天天都在念，可是你就不懂這個意思，白念了，也不曉得念給誰聽。四弘誓願是修行的次序，第一個你要發菩提心，要發真正覺悟的心。菩提心是什麼？度眾生的心，捨己為人度眾生，這是菩提心。先發心，不發心你就沒辦法做到，這是大事業，必須要有力量在推動他，讓他精進不懈。世間法，你看看現在世間人，每天工作都辛苦，拚命在做，為什麼？為了錢好賺，就是錢在推動他，他才有精神去做；如果是你做，沒錢給你，我相信他都回家睡大覺，什麼事他也不要幹了。你看看新加坡的人很勤快，這樣努力工作，什麼力量在推動他？鈔票在推動他，這我們看得很清楚。佛菩薩他也不要錢，名聞利養什麼都不要，他為什麼也能夠精進不懈、不疲不厭在那裡工作，菩提大願在推動他。所以你沒有這個心，人就會懈怠懶惰，就不肯精進。我們今天努力精進修學，為什麼？為度眾生。從哪裡修起？斷煩惱。你們想想，廣學多聞只有增長煩惱，哪裡能斷得了煩惱！台灣許多佛學院請我去教書，我為什麼不去？我了解，我去教書還不是增長學生煩惱，那個罪過，就不能教。這個學生已經有好多人在教，好多課程，那個腦袋已經是很複雜、亂七八糟，我還忍心再加一樣東西進去嗎？不忍心去幹這個事情。所以不曉得學佛要從斷煩惱起。如何斷煩惱？學東西要單純、要簡單，我們煩惱就沒有了，心就清淨。什麼時候心真正清淨了，信心清淨則生實相，到生實相的時候，那個時候就法門無量誓願學。信心沒有達到清淨生實相，就老老實實一門深入。為什麼？煩惱沒斷。
你們看《華嚴經》，善財童子在文殊菩薩那個地方，真正得到信心清淨。《四十華嚴》本末兩會，本會是文殊師利菩薩為會主，是善財的根本的老師，善財的本師，在老師會下得清淨心，見思煩惱斷了，破一品無明，老師不要他了，請他出去，出去參學，所以五十三參，成就後得智，後得智是無所不知。在本
請掀開經本，第九十九面，第五行，從註解第十一段看起：
【由實信故，而能離虛顯實，一念相應，其功德已成就第一希有之菩薩，有成佛之可能。】
就本經的教義，因為實信前面說過，信心清淨則生實相，生實相就是宗門裡面所說的明心見性，心性現前。「而能離虛顯實」，這一切虛妄的境界都捨離了。顯實，這個實就是大乘經上講的一真法界；實是一真法界，虛當然就是十法界，不僅是六道離了，四聖法界也離了，這是契入一真。所以他「一念相應」，相應就是與真如本性相應，這當然是「第一希有之菩薩」。第一希有之菩薩，就是法身大士。前面講他離十法界入一真法界，十法界裡面有佛，那佛也離了，不錯，佛也離了，佛怎麼可以離？諸位要曉得，十法界裡面的佛不是真佛，是相似即佛。天台家講六即，名字即，像我們現在就在名字位中，有名無實。再高一個層次叫「觀行即佛」，觀行是真正在修，是真修，觀行位；雖然沒有證果，他是真修。稍稍有了一些功夫，也能夠證得果位，證得菩薩的果位、佛的果位，相似的菩薩，相似的佛；像天台家所說的，藏教的佛、通教的佛都沒見性，叫相似位。別教的佛見性了，別教佛住一真法界，圓教在一真法界，所以他這個離虛，離藏教佛、通教佛，這兩個是虛不是實。第一希有之菩薩，就是圓教初住以上，別教初地以上，就叫第一希有菩薩，因為他們破一品無明，證一分法身，有成佛之可能，這是《華嚴》上講的四十一位法身大士，是指他們。
從淨宗來說，這一念相應是要與阿彌陀佛的本願相應，是要與淨宗的三資糧相應，三資糧就是信願行。信願行一即是三，三即是一，那就相應，信了沒願沒行，不相應；我有願，我也不肯念佛，也不相應；念佛人不想往生，這也不相應。必須是一念之中，信願行統統具足就相應，這樣的人決定往生，生到西方極樂世界，就是第一希有之菩薩，比前面講的第一希有還要來的希有。為什麼？前面第一希有的標準，是破一品無明，證一分法身，只是圓教初住、別教初地的位次而已。而往生西方極樂世界的人，我們從《無量壽經》四十八願，以及經文裡面都可以看到，即使下下品往生的人，生到極樂世界，蒙阿彌陀佛本願威神的加持，立刻就把你的地位提升到阿惟越致菩薩，阿惟越致是七地以上，一般的菩薩怎麼能比！這個真叫頓超，一下就超越，超到七地以上，所以更是希有。不但說有成佛之可能，很快就成佛了。所以這個法門，叫當生成就的佛法，就在我們這一生當中圓滿成佛。
有一些同修聽到這個話，很感慨的說：往生恐怕很難！我們在淨土經論裡面讀了很多，知道這個事實真相，往生的確不難，世出世間法裡頭，最容易的事情無過於往生極樂世界。沒有比這個再容易了，一點都不難！怎麼說不難？只要你真信。你相信西方極樂世界真有，相信真有阿彌陀佛，相信我一心持名，佛就來接引，只要你能夠具備這個條件，就成功了。什麼時候往生？想什麼時候去就什麼時候去，你看看多自在！不一定要等壽命終了，隨時都可以去。去的方法，一定要依照佛在經典上講的這些道理方法認真去做。古德常常勉勵人一句話很重要：老實念。老實念的人，沒有一個不成就。凡是不成就的人，你仔細去研究他的原因，沒有別的，就是不老實。什麼叫不老實？念佛裡頭夾雜就不老實，念佛間斷也不老實，念佛不能夾雜、不能間斷。大勢至菩薩教給我們淨念相繼，這樣的人決定往生，而且往生得非常自在，人人可以做得到。再看底下這一小段：
【信為入道之門。學佛必當首具信心。此經全部，是以生信、開解、進修、成證，明其義趣。】
我記得，我過去出家受戒，受了戒之後，當然第一樁事情要去看老師，到台中去見
過去
這是勞累世尊說法四十九年，他說了四十九年，我們用四十九年能不能真的省悟過來，真的明白過來？很難說！知得不夠透徹，如何能信？有能信的，這個能信，佛在經上說，不是沒有原因的，過去生中生生世世，無量劫所累積的善根，他這個善根要成熟了，對於佛的話他相信，他不懷疑。所以許許多多不認識字的人，對於佛法一竅不通之人，教他念佛，他就死心塌地的去念，念沒多久，他能坐著往生、站著往生，預知時至，也不生病。這個事實我們現在明白了，佛在大經上講清楚了，累世善根福德的成熟，所以他不需要解，他能信；信了他就真幹！心裡面除了阿彌陀佛之外，別無二念，他就成功了。念佛人心裡面還有妄想雜念，這個心不誠，這是妄心。那個念佛就很難在這一生當中往生，這樣念佛只是跟西方極樂世界阿彌陀佛結一個善緣而已。哪一生、哪一劫再遇到了，你真的能放下萬緣，沒有雜念了，一心專念，你那一生就成就，那一生才能往生。
所以這個信字，關鍵就大了，我們這一生當中能不能成就，全在這個字。我們在一生當中，尤其現在修學的環境不好，善知識難遇，好的同參道友也難遇，惡緣特別多，解就難了，太難太難了！唯一的方法，要把我們宿世的善根引發出來，這個引發是：「我專信，我不懷疑」，那就有成就的可能，這是從宿世善根裡面建立清淨信心。佛講的話決定是真實的，決非妄語。信心到清淨的時候，自然就開智慧了，那個經自自然然讀了都會懂。為什麼懂？你心清淨。清淨心感應道交不可思議！我們今天說老實話，再好的老師，諸佛如來到我們面前親自指點我們，我們也沒有辦法開悟。原因在哪裡？心不清淨，妄想太多、分別太多、執著太多，佛來指點你、幫助你也沒用處。這些都是事實真相，我們必須要明瞭。然後進修、成證，明其義趣，《金剛經》的義理趣向，不外這四分。
【故吾人聞得此經，對經中所說之如何生信、如何開解、如何進修、如何成忍。】
這個成忍就是證。忍簡單的講是無生法忍，如何成就無生法忍。
【首當一一信入之。然後方為實信，乃能開解修證也。】
這一段依舊是強調信心，如果沒有信心，本經解行證三分皆不得其門而入，那就非常可惜！古德常常教給我們，什麼人是世間最有福報的人？信佛之人，是世間最有福報之人。信佛，這個人必定能依照佛的教誨去修行，一定能夠斷惡修善，一定能夠修行證果，這是功德。這就是古人所講，帶得去的！這是真實的福德。
【當知一即一切，一切即一。】
這一句經文是《華嚴經》上說的。括弧裡頭是個小註，「一是任一，非是專一」，這就解釋一即一切，一切即一。那個一是任一，不是專一。如果專一就錯了，佛法是平等法，如果專一的話就不平等，所以任一。
【《華嚴》明此義。故約信解行證言之，若以信為主，則一切皆歸信。若以解為主，則一切皆歸解。餘可類推。（主伴之主，也是任一，而非獨一。）】
這一段意思很深，必須要加以說明。依佛經而論，如果我們專攻《金剛經》，《金剛經》在一切經當中第一，一切經都是《金剛經》的註解。如果我們學《無量壽經》，《無量壽經》在一切經當中第一，《金剛經》也是《無量壽經》的註解。所以這個一是任一，不是專一，不是獨一。哪一個法門獨大，沒有這個意思。佛法告訴我們，「法門無量無邊，殊途同歸」；「法門平等，無有高下」，所以說一是任一。因為一你才能專，專就能成就，這個意思就是告訴我們，法門雖然多，你要專一，你才有成就，你同時學幾個法門，那你決定不能成就。
大乘經讀得多一點的，也許諸位知道，我舉出一個例子：龍樹菩薩，這很了不起，在我們中國大乘八宗共祖。他在沒有遇到大龍菩薩之前，通達世出世間一切典籍，他都讀盡了。讀盡了、通達了，是不是真通？沒有。他只是通文字、通表面。佛法裡面講通，是通自性，他沒有見性，所以還貢高我慢，還自以為了不起，這就是過失。讀再多的東西，你只通表面、通文字，不能通自性。如果你是一門深入，通自性；如果通自性，明心見性了，的確世出世間一切法門，沒有一樣不通達。所以龍樹，我們講未遇大龍菩薩以前那個境界，要跟我們中國六祖比一比，差遠了，六祖比他高得太多！六祖也不認識字，也沒有念過書，一部經也沒念，你念什麼經他都懂。法達禪師念了十年《法華經》不懂意思，向六祖請教，六祖說：你念給我聽！《法華經》二十八品，念到第二品方便品，六祖聽了：好了，不要再念了！，後面都知道了，不要再念了，就講《法華經》的意思給他聽，他一聽就開悟了，就明心見性，哪裡有龍樹菩薩那麼傲慢！
世間人念書，說真話，我在國內外都聽到的，有很多父母，父母沒有受到好教育，但是全心全力培養兒女，兒女讀書讀得不錯，大學畢業了，拿到碩士學位、博士學位，轉過頭來瞧不起自己父母，父母寒心了，許多場合不願意帶父母去，覺得父母程度太低，不好意思見人，這是大不孝！這就是什麼？書念多了，那個眼睛慢慢念到頭頂上去，連父母都瞧不起！不念書還好，還老實、還很謙虛，對人還很恭敬，愈念愈傲慢。傲慢是煩惱，讀的愈多是煩惱愈長，這不是佛法。佛法真正通達的時候，那個人和睦謙虛，你們在經上看，哪一尊佛有傲慢，哪一尊菩薩有傲慢，沒有！凡是貢高我慢的，不通！念得再多也不通，這個不通諸位要記位，不通自性，沒有見性。所以他念那麼多書，他得的結果是什麼？得的是：清涼大師講得好，「增長邪見」，真的果然沒錯，他要不增長邪見，他怎麼會貢高我慢，增長邪見。這才知道古大德為什麼教誡學人一門深入，一門深入不會犯這個毛病。
在《華嚴經》上，善財童子給我們做了一個好榜樣，我們明白這個道理心就定了，「一即一切」，任何一部經都是一切經，你只要通達了，一切經都通達。六祖惠能大師，沒錯，他就是聽《金剛經》開悟的，《金剛經》是一部經，實際上五祖忍和尚跟他講《金剛經》，只講了四分之一，沒講完，講到「應無所住而生其心」，他就徹底明瞭了，大徹大悟，後頭不必講了。這一部經明瞭，一切經都明瞭了，不但佛法明瞭，世間法也明瞭了。為什麼？世出世間法都從自性裡頭流露出來的，你把源頭找到了，哪有不知道的道理！根本找到了。好像一棵大樹，樹葉不知道樹枝，樹枝知道樹葉，一根樹枝上有許多樹葉，小枝不知道大枝，大枝知道小枝，一個大枝裡面有許多小枝，如果找到根本那就全部都知道了。自性是根本。世出世間一切法都是從這個根本出生的。所以會學的學什麼，找這個根本，根本就是自性，就是真心；淨宗講的一心、清淨心，那就是根本。根本怎麼修？要專一就修得了。所以專精兩個字，佛菩薩勸我們，祖師大德勸我們，我們就是不肯幹，一定要搞雜了，這個過失在我們自己，不在善知識。所以曉得一是任一。
後面講的主伴，《華嚴經》上講主伴圓融，如果是以釋迦牟尼佛為主，釋迦牟尼佛第一，所有一切諸佛都在釋迦牟尼佛底下，一佛出世千佛擁護。像我們這個講堂，這個位子是主席，釋迦牟尼佛坐在此地，阿彌陀佛、毘盧遮那佛都坐旁邊，都兩邊坐；阿彌陀佛為主，那釋迦牟尼佛也坐在旁邊。所以這個主不是很多個，也不是專一、不是獨一，是任一。不但佛為主，有不少法門裡面以菩薩為主，像密宗裡面所講的本尊，本尊就是主。以觀音菩薩為主，諸佛如來都要擺在觀音菩薩旁邊。這才顯示出佛法真平等，這不是假的，真平等！主不是哪一個人當的，任何一個人都可以當，一個主，其他統統是伴。
此地是跟我們講信解行證，以信為主，解行證都歸信。沒解之前，是勉強的信。我們沒有理解之前，我們對老師的信，是尊重老師的人格，景仰他、敬重他，我們信他的話，沒解！解了以後叫正信，有理論依據；換句話說，沒解之前，我們一般講人格擔保。佛菩薩是好人，絕對不是壞人，決定是善人不是惡人，他的話我們怎能不信！這個信叫強信，實在講是個勉強的信，可是並不是沒有條件，是有條件的，老師的人格值得我們尊敬，他的品德、他的學問，值得我們尊敬，我們憑這個信他。道理通達了叫正信，我們佛教裡頭常講正信佛教徒，正信佛教徒是明理的。你信佛不是對某一個人尊敬的，不是對佛菩薩，是真正通達道理，那個信心從這裡建立的，從解上建立的。如果從行上建立的，行是我們在日常生活當中，把這個理證明了，那就真信，比正信還要深一層，正信是只有理論還沒有通過試驗。這是經過試驗，證明這個道理確實沒錯，所以這個信是真信。如果到證的階段，那是圓滿的究竟信。用一個信，就全部都歸到信。如果用解，信行證都歸入解。沒解之前我相信，譬如《金剛經》，我對《金剛經》相信它，什麼意思我還不懂，因為我信，所以我發心去學它，這個信就歸解。解了之後，我照這個去做，從做的當中，把解證明、證實了，這是行信，到最後圓滿，我證了這個行解，到最後是證解。說這三樁事情就夠了，其他不必說了，以此類推。
世出世間萬事萬物，一即一切，一切即一，無論是學佛，無論是在世間求學也好、辦事也好、生活也好，你要能夠掌握到一，你沒有不成功的，你沒有不快樂的，你沒有不幸福的。你要是搞多了、搞雜了，縱然你有一點成就，你會生活得很辛苦，生活得很勞累。世法尚且如此，佛法也不例外。我常常勉勵一些年輕人，三十年前我教學生，就常常勉勵，但是沒有一個肯相信，沒有一個肯聽。我才想到
【聞法當深會其用意之所在。若執著名言，死在句下，為學佛之大忌，亦非圓融無礙之佛法矣。】
這幾段實在講對我們初學，是最寶貴的開導，我們必須要遵守的原則。聽經、看經，聞法包含這兩種，我們看經、我們聽講，一定要深深體會用意之所在，那你就會聽了。古人所謂「耳聽、心聽、神聽」，不一樣！這是形容領會的深度不相同。耳聽是最淺的，心聽就深了，神聽就更深，要能體會。不會聽的人，就是下面所講的「執著名言，死在句下」，這是學佛最大的忌諱。這樣聽經，佛法的義趣他決定體會不到。
我記得過去，好像在這個地方也曾經講過。我年輕的時候跟
他告訴我，他說會聽的人聽教理，就是此地講的「深會其用意之所在」。這句話說得籠統，
所以他教我們學東西學活的，不要學死的。這個當然是有困難的，也不是一個容易事情。我遵守他老人家的教誨，我在台中十年，我的筆記本只有兩本，每一本裡頭大概寫一半都不到，我十年用了兩個薄薄的筆記本子，總共大概我所寫的沒有超過五十頁，十年。他教給我的方法，這個方法真好，真是妙極了。他教我學活的，不要學死的，這個地方就是這個意思。要能夠體會到真正的意思，就像開經偈上講的「願解如來真實義」。義是義在言外，讀經是義在字外。般若，般若在《金剛般若經》的字外面，那個字裡頭找不到般若，沒有般若。所以會看經的，他看這個字外的那個意思；會聽經的，聽言外之音，那就會有受用，你就真會聽了。
最怕的是「執著名言」，名是名相、名詞術語，言是言說。名言記錄下來就是文字，底下講「死在句下」，那叫讀死書，讀死書世間人講叫書獃子。用這個方法來讀佛經，就變成佛獃子。真有佛獃子，你問他佛法，他樣樣都懂，他懂得很多，你看他就是獃獃的，他不會用，他沒有辦法把他所學的東西應用在生活上，他不會；他記得很多，這就是儒家所講的記問之學，他記得多沒用處，不知道怎麼用法。所以佛法，要記住，佛法是圓融無礙，那是真的佛法、大乘佛法，《華嚴經》的境界，「理事無礙，事事無礙」，這才能入得進去。死在句下的人，是永遠沒指望，他入不了這個境界。
【信、解、行、證四事，無一不關緊要。】
這四個字樣樣都重要。
【而信解尤為最要也】
信解是最重要的，因為你不能解，你就不能行。譬如我們常常講，這個經上講的，實在講就是教我們放下，放下是行。為什麼放不下？不明放下的道理，放下的道理是看破，也就是說你看不破，所以你放不下，這個一定道理。真正看破了，那個放下不要人說，自然就放下，他再也不會執著。所以一切妄想分別執著的根源，就是對於事實真相沒看清楚。看破是看清楚、看明白了。對於宇宙人生的真相不明白、不了解，所以才有妄想分別執著。因此信解是入門，信解最重要。真正解了之後，沒有不肯行的；真正肯行，沒有不證果的。
【《大論》卷五十雲】
般若經上所說的大論，如果不特別指出來，那就是《大智度論》，屬於般若部的。在法相裡面，如果講大論，那一定是《瑜伽師地論》。它不標名字，只說一個大論，一定指的是《大智度論》。《大智度論》有一百卷，這是第五十卷裡面有這一段文：
【於無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，名無生忍。】
無生法忍這個名詞，一般學佛的人都知道，因為我們課誦本迴向偈裡頭有，「花開見佛悟無生」，都念得很熟。什麼叫無生忍？能講得出來的人不多，這是《大智度論》對於無生忍的解釋。「於無生滅諸法實相中」，諸法實相，確實沒有生滅，實相是真相。我們今天看到一切相有生有滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這都是生滅相，佛在經上也常講。佛這個說法是方便說，是隨順眾生說，我們知道佛說法，他的大原則是依二諦說法，二諦是真諦、俗諦。真諦是佛自己的境界，完全講真實的；俗諦是隨眾生的境界。所以俗諦我們好懂，是我們的常識，我們能理解；真諦往往我們無法接受，不能理解，我們沒見到，從來也沒聽到，除佛之外，過去也沒人曾經這種說法。這是佛說法的原則。這一句裡面是依真諦而說的，如來的境界，像《楞嚴經》上所說的，如來與大菩薩（法身大士）他們的境界。他們所見到的一切法不生不滅，跟我們所見到的完全相反，這才叫一切法的實相。
一切法的實相，我們在前面也曾經報告過幾次。佛在經上跟我們說，十法界的現象，所謂一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。那個生滅的時間，實在講極短、極短，就看不出生滅了，所以說不生不滅。而我們感到這個生滅是一個相續相，連續的相它就變成生滅。譬如我們看電影，用電影的比喻好懂，我們在電影銀幕上看的畫面是生滅相，是生滅相續相。這個大家曉得，那個放映機，那個鏡頭，一開一張底片放出來了，馬上關起來，再打開第二張片子放進去了，因為它速度很快，我們在畫面上看到一個動畫，它有動作的，我們凡夫看到這個，所以說萬法無常，生滅相。諸佛菩薩是看到底片，那個底片一卷拿出來，不生不滅，沒有生滅相，他看到是底片，底片是實相、是真相；我們看到銀幕上是幻相，不是真的。諸位從這個比喻裡面，你細細去體會。但是我們現在的電影，是一秒鐘那個鏡頭開二十四次，一秒鐘開二十四次。如果照佛在經上跟我們講的比喻，一彈指六十剎那，九百生滅，那是一秒鐘二個十萬八千次。你說那個速度多快！二個十萬八千次，這是真的。你了解之後，真的是沒有生滅，你看到底片，不生不滅。
佛給你說的事實真相，你相信、你接受，我們現在也相信、也接受。佛講的我們相信、我們接受。我們是不是證無生法忍？沒證！為什麼沒證？我們沒有通達，達是達到這個境界。我們只是聽佛這樣說，相信佛的話，佛講的一定是真的，想想也滿有道理，用科學的理論能夠想得通，也就是說不違背科學的邏輯，能夠講得通的，可是畢竟我們沒有能夠證得。所以我們現在沒有通達。果然「信受通達，無礙不退」，這個不退是信心不退，通達是他證明了，他入這個境界。佛親眼看到這個境界，他也親眼看到。看到什麼？看到阿賴耶識的活動狀況，這是阿賴耶三細相裡面的事情，「無明不覺生三細」，是這個境界。佛在經上告訴我們，什麼人才能夠見到阿賴耶的三細相？佛說八地菩薩。八地叫不動地，七地是遠行地，八地是不動地。八地菩薩見到，他見到跟佛所見到的完全相同，所以佛說的他毫無懷疑，完全接受了。這樣的菩薩才叫做證無生忍菩薩；我們常講無生法忍，證無生法忍的菩薩。
【《大論》卷七十三云：得無生法忍菩薩，是名阿鞞跋致。】
這個好，實在是好！給我們證明了，《彌陀經》、《無量壽經》上給我們講的那個往生的狀況。我們一生到西方極樂世界，你看看，就是八地菩薩，所以這個法門叫難信之法。通常，這是佛在經上說的，凡夫要以無量劫才能夠修滿十信。十信菩薩退轉，退得很快，退得幅度很大，他會退，無量劫才成功，才十信心滿；十信心滿之後，那就不退了，位不退、行不退、念不退，證三不退。從證三不退這一天起好辦了，那個時間就可以算得出來，不像前面你進進退退，那怎麼演算法！沒法子計算。十信心滿證三不退，這個講的是圓教，三不退就可以算了。從這個時候起，修行成佛三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫不是普通講的，要是普通的那種說法，只要有修行就算的話，我們每個人早都成佛了，那還在這個地方幹這些事情嗎？經上佛給我們講的，等於給我們授記的，我們過去生中這個修學已經經歷無量劫，曾經供養無量無邊諸佛如來，這都是《無量壽經》上講的，《金剛經》上也是這麼說。要不是累劫的善根、無量劫的善根，今天你怎麼可能在這裡坐兩個鐘點，你看居士林隔壁那些鄰居他都不來。所以你要曉得，你能夠在這裡坐上兩個鐘點，是無量劫的善根，談何容易！一定是要證得圓教初住，就是證三不退，證三不退了，這個時候開始算起，三大阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫修滿三賢位，十住、十行、十迴向；第二個阿僧祇劫修七個位次，從初地到七地，兩個阿僧祇劫滿了。第三個阿僧祇劫修三個位次，八地、九地、十地。無生法忍的菩薩是八地，兩個阿僧祇劫滿了，入第三個阿僧祇劫才八地菩薩，證無生忍，無生法忍。
《仁王經》上講法，「在七、八、九地」。《仁王經》佛把無生法忍分作三品，下品七地菩薩、中品八地、上品九地。十地就不叫無生忍，叫寂滅忍，比無生忍又提升了一級；寂滅忍，法雲地菩薩是下品，等覺是中品，佛證的是上品，寂滅忍。「故言初住證者，是分證。八地等證者，是圓證。」我們講初住，這是把標準放低，不要訂得這麼嚴格，嚴格的標準是八地。放寬來講，初住證得少分，所以叫分證。八地是圓證，無生法忍證到圓滿，是這個意思。
【《觀經疏》曰：無生忍，是初地初住。】
這是佛在《觀無量壽佛經》上所說的。
【地住並說者，可見別初地，圓初住，見地相等。】
經上講的都一樣。
【又可見見地不圓者，必至登地乃圓。是以十地菩薩，始終不離念佛也。】
正因為如此，所以我們對於學佛的同學們，他不相信淨土法門，他學其他的宗派法門，我們對他們要尊重、要禮敬。為什麼？他不明瞭，我們明瞭，第一希有就是無生忍的菩薩，這才真正是第一希有。他現在不肯念佛，無論他修什麼法門，我們尊敬他，我們勉勵他，勸他一門深入，專精修學他會有成就的。不過他的路遙遠，時間很長，他們的果報最後都是華藏世界，證得圓教初住、別教初地，都入了華藏世界。在華藏世界修滿一個阿僧祇劫，到第二個阿僧祇劫，他在華藏世界就證得圓教初地菩薩，就登地了。登地之後他一定會遇到文殊、普賢。普賢菩薩一定十大願王導歸極樂，所以到最後極樂世界我們再見面，我們在極樂世界也資格很老了，老大哥了，是不是？你看他繞好大一圈，到這個時後才來！這是真的。我們馬上就到了，他要繞好大一個圈，真的要繞無量劫才繞到西方極樂世界。我們很清楚很明白，講給他聽他不相信，他還要罵人，所以就乾脆不講了。你那個法門很好，你好好的去修吧！再看底下經文：
經【世尊，是實相者則是非相，是故如來說名實相。】
「此節經文，是解釋實相，以及何以名為實相之義。」
這個小題目，科題，科題是明實相，明是說明，說明什麼是實相。解釋實相，為什麼叫它做實相？為什麼起這個名字？
【是實相，則是非相。】
這才把實相真的說出來了，要不用這種巧妙的說法，實相說不出來。實相是空有兩邊都不住。你說了一個，就落實了，就落在一邊；兩邊不住，你從這裡面去體會。所以實相不在文字裡，你要在文字裡找，那就錯了，文字裡沒有。
【正是說明其所說的是性，而不是說相。假名為實相。】
實相是真如本性。佛在一切經裡面，把這樁事情說了幾十個名字。也許有人要問，這一樁事情，立一個名字就可以，為什麼要立那麼多名字，叫我們反而搞不清楚。其實佛是很巧妙的顯示實相，叫你知道名是假名，萬萬不可以執著名字，執著名字就錯了。近代南洋的同修，都知道弘一法師。本林還有弘一大師題的字，在客廳掛著一副對聯。弘一大師常常寫字送給人，他後面題的名字不一定，隨時想個什麼名字，就題個什麼名字，所以後人把他所寫的字，題的名字統統收集起來，大概有七、八十種名字。這七、八十種名字都是他，他為什麼用這麼多名字？就跟此地一樣，不要執著名字相，知道是這個人就行了，他叫什麼名字都可以，何必要執著？執著就錯了，破執著。佛對於一樁事情用許許多多法相名詞，就是教我們破執著的，不要執著名字相，不要執著言說相，要懂他的意思，要體會他的意思，那就對了。這是說法的善巧，這是他高妙之處。我們要懂，說性也不能執著性，說真心也不能執著真心，說真如也不必執著真如；總而言之，曉得他所說的是一切萬法的體性，現在哲學名詞所說的一切萬法的本體，是講這個東西。所有一切萬法都是從它變現出來，說的是這個東西。為什麼講個實相？因為佛既然說相，「意謂性不同相之虛妄」，相是虛妄的，相是剎那不住的，所以它是虛妄的；但是性跟相不一樣，性是真實的，它不是虛妄的。性是能變，相是所變。能變的只有一個，它本身不會變，變出來的虛妄相，千變萬化、剎那不住。說實相的意思，就是區別跟一切幻相不一樣，生滅的幻相不相同，所以叫它做實相。我們看到實相這個名稱，就曉得它是從體性那一邊說的，不是從現相說的。
【須知佛經中，一言一名，無不善巧，能使人藉此名言，可以從此面達彼面，不致取著一面。】
會讀經的人，會聽經的人，他所體會的的確不一樣。
中國的文字，過去我在此地也曾經講過幾次，是充滿了智慧的符號，這是世界上任何國家民族他們用的文字都比不上中國文字，這個符號裡含著很深的意思。譬如我們前面所講的，上一次給你講的，「想」，一想，心裡頭就有相；你看我們那個想字，心上有個相，一想就有相。「思」，思就有界限，就有分別；一有分別，你心裡就劃界限。所以文字裡面充滿智慧，你看到這個符號會覺悟。早年我在台北講經，有一個同修常常到我的講堂來，聽了不少年。以後他的工作轉到台中，在台中遇到一個女孩子，他有意思結婚，寫一封信給我，問我好不好？我回他一個字，我寫了一個明信片寄給他，就寫了一個「婚」字，你們想想那個「婚」字是什麼意思？見到女人，頭就昏了。我寫了一個大字寄給他，他以後就不結婚，一直到現在還沒結婚。其實我並不是叫他不結婚，我也不是叫他結婚，也不是叫他不結婚，叫他了解這個字的意思，了解這樁事情的意思。結而不昏，那就行！所以你看我們中國古時候，婚禮一定太陽落山之後舉行，沒有在光天化日之下結婚的，沒有這個道理。你們去讀古禮，去讀《禮記》，是在夜晚，舉行婚禮是在夜晚，點著燈的時候，不可以在太陽底下。中國許許多多東西非常之美，你讀起來真有味道，但是現在都不講求，像現在禮沒有了，禮沒有了就天下大亂。中國過去是道德仁義禮，最高的是道，道沒有了講德；德沒有了講仁；仁沒有了講義；義也沒有了，那只有用禮來維繫；禮沒有了，那就亂了，就亂世。所以中國文字充滿了智慧。
【性本非相】
性確確實實不是相，性能現相。
【而能現起一切相】
性體是空，它作用不空。
【空而不空，此性之所以為真實也。】
體一定現相，一定有作用，但是它現的相，相是動的，相是有變化的。所以相是虛妄的，性是真實的。這個動靜也是相對的，也不是絕對的，也就是說動的幅度，現在人講振動。近代的科學家，我們不能不佩服他，實在是很聰明。早一代的科學家認為真的有物質存在，他們用分析的方法，就是佛常常在小乘經裡面講的析空觀，用分析的方法，把物質分析到空，才明瞭物質是假的，不是真的。過去科學家也用分析的方法，把物質分成分子、分成原子、分成電子、分成粒子，一直往下分，總以為有一個基本的物質存在。現代的科學家進步了，他們的觀察證明沒有物質存在。物質的現象是什麼？波動的現象，光波、電波，叫波動的現象。從這裡面產生的幻覺，絕非實有。這跟佛經所講的愈來愈接近，這是用科學儀器發現的。佛給我們講的，實實在在是一種波動的現象。相宗所說的無明不覺，無明就是波動；所謂是「一念不覺而有無明」，那個一念不覺就是波動，所以心動了。動就會現相，不動就沒有相，動就會現相；三細相那個動得很微細，到六粗的時候那個幅度就大了。由此可知，佛為我們說的一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，是阿賴耶的三細相。我們現前身心這種相，動的幅度比三細相不曉得超過多少倍，沒法子計算。所以我們感官的世界，感覺得好像都是真實的，都不是假的，其實全是虛幻不實的。我們看到大乘經上，《華嚴經》上毘盧遮那佛的一真法界，華藏世界；《無量壽經》上講的西方極樂世界，這叫一真法界。一真法界從哪裡來的？就是阿賴耶的三細相。換句話說，也是一個連續相，連續的相，但是他那個相比我們這個相，就完全不一樣。我們這個地方生滅這個現象太快，振動的幅度太大；他那個幅度很微細，所以你看到的相永遠常住，好像永遠不會變，他那個幅度小，動的幅度小，這個道理我們不難懂。譬如，我們人跟天比，跟忉利天比，忉利天振動的幅度就比我們小，所以他的壽命就長，他們那邊人就不容易衰老。忉利天跟夜摩天比，夜摩天振動的幅度就更小，所以壽命比忉利天長，人比忉利天更年輕，就是這麼個道理。你從這個道理，你去觀察六道，你去觀察十法界，那個事實真相就不難明瞭；明白這個道理，回過頭來再一看，看華藏世界、看西方極樂世界，是一回什麼事情，也都能通達了。可以從此面達彼面，不至於取著一面，就這一觀察，面面都通、都明瞭了。
【經文「是故如來說名實相」句，正顯此義。】
經文上這一句就是顯示這個深義，這個意思的確非常深、非常廣，我們從這裡去領會。實在講，能說得出來太有限了！說出這一點，幫助大家去看、去觀察，幫助大家去體會，面面體會。就是在一個人一生當中，這是最容易比較出來的，我們幾個人常常在一起的，有些人很容易衰老，兩年沒見面老很多，有人就很不容易衰老，特別是我們那些同學們在一起，常常見面的。你仔細再去研究原因，是什麼？與心地的清淨、煩惱有關係，煩惱多的人就容易衰老，煩惱少一點的人就不容易衰老。煩惱就是振動那個波，煩惱的幅度很大，心清淨振動就比較輕，沒有別的道理。你要真的明白這個，你修清淨心，讓你的心振動幅度盡量低、盡量緩慢，那你就延年益壽。不要吃補東西，那個補東西是騙人的，沒有那回事情。那個價錢那麼高，你口袋的鈔票都被人騙跑掉了，不是有效的；真正有效的是清淨心，少煩少惱，必須要曉得煩惱不能解決問題。我有好多事情不能不煩，那是傻瓜，你煩能解決問題嗎？果然解決問題，那你那個煩是正確的，煩解決不了問題。什麼能解決問題？心清淨解決問題，清淨心生智慧，智慧才能解決問題。煩惱、妄想、分別、執著，怎能解決問題！世法尚且如此，學佛你就曉得了，你要用妄想、分別、執著來學佛，你永遠不會開悟，你永遠得不到功夫成片。一定要把妄想、分別、執著統統放下，讓心恢復到清淨，這個佛法一看、一聽，就明瞭、就通達，從這一面就透過那一面，面面都通，意思都明瞭。歸根結柢，清淨心重要。《金剛經》上告訴我們：「應無所住」，無住，清淨心就生起來；「而行布施」，那就是用清淨心來應付一切的事情，而行布施就是這個意思。用清淨心生活，用清淨心工作，用清淨心待人接物，那叫而行布施。今天時間到了。
金剛經-第43集請掀開經本，一百零一面，第三行：
【相而非相，色即是空。非相而相，空即是色。相即非相，非相即相，正是如來藏真實義，故曰如來說。】
這是解釋經文後面一句，「是故如來說名實相」。為什麼要用如來說，不用佛說？這幾句就為我們說得很清楚、很明白了。一切大乘法皆是世尊為我們說明宇宙人生的真相，實相就是真實相。真實相不但不容易說，實在我們凡夫也很難體會。我們在大乘經上，對於佛的說法，就是說法的方法，實實在在佩服他的巧妙，不能說的他也說出來了。這個說出來，古大德有個比喻，就像畫圖畫，他用的手法是烘雲托月，月亮畫不出來畫雲彩，雲彩當中露出一塊，不就把月亮顯示出來了嗎？世尊為我們解釋諸法實相，手法很接近這個方法。實相說不出來，旁敲側擊把那個實相烘托出來，用這個方法。告訴我們實相既不是相也不是非相，相是色相，是有相，非相是空。說明真相既不可以說有，也不可以說空，空有兩邊都不能說，那怎麼個說法？只可以說「相而非相，非相而相」，用這種方法說，讓我們從這裡面去體會。《心經》裡面講「色即是空，空即是色」，「色不異空，空不異色。」你在這個句子裡頭去體會。這種說法，實在講真的是一個字也沒說，一句話也沒說，所謂是「說而無說，無說而說」，我們要在這裡面去體會。真正體會得了，所謂「見而無見，無見而見」，「聽而無聞，無聞而聽」，那你就有點味道了，真正東西你才能夠領略幾分。前面我們曾經讀過，諸法一如。一就沒得說，二才可以說，一怎麼個說法？諸法是一切法、是萬法，萬法一如。所以這個「說」，確實有他的善巧，現在人講技巧。
「非相而相，空即是色。相即非相，非相即相。」從這裡面去顯示出如來藏的真實義。《大佛頂首楞嚴經》裡面講如來藏，如來藏是什麼？就是真如，就是本性，就是此經上講的如來，一如，都是一個意思，前面跟諸位報告過了。世尊每每就一樁事情說出許多的名相，用意是叫我們不執著，叫我們離名字相，離言說相，離心緣相，這一接觸就明瞭、就悟入。這是佛教學的目標，是讓我們悟入實相。禪家講的是要求我們明心見性，這些方法都是教人明心見性的方法。我們為什麼見不了性？實在說我們不善學，佛是善教，我們不善學。佛所教的是兩邊都不著，我們學的是不著這邊就著那一邊，一定要執著，這就不善學。所以學幾十年，學一輩子都不能見性，都不解如來真實義。過失在我們這一邊，佛那一邊的確沒有過失。我們想找佛的毛病，真是一點都找不到。所以說「如來說」。如來，世尊在本經跟我們解釋這個意思，「如來者，諸法如義」，就是諸法一如。諸法一如，實在講就是淨宗講的理一心不亂，禪宗講的明心見性，本經所說的實相。請看底下一段：
【佛經中常雲，性體空寂。因防人誤會性體之空為空無，性體之寂為枯寂。故復名性體為實相。】
這也說明佛為什麼使用許許多多不同的名詞術語。世尊知道凡夫的大病就是堅固的執著，他要是不執著，說老實話，修行證果很容易，哪裡要三大阿僧祇劫、無量劫，用不著。這個病，病根太深、太重，很難拔除，我們要曉得，就是著相，就是妄想分別執著。所以無量劫來，雖然供養無數的諸佛如來，依然還在六道輪迴，還要受這些苦難，原因就是妄想分別執著。尤其是般若經，若有絲毫的執著，不但不能解義，一定會錯解，一定會誤會，這個問題就更嚴重了。性體空寂，大乘經上常說。《仁王經》上講佛菩薩的果位，用五種忍來標明，伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍，都用忍來標明。顯示出世尊的說法，正如同在《華嚴經》上所講：「一即一切，一切即一」，一即是多，多即是一，圓融無礙。可是這樣說法，當然有一部分人在這個說法裡面開悟了，可是還有一部分人聽了發生誤會，這個真有，不是沒有，把佛的意思錯會了。
所以防人誤會性體之空，他講空，空是什麼都沒有，那叫空，佛說的空不是這個意思。佛說的空是什麼都有，不是沒有。什麼都有，為什麼說它空？因為它了不可得。本經末後，從比喻當中說「夢幻泡影」，你們想夢幻泡影有沒有？有，不是沒有；雖有，不可得。因為它不可得所以叫它做空，不是沒有；把它當作「空無」來講，那錯了。性體之「寂」，把它當作枯寂來講也錯了。枯寂是什麼？枯寂是死的。而不知道佛法這個寂是活活潑潑的。寂是什麼？寂是淨、清淨，清淨到了極處。雖然清淨到極處，它不是死水，它是活水，它是流動的活水，活活潑潑，所以它顯示出大用無方。十方法界哪個地方有眾生求，佛菩薩立刻就感應。我們讚歎觀音菩薩千處祈求千處應，那個「千」不是數字，如果是數字，千不多，太少了。觀音菩薩的感應是盡虛空遍法界，無量無邊。千是表法、表圓滿、表無量無邊，表這個意思。
我們也求，求了不感應，天天念觀音菩薩，拜觀音菩薩，觀音菩薩也不來顯給你看一下，這是什麼原因？你雖然有求，這當中有障礙，不是佛菩薩不應，是你自己有障礙。譬如我們白天，天天想看太陽，可是偏偏打一把傘，你永遠也看不到太陽。什麼原因？你自己有障礙，不是太陽不照你，是你有障礙把它障住了。這個障礙是什麼？妄想分別執著，還是這個東西。所以離開妄想執著，十方一切諸佛如來菩薩，統統都感應道交。為什麼不把這個東西丟掉？這個東西害人害慘了，何必還這樣愛惜，捨不得把它丟掉！這是佛在經上常說，愚痴，顛倒，可憐憫者！佛講的這些話，就是說這樁事情，應該要捨棄的，偏偏不肯捨棄。所以障礙你無始劫到今天一切的願求，你求不到。我們曉得，把這個障礙去掉，就感應道交。「佛氏門中，有求必應」，求成佛，這一生都能作佛，你想想看，其他的那都是小事，哪有求不到的，哪有沒有感應的？一定要知道去障礙要緊。寂不是枯寂，怕人家看到空寂兩個字發生誤會，所以又說體性叫實相。
【實是真實有，非空無也。】
不是什麼都沒有，什麼都沒有，那個空有什麼難懂？兩、三歲小孩都懂。而佛說這個空義，小乘人不懂，大乘權教菩薩也不懂。我們今天在此地懂了沒有？好像懂了，又好像不懂，我們今天確實是這個樣子。真的要是明白了，你一定入境界。我們今天是似懂非懂，並沒有徹底的明瞭。
【相是熾然顯現，非枯寂也。】
這個相怎麼顯現？有體就有作用。相之顯現，昨天跟諸位報告了，波動的現象，十法界依正莊嚴都是這個現象變現出來的。如來果地上一真法界，它動的幅度最低，動得最慢，它那個波動很微小，動得很慢，顯示出那個法界永恆不變。在十法界裡面，菩薩這個波的振動比佛法界要大，幅度要大，時間要快。聲聞、緣覺法界比菩薩法界又要來得快速，又要來得大。由此可知，振動時間最快速、幅度最大的是三惡道眾生，三惡道眾生那個心念極不平。這個現象，實在講我們自己要是冷靜的去觀察，不難發現。不要觀察別人，觀察自己，自己有的時候心很平靜、很清淨，起念頭的時候也很微細。如果遇到外面環境刺激，或者生歡喜心了，或者瞋恚了，我們講心跳脈膊那個速度就快，幅度也大，從這個地方很明顯的能夠體驗得出來。在緩慢的時候、平靜的時候變化小，就在我們自己一身，當我們心情很平和的時候、很清淨的時候，這個變化就小，就緩慢。當我們生歡喜的時候，手舞足蹈，或者發脾氣發怒的時候，那個變化就大，人的相貌都變了。這是我們很容易體驗得出來的，就是這麼個道理，十法界依正莊嚴，一個道理！
佛法的行門上，總綱領就是修定。不管哪一個法門，八萬四千法門、無量法門修什麼？修定。因戒得定，因定開慧，都是修禪定。絕對不是說唯有禪宗才修定，現在就有很多人誤會，認為不是參禪就不是修定，大錯特錯！八萬四千法門，實際就是講八萬四千種不同的方法，修什麼？都是修定。他用參究的方法修定，我們用持名念佛的方法修定。方法不一樣，所得到的效果相同。我們淨宗所講的事一心不亂，就等於禪宗的禪定，禪宗講得定。理一心不亂等於禪宗裡面的破本參，大徹大悟、明心見性。我們用的方法不一樣，所說的名詞術語不一樣，實際上一樁事情。教下用止觀的方法，密宗用持咒的方法，方法儘管不同，都是修戒定慧。依照那個方法去做，就是戒，戒就是如法，守規矩，依照方法去做，那就是持戒；依照方法去修，功夫得力了，一定就能得定；得定之後能開悟、能見性，是這麼一樁事情。所以這個寂不是枯寂，枯寂就變成死定，那有什麼用處！不起作用。
諸佛菩薩表現給我們看的，行住坐臥都在定中，大乘經上常用比喻說，「那伽常在定，無有不定時」。那伽是梵語，翻成中國意思就是龍象，就是大象。我們看大象，到動物園去看看大象，所有動物裡面，大象好像是在定中，牠很穩重、慢慢的。牠不像其他的動物蹦跳得很快，好像心不定，象好像都在定中一樣，用這個做比喻。諸佛菩薩行住坐臥都在定中，那都是定，可見得那個定不是盤腿面壁，所有一切活動都在定中，都沒有離開定，那才叫甚深禪定。《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」，就是這個意思；叫自性本定。這是換一個名詞，怕人產生誤會。
【說名為實，顯其妙湛總持，常恆不變，雖空而非無也。說名為相，顯其胡來胡現，漢來漢現，雖寂而常照也。】
這個解釋還是有相當的深度，解釋得非常之好，這是解釋實相。說到「實」，顯示自性妙湛總持；妙湛總持不動尊，也是在《楞嚴經》上的。「湛」是比喻像水乾乾淨淨、一塵不染，從水面就看到水底，這水清，湛是清淨的意思。妙湛是清淨到極處！形容我們真心自性。正是六祖見性的時候所說，他老人家第一句話就講，「何期自性，本來清淨」，沒染污。我們的自性清淨心，現在有沒有染污？還是沒有染污，縱然墮在阿鼻地獄也不染污，這才叫自性，這才叫本性。從來不染污。染污是什麼？染污是一層虛妄障礙住，是一層虛妄，好像雲彩遮住了太陽。雲彩能遮得住太陽嗎？太陽真的被雲彩遮住？沒有！實在講，雲彩遮了我們眼睛。自性上那些妄想、分別、執著、無明、煩惱，就像雲彩一樣，所以那個想叫妄想。你要懂得那個妄的意思，妄不是真的，真的那還能去得掉嗎？真的去不掉。正是它是個妄，妄怎麼去掉？一覺悟它就沒有了。迷的時候有，一覺就沒有了。般若是能覺，般若智慧非常重要。「總持」這兩個字的意思，我們用六祖的話解釋大家好懂，「何期自性，本來具足」，總持就是具足的意思。自性清淨心中，一樣都不缺；不但不缺，能大師又說，「何期自性，能生萬法」，能生萬法也是總持的意思。虛空法界諸佛剎土依正莊嚴，都是這個東西變現出來的。沒有變現出來，它具足，它本來具足。因緣成熟顯現出來，一切萬相能夠隨緣變現。妙湛總持，而它的性體常恆不變。能變的真心，性體永遠不變，變的是它起用；它的作用會變，它的本體不變。這個實，實相兩個字，實是從體上說的，真實。「雖空而非無」，體上真的什麼都沒有，但是不能說它無。為什麼不能說它無？它能現相。如果說無，它現相的作用沒有了；它能現相。雖現相，它體還是空寂的，這是實的意思。
「說名為相」，說這個相，相是從現相上說的。要是從前面，前面是《心經》上的「色即是空，空即是色」，色就是相，空就是性。我們要用實相兩個字來講色空，實就是空，相就是色。「說名為相，顯其胡來胡現」，這個拿鏡子做比喻。我們照鏡子，鏡子沒有東西，空的、乾乾淨淨的。「胡」是外國人，中國人從前我們是漢人，外國人都叫胡人，胡是外國人。外國人照鏡子，鏡子現外國人的面孔。「漢來漢現」，漢是中國人，中國人照鏡子，鏡子裡頭現中國人的面孔。「雖寂而常照」，鏡子乾乾淨淨，絕對不染，它常照，它不是不照。照的時候有，不照的時候就沒有了，這個大家懂。如果更深體會一層，原來正在照的時候也沒有。正在照的時候，鏡子裡頭何嘗有相？如果鏡子裡頭真有相，我們人走了那個相還在，那就真有。人走了之後，鏡子沒有相。正在照的時候就沒有相，你能夠體會這一點，你就開智慧了。用這個來比喻我們的自性。
「經」也有鏡子的意思。我們每天早晨起來，晚上睡覺之前洗洗臉，都要照照鏡子。我們展開佛經，佛經是一面鏡子，照我們的清淨心，照我們的真心本性。我們臉上有一塊髒的，知道把它洗乾淨；心裡面那些髒的東西，為什麼不把它洗掉？心裡面哪些東西是髒的？貪瞋痴慢疑惡見都是骯髒的，這是很粗的。微細的是妄想分別執著。這是你心裡面骯髒的污穢東西，為什麼不把它洗乾淨？還要把它留在那裡，這就錯了。佛經上也常講自性是「寂而常照，照而常寂」，用寂照或者照寂，這些名相也是講的實相，也是講的自性。
【古德說實相，為無相無不相。此說甚妙，極為簡明。】
我們看古大德註解般若經，像《金剛經》自古至今總有一百多種註解，這是少說的。我們看到古人有個本子，叫《金剛經五百家註解》，可見得註解《金剛經》的人很多，其中不少人解釋實相，用這一句「無相無不相」。這個解釋很好，實在講，跟前面解釋這個意思相同。無相是從體性上說的；無不相就是現相，就是有相，是從現相上講的。用無相來解釋實這個字，用無不相來解釋相這個字，跟前面所說的意思完全相同。此說甚妙，極為簡明，簡單明瞭。雖然簡單明瞭，現代人聽這句話聽不懂；也就是說這句話在從前，那些人當機，現在這些人很難懂。這個說法很難懂，說了他會迷惑，什麼叫無相無不相，他不但不能體會，反而生起疑惑。
【性體本不是相，故曰無相。】
無相是從體上說的，解釋實字。
【雖不是相，而一切相皆緣起而生。】
真如本性能隨緣，隨染緣就變穢土、變六道，隨淨緣就變淨土、四聖法界。四聖、六凡，依正莊嚴，是真心本性隨緣變現出來的，所以它是無不相。
【無相無不相，正性體之真實相狀。】
這才把它那個真的樣子敘說出來。不這種說法，性體的樣子的確說不出來。
【相不相俱離，如來藏之真實相狀，如是如是。】
這句話非常要緊，這才說得真的圓滿。說相、說無相、說無不相，都不執著，我們才真正體會到它的真實義。你著在無相這邊錯了，著在無不相這邊也錯了，如果著無相無不相還是錯了，統統不能執著，體會它的意思，決定不能執著。體會這個意思，心裡面還有一念體會，那也錯了。確確實實要像鏡子照東西一樣，痕跡都不留，清清楚楚、明明白白，裡頭痕跡不留。不但是過去不留，剛才講正在照的時候就不留痕跡。佛菩薩的用心，佛菩薩用什麼心？前面講過很多次，用真心，用真心就是這個用法。釋迦牟尼佛在本經一開端，表演給我們看，「入舍衛大城乞食，著衣持缽」，這都是有相，這就是此地講的無不相。雖然有相，它確確實實那個清淨心連痕跡都不染，這種生活就是如來與法身大士的生活。他們生活跟我們有什麼不一樣？穿一樣的衣服、吃一樣的食物，人家住在一真法界。他穿的衣服是一真法界的衣服，他吃的飯菜是一真法界的飯菜；我們跟他吃同樣的，我們穿的衣服是六道輪迴的衣服，吃的是六道輪迴的食物。你想一想，不同的地方在哪裡？你要真的得一點消息，你就對《金剛經》佩服得五體投地，才曉得《金剛般若》之妙！這樣簡單的經文，這麼深這麼廣的義理、形相都顯露無遺，這是這個經的特色。你要是得了消息，如來藏的真實相狀你就明瞭，就如是如是。
【當知佛之說法，原為破眾生之執。】
這是一切諸佛如來、諸菩薩、祖師大德，為一切眾生說法的總目標。佛給我們說法用意在哪裡？破執著而已。我們眾生很麻煩，佛不說法還好，愈說法，我們的執著愈多愈堅固，你說糟糕不糟糕！本來我們只是在世間法執著，佛跟我們一說法，又把佛法執著了，所以佛叫苦、叫冤枉！我們要是執著佛法，不是佛害我們，佛沒有心害我們，我們自己害了自己；自己害了自己，還要倒過頭來怪佛菩薩，「你害我！」其實佛菩薩沒害你，你自己把意思錯會了。佛說一個什麼，你就執著個什麼，這還得了！明白這個道理，明白這個事實真相，我們在佛法當中修學，真的一帆風順，知道佛所有一切法破執著的。
【因偏私故執】
執著從哪裡來的？私心。《金剛經》上講的我相，有我就有私心。起心動念要為我，所有一切物要想方法把它變成我所有，那就苦了。我所有，就是我們一般人講患得患失。我所有，真的你能夠得到所有嗎？假如你要是真的得到所有，不但釋迦牟尼佛，所有一切諸佛都要拜你做老師，都要做你的徒弟，你有本事！你真的能在一切法當中，能夠得到一樣東西，那一切諸佛菩薩佩服你，你很了不起。「凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影。」你得個什麼？你有什麼？我聽說在新加坡這邊的同修，你們買房子有九九年、九九九年，大家都在爭這個，不得了！你能活到九十九年嗎？已經太長了。不要說九十九年，九年以後的世界，你想到會起什麼變化嗎？這都打妄想。妄想分別執著，腦子裡還有這些東西，這跟般若完全相反，背道而馳。所以真正的福報沒有別的，佛給我們講斷惡修善，積功累德，多做利益一切眾生的事情，那是你積德修福。所以佛在經上常講，我們佛弟子聰明人要做帶得去的，帶不去的不要幹。那個九九、九九九都帶不去的，那打妄想，帶不去的，要幹真正帶得去的。
你們大家也都常常掛在嘴邊，「萬般將不去，唯有業隨身」，什麼東西能帶得去？業。我們不要帶惡業，也不要帶善業，我們要帶淨業。用清淨心斷惡修善，念佛求生淨土，我們帶這個業，我們幹這個。念佛就好了，為什麼還要斷惡？不斷惡，怕的是業障現前，往生不了，斷惡是消業障。走的時候清清楚楚、明明白白，不迷惑顛倒，那就是業障消除了，我們斷惡為這個。修善又是為什麼？修善是為一切眾生結善緣、結法緣。我將來成佛作菩薩來講經說法，他們都來聽，都來得度了。不給人結法緣，你修得再好，講得再好，跟那些眾生沒有緣，上台講經沒人聽，所以要跟眾生結善緣。
一般人都知道我法緣不錯，到哪裡法緣都很殊勝。也有法師問我：你的法緣怎麼會那麼好，能不能教教我？我就勸他布施結緣。不少同修供養我的，供養我的錢我沒有用處，一點用處都沒有。別的法師拿這些錢去蓋大廟，我拿這些錢印經，印經再給你們大家結緣，所以我的緣就結得廣。結法緣非常重要，結的這個緣，緣結得深，我將來成佛就度這些眾生。我們看到一切諸佛如來度眾生的數量不相等，有些成佛度得多，有些成佛度得少。什麼原因？在因地裡面結的緣多少不同，成了佛，度眾生也離不了因緣。這就是一定要多結善緣，多結法緣，這是最好的。
【因執著而愈偏私】
私心隨著妄想執著是愈來愈嚴重，這個事情麻煩。
【眾生所以造業受苦，輪迴不已，生死不休，全由於此。】
為什麼會造業？為什麼會受苦？為什麼會輪迴？都是為了一個「私」字，自私自利。這個自私自利，從無量劫來，把我們真的害慘！我們過去生中不是沒有接觸到佛法，從《金剛經》、從《無量壽經》，這不必講太多，這兩部經典裡面，佛告訴我們的，也就等於佛給我們授記，過去生中生生世世，我們已經供養無量無邊諸佛如來。所以論善根福德，有很多阿羅漢、辟支佛、菩薩都比不上我們，這是真的不是假的，佛在經上給我們作證。如果沒有這樣深厚的善根福德，你遇到淨土法門，你怎麼會相信？你怎麼肯發願念佛求生？你接觸到這個法門，你能夠相信、能夠發願、能夠念佛求生，你的善根福德因緣滿了。為什麼許多阿羅漢、辟支佛、菩薩都不肯念佛求生淨土？他們要是論善根福德因緣不如我們，這是真的。論斷煩惱、論修定、開智慧，我們不如他。這些事實我們也要搞得清清楚楚，然後才知道珍惜這一生的機緣。如果這一生還要貪戀這個世間這一切虛假虛妄的，那我們這一生又空過了。諸位一定要知道，一生空過是不是來生可以遇到？不一定。來生不曉得到哪一道去了。下一次再遇到，可能隔很多生，也可能隔一劫、二劫，也可能隔無量劫，說不定的！所以這個機會很難遇到。
【而世間所以多煩惱、多鬥爭，乃至殺人盈城、殺人盈野，亦莫不由此。】
這是講從小的煩惱到大的殺害。殘酷的戰爭從哪裡發生的？都是從自私自利裡頭發生出來的。
【故世尊出世救苦，首須破此。】
佛菩薩要救度一切眾生，從哪裡救起？從喚醒我們愚迷，從離四相、離四見做起。徹底了解我相、人相、眾生相、壽者相都是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，我見、人見、眾生見、壽者見也是假的，「一切有為法，如夢幻泡影」。你能夠把這個看清楚了，這種事情看清楚，就叫做看破；不再執著，那就是放下。能夠看破、放下，大乘法就不難了，決定不會把意思錯解，這一生當中就有成就的希望。我們將經本翻過來。
【眾生所以偏私成執】
偏是偏見，私是慾望、私慾、私心，造成了堅固的執著。無他，沒有別的。
【由其智慧短淺，沒有開智慧。不知是偏，不知是執。】
不知道！他以為這是正常的。再看看別人，每個人都這樣，哪個人不自私，哪個人不自利，別人都是這樣的，我這樣做沒錯！別人統統都搞六道輪迴，我輪迴哪裡錯了？幹這個事情。可見得在這個大環境裡面，想覺悟真正不容易。再看看，佛經上這樣講的，要斷執著，要斷偏私，我看學佛的人也挺自私，不但在家學佛的人自私執著，出家的法師也自私也執著，我這個自私執著有什麼錯？真正學佛人，不能拿這個來做標準。拿這個來做標準，你這一生又會空過。你要拿誰做標準？拿諸佛菩薩做標準，釋迦牟尼佛是個很好的標準。他可以做小國王，他不要、他不幹，他有很好居住的生活環境，他不要，他出去托缽。他生活那麼苦，一切都捨掉了，世尊給我們做了樣子，說到做到。世尊這些弟子也給我們做了樣子，也是說到做到。
再看看我們現前也有一些高僧大德，他們也是說到做到。早年虛雲老和尚，人家說到做到。虛老和尚我跟他沒見過面，我看過他很多的照片，就沒有發現一張照片，他穿的衣服上是沒有補洞的，沒有發現過。我都注意，照片拿來看看他衣服上有沒有補釘，我沒有看到有一張他穿的衣服上沒有補釘的。他難道不能穿一件漂亮衣服嗎？他那個信徒、皈依徒弟太多太多了，連泰國的國王、王后都皈依他，都做他的弟子，那個供養的豐厚可以說沒有一個出家人能比得上，他為什麼不換一件漂亮衣服穿穿？還是穿他的舊補釘衣服。他那些錢到哪兒去了？我們看了他的傳記、看了他的年譜才知道，全都拿去修廟去了。中國大陸許多的寺廟，他建寺廟；寺廟破爛，他去修寺廟。一個寺廟修好了，他又不住，他去找一個修行不錯的，找一個法師交給他，他老人家就走了，這就與他沒事了，真正放得下，真看破了。虛老和尚一生修多少寺廟，我們都算不清，他一個也沒有，這做了樣子給我們看。
第二個，印光老法師，這是我們淨宗大德。你看他一生，他穿的、他吃的跟常住完全一樣，沒有特別給他加菜，他沒有小廚房，這是我們的樣子。我們看這些樣子就對了，不能看別的樣子。我學佛之後出了家，我的老師叫我學印光法師，他是印光法師的弟子，以印光法師做榜樣、做典型，向他學習，學得跟他一模一樣就成功了。印老一生所得的供養，他跟虛老和尚不一樣，虛老和尚是從事硬體的建設蓋廟；而我們印老法師是做軟體的，他印經。他在蘇州報國寺裡面設了一個弘化社，就是我們平常講的佛經流通處。十方所有的供養都做為弘化社的基金，印經布施流通國內國外，他做這個工作。最近報國寺政府發還給佛教，安上法師在那裡做這個工作。我希望弘化社能夠恢復，還用「弘化社」，老招牌、老字號不要改，但是業務要擴充，老法師從前只是印經，我們現在不但要印經，要做錄音帶、做錄影帶、做ＣＤ片，把他的事業發揚光大，普利一切眾生，我們要幹這個事情。
念念想光大佛法，念念想利益眾生，就把那個私的念頭打破了。不要想自己，想自己沒有好處，人常常想自己，就把自己想老了、想病了、想死掉了。念念想別人，自己沒有了；自己沒有了，誰老、誰病、誰死？都沒有，老病死都沒有了，因為自己沒有了。因為有我，才有生老病死，「我」沒有了，生老病死誰去承當？沒人承當，沒了。如果你還想要生老病死，那就天天想「我」；你不想要生老病死，你把「我」忘掉就沒有了。這是《金剛經》上講的，四相空了，生老病死就沒有了，六道輪迴也沒有了，徹底解決的辦法。所以要知道，起心動念都想到自己，這是偏見，不是智慧，執著。
【佛曰無有定法，以破其偏執之病根。法字，通攝世出世間一切法。】
佛要治一切眾生妄想執著的病，用什麼方法？沒有一定的方法。有原則、有綱領，原則綱領不變，方法手段是無量無邊，沒有一定的。所謂是八萬四千法門、無量法門，那都是講方法手段，真的是無量無邊；原理原則不變。總的原理原則，在經上常常說的，三寶、三學、三慧，這是總綱領、總原則。三寶是佛法僧、覺正淨，這是總綱領。戒定慧、聞思修，三慧前面講過。菩薩三慧就是一如，就是空有二邊不著，菩薩的三慧。本經佛教給我們應無所住而生其心，那就是菩薩三慧，這裡頭具足三寶、三學。至於用什麼方法去修，那方法手段太多了，無有定法。無有定法也破眾生偏執。
【學佛必要修觀】
修觀兩個字，我們也講得很簡單、很清楚。「觀」是觀念，「修」是修正；把我們錯誤的想法看法修正過來叫修觀。
【以觀照圓融之佛理】
大乘經上所說的，《金剛經》上所講的，字字句句都是圓融之佛理。所以佛勸我們受持讀誦四句偈、為人演說，那個四句是任何四句，跟《華嚴》裡面所講的無二無別，《華嚴》上講「一即一切，一切即一」，顯示出理事無礙，法法圓融。
【便能轉其向來所有之觀念】
我們一向觀念錯誤的，不是正確的，以前這個觀念，是輪迴的觀念、生死的觀念，要不得的！生生世世受這個害。今天好不容易遇到如來正法，聽到如來為我們敘說真實的境界，我們藉著這個機緣端正自己的觀念，把輪迴觀念改過來。
【以化其偏執之病耳】
把我們自私自利偏執的大病化解掉。怎麼化法？起心動念想佛法、想眾生，不要想自己，養成這麼一個習慣。這個方法很好，這是大乘法當中非常殊勝的修行方法，前面講，大而化之。我執不容易斷，小乘破我執，硬在執著上破，非常非常困難。所以佛在經上講，斷煩惱如斷四十里的瀑流，四十里的大瀑布一下把它攔住，這樣的難法。可是大乘菩薩巧妙，難斷，他有方法斷，這個方法就是起心動念想眾生、想佛法，不想自己，久而久之把我就忘掉了。這個方法的確妙，比小乘法高明得太多了。
想佛法，知道佛法這樣好，世出世間所有法都沒有佛法好，佛法真正能救度九法界眾生。如何把佛法發揚光大，我們起心動念動這個念頭，不要動別的念頭。我們在這一生當中，如何盡心盡力幫助一切眾生，使一切眾生有緣接觸到佛法。印光大師印經的方法，給我們很大的啟示，這是個好方法，印經結緣流通。我們印得多了，當然也有一些人在我們這個道場，此地可能沒有，在台北發現過。很多人問我們要經書，一次來都拿幾本，一次拿幾本，每一次都拿，聽說他拿到舊書攤去賣。有人來告訴我，他說：法師！你印的書都被人家偷走，拿去賣了。我點點頭，好事！只要有人肯買，肯買他就肯讀，那怎麼不是好事，好事！不要因為這個事情，我們就不印經，那你就錯了。他賣得幾個錢，他到我們這裡，從我這裡拿去送給別人，得一點報酬利潤也不錯，並不為過。所以我們看到都生歡喜心，我說：你何必那麼斤斤計較，心量那麼小？雖然人家拿去賣，我聽到的時候我很歡喜，我絕對不會說印經以後流通要小心，不要被人騙了。騙佛經好事情，騙別的不是好事情，這是好事情！所以給我們很大的啟示。
我們在日常生活當中，最近淨宗學會印《了凡四訓》，聽說一本才一塊多錢，成本不到兩塊。如果你真正是有心想學佛，我們在日常生活當中能夠省兩塊錢，你心裡就知道這個社會上多一本《了凡四訓》，常常存這個心。我在生活上能省就要省，我省一點，這個世間經本就多了好多，許許多多眾生因為讀到這個經本回頭、覺悟了。縱然不能回頭、不能覺悟，金剛種子種下去了，將來機緣成熟必定因此得度，這個好事情。何況現在我們做的不只是印經，我們現在做ＣＤ、做錄影帶。因為錄音帶、錄影帶保存的期限都有限，不能長久保存，現在科技進步了，我們把它轉成雷射激光片，可以能夠保存長久，音質不變。我們在生活上節儉一點，做這個功德，這是利益一切眾生，我們常常想這個。有同修也很難得，他想買房子，以後想想他自己已經有房子住，買那麼多房子幹什麼！不買房子了，拿這個錢來做這些事情，這個有意義。買一棟房子，死東西在那裡，帶不去。這一棟房子的錢就可以做很多，你跟多少人結了法緣，這個事情做得有意義，這是真正的好事。這就是我們從這個地方把我們的觀念轉過來，把輪迴心轉過來，轉成大菩提心，把輪迴業轉過來，變成菩薩事業，菩薩事業是什麼？普度眾生，去做這個。把無始劫來堅固的自私自利、我執，把它化解，化沒有了。這個沒有了，《金剛經》是個標準，那你就是真的菩薩，不是假菩薩。經上說得很清楚，「菩薩若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩。你現在我相、人相、眾生相、壽者相都沒有了，可見得你真是菩薩，你是真菩薩，諸佛承認的，那個不假。
【觀深，而後見理深。】
理是真如自性。你觀深，有了深度，見理就深。法身大士有四十一個階級，四十一個階級從哪裡來的？就是他修觀深度不同，深度淺的十住位、十行位、十迴向位；觀深的就入地，初地到等覺這十一地，觀深，見理就深。
【觀圓，而後見理圓。】
理事都圓融、都圓滿，像《華嚴經》上講的理事無礙、事事無礙。
【見理深則觀愈深】
這個觀是觀慧，你的智慧。看理、看事、看一切，看得透徹，看得清楚，看得深，看得遠。
【見理圓則觀愈圓，如是展轉修習，智慧即展轉增明。】
智慧增長，智慧從這兒來的。大家要記住，千萬不能誤會，修正我們錯誤的觀念，就從這兒來的。知道自己的觀念是錯誤的，這就是覺悟。佛法講覺悟，知道自己的想法、看法錯了，這就是始覺。能夠把錯誤的觀念改正過來，就叫修觀。
教下用功的方法，修行的總綱領，就是止觀，修止觀。我們淨土宗用功的方法是老實念佛，就是用持名。前面講得很清楚，一般通途方法，修觀可以涵蓋一切法門，雖然許多法門裡頭用的名相不一樣，但是意思相同。它是用的智心，就是智慧，是從這裡下手的；而念佛是從淨心下手的，是從清淨心下手的。前面曾經跟諸位報告過「淨念」，念佛是淨念，修觀是智念。淨念比智念還要親切，這就說明念佛法門比修觀好，而且來得容易，容易成就。但是智念能夠幫助淨念。所以你明瞭，對於修淨念相繼會有很大的幫助。我們修淨念，為什麼得不到淨念？原因是沒有看破，沒有放下。智念幫助我們看破，幫助我們放下，使我們念佛得一心，障礙沒有了。
【於不知不覺間，執情漸化，妄念潛消。遣執、斷念，妙用在此。】
只要一直這樣去做，什麼都不必問，時間久了，自自然然的、不知不覺之間，智慧增長、煩惱減少，功夫在增進，這是很自然的現象。執是執著，情是感情。感情不是好東西，感情是迷，這個要知道。一切眾生受這個害、中這個毒，非常非常之深。以為這個感情好、感情深，多好！六道三途的病根，不知道拔除，還要培養它，你說糟糕不糟糕！
佛法說到這個地方，有許多初學的人聽到就懷疑了，世間人在一起，要是沒有情、沒有愛的話，這個人生還有什麼意思？所以叫你把情執捨掉，你都恐怖了、都慌了。其實佛講的話是真話，叫你捨掉虛情假意。你們今天認為這是情執感情，假的不是真的。你要不相信，你看看報紙上天天都有離婚的，天天都有打官司的，最初都是好得不得了；這就說明是假的，虛情假意。他對你怎麼再好，你要知道是假的不是真的，就沒事情了！為什麼是假的？他用的心是妄心，他不是真心。真心離念，沒有妄念，沒有自私，沒有執著，那個心是真心。真心裡頭有真的愛，佛門不叫愛，換個名詞叫慈悲。慈悲就是真的愛，不是假的，真心，所以叫慈悲。世間人不是用真心，用假心、妄心，那個心千變萬化，所以靠不住，這個一定要搞清楚。搞清楚，你的生活就快樂了。人家要是對你好，曉得假的不是真的；人家對我不好，也不要恨他，假的不是真的，過幾天就好了，都不是真的！學佛開智慧就是要了解事實真相，我們生活才快樂、才幸福。
我們用真心，別人用妄心，不相干。我這一生要出三界、要成佛，他還要繼續搞六道輪迴，那有什麼法子，讓他去搞去，他不肯回頭，勸他不聽不肯回頭，那就讓他去做。反正我們跟他結了緣，等將來哪一天他回心轉意，再來度他，那不遲！這叫真的愛護他。現在不回頭就隨他去，讓他去受苦受難，苦難到受盡了，覺悟、回頭了，那時候再幫助他，這叫真正的慈悲。所以在不知不覺當中，執著、感情都要把它化掉，感情就化成慈悲，執著就變成智慧。妄念潛消，妄想雜念自自然然就沒有了。本經的宗旨教我們遣執，遣是除掉，把執著除掉，把妄念斷掉。妙用在此，這個地方所說的，把具體遣執、斷念的方法教給我們了。
【多讀大乘，以廣聞見。靜意覺照，領會精微。定慧在其中矣。】
我們先說這一小段。大乘經不能不讀，大乘經怎麼讀法？諸位一定要懂得要領。先讀一種，在一種裡面得定，得清淨心，然後就可以選擇一些大乘經來讀。遍讀，我們沒有這麼多的時間，也沒有這麼多的精力，說實在話也沒有必要。為什麼一開端不能多讀？一開端我們的心是亂的，你讀太多，你並不能了解經意。讀多了、讀雜了，反而會增長妄念，佛這個經上這麼說，那個經上那麼說，你記得很多，你的妄想執著很多。這就是清涼大師所說的「有解」，解是你廣學多聞；「無行」，你沒有真正的功夫，沒有修行的功夫；「有解無行，增長邪見」。行是什麼？我們在這個經上知道了，依照金剛般若的行是要離相，是要破執、斷念，這是行。在淨土宗裡面，行是老實念佛。到什麼程度我們才能夠涉獵一切大乘經？最低限度要到功夫成片。什麼叫功夫成片？心裡面除了阿彌陀佛之外，絕對沒有第二樣東西，這是功夫成片。也許有人問：這不就是一心不亂嗎？不是，不是一心不亂，是功夫成片。一心不亂是見思煩惱斷掉了。我們見思煩惱沒斷，見思煩惱還在，只是見思煩惱不起作用。佛號功夫得力了，心裡面所想的就是阿彌陀佛。無論在什麼時候，無論在什麼處所，除了阿彌陀佛之外，心裡沒有第二樣東西。這種功夫給諸位說，就決定往生；不但決定往生，你想什麼時候往生，就什麼時候往生。所以念佛人，講老實話，到這種功夫，你叫他去讀誦大乘，他不幹，他不要讀了。為什麼不要讀？他要想學大乘經，生到西方極樂世界跟阿彌陀佛學，跟一切諸佛學。他哪裡在這個世間找這種麻煩，不幹！這都是實實在在的話。
讀誦大乘在古時候的標準，是得根本智以後。根本智，是《般若經》上所說的般若無知，無知是根本智；後得智是起作用，起作用是無所不知。「般若無知，無所不知」，要先求無知。無知說實在話，心清淨，先修清淨心；因為清淨心生智慧，前面不是念過嗎？「信心清淨，則生實相」，清淨心生智慧。智慧生出來，你看一切大乘經很容易懂，一看就明瞭。所以這一部《大藏經》需要多少時間，從頭到尾把它看完？三個月足夠了。但是你沒有得根本智，三年也沒有用，三十年都沒用。你不相信，你去看看，你從頭到尾看，看上三十年，你還是一塌糊塗，你什麼都不懂。可見得根本智重要。中國在古時候，無論是出家、在家，教學都從根本智下手；也就是說一定要培養你的清淨心。出家人五年學戒，就用五年的時間來培養清淨心，讀一樣東西，不講解，就是叫你讀，用這個方法修清淨心。因為你不讀經，你會打妄想，一天到晚胡思亂想，用讀經的方法把妄想滅掉。不求解義，只是把經念得清清楚楚、字字分明，念到能夠背誦，念得很熟。五年之後再聽講，再求解，它是分兩個階段。不是一開頭就求解，一開頭解不了，沒那回事情。
世間的教學，從前中國古時候的小學，學生從七歲到十二歲，培養他根本智，跟現代的教育不一樣。小孩天真，就利用他的天真，小孩要不誘導他，也胡思亂想。怎麼辦﹖讀書。古聖先賢這些書讓他背、讓他讀，從七歲念到十二歲。差不多在過去像四書五經、諸子百家裡面挑選出來的，都背得透熟，都背熟了。天天在讀經背書，他的腦子裡不胡思亂想。以前那個社會，跟現在社會在教育觀念上不一樣，方法上也不一樣。一般聰明的子弟十三歲入太學，入太學就是聽講解，過去所念的、小時候所念的，這個時候聽講解，他一聽就明瞭，就開悟了、就覺悟了。我們在歷史上看，許許多多未成年考取舉人、考取進士，成年是二十歲，不滿二十歲。不滿二十歲考取舉人、考取進士就分派到地方上當首長、當知縣、知府，他就能夠把這一個地方治理得頭頭是道。現在二十歲的人，他有這個能力嗎﹖因為他明理，他通達人情事理，他有能力治理國家，這是教育的觀念跟方法不一樣。
我遇到一個人，十九歲當縣長的，是在抗戰以前，
這是說明讀誦大乘要有程序、有次第，不是我們現前就能夠做得到的。我們現前讀一部經，在一部經上得定，在一部經上得清淨心，得智慧就好了，智慧開了再多讀大乘。靜意覺照，領會精微。這是非常非常重要，要體會經裡面的義理，不在文字。定慧在其中矣，可見得讀經目的很明顯，目的是修定修慧。
【果能如是，不但修各種功行，皆得自在受用。】
這是講佛法裡面，無論你學哪個宗派，無論你學哪個法門，你只要抓到這個要領，你都會有成就，都能得受用。不但在佛法當中你得受用，
【對一切世法，皆得進退裕如。】
對一切世間法也通達，沒有一樣不通達。應付這個複雜的社會，應付裕如，你有智慧、你有能力。
【轉凡入聖，基於此矣。】
轉凡入聖的基礎在這個地方。基是講基礎，從這個地方奠定根基。我們今天就講到此地。
金剛經-第44集請掀開經本，一百零二面，第十行，小註第十一段看起。這一段的註解比較長一點，為我們說明實相。
【清夜平旦時，向自己心中觀照。對境隨緣時，向一切法上觀照。依此所說義，深深觀照，則受用無窮。】
這是說到我們平常用功的方法，無論我們修什麼法門，都不能夠違背般若的原理原則。第一句就是說的早晚課誦，這是佛弟子無論在家出家，決定不能夠缺少的，每天必須要做。早課，這是講平旦，就是早晨；清夜是晚上。它不講平旦清夜，而說清夜平旦，那個意思就不一樣。正如同我們中國古人常講的，終始，而不說始終；說始到終，這一段就沒了、就完了。說終，終下面就是開始，讓我們體會到時間是無盡的。一年臘月三十過了，第二天又是初一，終始。這個地方清夜平旦，也是這個意思。晚課是反省、是懺悔，早課是提醒我們今天所做的錯誤，明天決定不再犯，這叫做改過自新；《無量壽經》上講的洗心易行，這是真實懺悔，真實的修行。所以要向自己心中去觀照、去反省、去檢點，做這個功夫。而平時在生活當中，在工作當中，我們一定是六根面對外面的境界，對境要隨緣不要攀緣，這是經上已經給我們說了很多。
隨緣的時候也要用觀照的功夫，用什麼方法觀照？就用本經的四句偈，或者是半偈、一句都好。用哪一句？這個不定，要看你遇到的是什麼事，看你遇到的是什麼境界。由此可知，經平常要念得熟；要是念得不熟，遇到境界現前，去想哪一句，還到《金剛經》去翻，去找一句來，那就不行，那就錯了，經一定要念熟就是這個道理。也就是說我們境界現前，遇到一些事情，立刻就要想到佛在經上是怎麼樣教導我們的，我們依照佛的教導去做，那就不會錯，觀照是這個意思。這是真正的常隨佛學，恆順眾生，在恆順眾生裡面常隨佛學，在常隨佛學裡面恆順眾生。深深觀照，當然受用無窮。就是觀照的功夫淺，也得到受用。所以功夫用在生活之中，我們佛就沒有白學，學了真的有用處。
【學人慾見實相，當靜心於一切皆非上領會。若領會得實相便是非相，便領會得心中少有相不相的影子，便非實相矣。】
實相是真相，實相是真空之相，也就是真心自性之相。其實真心本性哪裡有相？雖然沒有相，但是確確實實有這個東西在，確確實實有這樁事情。十法界依正莊嚴都從這個地方發生的，都從這個地方現起的，所謂實相無相無不相，這個我們前面讀過，前面也曾經講過。宗門大德常講的明心見性，他怎麼見到性的？這一段就是教給我們怎樣去見性。淨土宗裡面，教給我們念佛要念到理一心不亂，這一段就是教給我們如何去體會理一心不亂的境界，這個方法很妙。
靜心，靜是安靜。這個靜還不是清淨，是動靜之靜。心裡面有妄念、有分別、有執著，這個心是動的，不是靜的；離開一切妄想分別執著，這個心就靜下來了。動靜是講心的活動狀況、狀態上說的。我們講清淨，那是從它的體性無染上說的，決定沒有污染，沒有污染說它是清淨。這個地方是說它不動，的確自性原本就不動。在這裡面你去觀照，《金剛經》上講的「一切皆非」，你觀照這個；或者觀照「凡所有相，皆是虛妄」，觀照這個也行；或者去觀照「一切有為法，如夢幻泡影」，這都是一個意思，任何一句經文都行。如果在這個地方觀智，我們觀照這是智慧，這個不是情執，是智慧的作用。於外面境界真正體會得，你對於心性、對於實相，你就得到一點消息。這一點我們同修們也許可以能做得到。我剛才講，得一點消息，時間不是很長的。如果這個境界你要是一得永得，你就成法身大士，你就證入。我們這是從這裡透一點消息，這一點消息雖然不是怎樣的果證，但是已經相當不容易了。我們無始劫以來，都迷在幻相之中，從來不曉得有個真心、有個本性，不知道！所以縱然是短暫的領會，也非常可貴。像黑暗當中，這是很久很久時間的黑暗，忽然有個閃電，那個光雖然很短暫，非常可貴。這就是你心地在一念清淨的時候，就一念相應，放出光明出來了。從此之後這個功夫綿密不斷，這個境界就會常常現前，這是好境界。
「若領會得實相便是非相」，實相是什麼？就是一切萬法的自性，一切萬法的本體。這個地方講得雖然很容易，而去做的話還的確不簡單。靜心，心要靜到相當的程度，不是把粗的念頭、粗的妄想放下來，我們這個心就靜了，那個靜心沒有用處，體會不到。可是學教的人，教理多少會有一點幫助。教中說：一剎那有九百業果生滅相續的狀況，那個領會，實實在在講就是體會到這個影相。真實的境界你要是見到了，那就是經上講的八地菩薩，那不是普通菩薩，見到阿賴耶識。我們心清淨雖然見不到，好像接觸到影子一樣。古人有比喻，像燒火，雖然沒有接近火，但是火的暖氣接觸到了。火沒有接觸到，暖氣接觸到了，就是這個意思。你能夠體會一點，就是接觸到這一點氣氛，這個氣氛就很可貴。可是一定要懂得實相即是非相，這個非是雙非，它不是相狀，也不是空無。我們前面經上講「非法相，非非法相」，法相是有，非法相是空，它這個非是兩邊都不是。
因此「便領會得心中少有相不相」，不相是空。這是講你心裡面，稍稍有絲毫的執著，有個有相或者有個空相，那你就與實相相背，你就見不到實相；實相就是真如本性，你就見不到性。我們凡夫見不到性，為什麼？凡夫著有；阿羅漢、辟支佛也見不到性，什麼原因？他著空，他著非法相；都不能夠見到實相。唯有大乘菩薩，他了解事實真相，空有兩邊不住；兩邊不住，實相就現前。
【修行用功下手處，即是須於未起心動念時，精密觀照。】
這個句子很難講，因此它觀照上加一個精密。有沒有起心動念來觀照？一起心動念就錯了。他是不是有觀有照？確實有，但是他沒有起心、沒有動念。就如同鏡子照外面的境界相一樣，它照不照？它是照，它也觀、它也照，可是它決定沒有起心動念。我們怎麼學法？當自己一念不生的時候，也就是說我們心很清淨，要常常這樣練。沒有妄想、沒有分別、沒有執著，心很清淨。怎麼觀照？眼見色，耳聞聲，六根接觸外面六塵境界，清清楚楚、明明白白，這個時候叫觀照。動一念分別就錯了，就落在意識的範圍裡面去了。諸位要知道一個原則，觀照是不用心意識的；心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識。不用心意識，怎麼個不用法？第六意識是分別，不分別就不用第六識；第七識是執著，不執著就不用末那識；第八識是含藏種子，也就是我們講的記憶，我不用這個，那就不用第八識了。心意識都不用，那是什麼起作用？那就是真心本性起作用。離了妄就是真，離了妄要再去找一個真，那就壞了，那決定是虛妄，哪裡來的真！這一段後頭這一句就是這個意思，在沒有起心動念時。我們在平常時候這個境界也有，只是不多。真正用功，這個境界會常有，而且有時候保持的時間也比較長，也能保持長一點，心清淨。這個時候六根接觸六塵境界，如果才覺得有一點功夫了，那就壞了，你已經又落在妄想裡面去了。這個狀況就是此地講的精密觀照，離心意識。
禪宗參禪要離心意識參，這才能夠見性。不但參禪要離心意識，離心意識就是不分別、不執著、不落印象，它是屬於照見。研教也要離心意識，不離心意識不能開悟。禪宗叫開悟，教下叫大開圓解。我們常聽人說，一經通一切經通，他怎麼會通？開解、大開圓解。我們念佛人也要離心意識，如果離心意識，你這一句阿彌陀佛叫做理念。你得一心不亂，是理一心不亂，將來往生極樂世界生實報莊嚴土，那個品位就高。當然這個事情沒那麼容易，我們一般凡夫妄想、煩惱、習氣非常深重，何嘗不想斷，斷不掉！還是一天到晚在打妄想，睡覺還作惡夢，那有什麼法子。這就想到修其他的法門難，你參禪沒有法子開悟，你業障太重了。你學教不可能大開圓解，因為你沒有辦法離開分別執著。
念佛行，念佛雖然有妄想、分別、執著，這個佛號功夫得力，能夠把這個東西壓一壓也行，他就能夠往生，叫帶業往生。這就是念佛法門比其他法門來得方便，來得容易。學其他法門，我們的的確確沒有能力出三界，唯獨念佛法門我們可以往生極樂世界。這種往生，生凡聖同居土，不是實報莊嚴土，雖不是也沒關係，到了西方極樂世界，這個地方很特殊，叫一生一切生。我們生同居土，方便土、實報土、寂光土，到那個地方同時都見到了。不像十方諸佛剎土，四土他有隔別不在一起，當中有界限。凡聖同居土見不到方便有餘土的阿羅漢、辟支佛，我們見不到。方便有餘土的這些羅漢聖者，見不到實報土的菩薩，它有障礙，有間隔。西方極樂世界沒有，四土在一起，所以叫一生一切生。我們到西方世界，你可以看到羅漢、看到辟支佛、看到菩薩，大家天天在一起，所以這個世界非常特殊。
【當知念頭不起則已。起則非之，便是離念之快刀利斧也。豈非最妙觀門。】
般若裡面所講的原理原則既高且妙，但是對於我們業習深重的凡夫來講，太難了！「念頭不起則已」，這起了一個妄念。「起則非之」，你怎麼個非法？非是把它去掉。妄念起來，你用什麼方法去掉？《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」有沒有去掉？沒去掉。你心裡頭還有一個「凡所有相，皆是虛妄」，又起了個妄念。妄念去不了妄念，這才知道難！像佛在經上講的原理，教給我們的觀法，「應無所住而生其心」，我們念這句話，心裡早就著了這句話，早就有住，哪裡是無住？「凡所有相」念這個，心裡頭「凡所有相」那四個字清清楚楚，都著了相。起心動念就著相，沒有法子不著相。一切都不想，又著了個空相，著了非法相，怎麼可能不著相，真正做不到。所以你才曉得，離開念佛法門沒救！念佛法門的妙處，「起則非之」，這個非之就用一句阿彌陀佛，才有一個念頭起來，第二個念頭南無阿彌陀佛就行了，把那個念頭歸到阿彌陀佛上去。這不是著了阿彌陀佛的相嗎？行！著阿彌陀佛的相可以往生。往生同居土、往生方便土，都是著相去往生的；不著相往生，是生實報土、寂光土。但是諸位要知道，一切法門著相沒成就，不但在大乘法裡面你沒成就，我們在《金剛經》前面讀到，小乘初果都沒有分，都不能成就。我們把這些道理、這些事實真相搞清楚之後，才真正完全肯定；除念阿彌陀佛，沒救了！我們這樣才回過頭來，死心塌地念阿彌陀佛。這不是大乘法不好，大乘法太好了，決定做不到。我們讀到這個地方，唯一的方法就是把它回歸到佛號上去，回歸到淨土上去，這個方法最妙，這個方法最殊勝。你要是用《金剛經》這個方法，前面說過，這是智念；我們歸到佛號這邊去，這是淨念。淨念比智念還要親切，顯示淨宗法門的無比殊勝。
【六度萬行，一一如法精進修行，而曾無芥蒂於其胸中。】
六度從布施、持戒、忍辱、精進、禪定，都是屬於事，屬於事相。世出世間一切法無量無邊，把它總歸納不外五大綱目，前五度。後面這一句，曾無芥蒂於其胸中，這一句是般若波羅蜜。事做不做？做！要認真做、要努力做，要盡心盡力把它做得盡善盡美，心裡頭若無其事，乾乾淨淨、一塵不染。不但是事情做過之後不染，正在做的時候也不染，那你就是真正修學大乘者。我們要曉得這裡面有很大的關係，心裡面一有染著就是輪迴業，只要有一絲毫的染著，你要是做的善業，善業是利益眾生、利益社會的，不是為自利的，這是善業，佛法裡面善跟惡，凡是利益眾生的這是善，果報在三善道。如果有一念是為自己，或者是為我的小團體，這是自私自利的心，這就是惡，果報在三惡道。所以只要有一絲毫心裡著了相，都是輪迴業，我們要是明瞭這個事實才知道可怕。我們是輪迴心，輪迴心是什麼心？妄想分別執著，這是輪迴心。所謂三心二意，你用三心，阿賴耶、末那、第六意識，這是三心，二意就是末那識跟意識。末那叫意根，第六叫意識，叫二意。用這個心，你用八識五十一心所，這叫輪迴心。幹的事情又是輪迴業，你還能想超越六道輪迴，沒那個事情！不出輪迴，受苦無有窮盡，實實在在講太可怕了。
要想在這一生超越輪迴，無論你從事哪一個行業，你只要把那個心變一變，任何一個行業都是菩薩事業，馬上就轉變了。菩薩事業怎麼做？心裡面除了阿彌陀佛之外什麼都沒有。我從事的行業，我盡心盡力去做，做到盡善盡美，服務於社會，服務於大眾。不但服務，而且做為社會大眾的榜樣，這個事業就變成菩薩事業。普度眾生，讓你的同行人向你學習；工作裡面、生活裡面就是行菩薩道，菩薩道、菩薩事業沒有離開我們日常生活範圍。我們這個觀念能不能轉得過來？
菩薩的行是布施，布施的意思很廣，我們在這個經上所說的，盡我們的心力，盡我們的體力，為一切眾生服務，這是布施。持戒是守法，不但佛陀的教誡我們要遵守，國家的法律，地方上的規約，統統都要遵守。乃至於沒有條文的風俗習慣、道德觀念，樣樣都要遵守，這叫持戒。忍辱就是要有耐心，對人對事對物，要能忍、要能夠讓。《金剛經》上，世尊在菩薩行當中，特別強調布施與忍辱，《金剛經》上六度，唯獨這兩樣講得最多。布施是修福，忍辱是保住福報，才保得住，不能忍保不住。
我記得早年看的書，現在朝代、人名都忘掉了，有這麼一個記載。有一個人家，大概官也做得很大，好像是九代同堂，這真正不容易。所以皇帝都表揚他，九代同堂大家族，家裡上上下下大概總有一、二百人，九代同堂。皇帝到他家裡去訪問，你們家裡人口這麼多，你用什麼方法，把這個家能夠調理得這麼好，一團和睦？這位老先生很有趣味，拿筆就寫上一百多個「忍」送給皇帝，皇帝一看哈哈大笑，忍辱，忍！與大眾相處不能忍，你就完了。家庭裡面能忍，家和。公司行號能忍，你這個公司行號老闆跟員工和睦。所以說，家和萬事興。這個老人答覆皇帝很有趣味，寫了一百多個「忍」字，不能忍就不能成就。
所以菩薩行，念念為眾生，念念都為利益眾生，沒有想到自己；想到自己就有分別執著，就有妄想，你造的是輪迴業。輪迴之中，因果非常可怕！不要以為自己，我做的是善業、好事，我做的是佛事，如果你不把事理樣樣搞清楚，很可能將來墮在地獄裡頭，還不曉得為什麼去的。這樁事情，諸位可以看看灌頂法師《大勢至菩薩念佛圓通章》，灌頂法師在這一篇註解的後面，說出念佛人有一百種不同的果報，有念佛往生極樂世界成佛，上上品往生，生到那邊就成佛，有念阿彌陀佛的人墮落到地獄裡去。我那個時候做學生，看到這個本子，看到念佛得善果，我們不懷疑，是應該的。念佛墮地獄，我沒辦法理解。念佛人再不好，也不至於墮地獄？我把這個事情，就把這個書拿去請教
所以佛門當中點點滴滴，我們不能不小心，不能不謹慎。還有就是三寶物，損壞三寶、偷盜三寶物，都是墮阿鼻地獄。這樁事情，我們在以前也是想不通。道場裡面的東西，沒有經過道場主人同意，只是偷偷的拿一點回家去，哪裡有那麼大的罪過？沒有想到它這麼嚴重。結罪從哪裡結？從戒律上一看，我們懂得這個意思，一般人偷盜一個人的東西，你偷得再多，你欠一個人的，這個罪就輕。你偷他十萬、偷他一百萬，欠一個人的，這個罪輕。如果這個財物是新加坡政府的財物，國家的財物，哪怕是一塊錢，你偷盜了，你麻煩大了。為什麼？這一塊錢是新加坡政府的，政府錢從哪裡來？是老百姓的稅收，新加坡所有國民，你都偷了他的，這個麻煩大了，這個還起來就很麻煩。結罪是這麼結罪的，這個罪就重。雖然偷得很少，但是罪非常非常之重，你變成偷這麼多人的東西。三寶物就更不得了！三寶沒有國家界限，不但沒有國家界限，還沒有佛剎的界限，盡虛空遍法界，所有十方三世一切諸佛國土裡頭三寶都有分。你要是偷它一針一線、一塊錢、一毛錢，那個罪沒有辦法，搞不清楚的，所以墮阿鼻地獄，它是這麼個結罪法的。所以要偷，偷一個人沒有問題，千萬不要偷政府的東西跟三寶物。我們才曉得，它是這麼個說法的，否則的話，哪裡會有那麼重！我們決定不敢掉以輕心，認為這個沒有什麼大關係，但是偷盜很容易犯，非常容易犯。譬如公家用的、常住用的信封信紙，隨便拿來私人寫信，常住有沒有答應給你？你也沒有說，這就犯偷盜罪。真的是要非常小心謹慎。擺在外面結緣的，那個沒有關係，你多拿一點，那是跟你結緣的，贈送給你的，不是結緣的不行。常住物一張紙都不可以動，這我們一定要清楚、要明瞭。所以六度要一一如法精進修行，心裡面乾乾淨淨，若無其事。
【一一精進，不壞也。】
不壞世間法。
【無不相也】
無不相就是有相，沒有落空。
【心中若無其事，不著也。】
這就是無住，前面講的應無所住。
【無相也】
這樣才空有兩邊不住。與自性體、相、作用都相應了，順著自性，這叫順著自性，這是佛菩薩。
【一切世間法，事來即應，事情來了做。事過便休。】
這個休是心裡頭沒有執著。事情來了，有很多事情需要用思考的，我們就用思考；需要用勞力的，我們就用勞力。盡心盡力把這個事做好，事做完之後，心裡頭一點痕跡都沒有，乾乾淨淨，這就對了，這就是應無所住而生其心。
【雖休而能應，應而能休。所謂提得起、放得下。】
放得下就是此地休的意思，心裡面乾淨，一塵不染。提起就是要做，我們本分的事情要認真努力去做。可見得佛法並非消極，很認真、很努力的在做利益一切眾生的事業。世間任何一個行業，都是利益社會、利益大眾的，為大眾服務的。
【如是久久體會四句皆離之義趣而力行之。便能做到應時便是休時，休時便是應時。自然二邊不著，四句皆離，此又是最妙行門。】
四句是佛法裡頭常講的「四句百非」，這個四句是根本的四句。第一個是「有」，第二個是「無」，第三個是「亦有亦無」，第四個是「非有非無」，這叫四句。這四句總一切法，把世出世間法統統包括盡了，總離不開這個四句。從這個四句裡面再開展，那就是無量無邊句，不止百句。這是妄想執著的根本，般若破這個。
「如是久久體會四句皆離」，空有兩邊不住。本經教我們離法相、離非法相，非相非非相就是這個意思。這個道理明白，旨趣也體會到，認真去做，努力去行之，認真去做。力行就是在生活上、在工作上、在處事待人接物之中，就這麼做去，完全依照《金剛經》的道理，《金剛經》的教誨，我們這樣去做。但是前面那四個字很重要，久久體會，你才能得受用。你要做得很純熟，做到很純熟就入了這個境界。什麼境界﹖應時便是休時。我在做的時候，就是心地清淨時；心地清淨時，就是我做的時候。或者我們還用《金剛經》前面的兩句話，無住的時候就是生心的時候，生心的時候就是無住的時候。無住就是心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，生心就是樣樣事情都要去做；做的時候就是不染的時候，不染的時候就是做的時候，是一不是二，生心跟無住是一不是二。到這個境界你就入了，就契入，我們一般講證果、證入。如果無住跟生心還是兩回事情，那你沒有入。必須是融合成一樁事情，你入境界了，這個入境界就是見實相，也就是明心見性，入了菩薩的境界。入的方法是「久久體會」，這四個字很有味道。如果是有意把無住生心融合成一起，你有意去的，那決定還是兩碼事情，絕對不是一樁事情；自自然然入這個境界，久久體會一定是自自然然做到。
底下講「自然二邊不著」，沒有一絲毫的意思在。我有意這樣做，已經就住相，我要依照《金剛經》去做，你已經住相，決定不能有這個意念。這樣去過生活，你就是轉凡成聖；不但是轉六道，實在講是轉十法界為一真法界，徹底轉了。自然二邊不著，四句皆離，此又是最妙行門。底下一句，這是我加的。
【人生最高享受，如是如是。】
我當年剛剛接觸佛法，我的老師把佛法介紹給我，說佛法是人生最高的享受。我是聽到這句話才入佛門的，我不是一般接引的，是老師告訴我的，佛法才是人生最高的享受，那我當然要過最高的享受。所以到佛門裡面來找，果然找到了，沒有錯！所以我非
【若知一切法，實亦非實，非實而實。便知一切法相即非相，非相而相矣。】
這一段非常重要，這一段是智慧，也就是我們講的看破。前面教我們放下，心裡頭一塵不染是放下。為什麼我們放不下？因為沒看破。不知道這個世間一切法是假的，不曉得一切法是空的，不知道！以為這一切法是真實的，這是看錯了，這是一個根本錯誤的觀念。把自己的身心也認為是真的，一切萬事萬物也認為是真的，於是這裡面起了自私自利的念頭，起了分別執著、愛取有的念頭，這樣才造業。業力會變境界，相宗教義跟我們說：這一切萬象、森羅萬象，「唯心所現，唯識所變」。為什麼會有十法界？十法界從哪裡來的？十法界是業力變的。六凡法界是染業變的，四聖法界是淨業變的，染淨統統離開，那就是一真法界，就超越十法界。由此可知，我們起心動念無不是業，它會變境界。善業變順境，變好境界；惡業就變三惡道的惡境界。這不是佛菩薩給我們安立的，也不是閻羅王在那裡製造的，不是的，自作自受，自己變現的境界，自己去受用，是這麼回事情。如果你知道事實真相，事實真相《金剛經》末後一句太好了，「如夢幻泡影」，這是事實真相。既然如夢幻泡影，還有什麼好執著的？自然就不執著。一切都不執著，為什麼還要勤奮努力的去做？因為我們知道相是業力變的。我多造善業就變好境界，雖然我自己不受用，我願意給大眾受用，這是慈悲心，大慈大悲。諸佛菩薩要不認真努力來造善，我們還有日子過！一切眾生念念當中是造惡業，為什麼這個世界還能維繫到這個狀況，這裡面有很多佛菩薩在修善業。我們沾他的光，不知道！甚至於他在行善，我們還罵他愚痴，罵他是傻瓜。我們在造惡業，他們在行善業，所以維持這個境界，還能維繫住，不至於變得更壞，道理在此地。所以要曉得，相即非相，非相即相，所有一切現相「當體即空，了不可得」，這個現相是剎那生滅業因果報的連續相而已，確確實實沒有自性。
【佛說一切法，但是幻相而無實體。】
這就是說明一剎那九百生滅的相續相，確確實實無自性，就是沒有實體，當體皆空。
【體唯淨心】
它的本體是什麼？本體是清淨心。
【故曰萬法唯心】
心是能變能現，相是所現所變。
【又曰心外無法】
這是真的，所有一切法，不但是十法界，連諸佛菩薩的淨土一真法界，也是唯心所現；除了心性之外，別無一法，這是事實。
【故可就諸法以明實相。因諸法之實相，即是性故。】
實相就是本性、就是真心，說了許許多多的名詞術語，其實是一樁事情。
【《起信論》云：因不知一法界故，不覺念起而有無明，遂成眾生。】
這是講法界的緣起，也就是我們現在一些科學家，在探討宇宙的來源，生命的起源。現在外國這些書籍出版得很多，可是都沒有找到，都是在摸索，都是在猜測，不能叫人心服口服。因為它不是事實，他拿不出證據出來。所拿出的證據，裡面還有許許多多的問題存在，不能自圓其說。宇宙的緣起、來源，生命的起源，佛在經上跟我們講得很清楚、很明白，特別是《楞嚴經》，《楞嚴經》叫做開智慧的《楞嚴》。《起信論》上講的這個意思，也是《楞嚴經》上所講的，它講得簡單，論上講得簡單。「因不知一法界故」，一法界是真的。眾生與佛的差別在哪裡？迷悟不同。迷的是什麼？一真法界。悟的是什麼？還是一真法界。一真裡頭沒有迷悟；迷悟是人，人迷了。迷了之後就麻煩了，一念不覺而起無明。你要問：為什麼會一念不覺？因不知一法界故，不知道原本就是一法界。一法界實在講就是前面所說的「唯心所現」，心是一，所以現出來的相也是一；心真實，現的相也真實。一真法界就是真心所現，這裡頭沒有妄，沒有虛妄，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，現的是這個境界。在四種淨土裡面，實報莊嚴土，實就是真實，不是虛妄的，所以實報莊嚴土就是一真法界。
一真之外有所謂十法界，十不是數字，是代表圓滿，圓滿是無量無邊的法界。無量無邊的法界，從哪裡來的？從差別心來的。我們講堂現在有幾百人坐在此地，一個人一個法界；兩個人同在法界裡，沒有！你們兩個人是同一個念頭、同一個思想嗎？各人想各人的。好像我們是相同的，《楞嚴經》上講「同分妄見」。所以我們這個法界裡頭，有跟人家相同的一部分，但是各人是各人的；有跟別人完全不相同的，叫別業。譬如這個燈，每一盞燈，別業；它放的光，光光交融在一起，同分，雖然是同分，還是各人是各人的。你把這盞燈熄掉，它的光沒有了。燈開起來，光跟大家同的，熄掉，它沒有了。可見那個同分還是自己的，不是別人的。你才曉得一個眾生一個法界，法界無量無邊。到什麼時候跟大家真的相同？入一真法界就相同，那就真的同了，心同境界就同了，心同境界就同了。這個事情可以能夠試驗的。我們看到兩個人，假如他的面貌相同，他的動作也相同，儀態也相同，你就可以斷定這兩個人對一切事的看法想法都會相同。面貌是心變現的，這一點不假。有學問的人、有修持功夫的人，一看你的面貌，看你的舉止言談，全都露出來了，一點都沒有法子隱瞞。從這個地方可以能夠測驗到。所以一切法是心識所變的，因此就可以在諸法裡面、一切法裡頭見性，以明實相就是見性，相裡面見性，因諸法之實相，即是性故。
我們看禪宗語錄裡面，有很多寫機鋒話，我們一般人看不懂，不知道他說什麼。老師考試考問學生，考他的境界，你見到什麼？他在地下拿一片樹葉、拿一朵花比一比，老師就點點頭。我們不曉得他到底玩的是什麼把戲，那代表是明心見性。他問你的見地，你有沒有見到性？性在哪裡？是什麼樣子？隨拈一法無不是，皆是的。只要你真正體會到，一切法「當體即空，了不可得」；那個空、不可得就是自性。空跟有在一起，不是離開這個相，別有一個自性，那就錯了。凡是禪宗裡面表現的這個，我們用《金剛經》這個意思去體會，都是空有一如、萬法一如、體相一如，這就對了。你能夠入一如的境界，那就是見性的境界，就是明心見性的境界。如果你心裡面還有分別，沒見性。只要有分別就有對立，就不是圓融，就不是一如，一如就是不二。眾生跟佛一如，生佛一如、性相一如、體用一如、理事一如，無有一法不如，那就入了境界。入這個境界心地一定清淨、平等，《無量壽經》上講的「清淨、平等、覺」。他那個心的樣子、心的狀況，決定是住在清淨平等覺裡，這裡面顯示一切法皆如，一切法不二，也就是《華嚴》所講「入不思議解脫境界」。
因為一念不覺則生無明，無明就是不知一法界，知就明了，無明就是不知道，就是不明瞭。不明瞭事實真相，不明瞭萬法一如，不明瞭，不知道萬法是一如。不知是個動的相，無明是動相，心就動了，明瞭心就定了。所以諸佛如來他的心是清淨寂滅。我們講五忍菩薩，佛是寂滅忍，菩薩最高的境界是無生法忍，清淨寂滅。才一動就是無明，無明在哪裡？起心動念就是無明。也許有很多人，我也不起心動念，我什麼也不知道，人家問我，我總得要想一想，起心動念一下。這就是無明是妄心的根本，我們用的是妄心。諸佛菩薩他不要起心動念。釋迦牟尼佛當年在世講經說法，許多的經典，都是別人向他請教問題，他說的。人家提出一個問題，佛是不是要去想一想再答覆他？如果想一想答覆他，從無明裡面生的，那就錯了。佛菩薩講經說法心地乾乾淨淨，絕對沒有動一個念頭。所以佛經是在無念無生裡面自自然然流出來的。我們今天對佛經為什麼這麼難懂？我們是用無明，起心動念去研究它。它是一個不起心、不動念裡面出來的，我們要起心動念去研究它，別說你研究個十年八年，你一百年、二百年，研究無量劫也研究不通。為什麼？根本不相應，這就是大經上講的，「佛法無人說，雖智莫能解。」世間第一等聰明智慧的人，想研究佛經都不得其門而入。道理在哪裡？道理在本質上不相同，一個是用真心，一個是用妄心，真心是清淨心，妄心是起心動念的心，道理在此地。
佛法如何通達？不起心、不動念就通達，這個法子妙！不起心、不動念，不但一切佛法通達，一切世間法也通達。為什麼？一切世間法也是從真心變現出來的。所以你只要見性，沒有一樣不通達。佛經裡面稀奇古怪的事情很多，這就是當年有一批調皮的人，釋迦牟尼佛有智慧，「你什麼都懂得，我問一樣東西你不懂的。」那問你，你看經典叫《放牛經》。他們曉得釋迦牟尼佛太子出身，以後出家行道講經說法，他沒有放過牛，問他放牛怎麼放法？釋迦牟尼佛把養牛的方法說了一大套，叫人聽了都呆了，記錄下來，《放牛經》。什麼都懂，沒有一樣不懂，世出世間法統統都懂得。我們不向清淨心上下手，向經教文字裡面去下手，那就苦了，沒有法子鑽通。一定要從心性上下手，心性上下手，那就是要遵守這個經上教導我們的原則，「應無所住而生其心」，一切時、一切處，心要保持清淨，一切事要認真去做。
學佛，菩薩行門當中的重要綱領，也就是教給我們怎樣去生活、怎樣去工作、怎樣去待人，給我們說的是六度、十願，這是總綱領、總原則。尤其是普賢的十願非常有效，比六度的效果還要來得殊勝。為什麼？直接顯示自性的功德；換句話說，直接用性德來修。佛門裡面常講「稱性起修，全修即性」，那是普賢的十願，教給我們一切恭敬，一切恭敬是性德。除什麼？除貢高我慢的業障，那是自性的大病。業障，業障在哪裡？貢高我慢是業障，貪瞋痴是業障，妄想分別執著是業障。業障裡面要從最重的先除它，最重的就是貢高我慢。為什麼？因為貢高我慢障礙了善法，不能夠親近善人，不能親近善法，那就完了。所以把這個擺在第一，教給你要禮敬諸佛。
諸佛，《華嚴》普賢法門裡面所講的諸佛，那個意義不一樣，它講的是十方三世佛。過去佛，我們在《萬佛名經》裡面看到、《三千佛名經》裡面看到，過去佛；現在佛、未來佛。未來佛是誰？所有一切眾生都是未來佛。這一切眾生，眾生也是廣義的，眾生不單指動物，植物、礦物都是眾生。眾生的本意是眾緣和合而生，任何一法都是眾緣和合而生，所以叫眾生。一切眾生都是佛，那我們要問，桌椅板凳是不是佛？是佛。香爐蠟臺都是佛，無有一物不是佛。大經上告訴我們，從有情眾生（我們今天講動物）我們叫它做佛性，就是它的自性我們叫佛性；植物、礦物，我們換一個字，叫它做法性。但是要曉得，佛性跟法性是一個性不是兩個性，《華嚴》上才說：「情與無情，同圓種智」，同圓種智就是成佛。你什麼時候成佛？你看到大地所有一切眾生情與無情統統都成佛了，你就成佛了。如果你今天佛學得不錯，但是這個看不順眼，那個我對他不太高興，你就沒有成佛的指望。不但沒有成佛的指望，告訴你，連往生西方極樂世界的指望都沒有，因為西方極樂世界裡的人，心地清淨、平等、慈悲。如果你看到不順眼的人，他念佛也往生了，你也往生了，到那裡，你怎麼也來了，你們兩人要打一架，哪有這個道理！心裡頭有一點點這種執著痕跡，要知道不能往生，這個對我們的關係太大太大了。所以別人對我們看不順眼無所謂，我們萬萬不可以，要知道我們有這一念不能往生。他有這些念頭，他要不要往生我們不知道，他如果真要往生，不能有這個念頭，這是不可以不曉得的。
這是有了無明這才變成眾生，有了無明才生煩惱，煩惱輾轉愈來愈嚴重，於是就愈來愈墮落，這樁事情一定要清楚、要明瞭。只要不出輪迴，你的果報一定是每況愈下，你不會好的。你不要以為作人不錯，來生還可以得人身，來生還要作人，你固然有這個念頭，作人有作人的條件，你有沒有具備？佛在經上告訴我們，得人身要持五戒，你想一想，你的五戒守得怎麼樣？能不能打個八十分？如果你五戒可以打八十分，你來生可以得人身。五戒的戒相很微細。不殺生，「我沒有殺人」；小動物有沒有殺？你能做得乾淨嗎？做得到嗎？不偷盜更難，想佔人一點便宜就偷盜了。偷盜在佛經上講得好，叫不與取。只要是有主之物，他沒有答應，你取得就是偷盜，非常微細，很難受持。很多人一般習慣上，他不知不覺，他認為是很正常的，他不曉得他犯盜戒。做生意的人，很多學佛同修受了戒的，跑來找我，他說：法師，我們犯妄語戒又犯偷盜戒。我說：你怎麼犯的？他說：我不騙人、不逃稅，我就不能賺錢，我生意就不能做了，那怎麼辦？你們大家想想怎麼辦？當然最好是改行，不要去做這個事情。可是有的時候沒有辦法，改不了，資本投下去之後改不了，不是那麼容易事情。
我們在台灣有一個同修，做那個生意並不好，做德州炸雞，他的分店有二十多間，很賺錢，資本投下去太大了。以後學了佛，知道了，懺悔，但是生意沒法子收，從利潤當中拿出一部分弘法利生，專門來做好事，不錯了。有沒有辦法敵過業力？很難講，很不容易。總算是覺悟、回頭了，沒能徹底回頭，可見這個事情不容易。
五戒想持得圓滿很難，得人身、來生再得人身不容易。你修福，修的一點福，如果得不到人身，福報是有的。有人到畜生道享福，有人到餓鬼道享福。地獄道是沒福享，那是完全受罪。畜生道享福我們看到太多了，外國人養的寵物，寶貝！那真是一家之主，沒有一個人不恭敬牠、不伺候牠，牠有福報，前生修的。家裡的主人都是牠的奴才，都是牠的傭人，都要伺候牠，享這種福報。餓鬼道裡面享福報，像土地公、城隍爺，初一、十五都有很多人拜拜，去祭祀祂，鬼道裡面享福，幹這些事情去了。修福著相，將來就會享這種福報。這些道理、這些事實，唯獨佛在經典裡面講得透徹，我們不能不相信，不能不接受，否則的話自己一定要吃虧。也給我們說明六道住不得，要住在這個地方，來生得不到人身，就是餓鬼、畜生；再要造重一點的罪業，就入地獄。三惡道入進去很容易，出來太難太難！所以在六道裡頭，佛講得沒錯，頭出頭沒。在六道裡面，哪裡是你的家鄉？三惡道是你家鄉。你到三善道來是出來旅遊的，時間很短，馬上就要回去了。你們看看《地藏經》就曉得，地藏菩薩好不容易度一個眾生到人道，人道沒幾天他又回去了。人間一個月是餓鬼道的一天，人間一年是餓鬼道的十二天。人道裡面來了，活個五十、六十，死了再去，餓鬼道沒幾天，剛剛看到你去了，你怎麼又來了？就是這個樣子。所以不出輪迴，三惡道是故鄉，人天是出來旅遊的，你才曉得六道輪迴之可怕。我們這一生遇到機會，大好的機會，百千萬劫難遭遇。我們遇到要下定決心，一定要在這一生永脫輪迴，求生淨土，這樁事情人人做得到。
我們底下這個星期天，
【一法界者，一真法界也。十法界萬象森羅，而真如則是一也。即一切同體之意。】
底下幾句話好懂。同體，同一個性體。
【若知得一切法之真實狀況，莫不空有同時。】
這句話是總原則、總綱領。說空有同時，就是說萬法一如，就是說萬法不二。空有是同時的、性相是同時的、理事是同時的、生佛是同時的，無有一法不同時，無有一法不是同一個自性。正因為它是同時、它是一如、它是不二，所以《華嚴經》上才顯示事事無礙，你們想想看，如果不是同時、不是一如，怎麼可能事事無礙？理事無礙或許可能，事事怎麼可能無礙？就是因為一切法是同時的、是不二的、是一如的，所以顯示出事事無礙。
【則上自十方諸佛，下至一切眾生，以及山河大地，情與無情，莫不皆以淨心為體。】
淨心是清淨心，清淨心就是實相，清淨心就是自性。所以淨宗法門的修行，它是修的淨念，稱它為更親切，就是淨念就得清淨心，就是這麼個道理。比般若法門講的觀照，它是用智念，智念跟淨念還是要差一等。淨念比智念更直捷，意思在此地。
【淨心之實相，本是空有同時，謂之一真法界，諸法一如。】
我們在現前生活當中，事事物物去看這個、去體會這個，體會不二、體會一如、體會同時，你從這裡面去體會，用這樣的功夫。這一句佛號決定不能間斷，我們心裡只有佛號，沒有別的。但是我們看一切法，我們用這個角度來觀察，好處在哪裡？好處是幫助你看破放下，念佛往生毫無障礙，好處在此地。所以我們講《金剛經》的用意，就是看大家念佛不得力。所以把《金剛經》拿來講一遍，幫助大家看破，幫助大家放下，把念佛往生的障礙排除掉，使我們淨宗法門一帆風順，我們目的在此地。
觀察，如《楞嚴經》上講的微密觀照，這個小註前面講的精密觀照，精密跟《楞嚴經》上的微密，意思是相同的。方法就是不用心意識，不要有意的去打妄想，有意就變成妄想。自自然然去觀察、去體會，要久久體會，功夫就成就了。你真的能看破，真的能放下，你的心永遠是清淨的，決定不會被外緣所干擾，這個樣子功夫怎麼會不得力？你的生活怎麼會不自在？西方極樂世界阿彌陀佛，想什麼時候去見，就什麼時候去見，這個多自在！真正是《般若心經》上所說的「度一切苦厄」。但是修般若，得照見五蘊皆空才能度一切苦厄。我們沒照見五蘊皆空，也度一切苦厄，這是我們人人可以做得到的，只要自己肯努力一點，就能成功。我們今天就講到此地。
金剛經-第45集請掀開經本，第一百零四面，從第一行看起。
上面講到一真法界，講到諸法一如，這是大乘經裡面的精華，也是最要緊的教義；我們修學要想知道的就是這樁事情，所謂菩薩證果，也是證得這樁事情。因此我們在前面說完之後，後面再用比喻來說明，使我們對這個事情能夠更深入明瞭一些。
在這裡面為我們說出「同體」，誰跟誰同體？一切諸法都是同體的。盡虛空遍法界，我們佛門裡面的術語常講「依正莊嚴」，依報就是我們生活的環境。環境範圍就太大了，從最微細的地方來說，我們穿在貼身的汗衫，這是我們生活環境，身外之物都是生活環境，我們居住的環境，我們活動的環境。現代由於科技的發達，交通便捷，我們的活動空間，已經不像從前一個小的城市地區，現在的活動空間已經遍及全世界，幾乎每位同修都到世界其他地區去渡假、觀光旅遊，所以活動的空間大了。不過現在這個大，只大到這個地球，只有少數人他們到過月球，不是多數人，少數人到過月球。還有沒有人的太空船，曾經登陸火星、水星，沒有出太陽系。在我們想像，將來科技再進步，大概在太陽系的旅行是不成問題的。
可是這一個太陽系範圍非常非常的小，如果在整個無窮浩瀚的太空當中，太陽系的範圍很小。科學家告訴我們，太陽系是我們銀河系裡面的一個小星系，而銀河系的範圍就非常廣大。從銀河這一邊到那一邊的邊端，用光的速度來量的話，差不多都要二十萬光年，二十萬光年，從銀河這一端到那一端，就知道銀河系的範圍多大。這個範圍在我們佛經上講，才是一尊佛的教化區，我們佛經裡面講的佛剎，一個佛剎、一佛土，一個佛的國土，實在講就是一尊佛教化活動的範圍，這是一個銀河系。這是我們過去一般人，對於經典上講的都是這樣去體會。
可是我們看看近代，黃念
現代科學雖然很進步，還沒有發現十億個銀河系，還沒有看出來，你才曉得佛的佛國土是多大！一尊佛國土就是一個三千大千世界，就是一個六道輪迴。諸位要曉得，單位世界的天頂是初禪，小千是二禪，中千是三禪，大千世界的天頂是四禪。所以一個大千世界只有一個四禪天，它有一千個三禪天，有十億個初禪天，這麼大的數字。
這麼大範圍裡面一切依正莊嚴，依報就是物質的環境，正報就是身體，有情眾生，都同體，我們與佛同體，我們與一切眾生同體，這是我們必須要認識的。在這個地方用一個比喻來說明，這是古德常講的，用「金」跟「器」來做比喻。拿金比作體，用器比作相，十法界依正莊嚴的現相就好比是器。金是「能現之體」，「唯一」，體是一個，黃金。但是它所現的相，那真是無量無邊，你喜歡要個什麼東西，就可以用黃金造一個什麼東西，造得再多，幾千種、幾萬種，體還是金，體沒有變，用這個比喻比較好懂。器是「無量」。經上常說，像《華嚴經》上講的，「一即是多，多即是一」。一為無量，無量為一，一是從體上講的，無量從相上講的。凡是講一，從體上講的；講多、講無量，都是從相上講的。體跟相是一不是二，正如同金跟器是一不是二。離了體，離了金，沒有器，離了器也沒有金。因此，體相是一不是二，或者體用都一樣，體用是一不是二。所以同體；不但同體，「同時」，底下講「一為無量，無量即一」，同時。
我們一般人對於同體，這個意思還能夠接受，說清楚能夠接受，對於同時就感覺得很迷惑。其實如果真正明瞭是同體，同時就並不難懂。這才真正契入不二法門，不二就是一，體相不二、體用不二、性相不二、理事不二、事事也不二。《華嚴經》上講的不思議解脫境界就是這個意思，就是同體同時所現的這個現相，不思議解脫現相，這個現相在般若經上就叫做「實相」，實相就是「一真法界」，就是「諸法一如」；般若經上講諸法一如，《華嚴經》上講一真法界。從這個表上看，更醒目一些、更清楚一些。這個觀念非常重要，這是決定正確的觀念；我們對宇宙、對人生、對一切萬法，能夠曉得是同體、是同時，這就是入佛知見，你的看法想法跟諸佛如來一樣。我們再看底下一段：
【須知一切法皆由心現】
這個心是真心，都是由心現。
【一切實者，一切法儼然在望。】
這是講，他不講空，講一個實相。我們六根能夠覺察出來，這一切現相存在，儼然存在，清清楚楚、明明白白就叫儼然。
【此語是破執無】
佛這個說法也是事實，佛沒說錯，是破那些執著無的、執著空無；也就是說執著體，而不承認有相的存在。哪些人？世間裡面四空天的天人，四禪天的無想定人，這些人都是執著空，這是沒出三界的。三界之外的，小乘，阿羅漢跟辟支佛執著空，所以他們證得的涅槃叫偏真涅槃，證的是真，沒錯，偏在一邊，偏到空裡面去，所以雖然證得涅槃，不起作用，有體無用，這個錯了，世尊常常在大乘經上責備他們，說他們這些人墮無為坑，不能夠明心見性。所以這個說法是破執無的。
【一切非實者，一切法當體即空。】
一切法，相雖然是有，體沒有，體是空寂，清淨寂滅，體是空寂。我們現在佛經讀得多，觀念確確實實慢慢自自然然變過來，曉得這一切現相是剎那九百生滅的相續相，所以我們對這些相就能放得下，能夠看破、放下，不再執著，不再是「這個是我有的，那個是我要的」，這個念頭雖然是還沒有斷，但是非常非常的淡薄。無論什麼事情，有也好，沒有也好，所以這個心確確實實清淨很多，妄想少了，知道這個世間一切法裡頭沒有得，當然也沒有失，有得失這個執著那很辛苦，沒有得失就自在了，真正體會到隨緣度日的那個味道。平常我們佛經裡祖師大德常講隨緣度日，這個話你會講，那裡面真正的味道你體會不到，因為你沒有去做，你沒有入那個境界，那個體會不到的。為什麼不肯做？沒看破。以為是實在有的，這個真的叫自找苦吃，沒有這回事情。所以我們曉得，一切法當體即空，連我們自己的身體都是如此，這個身相也是「當體即空，了不可得」。也許你要問，這個觀念有什麼好處？好處很多，最起碼的好處是你不生病。當體即空，病在哪裡？沒有了，沒有病。你執著這個身體是我，就會生病，病總得有個東西去生，身體不是我，當體即空，那病在哪裡？你找都找不到，這個好處就有了。再有一個好處是年輕，不會老，縱然功夫不夠，不容易衰老。所以憂悲老病死，都是因為有「我」這個錯誤觀念，認為外面東西都是實在的，才惹這個麻煩。如果你把這個事情看破，看清楚了，真能放下，憂悲老病死都沒有了，它真有好處。不要說生活在此地，生活在盡虛空遍法界都得自在，沒有不自在的。為什麼會自在？因為同體，因為同時，這是道理，這是事實真相。這個說法是破執著有的。
【若知空有同時，可見空有俱不可說。何所用其分別哉。】
這種分別妄想執著自然就沒有了，空有是同時的，性相是同時的。因此佛教給我們兩邊都不執著，那就對了，與事實真相完全相應，你怎麼會不自在！
【若約究竟義徹底說之】
這就是更深一層去觀察、去體會。
【言遣則一切遣】
遣是離開、放下、捨棄，不是說我這一邊放下，那一邊還留著，那個不行，一捨要一切都捨。世間法捨掉了，佛法也要捨，佛法也不能執著。為什麼？佛法還是因緣生法，佛法與世間法還是同體、同時，萬萬不能夠執著，執著就錯了，執著是大病。執著佛法也沒有辦法超越六道輪迴，所以佛法也不能執著，這是一捨一切捨。
【言不遣則一切不遣】
不遣是什麼？從相上講的，從幻相上講的。這個幻相，世法、佛法一切萬相，它有，它不是沒有相，體一定現相。當沒有妄念的時候、沒有妄想的時候，所現的相叫做一真法界。如果裡面有妄想分別執著摻雜在其中，所現出來的相就叫十法界，就叫六道輪迴。所以六道、十法界，是分別執著裡頭變現出來的。所以有體決定會現相，相不能滅的，相會轉變。因此，諸佛菩薩教給我們要斷惡修善，你能夠斷惡，惡的相不會現前；你能夠修善，善的相就能夠現前。所以說是十法界依正莊嚴是什麼原因？業因果報變現的相續相而已。無論是善境界、逆境界，都是剎那生滅，了不可得。因此，諸佛菩薩在三惡道度眾生，他沒有苦受；在西方極樂世界度眾生，他也沒有樂受，苦樂兩邊都捨，空有兩邊捨了，苦樂兩邊也捨了，他才能得自在，這個智慧才真正能現前。只要有一絲毫放不下，那就是無明，那就是煩惱，那就是生死的根源，所以一定要徹底放下。
【須知凡言遣者，因執故遣。】
這個遣對什麼說的？對執著來說的。遣就是放下。在古時候，在中國南宋的時候，浙江奉化出現了一位布袋和尚，我們現在大家都稱他彌勒佛、彌勒菩薩。現在彌勒菩薩都塑造的是布袋和尚像。布袋和尚也是不修邊幅的，一天到晚背一個大布袋，到處去化緣，人家給他東西，他也不管什麼東西都往布袋裡一放，背著就走了。曾經有人請教他老人家，你怎麼修行？向他請教修行的方法。他站在那個地方，把布袋放下。那個人也不錯，懂得他意思。修行，怎麼修行？放下。放下之後怎麼辦？他把布袋再背上就走了。放下跟背起來是同時。《金剛經》上，「應無所住」是放下，「而生其心」是背著就走，他用這個方法表示。一部《金剛經》所講的，他一個動作一表演，全都演出來了。我們費這麼多事情來講，他一表演就出來了，他真的是在行道。放下之後要懂得提起，提起的時候要懂得放下，放下跟提起是一不是二。你要認為是兩樁事情，那你就錯了。它是同時的，同體同時，這才顯示出諸法一如，空有同時。
【故空有同時亦不可執，執亦應遣。】
空不能夠執著，有也不能夠執著，空有同時還是不能執著，「不能執著」也不能執著，你要有個不能執著，你還是執著，你的心還是不清淨。這個話只能說到此地，再往下沒得說了，言語道斷，心行處滅。我們要在這個地方去體會，這才是真正清淨。
【情見若空】
情是情執，見就是你有見解，也就是你有你的看法，有你的想法，那就完了。你要問佛菩薩，佛菩薩你對這個事情有什麼看法？他沒有看法。你問他什麼想法？他沒有想法，他比你高明。今天我們最大的麻煩，很難突破的，「我想怎樣，我看怎樣」，你看看這種起心動念，這個言語態度，四相具足，我執、法執具足，讀佛經他怎麼能解如來真實義？如來真實義是什麼都沒有，那是如來真實義。如果你什麼都不執著，什麼都沒有，你看這個經，一看意思都明白了、都開悟了；你有一點點意思在裡面，佛來給你講，你都不會開悟。不要說是人講，羅漢講、菩薩講，佛來講都沒有用。什麼原因？因為你有障礙，這就是業障，深重的業障。
我們在這個會上，常常用惠能法師做比喻，惠能法師聽經為什麼一聽就開悟？他沒有執著，沒有分別。他在五祖忍和尚那裡所說的，那個偈子裡頭，「本來無一物」，他那個心裡頭什麼都沒有，所以他才開悟。而神秀跟五祖那麼多年，他沒有辦法開悟就是他有一物，他還要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。他有我執、有法執，所以就不行。經教他都懂，他也會講經說法，也得到一切信徒的擁護。諸位要曉得，他所講的都是別人的，不是自己的，都是聽說的、看得的。聽來的、看來的，這種學問叫記問之學。你記得很多，你讀得很多，聽得很多，你記得很多，連孔老夫子都說，不要講佛，「記問之學不足以為人師」，不是你自己的東西。在中國古代世出世法都要求的是開悟，你自己覺悟了，那是你自己真實的東西。所以悟過來之後，講《金剛經》，他是講他自性的《金剛經》。這個經本是釋迦牟尼佛從自性裡流出來，這個講經開悟的人拿到這個經本的時候，引發他自性的《金剛經》，那個味道不一樣。
這些原理原則，佛不吝法，說得清清楚楚、明明白白，就叫你放下；那你放下，再放下，放下還要放下。「有」放下了，什麼都沒有了，「沒有」也要放下；最後，我放下，「放下」還要放下，那就行了，你就心開意解。這個時候就能漸漸恢復到本性，本性盡虛空遍法界。你把你的想放下，心裡頭拉拉雜雜那些相、妄想放下，把執著放下，執著是煩惱。貪瞋痴，中國的文字都在心字部，貪裡頭有心，瞋恚也有心，愚痴也有心，那是執著。分別就是思，心裡頭劃上界限，要不得！打妄想，心裡面就現相，統統要不得！把這個東西統統放下之後，都沒有了，最後剩下來，剩一個真心；叫你放這個東西。所以情跟見，絕對不是好東西。
情見若空，就是空有兩邊不著，執著也不執著了，到這個時候，
【說空有同時也可以】
為什麼？你說不會執著，只有言說並無實義，那怎麼說都可以，說空也行，說有也行，說執也行，說不執也行，怎麼說都對。
【即說四句又何嘗不可】
這四句是空、有、非空非有、亦空亦有，它都對，都沒有錯，入了境界就沒錯。沒入境界，
【若其未空，說四句固不可。】
那不是你的境界。
【即說空有同時，亦未見其可也。】
你只是學著別人說話，不是你自己的見地，別人說得沒錯，你說就錯了，不是你的見地。所以學人家的東西，有的東西可以學，有的東西不能學，學不到的。事相的東西可以學，體性的東西決定學不到。
【佛氏門中，一法不立，亦一法不捨。】
為什麼一法不立？因為一切法當體即空，了不可得。為什麼一法不捨？因為有體決定現相，相不可滅，相只會轉不會滅。所以我們在六道裡頭輪迴，輪迴是轉變，不會滅。
這一段的意思很深，是說明什麼叫做實相。這個深義，我們從這些註解裡面多少能夠體會到一些，縱然不能夠悟入，也能得到一點消息。能得到一點消息，對我們的修學就有很大的幫助。自今而後，我們在生活、工作、處事待人接物，自然會看淡一些，不會那麼認真，不會那麼計較。能看淡一分，就有一分的智慧；能放下一分，就有一分的受用。受用就是經上常講的福德。看破是智慧，放下是福德。你就有一分福德的受用，你能夠開一分智慧，得一分福德，這是真實不是假的，立刻就能得到受用。再看底下經文，下面是約當來勸：
經【世尊，我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。】
其實這四個字對我們來講是大非易事。須菩提尊者不難，我們的確不容易。他為什麼不難？前面講，人家深解義趣，他當然不難。
【明其不但能信能解，且能解行並進而不退也。】
學佛最可貴的就是這一點。如果能夠解行並進不退，成佛不需要三大阿僧祇劫。果然能保持這個樣子，甚至於西方極樂世界都可以不必去。為什麼許許多多菩薩都想到西方極樂世界去，就是西方極樂世界保證你不退轉。憑什麼保證？沒有退轉的條件，佛法裡面講緣，沒有退緣，現代的話來講，沒有退轉的條件。而十方諸佛剎土，退轉的條件太多太多了，這是我們很容易體會到的。為什麼退轉？我們裡面有煩惱，煩惱是什麼？貪、瞋、愚痴、懈怠懶惰，這都是本身具有的；外面五欲六塵在那裡誘惑，裡外一接觸，哪有不退轉？佛法講精進談何容易，精進有精進的條件，你沒有精進的條件，你懈怠懶惰退轉必然的，我們也可以講那很正常。它的條件在哪裡？你要曉得，精進在六度裡頭是排在第四位，前面三位就是它的條件。第一個布施，他真能放得下，布施是放得下；持戒，真正守法；第三，能守法的人他才能夠忍耐，他才有耐心；能忍而後才能夠精進。世出世間一切法，成就都在精進；精進，一門深入，精是純而不雜、純一。沒有前面三條，他放不下，他不守法，沒有耐心。譬如我們學東西，就學得很多、學得很雜，這前面三個都沒有。我要廣學多聞，廣學多聞不是給你講的，廣學多聞是給誰講的？是給法身大士講的。普賢十願裡頭有，普賢十願是給誰說的？《華嚴經》上四十一位法身大士，最低程度是圓教初住菩薩，人家已經破一品無明、證一分法身，才修普賢十願。普賢十願的基礎是六度、六波羅蜜，沒有六度的基礎，談什麼普賢十願！這個必須要曉得，他的基礎在哪裡。所以我們學佛，從哪裡學起？要從看破、放下學起。《金剛般若》，實實在在講，真的是幫了很大的忙，幫我們看破，幫助我們放下，這個經上說得太好了！
「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛法要捨。不但世間法要捨，佛法要捨。你要問為什麼佛法要捨？不捨，你四相具足。具足四相就具足我執、法執，那有什麼用處？有四相、有二執，就決定不能見性，所以經上講「則非菩薩」。則非菩薩，這個菩薩的標準不是普通菩薩，是見性的菩薩。則非菩薩，就是說明你不是見性的菩薩。《金剛經》的標準跟《大乘起信論》的標準是相同的，都是法身大士的標準。解行不退，我們的確要從六度上紮根，從六度做起，然後才能夠提升到普賢行。普賢行是成佛的，六度成菩薩，普賢成佛。
【長老身值佛世】
須菩提尊者出生跟佛同一個時代，同一個地區，有緣親近佛陀。
【聞法證果，能解空義。】
佛講的第一義空，也就是講的真如本性、實相理體，他懂。佛說的他也證入，他親證，所以他懂，他這個不是聽了懂的，他是自己真正入這個境界。怎麼會入？前面說得很好，只要一切法是一不是二就入，關鍵在此地。如果一切法還是二，你沒有入。入的人決定是萬法一如，那是入的樣子。還有我、還有人、還有眾生、還有佛、還有世法、還有佛法，這個人決定沒入。他可以成為一個現代人講的佛學家，佛學家是什麼？是世間凡夫，佛法懂得很多，很有研究，但是他還在二裡頭不是一，二沒有歸到一，這個人是凡夫，絕對不是聖人。
【此所以自慶不足為難，正顯末世之十分為難。】
這是實實在在的話，我們是真難，我們心何嘗清淨？從什麼地方看，從平等看，如果心真的清淨了，一定平等；真正清淨了，一定萬法一如。我們與一切大眾相處，還是有憎愛，這個我喜歡他，那個我討厭他，這哪裡平等？有這個念頭在，心就不清淨，就不平等。我們講修行，修什麼？每天念多少卷經，念多少聲佛號，磕多少個大頭，沒用！那叫裝模作樣。如果你們看寒山、拾得的傳記，寒山、拾得當年在國清寺，廚房裡面做苦工的；一個是在廚房燒火的，寒山燒火的，一個是擔泔水的，吃剩的東西，不要，丟掉的時候，他收了撿撿挑出去的。豐干是舂米的，這跟六祖在黃梅幹相同的事情，豐干是阿彌陀佛再來的。他們看到初一、十五大殿上誦戒，他們兩個在門口嘻嘻哈哈的笑，說一些風涼話：裝模作樣。這是說明了佛法重實質不重形式。形式是做什麼用的？形式是表演的，這個諸位要曉得，就跟演戲一樣，表演的。初一、十五大家在一起誦戒，守住儀規，規規矩矩、整整齊齊，表演的。給誰看？給外面初學佛的人看、不學佛的人看，讓他們看到這個場面肅然起敬，誘導他入佛門，是這個意思，這個一定要知道。我們做所有一切法會，它用意在此地，接引廣大的群眾，這是演一台戲給他們看，目的是接引他們來。真正修行是在心地功夫，這個要曉得。所以往往真修行人，他不注重這些表面工作，但是並不是說這個表面工作是不對的，曉得表面工作用意在哪裡？它有無量的功德，這就是十大願王裡面的稱讚如來。
確確實實《金剛經》裡面所講的理論是真好、真高、真妙，方法也好，簡單，但是做起來真的不容易。可是並不是說不能做，問題就是你肯不肯做，不是不能做。譬如，布施叫你放下，你肯不肯放下？放下，布施實在講，你把錢都捐出來，捐出來多麻煩，費那麼多事情，連捐的這個念頭都沒有，這叫真放下。捐，我還想到哪裡去，這個囉嗦，你還是放不下，放下連這個念頭都沒有，有也好沒有也好，腦子裡頭、心裡頭，這念頭都沒有，那財你真的捨掉了。五欲六塵、名聞利養，要統統放下。世出世間法一切放下，那我還學什麼佛？統統放下你就成佛，你不要學了，你成佛了，你還學什麼？佛跟凡夫不一樣的地方，凡夫放不下，佛統統放下。那個佛，不學就成佛了，多自在！所以一定要從這裡下功夫。開始要練習，因為妄想分別執著是我們無始劫來的習氣，這說得容易做得難，哪有說放下馬上就放下，沒那麼容易的事情，一定要認真努力去學習，去鍛鍊。
【末世眾生，既不遇佛，甚難得聞、甚難信解受持者，而竟得聞、竟能信解受持，彼真難能可貴，其根性必遠勝我。其鼓舞後學之心，拳拳極矣。】
這個意思已經牽涉到底下一段。末法時期，我們去佛很遠，沒聽到佛說法，沒有聽到菩薩、真正善知識說法。那個說的人都講不清楚了，我們聽的人還聽開悟了，哪有這個道理！沒這個道理。除非聽的人心真清淨了，確確實實一塵不染，真的世出世間法統統放下，那個行，那個聽人家胡說八道也會開悟。這就是常說的「會說不如會聽的」，那個行。可是到哪裡找那樣的人？沒有！人人都有妄想分別執著，那就要遇真正善知識開導。沒悟的人、沒相應的人，那就非常困難，就是他自己認識不清楚，了解不清楚，縱然依照古大德註疏去說，因為他沒有透徹，他沒有明瞭意思。由此可知，要不從真正修行實證，要想把經講好，沒那麼容易。我們今天開始學，開始學要踏著古人的痕跡，決定遵守古人的註解，我們踏在他的肩膀上，踏上去要出人頭地才行。如何出人頭地？下面就是要認真，《金剛經》上講的受持讀誦、為人演說，那就出人頭地了。一定要受持，受持前面講了好一大段，受持簡單講是依教奉行；你要不能依教奉行，那就不是受持。《金剛經》教給你是什麼？離名字相、離言說相、離境界相。境界相給我們說了三個，微塵、世界，境界裡小相、大相，小是微塵，大是世界；離身相，佛舉的三十二相；合起來身心世界統統放下，這叫做受持《金剛經》，這經文裡面說得清清楚楚。不是叫你每天《金剛經》念幾遍、或者拜一部，那叫受，那個不是的，那毫不相干！
《金剛經》的受持，是叫你身心世界一切放下，這叫受持。你有沒有去做？你放下多少？如果在末法時期真有這樣的人，須菩提尊者佩服，當然佩服，理當佩服。因為他生在佛陀那個時候，他開解受持那不難，距離佛已經二千五百多年以後，還有人沒有遇到佛，遇到《金剛經》，也能夠明瞭，也真能夠這樣做，這個人善根福德一定超過須菩提，這是我們承認的。所以今天說老實話，你的修持，你不成就那就不談了，如果要成就，決定超過過去的祖師大德。什麼原因？蓮池大師在《竹窗隨筆》裡面就有一段公案，佛門叫公案，我們一般人講故事，真實的故事。在他那個同時代，有一個很有名氣的修行人，四眾同修對他都非常尊敬、非常景仰的。他住山，在山上住小茅蓬，修得非常好，戒律精嚴，身心清淨。可是他有個緣，人家請他到都市裡面來弘法，在都市裡住了沒多久，他名利心生起來，貪瞋痴慢都起來了，墮落了。這就是說明一個人如果禁得起誘惑，那成功了。絕大多數的人禁不起誘惑，外頭環境一誘惑，裡面煩惱又勾起來了。他在深山與這個社會不接觸，他身心清淨，到都市來就完了，這非常值得人感嘆的事情。蓮池大師那個時候什麼時代？我們今天這個什麼時代？今天這個時代花花世界，就是蓮池大師這樣的人，要是處在今天這個都市裡頭，也很難熬過去！所以今天我們在這個花花世界裡面，能夠不受誘惑，你這個定功就超過他們，你的智慧也超過他們，一定的道理。所以你們這些年輕出家人，要度底下一個世紀的眾生，你們的定功智慧要超過我們這一輩。為什麼？下一個世紀的誘惑比我們現在又不知道多多少倍，強多少倍？這是魔境。外頭都是妖魔鬼怪，都在那裡想盡花樣誘惑你，在那裡欺騙你，你能在這個境界裡頭如如不動，這是高段的功夫。古大德這些菩薩佩服不是沒有道理，很有道理。他這個話講得不是謙虛的話，不是客氣的話，句句都是實話。我們看下面這個經文：
經【若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。】
這是須菩提的讚歎，意思就是超過我太多太多，我不希奇，那才叫真希奇。
【後五百歲，則指佛入寂後，第五個五百年，即末法之初。】
就是末法的初期。
【今則三０二二年】
佛滅度到今年，三０二二年這個說法是我們中國的說法，跟外國人的講法不一樣，外國人他們說法今年是二千五百多年，跟我們中國說法相差六百年。到底哪個是真？哪個是假？這個事情你要不問釋迦牟尼佛，誰也不能確定。所以佛滅後幾年，到現在是有很多種說法。在中國習慣，虛雲老和尚用這個講法，印光老法師也用這個講法，印老給人家寫的字後面用的佛法幾年，都是用這個，都用這個講法。這個講法，在我們中國課誦本裡面，那個說法跟這個年代就相應。佛出生在周昭王甲寅年，佛滅在周穆王壬寅年，所以用這個說法跟這個年代就一樣。我們在讚頌裡面，還是有這些字樣，這個無關緊要。就是外國人這個演算法二千五百年，也是第五個五百年了，都符合了。
末法之初，佛的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。末法一萬年，我們也過了五百多年，算外國的演算法也過了五百多年，現在是第六個五百年；如果照中國這個演算法，現在是第七個五百年，去佛遠了。
【已在第七個五百歲初】
這是算中國的講法，去佛遠了。
【經中凡言後五百歲，亦不定在第五。總明其是在末法時代而已。】
這是一個原則，我們曉得就行了。總而言之，他這個話是講在末法時期，不是正法，不是像法，總在末法時期。在這個時代，
【楞嚴經雲，此時眾生，鬥諍堅固，入道甚難。鬥諍起於執著，執著起於分別，分別起於我見。而佛法則是專治此病。】
這個確確實實沒錯，像《金剛經》就是一付良藥。可惜現在人《金剛經》喜歡念，很尊重它，不照做，那有什麼用處？還是我見，我見就是剛才講的，我的看法、我的想法，還是搞這一套。每個人都說我的看法、我的想法，哪能不打架？所以和合僧團在今天沒有了。我在早年，說這個話應該也有二十年。二十年前台灣有一位老居士，也是很有身分有地位的人。有一天他請我吃齋，請我吃飯。在台北有個功德林，二十年前的台北市跟現在完全不一樣。他只請我一個人，吃飯的時候，他的樣子就很難過。他說：法師，現在很多人造罪業。我說：造什麼罪業？要墮阿鼻地獄。我聽到這麼嚴重，什麼人造罪業墮阿鼻地獄？是造什麼業？他說：破和合僧。我一聽，吃飯，吃飯！別想這個。他說：為什麼？我說：你在哪裡見到和合僧？我這一問，他想想笑起來了。不要外面的人去破和合，住在寺院裡面，他們自己就打架、就吵了，哪裡和合？如果真有和合僧的話，破和合僧是墮地獄；我說我沒見過。一個小廟，兩個人住，兩個人都常常吵嘴、都吵架，他怎麼和合？所以我老實告訴他，我說我沒見過和合的僧團，你在哪裡見過？他也沒有見過，那說他幹什麼？沒事，沒有人破和合僧。
和合僧團是建立在什麼基礎上？見和同解。所以世尊真令人佩服，我們不能不五體投地。他老人家這個和合、見和同解的基礎在哪裡？不是說我的見解正確，你們都是錯誤的，都要依我，佛從來沒有說這個話；我們大家都把一切想法、看法都丟掉，這不就和合了嗎？高明，叫人沒話好說。你有知見就是錯誤，就是迷惑、就是顛倒，就是分別執著；所有的人大家心都清淨，都沒有知見，這就和合，這個很能叫人佩服。所以，我們依哪一個人，人家並不服，我為什麼依你？你為什麼不依我？所以佛這一招很高明，佛也沒有說「你依我，我是佛」，佛沒有這麼說法；佛說：我們大家統統把知見捨棄，不就一樣了嗎？不就和合了嗎？所以我們讀佛經，看到世尊這一套方法，佩服得五體投地，真正能叫人心悅誠服。像《金剛經》上講的離名字相、離言說相、離境界相，身心世界一切放下，那就和合，這個見就同了，見同解是這個同法。所以佛法確確實實是專治這個毛病，我們見和同解，還有什麼爭的？一切爭執都沒有了。爭執沒有了，絕對不會有鬥爭，所以這個世界永遠是和睦的，永遠是太平，它這個基礎建立在這裡，這是完全真實，一絲毫虛妄都沒有。
【可知今日欲補人心，挽回世運，唯有弘揚佛法，以其正是對症良方故也。】
現在這個世間人，每個人都自以為是，誰都不服誰，這就是鬥諍堅固。僧團裡面也如是，如果僧團裡面要不是這樣的，那佛所講鬥諍堅固就講不通了。無論世法、佛法的團體，乃至於其他的宗教，沒有一個不是鬥諍堅固。鬥諍堅固的原因，這個地方講得很好：起於執著，執著、分別、我見，這就是鬥諍堅固的根源。治這個病，確確實實除了大乘佛法之外，再也找不到能夠治病的良藥，找不到了。我們今天要挽救世運，從哪裡做起？一定要從改正一般人錯誤的觀念，要從這裡下手。糾正一般人錯誤觀念唯有大乘佛法，但是大乘佛法不在口說，要在實行，你自己必須要做到，然後說出來，別人才相信。你會說，做不到，人家在旁邊諷刺你，不相信，不但不相信，還要送一頂帽子給你戴上，騙子！騙取名聞利養，說得好聽，他自己做的是另外一套，這就是今天大乘佛法這麼好的東西，為什麼不能弘揚？為什麼不能幫助世人？由此可知，我們沒有盡到責任，這個責任是四眾弟子的責任。出家人要依教奉行，在家佛弟子也要依教奉行，我們大家在這個社會做一個好的榜樣給人看，社會大眾相信了，這樣才能夠救自己，救社會大眾。如果我們不能真正去做到，經典說得很好聽，不能救自己，就是不能自度也不能度人。
善導大師在《觀無量壽經》註解裡面講，佛法的弘揚，「一切要從真實心中作」。我們果真都能從真實心中作，就能夠自度度他。離開一切真實，是假的；不但不能幫助別人，也沒有辦法幫助自己。自己起心動念、所作所為依舊是惡業，惡業必定墮惡道。必須要曉得一樁事實，人在這個世間，這個身體很脆弱，不要認為我還很年輕，我還能活多少年，你跟閻王老爺定了條約嗎？你有沒有看看每天的報紙上，你看報紙上那個訃文，送喪的多少年輕人？你能保得住你活個八十、九十？靠不住！所以斷惡修善要趁早，要趕快！我們一定要知道，這是真正覺悟，一寸光陰就是一寸壽命、命光，真正能把握住，認真努力的依照經典教訓去做，我們才能夠得度，才能夠真正往生。往生實在講不難，很容易。往生的利益，十方一切諸佛如來都說不盡，我們哪裡能說。永脫生死輪迴，永遠不再受苦，即使倒駕慈航到這個世間來示現度眾生，也沒有苦受。那個示現，示一點苦是給別人看的，心裡面確確實實沒有。為什麼沒有？「我」沒有了，誰受？他沒有苦受，他是來表演的，舞台上表演的，笑也是假笑，哭也是假哭，不是真的，他是唱戲，不是真的。我們現在是在真受苦；倒駕慈航的人沒有苦受，永遠離苦得樂，永遠不再搞生死輪迴。我們今天要想出離六道輪迴，只有這一條：念佛求生淨土。
【鬥諍堅固之人，其障深業重。】
這是非常明顯，確確實實障深業重。
【內因不具可知】
這是講他的因。如果我們常常讀誦大乘，不難想像，說這些人的業因。
【加以去聖時遙，善知識少，因緣兩缺。】
無始劫來的煩惱習氣太深，這是因；這一生當中遇不到善知識是緣，內因外緣都不好。
【於此深經，不但受持難、信解難，即得聞亦已甚難。】
這是給我們說出三種難。受持真難，受持要去做，身心世界一切放下，那是受持。不但受持難，能夠把《金剛經》的意思搞清楚、搞明白，都很難。《金剛經》要不是這個講法，這個意思講不出來的。我們這個不算是細講，如果要細講，我們預定這部經是講四個月，要細講的話，別的人我不敢說，我自己這個能力，這一部《金剛經》讓我來講，每天兩個小時，我有能力講四年。別人比我高的境界那我不敢說，我這個能力可以講四年，不容易！時間再縮短，講是能講，聽的人不得受用，這是真的。沒有把它搞透徹，你怎麼會得受用？不但受持難，解都難；真正解了，信心才能夠生得起來。即得聞亦甚難，這是真的。我們一生當中有機緣聽講《金剛經》，聽得這麼詳細，很難！不是一個容易事情。所以機緣要珍惜，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，這一句也是實話。相當不容易，把這一部經能夠講得很透徹是很困難。
【倘無此三難者】
如果這三種難都能突破，因緣好，遇到善友能夠為我們詳細講解；講了之後，我又能聽得懂、能體會，又能認真努力去照做。從看破放下，這個解就是看破，受持就是放下，真能看破放下，這三難都突破。
【非久植善根，定為佛遣可知。】
這樣的人是無量劫中所種的善根今天成熟，這也是《金剛經》上說的，《無量壽經》上也是這麼說的；過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，這樣深厚的善根，你今天才有緣分遇到之後聽懂，真正發心幹了。今天聽了聽不懂，聽懂了不肯去做，什麼原因？過去生中這個善根還不夠。所以你縱然聽明白了，也不肯去做，也不肯真正去放下，這是我們善根福德不夠。如果善根福德真正夠的話，他一定是這個樣子，這是一種人。另外一種人，就是我們講的再來人，是佛菩薩派他來度眾生的，他本來就不是凡人，定為佛遣可知。這就像什麼？我們歷代祖師大德裡面，很多佛菩薩再來的，像我們剛才講的寒山、拾得、豐干，他們是再來人，文殊、普賢再來的，他們能夠放得乾乾淨淨。近代當中，像虛雲老和尚、印光大師，他們這些人，這些人也是再來人。虛雲老和尚是什麼人，我們不曉得，印光法師我們知道，大勢至菩薩再來的，所以他能看破、能放下，能做得那麼徹底、那麼究竟。只有這兩種人。
【故曰則為第一希有】
第一希有，說實在話，還不是說佛派來的這些人，這些諸佛菩薩應化在世間，不指這個，是指善根深厚的人。《彌陀經》上講，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，是講的那一種人，那一種人是真正第一希有。
【居末世而得聞深經，必具勝因。】
我們在末法時期，眾生業障深重，造惡幾乎時時處處都能明顯的見到。惡報是劫難、大劫難，是一切眾生的共業，如何能避免？在一個地區，要是有人能夠弘揚大乘深經，這個地方眾生的緣一定是很深，絕非偶然，才能夠遇到勝緣。
【聞便能生信開解，持戒修福。】
這兩句就是照應前面的必具勝因。他要沒有殊勝的因，他遇不到佛法，遇到佛法他也不能開解，他也不能受持；必具勝因。就像經上講的，無量劫供養諸佛如來，這個因深厚。也許諸位要問，既然是無量劫中供養諸佛如來，為什麼我們沒有證果，還落得今天這個樣子？其實你要問這個問題，答案就在你自己那一邊，你不必問我，自己想想就明白了。我的看法、我的想法沒丟掉，就這個原因，沒有別的。生生世世學佛，跟著佛、跟著菩薩學，學的功夫很不錯了，就是這一點沒放下，還有自己的看法，還有自己的想法，所以無量劫到今天都在搞六道輪迴。現在這一生又遇到了，如果還有我的看法、還有我的想法，這一生還是不能出三界，慢慢吧！來生再幹。如果你真的覺悟了，過去生中生生世世吃了這個虧，現在我真的要放下了，那就恭喜你，你這一生功德圓滿了，你到西方世界作佛去了。要覺悟，要徹底放下！不要家裡財產我要交給哪個兒子，怎麼辦？那你還是放不下。放下，一切放下，不管了，兒孫自有兒孫福，不管了。還在想前想後，你還是沒放下。我們過去生生世世就是因為這個事情耽誤掉了，這一生再要幹傻事，你又錯過了。生生世世就這麼錯過，你說多可怕，多冤枉！希望這一生要早早覺悟，不再幹這個傻事。就是我有錢，想要怎麼樣做功德，也是傻事。
【持戒是斷絕染緣，此自利之基。】
持戒就是修清淨心，修定、修清淨心，必須讓心中一塵不染，持戒是為這個。
【修福是發展性德，亦利他之功也。】
實在講，持戒裡頭也有利他，不過是以自利為主，決定利他。為什麼說決定利他？戒律清淨的人就是一切眾生的好榜樣，別人看到你生歡喜心、生尊敬心，效法你，向你學習，那不就是利他嗎？但是他的重點在自利，自利決定利他。修福是自他兩利。修福要不著相，《金剛經》上講得很清楚；著相修福，那就不是自利，當然更不能夠利他。著相修福，果報還是在六道輪迴。如果持戒著相修福，他的福報可能在人天；如果破戒修福，果報一定在三途，福報是有，到畜生道去享福，到餓鬼道去享福，他去享這個福，還是大錯特錯！所以一定要遵守《金剛經》的原則，應無所住而生其心。應無所住是身心世界一切放下，生什麼心？生持戒修福之心，這就對了。應無所住，是不著有，心地清淨一塵不染，不著有；持戒修福，不著空；這叫空有兩邊不住。這是菩薩行，沒有墮在一邊。由此我們可以明白，如果心裡面有執著，有妄想分別執著，持戒修福你墮在有邊，不能出三界；如果心裡無住，乾乾淨淨什麼都沒有，不持戒、不修福，墮在空邊，果報在哪裡？在四空天，還是不能出三界。兩邊墮在任何一邊都不行，必須兩邊不住，菩薩行中道。什麼叫中道？兩邊不住就是中道，《金剛經》教給我們行中道。
【自他兩利，必蒙諸佛攝受。自於此經能生信心，以此為實，解真實義。】
這個修行人真正是兩邊不住，真正做到佛在這個經上一而再、再而三、三而四，苦口婆心的勸導我們「應無所住」，不住色聲香味觸法，不住；「而行布施」，持戒修福就是布施，而行布施。這樣的人一定得到諸佛攝受，我們常講諸佛護念、龍天善神保佑，一定得到。這樣的人，有具足這樣根性的人，接觸到這部經典一定能生信心，一定會以為佛這個教誨是真實的，決定不是虛妄的，他能夠接受，他能夠奉行。真的，真實教誨，我們一定要依教奉行。這是善根、福德、因緣三個條件，在這一生當中同時具足，才能成為第一希有之人。阿羅漢、辟支佛、菩薩，焉能不佩服？這當然是要佩服的。我們想想，我們自己是不是這樣的人？如果覺得差一點，不能說沒有，沒有你怎麼會遇到這個緣？你怎麼能參加《金剛經》這一會？你能夠到這個講堂那就有緣，但是也能聽得懂，也能夠解，暫且還做不到，那就是你的善根福德因緣不是沒有，差那麼一點兒。差這一點，這一用功一努力，就馬上補足，就可以補足，因為相差不多，所以大家努力一點就行了。今天就講到此地。
金剛經-第46集請掀開經本，一百零六頁，看最後一行經文。
經【何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。】
這一段經文是說明，為什麼前面說這個人是第一希有？佛法當中無論是如何的稱讚，一定要把稱讚的理由說明，才能讓我們大家真正能夠相信。由此可知，諸佛菩薩句句話都不是隨便說的，不是偶然即興而說，都有事實的依據。底下有三段經文，就是解釋其所以然之理。
【末世眾生，必宿具般若根性，我法等執較薄，方能於濁惡世中，得聞此法，超出常流，信解受持也。】
信解受持的確是不容易，這個地方就說得很清楚了。他的遠因是過去生中，大經上佛告訴我們，無量劫來，過去生中不是一世、兩世、三世、五世所種的善根，那實在講是太薄了，決定沒有這個緣分。我們在《無量壽經》當中，看到阿闍王子那些人，過去生中曾經供養四百億佛。那個億，我們就算最少的數字，印度最小的數字十萬稱億，算它最小的；最大的是萬萬為億，最小的算它十萬為億。過去生中也曾經供養四百億佛，四百個十萬，四千萬尊佛，一尊佛出世是三大阿僧祇劫，四千萬尊佛出世那是多少劫？這個數字在我們看起來太大太大了，而有緣聽佛講《無量壽經》，還不能發心求生淨土。由此可知，我們今天聽到佛講經不願意求生淨土，這是很正常的事，這一點不奇怪，過去生中善根福德沒有那麼厚。如果聽到這個法門，就肯發心求生淨土，他這個善根福德因緣，決定不只供養四百億佛。像這個經上講的，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，他才有這樣深厚的善根。所以聞法信解受持不是普通人，這是佛在經上都很明白的與我們說明白了。因為他的我執、法執比常人要來得薄，雖有，他容易放下。我們看現在，最近的一些往生的人，我們看到的，我們聽到的，都是些事實，他們的瑞相都非常好。無論是念佛久暫，久是念多年的佛；暫，或者是念幾天，或者是臨命終時才遇到善友，勸他念佛求生淨土。他這一聽，他就能放下，他就能接受，在我們看起來念佛不難，往生很容易，為什麼佛在經上常說這個法門叫難信之法？實在說是真難信。你所看到這是少數幾個例子，這是無量劫來的善根福德因緣在這個時候成熟，你看到了。他一聽、一聽勸告，他真能放下，這一放下就走了，這才能在濁惡世中聞得此法。現在是五濁惡世，執著妄想非常嚴重，習氣很深，不是說放下就能放下的。
我們看到這些真正能夠信解、能夠奉行的人，超出常流，常流是普通人、一般人，他超出，所以他能信、能解、能照做。《般若經》上的受持就是身心世界一切放下，這就是受持金剛般若，這個意思同修們一定要記住，一定要明瞭。絕對不是說每天早晚把《金剛經》念一遍就是受持，不是那個，那個不是受持，你只要有一絲一毫放不下，般若的氣分你沒有。不要說世緣要放下，佛法也要放下。對於佛法裡面起了執著，法執。我執跟法執是一個執著，執著的對象不一樣而已，只要有執著，你就是造生死輪迴業。執著就是做在佛法上，弘揚佛法也好，流通佛法也好，都是造六道輪迴業。我相信你們這些同學們，都聽說梁武帝的故事，你們今天在佛法裡面做一點善事，你能跟梁武帝比嗎？梁武帝造四百八十座寺廟，你們造幾個寺廟？梁武帝護持幾十萬出家眾，你護持幾個人？你怎麼能跟梁武帝比。梁武帝遇到達摩祖師，請教他：我這個功德大不大？達摩祖師搖搖頭，並無功德！你們今天做的是功德嗎？沒有功德，這個諸位要知道。
什麼叫做功德？清淨心上一絲不掛，那叫功德。你還在著相！著相修行，著相修福，你搞的是輪迴業，這是我跟諸位同修講真話。這些事情要不要做？要做，可以做，不能有心去做。佛法一切講隨緣，沒有叫你攀緣。今天你建個道場，你立個會，到處拉信徒，到處勸人來供養修福，這就是造輪迴業。果報在哪裡？你仔細去看看佛教的經論，果報在三途，不在人天。你才曉得佛門當中修福不是容易事情。沒有智慧、沒有福德，修福都修不到，種福、種福田種到石頭上去了，哪裡能開花結果？到最後連種子都爛掉了。不認識什麼叫做福田，不認識！往往自以為是修了很大的福報，而不曉得將來果報在三途。這什麼原因？沒有般若、沒有智慧，愚痴！幹的這個事情。真正修福的人，他真做，他名也不要。譬如印經，他拿了很多錢來印經，後面印個名字？不要，法師，不要名字，沒有人知道，這個福報是真的。他出錢建道場，那個數量也很可觀，要不要名？不要，沒有人知道，這是真正懂得修福的。大乘經自己讀誦，或者來聽經，他體會到了，他明白了，覺悟了，所以他能修真實的福報。
近代虛雲老和尚到處建廟，古老的廟破壞了，他去修復，有一些地方去興建，建好了找一個有修行的人來，馬上就交給他，他就走了，以後再也不來了，再也不問。這是我們的榜樣，是我們的模範，所謂是「作而無作」。老法師是參禪的，中國禪宗是以《金剛經》為最主要的依據，而《金剛經》上告訴他，「應無所住而生其心」。他到處建廟，生心；建完就交給人，再不過問，無住，他真做到無住生心。在新加坡也有一位很了不起的法師，很多人不知道，我也不能講，講了他要罵我。這個人心地清淨，護持佛法不要名，平常這個法師很窮，沒人供養，可是他拿出來的那些功德，那多嚇人，真正不可思議！這是這一代當中的奇人，希有難得！可是看他其貌不揚，看他沒有什麼了不起，好像不值得人尊敬。那是諸佛菩薩大人所尊敬的，不是凡夫，凡夫瞧不起，佛菩薩尊敬。凡夫尊敬的，佛菩薩那裡沒有名，這是我們必須要知道的。一定要記住，守住經典的教訓，認真努力去修學。這一段是說，為什麼他是第一希有？他已經離相，法相、非法相都離了。這一段是講不著有，不著法相，下面一段經文，不著非法相，不著空。
經【所以者何？我相即是非相。人相、眾生相、壽者相，即是非相。】
《金剛經》上，凡是講「即非」，都是從體上說的；講「是名」，都是從現相上講的。我們看小註：
【我本緣生幻有，當其現幻相時，即是非有，故曰我相即是非相。】
我們只要把這一句明白了，後面三句自然就明瞭。這是說的實話。說實話，往往與我們的常識、觀念完全相反，於是就很難接受，但是它是真實的。我，我們現在都把這個身體當作我，說到我就知道這個身體了。我從哪裡來的？你要說我是父母所生的，這個話講得就不通。父母能生嗎？父母如果真的能生，喜歡生多少都可以生多少，那才叫能生。為什麼有的人結婚一輩子，他就不生小孩？為什麼有些人他不要小孩，偏偏生一大堆？你仔細去想，你就明白這當中道理。父母不能生，父母是緣，他有個因，因遇到緣就結果。父母只是緣，因是什麼？因是過去生中造的業。過去生中是善業，這一生就命好，所以就是富貴人家，不愁衣食；過去生中要造的是惡業，這一生生活就相當辛苦艱難，業力在做主宰。壽命的長短，身體的健康，容貌的好醜，全是業力在支配著。業是因，父母是緣，因緣和合才現這個身相。所以這個我、我身，本來是緣生幻有，因緣生法。這個有不是真有，是幻有，這個我們在前面都曾經屢次的報告過。
我們今天看到自己的身相，外面所有的境界相，都是剎那生滅的連續相，不是真的。這個話講了很多次，可是我們有沒有聽進去？好像是聽進去了，又好像沒聽進去。這是怎麼回事情？聽是聽了，決定不起作用。如果你聽進去，起作用了，可以說你對於這個世間得失的念頭沒有了，貪瞋痴的念頭也沒有了。為什麼？曉得一切法緣生幻有，不是真的，你還會去造業嗎？不可能！你要去造業，這個業造得太冤枉了。我在這個世間想得名、想得利，想成就這個、成就那個，結果都是一場空。不是講將來一場空，你現在在造，現在就是一場空。你以為你現在能得到？那叫愚痴，那叫自己騙自己，決定得不到，那何苦去造業？這就說明緣生幻有。
現相正在現前的時候，當體即空，了不可得，即是非有，這是說明事實真相。相雖然是幻有，是不住的，不住就是它絕對不會停在這裡。就像我們看電影，那個銀幕上的畫面，它不是停住的。這個我們現在都知道，是後面那個影片在放映，它的速度很快，一張一張在那裡換，一秒鐘鏡頭開合二十四次，不停的在開合，就像是不停的在生滅，是這個相，一張都留不住。我們眼前連自己的身，不但這個身，自己的念頭，《金剛經》上「一切有為法，如夢幻泡影」。那個有為法裡面，你們看看《百法明門》就知道了，心法、心所法、不相應行法、色法，統統是有為法，有為法就是我們今天所講的身心世界，這全是有為法。有為法都是緣生幻有，剎那不住，這是真相。但是體決定現相，現相這個相是不住的。因為他會現相，相又會變，所以佛才教我們要生心。生心的道理就是因為這個相它會變，你生善心現的就好相，你生的惡心，現的就是三惡道相，是因為這個緣故，佛才叫你而生其心。諸佛菩薩生的是清淨心，普度一切眾生，教化一切眾生，造的叫清淨業。他這個業是善，他不是惡，是善心。有沒有念頭？沒有。你做事情用善心去做，你造的是善業；惡心去做，你造的是惡業；善惡兩邊都離開了，你造的是淨業。諸佛菩薩所造的叫淨業，善惡兩邊都沒有，完全符合《金剛經》上的教誨，「無住生心」，所以那叫佛，那叫菩薩。這個不再輪迴，不但是不再輪迴，也不在十法界，他們住一真法界。這些道理事實真相，我們都要清楚、都要明瞭。
「人身難得，佛法難聞」，我們有幸得人身，有幸聞佛法，得人身、聞佛法，沒有能把佛法真正的意思體會到，還搞輪迴業，你說這個冤枉不冤枉？如果拿著佛法來造罪業，那就太可憐，果報在阿鼻地獄。你不做還好，不做沒有這麼重的罪，不會受這麼樣的苦。這尤其是我們要明瞭的、要覺悟的。所以真正了解真相，身心清淨。所以說「我相即是非相」。「我」既然都不可得，還有哪一樣東西你能夠得？徹底覺悟的人，他怎樣過日子？隨緣、隨喜，那個日子過得很快樂，「隨緣消舊業，不再造新殃」，他不再造業，他隨緣消業。消業而不造業，這個高明，這叫真正學佛。人相也是緣生幻有，眾生相、壽者相都是緣生幻有，一個道理，所以「即是非相」，理亦如是。
【一切法相，皆是幻相，本非真實。】
我們要問：一真法界是不是剎那生滅的相續相？給諸位說，是的，還是剎那生滅的相續相。為什麼叫它一真，我們這個叫虛妄？它那種相續，永遠就相續那個樣子，它不會變，就是不會另外改變一個樣子。佛法裡面講真妄，那個定義很簡單，凡是會變的就是假的，就是虛妄的；凡是不會變的，就是真實的。西方世界現的相，那個相續相是一樣的相，它不會變。我們這邊的相續相，是每個相都不一樣，它會變。也許你們大家說不見得，我看這個，昨天我看是這個樣子，今天還是這個樣子，沒變。你不承認它在改變，好！昨天跟今天時間太短，你沒看出來，如果你隔一年來看，不一樣了，去年新今年舊；隔十年再看，那完全不一樣，改變太大了。它這個變，是不是一年一年變？是不是十年十年變？不是。天天在變，不僅是天天在變，真正講剎那剎那在變。因為它變的幅度很小，我們看不出來，隔一段很長的時間，它這個差別大了，我們就看出來了，是這麼回事情。
像花，有些鮮花到第二天就謝掉，那就太明顯，昨天跟今天完全不一樣。有些花開的時間比較久，它能夠開一個星期、兩個星期，時間比較長一點，你要一、兩個星期才看得出它的變化，實際上剎那變化。因為它有變化，所以佛教給我們斷惡修善，希望我們的境界相，這個變化相，愈變愈好，不要愈變愈壞，這才教給我們這樣生心。如果你生的是清淨心，那就太好了，那就跟諸佛菩薩一樣，所現的境界是一真法界，西方極樂世界、華藏世界現前了。這是佛為什麼教給我們應無所住以後，又教要而生其心。教給我們離色聲香味觸法，這就是無住，無住就是不住色聲香味觸法；而行布施，而行布施就是生心。布施的意思前面說得很多，是廣義的，包括我們全部的生活，就用布施這兩個字做代表。這是說清楚為什麼要生心，為什麼要行布施。
【一切法相，皆是幻相，本非真實。正明其有即是空也，所以可離。】
因為一切法，世間法、出世間法，出世間法包括一真法界，不僅是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，包括一真法界，一真法界，我們現在一般經上舉例，毘盧遮那佛的華藏世界、西方極樂世界，這都是一真法界，都是幻相，本非真實。所以菩薩生到西方世界，西方世界一切的受用，他著不著相？他不會著的，他如果是著相，不能往生。聽說西方極樂世界房子都是七寶造的，馬路都是黃金鋪的，這個地方太好了，我到那邊去可要享福了。這種心態不能往生，念得再好都不能往生，一天念十萬聲佛號、念二十萬聲佛號都不能往生。為什麼不能往生？往生不是說念佛號多少，不在乎這個。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們，「能不能往生，決定在信願之有無」，你真正相信、真正發願，這是往生的條件，「品位高下，在持名功夫的淺深」。沒有說持名數目多少，沒有這麼說法，功夫的淺深。功夫是什麼？清淨心。
淨土三經裡面都明白告訴我們，念佛的功夫大分，分為三等。最低的是「功夫成片」，所謂功夫成片是心裡面一天到晚只有一句阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，什麼也不想，什麼念頭都沒有，這功夫打成一片。念到這樣的功夫就保證往生，你真的就有把握，決定往生，生凡聖同居土。功夫高一層的，見思煩惱斷了，念到「事一心不亂」，當然往生自在，沒有話說。連這個功夫成片，成片裡面也有九品，上三品到西方極樂世界去，想去就去，就很自在，何況事一心。功夫更高的是「理一心不亂」，理一心不亂是見思、塵沙都斷了，破一品無明，證一分法身，那種人生西方是實報莊嚴土。這是講念佛功夫的淺深，功夫是在清淨心。所謂功夫成片，事一心不亂，理一心不亂，說老實話，都是清淨心的純度不一樣。功夫愈高，清淨心愈純，是這麼回事情。心淨則土淨，這才能往生。心裡是貪瞋痴，念佛怎麼能往生？雖然講帶業，古德給我們講得很清楚，帶舊業不是帶新業，帶往昔所造的罪業，不是我現在一面念佛，一面還在造業，這個不能往生。也許問：我念佛怎麼會造業？你念佛用貪心去念佛。我要念佛，我要生淨土，淨土那個地方都是七寶，都是黃金，我在這個地方窮得不得了，日子好難過，到那裡去，我就富貴了，用這種心態念佛，一面念佛一面還起貪心，這哪裡能往生？這不能往生。所以念佛要清淨心，要把貪瞋痴統統放下，這個才相應，知道有即是空。所以這個幻相是可以離的。因為可以離，我們才能夠離娑婆世界，才能夠往生淨土。
【譬如翳眼見空花，花處即是空處，何必滅花而別取空，翳淨則花自無，此亦如是。】
這個理說得好，也是事實真相。可見得取淨土就在自心，不在外面；外面沒有淨土，心淨則土淨，這個比喻好。翳眼是我們眼睛害了病，害了眼病，看到外面空中就有這個現相出現，害過眼睛的人都有這個經驗。看燈，燈上有個圓圈，有個光輪，害過眼睛的人統統有這個經驗。這些相不是真的，是假的，確確實實經上講的「了不可得，當體即空」。用這個比喻，只要害過眼睛，有這個經驗的人，一說他能夠體會得很深刻。花處確實就是空處，因為它確實沒有花，所以不必把那個花去掉才顯出空，沒有必要。此地這個空是講性，花是代表相，十法界依正莊嚴之相，當體就是自性，當體就是真空，空有是一不是二。空有是一不是二，很難懂！如果用這個比喻好懂，花處跟空處是一不是二，這個好懂。而實際上，十法界依正莊嚴的現相，跟病眼看空中的花，幾乎是完全一樣，一樣的道理，一樣的事情，從這個小的當中我們就能體會到大的。
十法界依正莊嚴雖然是有，我們可以欣賞，我們可以受用，決不能執著。為什麼不能執著？它是假的，它「當體即空，了不可得」。正如同我們看電影一樣，電影的畫面，你可以欣賞，可以受用，你能不能得到它？得不到。為什麼得不到？你曉得「當體即空，了不可得」。它那個相是剎那剎那生滅相，剎那不住。如果我們能夠把現實的這個世界，看成是電影上的銀幕，後面那個比喻好，「夢幻泡影」，那什麼事都沒有了，你跟佛菩薩沒兩樣了。你要是把這些假的當真的，那你可就冤枉了。什麼冤枉？在六道輪迴假相裡面去討生活，或者每天晚上在惡夢當中討生活，那個夢是假的，可是在夢中不知道是假的，以為是真的，在那個惡夢裡頭吃盡了苦頭，那個難過！諸佛菩薩他的本事，就是知道這個現實是夢幻泡影，所以順境他也不喜歡，他也不要；逆境他也不煩惱，他也不受苦，他知道假的，不是真的。不必把這些境界相去掉再去見性，不需要，相就是性，性就是相；相會變，相是隨著業力在變，是這麼一回事。
【約性，一真法界，本無差別，本來常恆，哪有我人眾壽諸相。】
這是就性上說，就體上說，就佛與大菩薩他們現量境界上說的。為什麼諸佛菩薩那麼自在，有那麼大的智慧，有那麼大的神通？在十法界遊戲世間。他這些智慧能力從哪裡來的？佛告訴我們，佛與大菩薩的智慧能力，我們統統都有，不是說只有他有我們沒有。「是他修來的，我們沒修」，佛說你這個觀念錯誤，不是修來的，是你自性裡頭本來具足的，不是修來的。修來的都是假的，不修就沒有了，修才有，這不是真的。佛給我們講是自性的本能，本能我們現在為什麼沒有？是因為本能我們現在有障礙障礙住了，它不起作用，不是說它沒有。所以你自己要有信心。
佛法裡面講信，跟外教講的信不一樣。外教講信，他不相信自己有能力，不相信自己有智慧。我在美國時，有一次有幾位基督教的牧師來看我，好像大概有四位，他們來看我。聽說我們是念佛修淨土的，他非常高興，他說我們基督教第一個是信心，你們念佛也是信擺在第一，這個我們都相同的。我說：不同。他說：為什麼不同？我說：我們相信自己是佛，你能相信你自己是上帝嗎？這他不敢講了。我說：你們相信，是相信上帝、不相信自己，我們相信自己是佛，相信自己的智慧德能跟佛無有兩樣。我們第一個是相信自己，第二相信佛；他們是第一個相信上帝，不能相信自己。那怎麼會一樣？當然不一樣。如果學佛的人不相信自己是佛，不相信自己智慧德能跟佛完全一樣，你就成不了佛。蕅益大師在《要解》裡面講信，他講了六個，第一個是信自己，這是基本的條件，要相信自己，哪有不能的！你們學講經，不相信自己會講經，那完了，你一輩子不會講。你相信自己會講，你一定講得比誰都好，你跟諸佛菩薩一樣，沒有兩樣，哪裡會講不好？是自己對自己沒有信心。為什麼沒有信心，迷失了自性，這就是迷惑。
從自性裡面講，一切萬法完全是平等的，有沒有我人眾生這些事？有。剛才講事是現相，體一定現相，無論現什麼相都是平等的。所以從性體上說，沒有名字相、沒有言說相、更沒有境界相。世尊為我們介紹西方極樂世界，你們讀經聽經，我不曉得你們聽清楚了沒有？有沒有搞明白？西方世界的人很多，太多太多，數量之多沒有法子計算，你看《無量壽經》就知道。西方極樂世界所有的人都沒有姓名，沒有姓名找人不就難了？也沒有編號，你找人怎麼找法？每個人都有神通，對於每個人都認識，決定不會搞錯。實在講在我們講真不可思議，為什麼？西方極樂世界人個子一樣高，面孔都一樣。我們遇到雙胞胎的兄弟，長得一樣，我們都辨別不出來，老是把人家搞錯。西方極樂世界那麼多人，相貌完全相同，一點差別都沒有。雙胞胎還有一點差別，還有個記號，西方極樂世界沒有記號，那個相貌跟阿彌陀佛完全一樣，身體也一樣。居住的地方也沒有說哪一條街、門牌多少號，沒有！統統沒有。為什麼沒有？就是此地所說的，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，可是對於每個人那個心裡自然清楚、自然明白，不必去想一想，他是從哪兒來的？不必，那就作意，不必。一對境界，自自然然統統明瞭，一個人都不會搞錯。那個世界叫平等世界、不思議解脫境界。《華嚴經》不思議解脫境界，就是西方極樂世界。
佛跟我們講，是因為我們有分別、有執著，佛是隨順我們分別執著來說。阿彌陀佛在西方極樂世界講經說法，還用不用言語？不用了。還用不用這些佛學名詞？也不用了。佛一放光，一個動作，那法都講完了，這一切菩薩見聞就完全通達，絕對不會錯解意思。言語說法是很笨的方法，是很辛苦的方法。在我們娑婆世界，高級的凡夫不用言語，我想你們也都聽說過。四禪天裡面有光音天，光音天的人，人跟人往來不講話，放光，光一放，對方人都知道。你們覺得很奇妙，其實你們每次過十字馬路，不都是有光嗎？那就是在說法，綠的光一放，你們可以通過，紅的光一放，就不可以通過，都在放光！光音天人往來表達意思不用言語，放光！所以他就比我們高明。
【約相】
這是從相上講，相是假相，性是真性。
【五蘊本空，我、人、眾生，莫非五蘊假合，本來皆空。】
「我」是指自己這個身，包括思惟想像的八識心；「人」是指一切有情眾生；「眾生」，包括所有無情的眾生，以及一切自然現象，統統包括在其中。所有一切現象，像《金剛經》上講的「凡所有相」，都是五蘊假合的。五蘊是從大的類別上來說的，每一蘊裡面要細分是無量無邊。佛在《華嚴》上給我們講，小而微塵，大而世界，無量因緣所成。無量因緣歸納，把它歸納五大類叫五蘊，所以五蘊是五大類，色受想行識這五大類。「本來皆空」，這五大類也不可得。為什麼？這五大類它也是緣生之法，也不是真的。
【所謂壽者相，是念念遷流，就是相續相，剎那生滅之相續。】
也不是真的，也是假的，我們現前講是時間上的相續。其實要是說真話，時間並不存在，時間不是真的，這個境界的確不好懂。如果我們用電影來觀察，能體會到一點意思。電影在放映的時候，有先後、有相續，那就是時間；如果你看看那一卷一大盤的底片膠卷，沒有時間，沒有先後，時間就沒有了。由此可知，時間是擺在機器上放映時候的一種錯覺，其實沒有時間，全是假的，沒有一樣是真的。執著就錯了，不執著就對了。所以一切諸佛菩薩不執著，不執著就是覺，就是智慧，執著就是迷，就是不覺。再看底下這一段，翻過來第五段：
【《楞嚴》云：縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。其病在一守字，有所守，即是所執。何故如是，見未徹底故。】
《楞嚴經》上這一段經文，是世尊批評小乘阿羅漢。小乘證到最高的果位是阿羅漢果，是什麼境界？佛把它說出來了。這些人縱然滅一切見聞覺知，就是把見思煩惱斷掉了，三界八十八品見惑，八十一品思惑，統統斷盡了，證入偏真涅槃，偏真涅槃是什麼東西？佛講「內守幽閒」，是這麼個情形，這是偏真涅槃；底下一句話就把真相說出來了，還是「法塵分別影事」。這句話的意思很顯然的，他依舊是迷惑顛倒，並沒有真正覺悟，這是把阿羅漢證的那個境界說出來了。我們一般認為阿羅漢很了不起，不知道他是這麼個境界。他問題出在哪裡？出在一個守，守就是執著，他執著在他那個幽閒的境界裡面，那個境界是一切色法都沒有，空，他著空。四空天人執著空，因為他煩惱沒斷，所以他不能出三界，只能夠生到無色界天；如果他煩惱斷了，他就超越無色界天，他就證阿羅漢果。阿羅漢跟無色界天人差別就在此地。無色界天人那個定也了不起，四禪八定，他是修到三界之內最高級的禪定；阿羅漢的禪定比他更深一層，突破三界了。
阿羅漢「滅一切見聞覺知」；四空天人不是滅，伏，伏住，見聞覺知他伏住，沒有斷，我們講伏煩惱，他不是斷煩惱。阿羅漢是斷煩惱。這些人是伏煩惱，用定功把煩惱習氣伏住，不起現行，所以他能夠到第八定，到這裡就到頭了，不能再超越了。這些人，四禪八定的人比不上須陀洹，須陀洹到不了這個功夫，須陀洹天上人間還七次往來。為什麼須陀洹稱聖人，第八定功夫的不能稱聖人？這一點大家一定要明瞭，須陀洹已經滅三界八十八品見惑，他滅了；第八定的這些天人，他是伏，沒有滅，所以他那個功夫比不上須陀洹。須陀洹天上人間七次往來證阿羅漢，決定不墮三惡道；但是往生到無色界天的人，壽命到了之後，壽命到就是定功失掉，一定墮阿鼻地獄，他墮三途。這個佛在《楞嚴經》上說得很清楚，他為什麼會墮三途？謗法。他不曉得自己境界，以為那個功夫就是經上講的大涅槃的境界，他不知道他在四空天，以為自己證大涅槃，永遠不生不滅了。最高的第八定，那個功夫只能夠支持八萬大劫，八萬大劫到了他要墮落，墮落時候於是就謗佛：「一切諸佛所講的經是假的，我已經證得大涅槃，怎麼還會退轉、還會退墮？」因為這一念，這一念叫謗法，毀謗三寶，謗三寶的罪業墮阿鼻地獄，是這麼個原因。
所以我們對三寶要敬，決定不要去謗。普賢菩薩教給我們禮敬諸佛，我們有沒有做到？我們看這個人順眼很歡喜，看那個人不高興，這與普賢菩薩的教誨是背道而馳，這不是修學大乘。我們要修行，修行這兩個字怎麼講，是把我們錯誤的觀念、錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的做法、錯誤的說法修正過來，叫做修行。修行不是叫你一天到晚在佛像面前磕頭，叫你在念經、在念佛，不是這個意思，是叫你修正錯誤的行為。錯誤的行為如果不修正，你天天拜佛、念佛，還是要墮三途，這個諸位要知道。佛法是心法，要在心地上用功夫，不在形式。要修一個真正能夠敬人，能夠尊敬別人，能夠愛護大眾，要從這個地方修。修禮敬要從哪裡修起？從那個冤家對頭修起，我最討厭的人，最可恨的人，我先要尊敬他，對他都能尊敬了，那其他一切沒話說了。過去一個同修問過我：法師，那要怎麼做法？我說：你家有沒有供佛堂？他說：我家有佛堂。你每天有沒有做早晚課？每天也做早晚課。我說：你在佛堂佛像旁邊供上你那個冤家對頭，供一個長生牌位，供在佛旁邊。每天拜佛也拜他，念佛也念他。他也很難得，也照做。做了一段時期跟我講：法師，還是不行，我看到他還是會生氣，那怎麼辦？我就告訴他：你功夫不夠。我講真話，功夫不夠，繼續努力。到哪一天把這個冤家債主，看得跟佛一樣尊敬，你的禮敬諸佛才修到少分。普賢行談何容易，不容易！
普賢菩薩是一切恭敬，沒有一個人不尊敬，這不認真修就不能成就。修普賢行那是高段的，不是普通的，這是大菩薩修的。修普賢行念佛往生西方極樂世界，決定上品上生。所以你要懂得什麼叫普賢行，要了解意思，要知道怎樣做法，不是口裡說說那就行的，要真正去做。面對著這一切順逆境界，是不是能夠生平等心？是不是能夠生清淨心？是不是能夠生慈悲心？那才叫真正普賢行。
阿羅漢、辟支佛、權教菩薩他的毛病，就在一個「守」。守是什麼？微細的執著。粗的執著他沒有了，他斷掉了，見思煩惱斷掉了，他有微細的執著。守即是所執，有所執當然有能執。這種微細的執著，等覺菩薩都有，等覺菩薩如果沒有，那最後一品生相無明就破了，他就圓滿成佛；最後一品生相無明為什麼沒破？他還是守，那是很微細的守。阿羅漢要跟菩薩們比，守的相就太粗了，當然比我們來說，我們簡直看不出來，跟佛一比那就非常明顯。
何故如是，見未徹底故。見是見解，對於宇宙人生的真相沒有徹底明瞭。像剛才所講的，佛跟我們講，所有一切現相都是剎那生滅的相續相，這個阿羅漢沒見到，他要是見到，他一定就放下，不會再守，他沒見到。這是非常微細的念頭，一般大乘經上講，八地菩薩才見到，這是阿賴耶識裡面的微細念。八地菩薩見到了，轉阿賴耶為大圓鏡智。七地以前都還沒有轉阿賴耶為大圓鏡智，八地才轉阿賴耶為大圓鏡智。八地為什麼會轉？八地菩薩見到這個真相，見到這個剎那生滅的相續相，他見到了。見不到，你從哪裡轉起？我們明白這個道理，也就曉得我們自己必須要見到自己的過失，才能把過失改掉。你自己過失見不到，你從哪裡改起？諸位要曉得，改過就是修行，就是把你的毛病過失修正過來。你自己不曉得你有什麼毛病，你還修什麼？一切大眾裡頭，兩種人沒過失，佛沒有過失，佛修行圓滿，沒有地方再改了，沒得再修了，佛沒有過失；第二個是凡夫沒有過失，凡夫一生的過失，不知道過失在哪裡？所以也不懂得改。哪些人知道過失？從小乘須陀洹到等覺菩薩，他們天天發現自己過失，天天在修正自己的行為，一直修行到成佛。佛法當中常講開悟，也有不少同修遇到我，問我：法師，什麼叫開悟？開悟的境界是什麼樣子，你能不能告訴我？大家對這個名詞，都覺得這個名詞很神祕、很玄，其實非常簡單。什麼叫開悟？你知道自己毛病就開悟了，你就覺悟了。你每天能夠發現自己一個毛病，你就天天覺悟，能把這個毛病改過來，那叫修行。你是在真修行，真用功夫。
所以，為什麼？古德，寒山、拾得的故事很多人都知道，寒山、拾得在國清寺，看到寺院裡面法師在誦經、在誦戒、在布薩，他們就在門外笑，說一些風涼話，說得都很難聽。為什麼？裝模作樣，與修行一點關係都沒有。修行是修正錯誤的行為，沒有，沒有修行，假的。天天念經白念了，天天誦戒白誦了，沒有做到。經典裡面的教訓，哪一句做到？念《金剛經》的人很多很多，哪一個人能夠離名字相、離言說相、離境界相？誰？你到哪裡看到有離相的？離相是受持《金剛經》。《金剛經》一再講「受持讀誦，為人演說」，《金剛經》怎麼受持？前頭三段經文，我們剛剛念過去沒多久，應該記得很清楚，離名字相、離言說相。境界相裡面說了三個：小，微塵，大，世界，第三個，三十二相，身相；這三段經文合起來講，它的意思就是叫我們不可以執著身心世界，身心世界一切放下，再不掛在心上，這個人才叫受持《金剛經》。可見得受持《金剛經》不是天天讀誦，多少人誤以為每天讀誦叫做受持《金剛經》，這個大錯特錯！受持是要把它做到，那才叫受持。
所以這個見沒有透徹，理沒有透徹，事實真相沒有透徹，他才有守，才有執著。如果真的透徹了，當然放下。我跟你們講過了，立刻放下，絕對沒有憂慮了。為什麼？知道統統是假的。你有財產，你有房子，想想哪個兒子對我不錯，要怎麼樣交給他？這都是放不下。交給人家還沒有放下，真放下了，一切隨他去了，根本不相干，那叫放下。還要這個交給這個，那個交給那個，沒放下。麻煩！交給他之後，來生還要向他討債，前生我交給你這麼多，你還得還給我。這一切眾生、家親眷屬四種緣，報恩、報怨、討債、還債，就是這樣的，就是這麼個關係。真正覺悟了，給哪個、給哪個念頭都沒有了，乾乾淨淨，再不去想這些，那才叫放下；那個人就是真正受持《金剛般若波羅蜜》，他真的受持了。我們看末後這一段：
【今此人既徹見我人等相即是非相，是能洞明一切相有即非有也。故能見如不見。雖萬象紛紜，而胸次泰然。慧徹三空，真是大根器者。故曰第一希有。】
這個人當然是第一希有，這第一希有讚歎他，當之不愧。這就是須菩提在本經裡面，設想的這麼一個人。如果在末法時期出現這麼一個人，這個人真是第一希有，超過他太多太多了，也就是聽到《金剛經》能徹底放下的。它的理就是真正明瞭「凡所有相，皆是虛妄」，真正明瞭了，知道一切相「當體即空，了不可得」，前面兩句的意思，所以他在萬相之中，也就是說在日常生活之中，見跟不見合一。見跟不見是一，聞與不聞是一，六根跟外面六塵境界圓融成一體，這一段經是這個意思。萬法皆如，萬法不二，他入這個境界。所以這個世間，我們凡夫看起來今天這個世界大亂之世，真正入金剛般若境界的人，天下太平，沒事！我們為什麼看到世界上事這麼多？我們的妄想多、分別多、執著多，所以看到外面境界非常複雜。而這個人，他妄想沒有了，分別沒有了，執著沒有了，他看世界是一相，是清淨平等相。由此可證，佛在經上講的「依報隨著正報轉」，果然沒錯。正報是心，心淨，外面環境就清淨；心要是污染，外面環境就污染。我們要想住一個好的環境，修清淨心、修善心，心地清淨、善良，環境哪有不善的？
所以胸次泰然，這個心裡面平安，平等就安了。平安兩個字，平是因，安是果報，不平怎麼會安？我們自己的心不平，心就不安。社會大眾心不平，這個社會決定不安定。社會如何能得到平？要公，公平。一切都公開，大家心就平了。小，一個家庭、一個公司行號、團體，能夠做到一切公開，人事公開、財務公開，心平了，大家平了。平了就得安，安了就得樂。你看看這中國的文字，上一個是因，底下一個字是果，非常有味道。前面一個字沒有，後頭決定沒有。我們講修行，就要從這些地方去修。我們對人、對事大公無私，一切公開，毫無隱瞞。現在一般人都在講求隱私權，好可憐！隱私權不能讓別人知道，別人不知道，鬼神知道，不但鬼神知道，妖魔鬼怪有小神通他也知道。你看，你對鬼神、對妖魔鬼怪都不能隱瞞，何必對人隱瞞？這毫無意義。有這個念頭，你的心怎麼會安？你心不會平，你不會安，你不會得到樂。你這是自己跟自己過不去！生活過得很辛苦，辛苦從哪裡來？從隱私權來的。學佛的人有智慧，頭腦清楚，仔細想想就很有趣味。我們決定不要這個東西，心胸才坦然，坦然才自在，才快樂，這樣的人真有智慧。
慧徹三空，人空、法空、空空，這叫三空，他統統都放下了，二邊不著，不著也不著，這就是三空的意思。這個人才是真正大根器者。大根器就是有資格修學大法。什麼是大法？普賢行願是大法，普賢行願是法身大士所修的，要這個條件才能夠修普賢法。故曰第一希有，這是真正第一希有。所以須菩提尊者不能不佩服。再看底下這一段：
經【何以故？離一切諸相，則名諸佛。】
【若能離一切諸相，便證法身。故曰則名諸佛。】
像前面所說的，到慧徹三空的時候，就是剛才講的，「有」放下了，「空」放下了，「放下」也放下了，這就是法身大士。這個境界就是破一品無明、證一分法身。看你功夫的淺深，最淺的破一品無明，如果功夫深的，可以破好幾品無明。這就是說「諸佛」。這個諸佛，底下說：
【諸佛有二說】
有兩個意思，兩種說法。
【一為十方三世諸佛】
這是一個意思，普通大家只知道這個意思。《金剛經》上說的諸佛不是這個意思，是下面這個意思：
【一為初住以上，極果以前，名分證覺。】
天台大師所講的六即佛，分證即佛，就是諸佛。從圓教初住一直到等覺，四十一位法身大士，破一品無明，證一分法身，就證得分證佛位，分證佛位是真佛不是假佛，這是真的。要離相才能證，才能成佛。把這一切相抓得緊緊的，不肯放手，那不能成佛，放下就成了，放不下不能成佛，這個諸位要知道。放不下的人搞六道輪迴，放下的人出了三界。阿羅漢，三界「有」他放下了，他執著空，空不肯放下，所以墮到偏真涅槃，內守幽閒，猶為法塵分別影事。菩薩聰明，「空」也放下了，「空空」也放下了，所以他入了佛位，分證佛位。共四十二位，連最後的圓滿究竟佛果，合起來是四十二個位次，這四十二個都叫諸佛。所以這個地方的諸佛，是指這個四十二位。
【此人能離一切諸相，是已證得法身。亦即是信心清淨則生實相，成就第一希有功德。】
這是真的，這是真正的好事。諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心，不曉得說多少遍，勸我們都是勸不醒。聽了，笑笑也點頭，不錯！出了講堂門照樣執著，一樣也放不下。從這個地方我們就能看得出來，凡夫無量劫來的習氣多深多重。成佛本來不難，放下就成了，偏偏放不下，難就難在放不下。
我最初聞佛法的時候是二十六歲，我的老
我第一次跟他見面，時間大概是一個半小時到兩個小時，就說這幾句話。我佩服他的教學法，因為他這種教導，他給你講的每一個字，你一生都不會忘記。我在這個地方跟大家所講的，出了門之後，問你講什麼？都不知道了。所以不如章嘉大師那個方法，字字句句叫你永遠不忘，這個厲害。我向他辭行，他老人家非常慈悲，送我出門，送到大門口，拍著我的肩膀告訴我：我今天教你六個字，你好好的去做六年。我就很奇怪，果然聽話了，就真的做六年。到第六年，布施得乾乾淨淨，除了晚上睡覺蓋的鋪蓋，兩套換洗衣服之外，全都沒有了，都捨光了。他叫我布施，布施光了，我真做，真照做。可是那個時候就有感應，就有很多事情，還沒有發生之前，大概一個月之前、兩個月之前，我就能曉得。什麼原因？心清淨，沒有別的，一點都不奇怪。你真能放得下，放得下不愁！你不要認為我財都放下了，我明天吃飯怎麼辦？明天飯自然有人送給你，太自在了！不要自己去燒。你有錢還得自己去燒，沒有錢人家送來，你說這個多自在，太自在了！你出去旅行，你有錢你還要去買飛機票，還要去排隊。沒有錢，人家機票送到你面前來，什麼事都不要幹了，多麼自在！但是最難的是什麼？最難的是你不肯相信，你不敢做，這是最難的。我那個時候也真的是莫名奇妙，為什麼他老人家教的我就相信，就肯照做，叫我做六年，六年果然有感應。所以我這一生當中，得他的指導非常非常之多。他給我講的那些話，句句話都靈驗、都兌現，這個老人家真正是大善知識。
可見得離相、捨，是真修行、真功夫。特別要捨念，把貪瞋痴的念頭捨掉，把人我是非的念頭捨掉，把得失的念頭捨掉，你的煩惱就去掉一大半。煩惱去掉了，心就清淨，智慧就生。「信心清淨，則生實相」，實相是智慧，般若智慧，這是我們講的根本智。得根本智之後，六根接觸外面六塵境界就通達、就明瞭，後得智自然就現前，一接觸就明瞭。為什麼不真幹？佛菩薩沒有欺騙我們，句句話都是真實話，對我們關懷愛護至極，可惜我們這些人都是逆子，不聽話，沒有法子；雖不聽話，他還是愛護，他還沒有放棄我們。
【所謂實相、諸佛，皆是假名，即皆不可執。】
所以對於這些名相，名相也是緣生之法，是佛為了教導我們方便而假設的，它有用處，不能執著，執著就錯了。
【故應一切非、一切離，信心方得清淨。】
有絲毫的執著，對佛法的執著，心都不清淨，非常非常可惜！剛才講了，縱然在佛門裡面做事，都是造輪迴業。這是我們特別要謹慎、要覺悟的，否則的話，聽這個般若那真叫白聽。我們今天講到此地。
金剛經-第47集請掀開經本，一百零九面，第三行看起，看經文：
經【佛告須菩提：如是如是。若復有人，得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人，甚為希有。】
這一段是世尊對須菩提尊者的印可，就是同意尊者所說的。一開端說了兩個「如是」，正如你所說的。後面這一句又特別的強調，不僅是受持讀誦、為人演說這個人是第一希有，就是聽到這部經，能夠做到不驚、不怖、不畏，這比受持標準要降低很多了。前面所說的我們未必能做到，而此地世尊所說的標準，可能我們每一位在座統統都具足，這是佛讚歎我們甚為希有。我們看下面小註裡面所說的：
【《天親論》曰】
天親菩薩有《金剛經論》，就是《金剛經》的註解，註解裡面這樣說的。
【驚，謂懼此經典非正道行故。】
有些人聽了這個經，感覺得驚慌，為什麼？這個經上教給我們身心世界一切放下，不但是世間法要放下，連佛法也要放下。有些人他得到佛法，如獲至寶，所以佛法叫三寶，這得了寶，這是無量的歡喜，要依教奉行，這統統都放下了、都不要了，這還得了嗎？這《金剛經》是不是佛說的？是不是魔講的？有這個疑惑，他就驚訝。說怖，怖是恐怖，沒有前面的疑惑，聽了佛說的要離名字相、離言說相、離境界相，這怎麼能做到？換句話說，這完全不是一般人可以做得到的。
【畏，由於驚怖，不肯修學。】
對這個法門畏懼，而不敢依教修學。我想我們在座的這麼多同修，聽了《金剛經》這三個字都沒有，我們的確是不驚、不怖、不畏，縱然是做不到，聽了也很歡喜，也相信這真是佛說的，這個不是假的。所以世尊這句話，對於我們是莫大的安慰，也是很大的啟示與鼓勵，希望我們能把境界再向上提升一層，那就好了。
【《智者疏》曰】
隋末唐初，天台家的智者大師，也有《金剛經》的註解，他在註裡面這麼個說法：
【初聞經不驚】
聽到《金剛經》不驚。
【次思義不怖】
明瞭佛在這個經上說的義理，不怖了。
【後修行不畏】
合《論》《疏》觀之，把天親菩薩跟智者大師所講的話，會合起來看，我們得到一個結論：
【不驚就是信，深信不疑。不怖就是解。】
能夠理解，經上講的意思我們懂了、明白了。
【不畏就是受持】
我們敢做，也就是說身心世界我們敢放下。為什麼敢放下？理明白了、清楚了，知道放下是正確的，放下才是對的，一切諸佛菩薩，乃至於小乘初果都放下了；換句話說，若不放下，決定不能證果。這是講通途法門。即使在淨宗來說，淨宗是許可我們帶業往生，但是你還是要放下，你才能走得了。你要不肯放下，你的佛號念得再好，也不能往生。什麼時候放下？等我往生的時候再放下，現在阿彌陀佛還沒來接我，等他來接我，看到阿彌陀佛我再放下，真的有不少人存著這個錯誤的觀念。這個觀念很危險、很可怕，因為這個念頭，就是堅固的執著不肯放下，說老實話，障礙了阿彌陀佛來接引，天天盼望著阿彌陀佛來接引，到最後阿彌陀佛沒來。為什麼沒來？因為你有堅固的執著。所以放下愈早愈好，愈早你就是愈早得大自在。你要想著少煩少惱，要想著開大智慧，要想著得大解脫，這個東西從哪裡來？放下就得到了，幾時放下了，幾時就得到。因此放下是愈快愈好，放下就是受持金剛般若，那就是須菩提尊者讚歎的第一希有。
【聞者當知，法本無定，佛不欺人。】
佛說法，前面我們讀過，佛無有定法可說，不但無有定法，實在說佛無有法可說。佛菩薩絕對不會欺騙世人，欺騙世人是煩惱起現行。連小乘須陀洹，八十八品見惑都斷盡了，不會欺騙人，何況是如來。所以，對佛所說的話能夠深信不疑，這個人就有福報，這個人就有福了。佛在經上跟我們說的，句句都是真實話，句句都是最要緊的話，比其他一切大乘經典所講的還要重要。因為《金剛經》是所有一切大乘經的總綱領，裡面沒有委曲婉轉，句句都是直截了當，我們聽了，
【何必驚怖疑畏，庶幾得有信解受持之望耳。】
這個望是希望，真正能夠不驚、不怖、不畏，我們就能夠有機會逐漸的去明瞭經義。經義怎樣明瞭？當然最方便的是聽講。《華嚴》上說：「佛法無人說，雖智莫能解。」聽講是幫助我們解最好的一個方法。但是真正要理解，聽講的解，聽別人說的，這個解是皮毛的，不夠深刻，透闢的理解是要有修行的功夫去印證，佛在經上講的這些道理，講的這些境界，我們自己要親自證得，那個解才叫透徹，才沒有問題。所以這個信解行證，證什麼？證明你所信的、所解的真實不虛。如何證明？行。行就是受持，真正依教奉行，這樣解得才透徹。
要想信、解、受持，不驚不怖不畏是先決的條件。我們這道場，同修們善根都非常之厚，所以聽這個經，驚怖畏確實沒有。會不會有人聽這個經懷疑驚怖呢？有。我就見到很多，是哪些人？都是受過高等教育的知識分子，這些大學教授看到《金剛經》，這個怎麼回事，都搖頭，恐怖！我們聽了反而不驚不怖不畏，我們的善根福德因緣比他深厚，確實證明了佛所講的「佛法無人說，雖智莫能解」，世間聰明智慧無法理解的。世間人就怕放下，你叫他放下，他嚇死了，那還得了，身心世界一切放下，他就會恐怖。我們再看下面一段經文：
經【何以故？須菩提，如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。】
這裡面講「如來說」，底下有「非」，有「是名」。在科題裡面，「闡明觀行離相義」，這是說明離相的道理，為什麼要離相。第一段是就般若來說明，般若是名字，前面教給我們受持，第一個是離名字相。
【第一波羅蜜，指般若言。】
波羅蜜一共有六種：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，一共有六種。六種裡面哪一個是第一？般若波羅蜜第一。般若是什麼？是智慧。什麼是智慧？離相就是智慧，著相就迷惑了。《金剛經》講到這個地方，這個意思我們應當能體會到一些，著相就迷，著相你就有分別、就有妄想、就有執著，這就迷了。清淨心中，一法不立。六祖惠能大師說得好，「本來無一物」，你要時時刻刻保持著心裡頭乾乾淨淨，本來無一物，那你就成佛，你就入《金剛經》的境界。這個境界，實在講就是《華嚴經》上不思議解脫境界，你就入了，離相就入，著相就不入。般若的意思是這個。「波羅蜜」是梵語，翻成中國的意思是「到家」的意思，功夫做到最圓滿，我們中國人講到家。布施做到圓滿，就叫布施波羅蜜；持戒持到圓滿，就是持戒波羅蜜。怎樣才叫做圓滿？才叫做到家？你做這個事情，心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，這就到家了。我修布施，心裡想著我今天做了多少好事，幫助多少人，你這個不叫波羅蜜，裡頭沒有波羅蜜。為什麼？著相修福。
波羅蜜這三個字就是離相，離一切相就是波羅蜜。離一切相持戒，就是持戒波羅蜜；離一切相忍辱，就是忍辱波羅蜜。如果裡面還有我相、人相、眾生相、壽者相，波羅蜜就沒有了。你修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，乃至於般若，都沒有波羅蜜。修布施就是布施，修持戒就是持戒，這是修福，果報還是在六道輪迴裡面，在六道輪迴裡面享福報而已。人間、天上，乃至畜生、鬼神，有福報的不少。他那個福報從哪來的？就是修這五樣東西著相，乃至於修般若也是如此，著相就變成福報；如果離一切相，那叫波羅蜜，那才是究竟圓滿。
布施一塊錢，布施一分錢，如果心裡不著相，他這個福德是究竟圓滿的。那個福報有多大？盡虛空遍法界，一切諸佛講都講不出來。為什麼那麼小的東西會得那麼大的福？他跟性融了，跟真如本性相融，真如本性沒有邊際。你著相布施，你布施得再多，你今天布施一百萬、一千萬，那個福報很小很小，就那麼一點點。為什麼？他不稱性，他有界限，他有分別、有執著。有分別、有執著，就劃了界限，他所修的福沒有辦法突破他的界限，執著愈堅固，他的界限圈子就愈小；不管修多少福，他所得的就很小，小得很可憐，這個我們同學要知道。連兩個人在一起都不能相融，你就知道他有多大的福，他那個福就那麼一點點，不管他怎麼修，也就那麼一點點。由此可知，無論修學什麼法，我們就是以這個六度來說，你修布施也好，持戒也好，忍辱、精進也好，禪定也好，你所得的福報的大小，與你的心量完全成正比例。你有多大的心量，你得多大的福報。佛在本經上教給我們「離一切相」，離一切相那個心量就大了。你真心本性裡頭沒有界限了，沒有分別了，沒有執著了，這個心，佛在《楞嚴經》上講的「心包太虛，量周沙界」。你修的那個福多大？也是福包太虛，福等沙界，他得這麼大的福報。由此可知，佛在大乘經上教導我們的，沒有別的，拓開心量而已。有念心量就小，無念心量就大。
【如來說，表其是約性而說。】
所以經文上沒有說佛說，他講的是如來說。如果說佛說，那是就事相上說的。說如來說，是從心性裡面說的。
【性體空寂離相，故曰非也。】
真如本性裡面一法不立，哪裡來的第一波羅蜜？哪裡來的般若波羅蜜？由此可知，說般若、說第一波羅蜜，這是假名，佛為了為我們說法方便起見，假設這麼多的名相。名相是我們交換意見的工具，它不是真實的，你要執著就錯了。所以我們可以用它，萬萬不能執著它，一執著就錯了，一分別就錯了，一動念頭就錯了。
【性體雖無相，而一切相皆緣性起。】
宇宙萬相，佛經裡面常講的十法界依正莊嚴，現代人講宇宙森羅萬象，這些現象從哪裡來的？現在有許許多多的科學家、哲學家，還有宗教家，他們天天在研究、在探索，宇宙的起源、生命的起源從哪裡來的，他們能搞清楚嗎？已經搞了幾百年，到現在還沒搞清楚。再往下去搞個幾千年、幾萬年，還是搞不清楚。他為什麼搞不清楚？他的方法搞錯了。什麼方法搞錯？他用心意識去研究，你就永遠找不到真相。要怎樣才能找到真相？離心意識，真相大白，就顯露了。這就是為什麼世間第一等聰明智慧的人，沒有辦法解佛所說義，佛所講的是從心性裡面流露出來的。世間一等聰明智慧的人沒見性，沒見性如何能解如來真實義。開經偈，武則天也作得好，「願解如來真實義」，她沒有說願解諸佛真實義，她沒有這個說法，那個佛跟如來意思不一樣，武則天知道。她如果說是願解諸佛真實義，她這一首偈子這兩個字可以把它改掉。她說願解如來真實義，這首偈子作到天衣無縫，一個字都不能改動，她作得好！稱性而談的。一切萬相都是因緣所生的，因緣所生法裡面，第一個依靠的就是真如本性。如果諸位學過唯識，唯識研究得很仔細，唯識裡面講九緣生法，這是粗說。《華嚴經》講的是無量因緣，法相宗把無量的因緣歸納，歸納成九大類，叫九緣生法。九緣的第一個就是本性，離開本性什麼都沒有，本性能現相，識能夠叫這個現相變化，「唯心所現，唯識所變」。為什麼會有十法界？十法界是唯識所變。如果識沒有了，只有心，心現出來的法界就叫一真法界，它裡頭不會變了。十法界是會變的，剎那剎那在那裡變化的。所以一切相皆緣性起，起是生起，都是依真如本性而現起的。
【此第一波羅蜜亦是緣性而起】
佛所講的一切法相名詞，都是緣生之法，都是依性而起。
【故曰是名】
是名第一波羅蜜，是名是說的這個意思。
【明其相不離性】
相不但不離性，
【仍應會歸於性】
我們今天對這個相不離性，不知道，不曉得這樁事情，這是迷。不知道將一切相會歸自性，就是不得受用。這個受用是諸佛如來的受用，我們得不到；他的受用就是經上常講的，法身、般若、解脫。法身、般若、解脫，我們得不到，為什麼得不到？不知道將一切法相會歸自性。什麼時候你能夠將法相會歸自性，你就得受用。怎麼歸性？如果你要向我提出這個問題，那我得要反問你一句。我們在這個講堂，講了不少天的經，每年都來講個一、兩次，你都白聽了。你要真聽懂了，你怎麼不會會歸自性？你一定會，就是《金剛經》自始至終佛也教導我們。你要還是不會，還是不懂，我念一首偈看看你明不明瞭，《金剛經》末後有一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影」，我相信你也會念，那就是會歸自性。一切法展現在面前，馬上想到這是假的，夢幻泡影。花擺在這裡，我可以看、可以欣賞，我絕不執著它，絕不要得到它。為什麼？「當體即空，了不可得」，那就是自性。自性是什麼？自性是空性。
一一法你都能會歸自性，你的煩惱沒有了。煩惱從哪裡來的？不知道會歸自性，所以就生煩惱。妄想從哪裡來的？不知道一切現相是自性變現出來的，你就打妄想了。曉得一切法是自己心性變現出來的，還有什麼妄想！什麼妄想都沒有了，心就清淨了。知道一切法「當體即空，了不可得」，煩惱沒有了，再也不執著了。什麼東西你得到不會歡喜，丟掉也不會心痛。為什麼？當體即空，有什麼好歡喜的，心就清淨。這是得受用，受用就太大太大了，盡虛空遍法界，就像《普門品》裡面，觀世音菩薩一樣，哪個地方眾生有感，哪裡就現身，你看多自在，這真正解脫，真正自在！應以什麼身得度，就現什麼身。有不少人常常心裡頭懷疑，觀音菩薩是男的還是女的？觀音菩薩是什麼時候人？他是做什麼的？他會起這些疑問，這麼多的分別，就是不曉得相不離性。觀音菩薩哪有相，沒有相才能現一切相。我們眾生為什麼不能現兩個相？執著這個相就是我，所以就不會變第二個相。如果不執著這個相是我，就會變很多相。所有一切的病根都在分別執著，所以分別執著是大病。凡夫為什麼會有六道輪迴？就是因為你有堅固的分別執著，所以你沒有辦法超越輪迴。
【此節經義，深極要極。】
深到極處，重要到極處。
【第一波羅蜜三句，正是說明不驚乃至希有之故。】
他為什麼不驚不怖不畏？為什麼稱為第一希有？就是他明瞭相是性顯現的，性相一如，性相一體。原來相就是性，他這個驚怖畏當然不生了，絕對不會有這個現象發生，自自然然成為第一希有；因為凡夫做不到，二乘做不到，權教菩薩做不到。
【般若稱第一波羅蜜者，因其為諸度之母故。】
母也是比喻，比喻能生的意思。
【諸度因有般若在內，皆稱波羅蜜。】
諸度是講前五度。布施因為有般若，所以布施就是波羅蜜了。般若是什麼？諸位要記住，離相。前面佛給我們講的，有個總綱領，記住，「應無所住而生其心」。應無所住就是般若；而生其心，生什麼心？布施。應無所住而行布施，那個布施就是波羅蜜，因為它前面有無住；應無所住而持戒律，那個持戒就是波羅蜜，如果持戒還有住，不叫波羅蜜。持戒只是世間的善行，果報在三善道，不是波羅蜜。如果是波羅蜜的話，要離相、要無住，持戒才是波羅蜜。應無所住而修忍辱，那個忍辱就是波羅蜜。由此可知，應無所住就是般若波羅蜜，就是第一波羅蜜。
【是諸度不能離般若】
諸度，這五度是綱領，展開來就是無量法門。菩薩無量無邊的法門，歸納起來六大類，叫六度。由此可知，一切法都不可以著相。所謂一切法是什麼？就是我們一個人一生當中全部的生活。我這個講法大家好懂，而實際是包括我們生生世世，過去無始，未來無終，所有一切的活動，一切生活的全部。在菩薩講，叫菩薩萬行，萬行歸納六度，明白這個意思，才知道在日常生活當中怎樣去修。修要抓到綱領，什麼是總綱領？般若波羅蜜是總綱領。日常生活當中點點滴滴，要學無住、要學不著相，那就對了。稍稍有一點分別執著就錯了，那不是學佛，那是在世法裡面修一點善法。這一點善法是真善是假善？是圓滿的善，還是偏邪的善？是滿善還是半善？你仔細去觀察才知道。世間有許許多多人把假善當作真善，修假善果報還是在三途，唯有修真善，來生才能得人天福報。所以單單講一個善，善有真假、有虛實、有大小，不相同！這裡面學問很大，不是含糊籠統的。世法尚且如此，何況佛法！佛法，沒有真實的智慧你怎麼能得到！真實的智慧，一定從清淨心當中生的。《金剛經》上講得很好，「信心清淨，則生實相」，實相般若。你心不清淨，你怎麼會有智慧！心要怎樣清淨？離一切相就清淨。一絲毫還沒有離開，你那個心就不清淨；不清淨，你就會造業，你就會墮落。這是世尊為什麼在這個經上，自始至終這樣的強調離相的重要性。
【是諸度不能離般若，般若亦不能離諸度而別有存在。】
這是說明兩者的關係，因為般若是理，前面五度是事，事跟理分不開的。從事裡面顯示出理，理一定要事表顯出來，我們才能夠體會得到，所以事理是不可以分的。
【雖不別有，非無第一之名，故曰是名。皆明不可執著耳。】
總而言之，它的重要的意義，全不能執著。事不能執著，理不能執著，假名也不能執著。學道之人，一定要叫自己這個心，一切時、一切處、一切境緣之中，這個境講物質環境，緣是講人事環境，無論在人事環境、在物質環境裡面，都要保持清淨，這個人叫真用功，這個人就是真正學佛，可以不拘形式。在中國大家曉得，完全把形式擺脫掉了，古時候有個濟公活佛，人家這叫真修行。但是一絲毫的跡相你也看不出來，看到這個人瘋瘋顛顛；他的心真清淨，一切境緣當中他都不染著。濟公確有其人，《高僧傳》裡面有他，但是跟市面上賣的小說不一樣，小說是不負責任的，胡說八道的。我們一般人都被小說欺騙了，所以真正要了解濟公，要看《高僧傳》裡面的濟公傳，那就沒有錯了。
【佛所說法，無有一法能離般若。】
這一句是世尊四十九年說法的總綱領、總原則，正是所謂「說而無說，無說而說」，這就是沒有離開般若。四十九年給我們說得太多太多了，世尊沒有一個字執著，沒有一句話他有分別，他不是從分別心裡面說出來的，不是從執著裡面生出來的；換句話說，不是從有意思裡頭說出來的。我們天天還在研究，這一句經、這一句是什麼意思？佛沒意思，你去研究什麼？你所研究的意思都是你的意思，不是佛的意思，佛沒意思，這是佛經難懂的地方。正因為它沒有意思，所以佛說出來，字字句句都含無量義。你要是有意思說，就一個意思，不會變成第二個意思。你看世間人寫的文章，它就是一個意思，不能做第二個解釋，那個話叫死話，說死了。佛沒有意思，所以佛的一切經，古來大德做註解的，一百個人註就一百個講法。為什麼有那麼多不同講法？因為它有無量義。就是我們自己讀經，我們的智慧沒有開，功夫不到家，因此我們讀誦進展很慢。但是累積這個時間，一年一年做個比較，你一定會發現，同樣讀這一部《金剛經》，去年念的跟今年念的不一樣。一年比一年進步，從哪裡發現？看到這個意思不相同了，一年比一年看得深，一年比一年看得廣，可見得它是無量義，它要是一個意思，你怎麼會有這種境界出現？所以這一部經，一個學佛的人如果專門學《金剛經》的，從初發心一直到成佛，念上三大阿僧祇劫，遍遍都有新意思，遍遍都有悟處，所以他讀得開心，讀得快樂。如果只是一個意思，念了會疲厭，人會疲倦會厭煩，沒意思念這個東西；就是因為它有無量義，所以你念到不疲不厭，永遠都不會厭，你真的入進去之後法喜充滿。
你在工作的時候，感覺到疲倦累了，你《金剛經》念一遍精神就恢復了，體力就恢復了，這是真的不是假的。為什麼精神體力會恢復？因為他不著相了。你為什麼會累？著相，著了我這個身體，著了我的工作的相，我這一天已經做了八個鐘點，應該累了，所以他就累了。念無我相、無人相，我也沒有，人也沒有，工作也沒有，一天做到晚他怎麼會累？不累！機器二十四小時叫它工作，天天叫它不休止的工作，它沒有叫疲倦，它沒有叫厭倦。為什麼？它沒有念頭，沒有妄念。人也是一個機器，為什麼比不上一般的機器？因為他有妄念在，他要是沒有妄念，他比那個機器還能幹。那些人造出來的機器，比不上身體這個機器。所以這身體機器反而不如人造出來的機器，就是因為有妄念，有妄念就沒有般若。
【則菩薩道、菩薩行。】
這個經上講道，多半是指的存心。菩薩道就是菩薩心，菩薩行就是菩薩的行為。
【五德、三福、六和、三學、六度、十願。】
這是我們淨宗學會成立的時候，我們提倡修行的要領，五個項目，以後又把五德加上去，這就變成六個科目。五德是孔夫子的修養，在《論語》裡面，我們看到夫子的學生在閒談的時候，大家互相評一評我們老師有哪些德行？結果同學們
佛法的建立第一個是「三福」，《觀無量壽佛經》上所說的，第一條：「孝養父母，奉事師長、慈心不殺，修十善業」；第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這叫三福，淨業三福。世尊在這三條末後，說了一句非常重要的話，他說這三條是「三世諸佛，淨業正因」，這句話說的很重要。三世是過去、現在、未來，三世一切諸佛他怎麼修行成佛的？這三條是他的正因。由此可知，三世諸佛絕對不是修一個法門成佛的。這些諸佛在因地當中所修的，個人修個人的，是無量無邊的法門，無量無邊的法門都建立在三福的基礎上，可見得這是共同的基礎。無論你學哪一宗，無論你修學哪一個法門，都在這上面奠定基礎。如果沒有三福，無論修學哪個法門，你決定不能成就；如果你要是有成就，那釋迦牟尼佛這句話不就變成妄語？由此可知，三福重要。我們學佛的人要不能把這三條十一句做到，你學的什麼佛！念佛能往生？不見得！念佛的人不能往生的太多太多了，他為什麼不能往生？這個基礎沒打好，沒有從基礎上修。好像蓋房子一樣，這是打地基，他沒有打地基，所以他房子蓋不成，蓋不到一半就倒了。這就是為什麼許許多多念佛人，念了一輩子不能往生，因此這個三福要細細的來講求。我過去用專題講過，好像有錄音帶，題目就是「淨業三福」，非常非常重要。學佛從哪裡開始？從這裡開始。
「六和」是六和敬，這是佛告訴我們的。人生活在世間，不能離開團體獨立去生活，也就是人不能離開社會，不能離開大眾，我們生活一切所需都要靠大眾，我們穿的、吃的、用的一切，都要靠許許多多人來供養。不能離開大眾，要跟大眾在一塊相處，要怎麼相處法？佛教給我們這六條，這六條是與大眾相處基本的戒條，決定要遵守，不遵守不是佛弟子。學佛有很多假佛弟子，不是真的。哪些是假的？三福、六和沒做到就是假的，就不是真佛弟子，真佛弟子一定會把它做到，真正去依教奉行。第一條就是「見和同解」。我們現代人常講的建立共識，也就是說我們大家對事、對人，看法、想法要接近，愈接近愈好，因為接近就沒有爭執，我們意見就相同，人與人相處這是最重要的一條。所有一切糾紛，乃至於發展到戰爭，你要問什麼原因？見解不相同，意見不相同。這個非常非常重要。見解、思想不相同，勉強湊合在一起，那個不能長久，那個裡面有問題，戒律再怎麼嚴只是控制一個外表，一旦控制不住就爆炸，問題就發生。所以這一條非常重要。
世尊叫我們怎樣建立見和同解？佛說：「你們的看法、想法都錯了，我是正確的，你要放下那個，要跟我學」，行嗎？一定會有人說：釋迦牟尼佛，你沒有什麼了不起，你那個看法錯誤的，我是正確的，你要跟我學。沒有不打架的！佛法高明，高明到什麼？教我們把名字相、言說相、境界相統統都放下，每一個人心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，這就見和同解了，這個高明。佛沒有說你要學我，我要學你，咱們大家都不要學，只要把所有一切看法、想法統統放下，沒事了，天下太平，高明到極處，不能叫人不佩服！所以佛不牽著人鼻子走，不叫人學他，沒有這個道理。所以佛法裡面一入門就要皈依三寶，皈依三寶不是皈依釋迦牟尼佛，皈依自性三寶，高明！沒有說皈依釋迦牟尼佛，皈依哪一個人，沒有！
佛是自性覺，這個皈依，皈是回頭，依是依靠。從哪裡回頭？以前都迷惑顛倒，從迷惑顛倒裡面回過頭來，從今而後依覺悟，不迷了，這叫皈依佛，是你自性覺，不是叫你皈依釋迦牟尼佛。所以他講得叫你沒話說，真的我們心服口服，我們佩服得五體投地。皈依法，法也不是經典，佛沒有說「我說的法都是正確的，你們想的都是錯誤的」，佛沒這個說法。佛叫你皈依自性正，正知正見是一切眾生本性裡頭本來具足的，不是外來的。佛的正知正見透出來了，為什麼透出來？因為他一切障礙放下了。眾生的正知正見為什麼透不出來？因為你們有煩惱、憂慮、牽掛，你放不下，這些東西把你自性裡頭的覺正淨障礙住，沒人障礙你，你把它放下來之後，你就覺、就正、就淨了。佛是教我們皈依這個。皈依僧，僧是清淨的意思。我們常講出家人六根清淨、一塵不染，取這個意思。取我們自己的清淨心，在一切順逆境界裡面都是一塵不染，就是從一切染污裡面回過頭來依清淨心，這叫皈依僧。皈依僧不是皈依某一個人。多少人皈依：「我拜某個法師，那是我的皈依師。」我聽了一句話都說不出來，可憐！他本來夠迷惑顛倒了，又加了一層迷惑顛倒，糟糕不糟糕！本來污染已經太多太多，又被一個出家人污染了，又被佛法僧污染了，你說糟糕不糟糕！所以諸佛看到這個樣子都搖頭嘆氣，你們把我的法全錯解了，這個開經偈要改了，誤解如來真實義，曲解如來真實義，這叫佛都喊冤枉了。所以大家一定要明瞭事實真相，我們才得佛法真實的受用，佛法裡頭所教給我們的「破迷開悟，離苦得樂」，絲毫都不假，你在這上面下一分功夫，你就得一分的受用，你下兩分功夫就得兩分受用，非常現實。這是說明見和同解，佛法裡頭講得非常高明。
六和第二個是「戒和同修」。六和講的戒跟六度講的戒，都是廣義的，不是狹義的。我們五戒、十戒，像比丘戒、比丘尼戒，這都是狹義的，它有戒條的。六度講的跟六和講的戒是廣義的，廣義的意思就是守法。不但佛給我們講的戒條，我們要知道遵守，佛在一切經論裡面的教訓，那都是戒、教誡，我們都要遵守。除了佛教導的之外，剛才講了，我們不能脫離社會，不能脫離人群，社會有組織，組織裡面有國家，國家有憲法、有法律，我們也要遵守，那都是持戒，在持戒的範圍。每一個地方，有它單行的法規，像美國這個地方，除了國家有憲法之外，每一州它有州的憲法，每一個州都不一樣，每一個都市有每一個都市的法律，這個都市的城市法律跟那個就不一樣。我們到哪一個地方，哪一個地方的法令規章一定要遵守，這是守法。這是有條文的，還有沒有條文的風俗習慣、道德觀念，這沒有文字的，也要遵守。一個守法的人，一定得到當地人的歡迎。這樣我們才能跟他共住，我們才能把佛法傳授給他，教導給他。所以不管哪一個地方，人總是喜歡守規矩的人、守法的人，持戒就是守法、守規矩。這是佛教給我們跟社會大眾相處，一定要做到。
然後「身同住、口無諍、意同悅」。身同住，這個裡面也是廣義的，必須要隨和潮流，這樣才同住。不能隨和潮流，人家看到奇怪，奇奇怪怪的，於是他就很難接受，這個社會大眾不能夠接納你。佛教到我們中國，那些弘法的大德們懂得。身同住就是普賢行願裡面「隨喜功德」，他能夠隨緣。印度人穿的服裝跟我們的服裝不一樣，到了中國，他把印度服裝脫掉，換成中國的服裝，我們中國人一看到很喜歡，他跟我們一樣，跟我們中國他能夠融通。一直到建築、建道場，印度道場那個樣子跟中國不一樣，他沒有建造印度的式樣，他建中國宮殿的式樣，使我們中國人一看特別親切，所以佛法到中國來傳教，絲毫障礙都沒有，朝野普遍的歡迎。為什麼？他做到身同住。我跟你們的風俗習慣完全一樣，我隨順你，絕對不叫你隨順我，我隨順你就行了，就成功了。
基督教就不懂這個道理。我在沒有學佛之前，我在基督教教堂還混過兩年，有一個牧師對我非常好，是美國人，是一位老太太，對我非常好。有一次她很感慨的對我們說，大概我們有五、六個人在一起聊天的時候，很感慨的說，她說基督教傳到中國一百年了，這一百多年的歷史，中國有十億人，他說基督教徒才多少？還不到一百萬。一百年，十億人裡頭，信仰基督教的人還不到一百萬，所以她說起來很感慨，好像很難過的樣子。那個時候我沒有學佛，不曉得什麼原因，到以後學佛才知道，他不能夠隨和，不懂得身同住，不懂得隨喜功德。建的教堂一定要建外國樣子，我們中國人一看，洋鬼子地方，可別進去。他就不懂得恆順眾生、隨喜功德，他不懂。佛教一到個地方，恆順眾生、隨喜功德，界限完全沒有了。
同樣我們今天到美國也很感慨，佛教傳到美國大概也有一百年的歷史，最早是日本人傳進去的，一直到今天，佛教在美國還是日本主流，大概百分之九十的道場是日本人的。可是度了幾個美國人？不多。可能還不如基督教在中國。什麼原因？建的道場都是中國宮殿式的，日本人也建的是他們神社式的，叫人一看，外國文化。所以那些外國人看到，外國人看我們也是變成洋鬼子，他也不跟我們往來，也不進我們的道場，這個錯了。我到美國去之後，我就勸請許多法師，我勸他他不肯聽，我說你們有能力建道場，應該建什麼樣子？建美國白宮那個樣子。叫美國人一看他就歡喜，他自然就進來了，你不請他他也會進來；那個佛像面孔一定要塑成美國人，他一看，美國人成佛了，才行！這都包括在身同住裡頭，你才曉得佛經裡頭它這個含義是多麼的深廣。你怎麼跟他同住？我們到一個國家去，要跟這個國家的國民同住，要跟它這個歷史文化同住，佛法才能生根，才能發揚光大，才能夠利益一方眾生。我們講的這些東西，都把圈子講得太小太小，太窄小，所以都不起作用。
「口無諍」，這個好懂，沒有是非，沒有爭論。「意同悅」，大家在一起共修歡歡喜喜，即使不是共修，跟整個社會大眾相處一團和睦，才能夠影響這些地方，才能夠潛移默化、移風易俗，這是佛法教化的功德。末後「利同均」，利同均也就是我們今天講的，財富拉得愈近愈好，平均分配。但是財富決定是不平均的，什麼原因？每個人過去生中造的業因不相同，所以他的果報不相同。佛的教化讓你明白這個道理，了解這個事實，勸導富有的人幫助貧窮的人。利同均是這個講法，不是勉強的。是要叫富貴人明白道理，你過去修的善因；要叫貧窮人了解事實真相，我們過去世沒有修，使這些貧窮的人也不怨天不尤人，這個社會就安定。貧窮的人積極的修善因，我今世貧窮，來世我就富貴，如果這個善因造得積極，我現在貧窮，過個五年、十年之後我就富貴。善因必定結善果，要懂這個道理，這才是解決問題之道；要不把道理說清楚說明白，事實真相解釋清楚，凡是勉強都產生後遺症，後面都帶了許許多多複雜的事情，無法解決的。尤其是我們看到現代這個社會，整個世界每一個地區，複雜的問題，嚴重的問題，是愈來愈多、愈來愈不容易解決，以世間聰明智慧沒有辦法解決的。為什麼沒辦法？他不知道問題的根源，他不曉得這個道理。他只看到眼前果報，他不知道果報前面什麼原因造成的。了解根源，那個結才能解得開，根源不了解，勉強是做不到的。由此可知，我們能肯定唯有佛法能夠解決問題，對於全世界任何國家、任何民族，任何複雜的問題，佛法能解決，能夠徹底解決，叫人心服口服。這樣好的教育，可惜沒有人重視，沒有人把它發揚光大，這是真正可惜，佛法確實能救世間，確實能夠挽救劫運。所以我常常勉勵年輕的同修們一定要發心，認真受持讀誦、為人演說。
三福、六和是基本的戒條，必修的科目。無論你學哪一宗，無論學哪一個法門，八萬四千法門、無量法門，這是必修科目，一定要在這個地方紮根基。然後，戒定慧三學，六度，《般若經》上所說的，十願，《華嚴經》上所說的，才能落實，這是我們修行的綱領。科目並不多，很容易記，每一條都要好好的記住，天天要反省我們做到了多少，要認真努力去做。
【日用尋常處世待人接物，一一無非般若也。】
這些都講的事，用清淨心來修這些事，全都變成波羅蜜。
【由是可知，法法不離般若，法法皆圓，皆可名第一。】
世尊在本經前面表現的著衣持缽，這是日常生活當中點點滴滴，皆是第一波羅蜜。釋迦牟尼佛穿衣是第一波羅蜜，吃飯也是第一波羅蜜。我們每天穿衣吃飯是什麼？學了《金剛經》就應該學會，我們穿衣吃飯、處世待人接物，點點滴滴統統都是第一波羅蜜，那你的《金剛經》沒有白學了，你在《金剛經》會上是真正得受用。
【則般若之稱第一，乃是假名也。】
這些言說，緣生的，名相也是因緣生法，當體即空，了不可得，統統不要執著。
【當由悟得說「非」，說「是名」。無非空其著相之病，並非壞其相也。】
沒有破壞一切現相。佛教我們離相，不是離事相；佛教我們離一切名相，也不是把這些名詞術語都不要了；佛教給我們離言說相，不是叫我們一天到晚不說話，不是的。離的什麼？心裡面的執著相，離這個東西；這些事相擺在面前不礙事。《華嚴經》上講得很清楚，「理事無礙，事事無礙」，不妨礙。性不礙相，相也不礙性，這是理事無礙；不但性相無礙，相與相也沒有礙，那叫事事無礙。障礙在哪裡？障礙在你心裡頭的分別執著妄想，從這個地方產生障礙。由此可知，離掉心裡面的妄想分別執著，就天下太平，什麼事也沒有了。諸佛菩薩示現在我們人間，剛才講了，跟我們的生活融成一片，跟我們的生活習慣也打成一片，我們處處有礙，他處處無礙，在生活上完全沒有兩樣，但是在心裡上完全不一樣。人家的心是清淨的，一個妄念都沒有。我們的心不清淨，隨著外面境界打妄想，分別、執著、貪瞋痴慢，患得患失，搞這些東西，憂慮牽掛，自找苦吃。本來你沒苦，都是自己找來的，本來你沒有病，病也是自己找來的，這冤枉！佛教給我們，我們只要把著相的病去掉，外面境界自然就事事無礙；所以不必破壞外面的境界相，用不著。
【若於般若義趣未明，雖讀其他圓融經論，既未在根本義上用功，其見地何能徹底。見未徹底，又何能圓融。】
這是說實實在在話。大乘經，像我們中國人特別愛好的《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，都是圓融的經論，這些圓融了義的大經，如果沒有般若的基礎，你看不懂、你也聽不懂，當然你更不能做到了。喜歡，只是嚮往而已，實在那個喜歡不是真的喜歡，假的。怎麼說是假的？如果有人告訴你，今天晚上那邊可以賺到一百萬，有一大堆鈔票等著你，什麼《華嚴》、《法華》，丟到腦袋去了，就到那兒去了，這馬上就證明那是假的不是真的，禁不起考驗的。什麼原因？沒有般若，不能透徹的了解，縱然讀誦這些大經，大經的義趣你不能明瞭。聽人家說這個經好，你也說好，這迷信，沒有搞清楚就相信，那個信就叫迷信；真正搞清楚了相信，那有理論的依據，我不是隨便相信的，我是有條件的。沒有條件、沒有理論依據的，那就是迷信，人云亦云，這個信心非常薄弱。這些話就是教給我們要在金剛般若這個地方打基礎，然後這些大乘圓融的經論就不難了。《金剛經》的好處是經文短，只有五千八百個字，容易讀誦。無論是理，無論是事，經文雖然短，它講得很透徹，一點都不囉嗦，簡單明瞭，容易受持。我們中國古來這些大德，不管是哪一個宗派的祖師大德們，可以說多半都是在《金剛經》得受用。所以到以後他選擇的法門，他不難體會，修行能夠有成就，能夠弘揚佛法、利益眾生，根基都是在金剛般若上奠定的，這個幾乎是不可否認的。《金剛經》教給我們什麼？看破、放下而已。
【佛所說法，本來法法皆圓。】
無有一法不圓。佛門當中也常說，圓人說法，無法不圓。不要說講這些大乘圓頓的經論，我們拿外教的經典，基督教的《新舊約》，我去講比他們牧師講得好，他講不過我。他講不圓的地方，我講得圓融，我有辦法把它講圓，他沒有辦法。天主教的經典，乃至於伊斯蘭教的《古蘭經》，我都能把它講得很圓融。明白道理就行了，理不能不明白，理是一個理，不要以為佛經這一切經論是一個理，其他的還是這一個理，不是給你說明了嗎？十法界依正莊嚴都是自性變現出來的。理是什麼？理就是真如本性，就是一個。如果你能夠會歸自性，哪一法不圓融？法法都圓；你會不過來，是樣樣都不圓，說老實話，《大方廣佛華嚴經》也不圓。由此可知，看破、放下是真重要，不能不放下。看破之後才肯放下，真肯放下，那真的看破了，這兩者相輔相成，互為助緣。
【學者必當時時以此圓義，於自心上，於一切法上，微密觀照，精進用功，以去其偏執之凡情。然後自己之圓解，庶幾可開。】
教下所講的大開圓解，這個境界就是禪宗講的明心見性，名詞不一樣，是一個境界、一樁事情，我們念佛人講理一心不亂。可不可以做到？可以做到。如果做不到，佛決定不在這個世間說這個法；佛說出這個法，世間人做不到，你想想看，那佛就是拿我們開玩笑，來吊我們胃口，佛就太殘忍了，佛怎麼可以做這種事情！凡是在我們世間講的，都是我們世間人可以做到的。怎麼做？《金剛經》上告訴你，放下就做到。你為什麼做不到？你不肯放下。在經教上講，你要求大開圓解，所謂是「一經通，一切經通」，怎麼樣才通？放下就通了。你今天研教，為什麼研得那麼辛苦？因為你有知見，你有煩惱，經上講的，你有我相、人相、眾生相、壽者相，你有我見、人見、眾生見、壽者見，那就不相應，你的心不清淨。就像一面鏡子一樣，上面很多灰塵，骯髒得不得了，照東西怎麼會照得清楚？《金剛經》教什麼？把那骯髒東西統統去掉，都不要它。這一不要的時候，那個鏡子就放光明，就樣樣都照清楚了。你要曉得，所有一切的知見，我的想法、我的看法，全是垃圾，全是污染，把自己本有的光明全部障礙遮住。諸位要了解這個事實，決定不要再愛惜你那些污染。眾生為什麼不肯放下？就是對這些污染成了習慣，非常愛惜！佛勸你把它擦掉，捨不得，捨不得，捨不得去掉，所以才落得今天這麼多的麻煩。看經看不懂，聽經也聽不懂，明明經裡面許許多多的意思好得不得了，就是看不出來，就是體會不到。看都看不出來，體會不到，你怎麼能應用到生活上去？你怎麼會在生活上得自在？
末後這一句話好，非常之好！「去其偏執」，偏是偏見，你的見解不圓滿；執是執著，錯誤的這些執著。凡情，凡情是妄想、是煩惱，貪瞋痴慢，這是凡情。這個東西去掉之後，大開圓解就很有可能；換句話說，以清淨心讀經，以清淨心聽經，會開悟。我常常勉勵同修們，我們要用真誠心、恭敬心、清淨心、慈悲心，只要用這四種心，學佛法、學世法、處事待人接物，沒有不成功的。這也就是善導大師所說的，「一切法從真實心中作」，不能用妄心。什麼是妄心？偏執、凡情就是妄心，就是障礙。我們必須要認識它，它是障礙，它是虛妄的，它害得我們很慘，生生世世都被它害了，這一生把它認識清楚了，決定把它去掉。怎麼個去法，前面講過很多遍，後面還會講到。這是世尊在這個經上的慈悲，不斷的給我們說；也就是不斷的提醒。知道我們習氣太深，一遍、兩遍不管用，多次的薰習，長時期的薰習，然後我們才會覺悟，才會記住，才會認真去改。今天就講到此地。
金剛經-第48集請掀開經本一百一十一面，第五行，從註解第七段看起。
【學佛當審時機。機是根機，機緣也。所謂時者，如南北朝時，北魏南梁，無不大弘佛法，講席極盛，然不無取著文字相。故達摩東來，乃不立文字，直指人心，正對時病。】
這一段很要緊，這就是講弘法一定要懂得觀機。一般說到觀機，總不外乎三樁事情：第一個是人，為哪些人講；第二個是處所，在什麼地方講；第三個是時間，什麼時候講；這是三番審機。如果是對了機，就是我們佛法講的契機，契機、契理，這才是佛說的。所以佛的經叫做契經，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。為什麼要觀機？觀機的作用在哪裡？這一段說得很清楚。根機是講人，就是對哪一類的根機人，應當要說什麼法。佛陀滅度之後，留下來這麼多的經論，法師講經就好像替眾生治病一樣；當然法師沒有佛的本領，佛觀機說法那是決定不會錯誤，法師總得要小心謹慎，觀察眾生的根機，為眾生選擇一個法門，這樣子能令一切眾生得利益。這裡面還有一個緣，眾生根機要了解，緣也很重要，緣不成熟也沒有辦法，因緣成熟。像我們這邊有這麼一個道場，這是緣，又有這麼多熱心於佛法的同修們，他們發心禮請，他們發心邀約大眾共同來參學，這都是緣分。大的環境，這個地區安和樂利，就是社會安定、人民富足，是一個大乘佛法弘揚很理想的大環境。
其次是「時」，這個時節因緣也非常重要；時是講時間。這裡舉出一個例子，像中國古代南北朝時代，南朝梁大家都曉得梁武帝，梁的都城在南京，南京是六朝古都，宋、齊、梁、陳都在南京建都。北方有魏，拓跋珪建立的，我們叫胡人，當時那個時候叫外國人，在北方建立的一個王朝。這兩位國王都是虔誠的佛教徒，禮請大德法師弘法利生，講經道場很多，講的人也很多，佛法非常興盛，講席極盛。可是這裡面有一個遺憾，就是講經的大德很多都著相，「然不無取著文字相」，他著相，著相講的是文字，與心性不相干了。諸位必須要知道，大乘佛法的精華是在明心見性，明心見性決不是只有禪宗才講，所有大乘佛法都是以「明心見性」為中心。在教下雖然不用這個名詞，它用另外一個名詞叫「大開圓解」，大開圓解就是明心見性；像淨土宗裡面又換一個名詞，叫「理一心不亂」。境界完全相同，只是每一個宗派說的名相不一樣而已，都是以見性為中心，若不見性，那就不是大乘。講席裡面都著相，著相就變成什麼？修福。
南朝梁武帝，這是大家都很熟悉的，在佛教史裡面他有很高的知名度，大概與《梁皇寶懺》有關係，大家都拜《梁皇寶懺》，拜《梁皇寶懺》一定會提到梁武帝。梁武帝如何？著相修福。他是這麼一個個性，我們可以連帶想得到，當時弘法的那些法師，多數也是著相修福，跟梁武帝交情才套得攏。達摩祖師一來，他要搞明心見性，這兩個人談得不投機，不歡而散，梁武帝就不護他的法。所以達摩到中國來，看到中國大乘佛法的弘揚，都是著相修福，這個不如法；這種修學得的結果，人天福報而已，不能夠了生死出三界，不算是成就。所以他老人家來，針對這個毛病，提倡禪宗；禪宗是不立文字，你們都著文字相，完全把文字捨掉，用參究。他來的時候，禪宗參禪參究的方法用觀心，參話頭是以後，達摩來是傳的觀心，完全捨棄掉文字，這個做法是針對那個時候弘法修學人的著相毛病而施設。
我們今天看看，現前社會佛法的弘揚，毛病在哪裡？這個不能不知道，如果不知道毛病，你怎麼能夠對治毛病？一定要懂得。現在的毛病不但是著相修福，說老實話，梁武帝那個時候是真的修福報；我們現在著相，在造業，沒修到福報。人家著相是真修福，我們著相，福也沒修到，造了業。這個時候的病，比南北朝那個時候的病深得太多，也複雜太多。現在一般學佛的人，為什麼我說他修不到福報？他是亂修、雜修。他也很精進，不能講精進，精他沒有；進，亂進、雜進，他搞這個。因此連福報都修不到，這叫真正可惜。他還在拚命幹，到處去學，一個人拜師父都要拜十幾、二十個，哪個道場都要跑，什麼法會都參加，所以修亂了、修雜了，連福都修不到。
因此我們在這個時代，一定要提倡專，印光大師給我們做了好樣子；這個法子不是我有見地，我見不到，沒有這個能力。我們看印光大師所做的，提倡專修專弘，這是對症、對治我們這個時代所犯的病痛。印老當年在世的時候，我們現在看他的《文鈔》，看他的《永思錄》，《永思錄》是後人紀念他的那些文字，都收在《印光大師全集》之中，我們看到很多感人的故事。譬如：他的學生、他的信徒，我們現在一般人講印光大師的皈依徒弟，其實你要這個說法，印光大師並不承認；他在講三皈依的時候說得很清楚，這個文字留下來我們看到。他說你們發心來皈依，我只是代表僧團傳授三皈給你，你們是皈依三寶，不是皈依我一個人，他都交代得很清楚、很明白。接受他老人家傳授三皈依的這些弟子們，幾乎統統都有成就，這是對老法師有恭敬心，聽老法師的教誨。有時候到山上，老法師晚年住在蘇州靈巖山，到山上去看看老法師。老法師看到這個人來了，把他叫在面前罵他一頓，「你來幹什麼，為什麼不在家裡好好的念佛？」他說：我來看看師父。「師父你過去看過了，還有什麼好看的！」罵回去。浪費精神，跑這麼遠的路，到寺廟又要供養，浪費錢財，錢不是好賺的，罵回去。這種道風，針對現前佛法裡頭的流弊。
他老人家讚歎《西方確指》，而且給它寫了一篇序文，《西方確指》是扶鸞扶出來的。老法師說扶鸞扶出來的，只有這一篇東西是真的，其他的不可靠。《西方確指》確確實實純粹勸人念佛，教導大家道場要重實質不重形式，要求真正成就。覺明妙行菩薩的道場總共只有十二個人，何必要很多人，人多了就複雜。道場看起來很興旺、很熱鬧，將來一個都不能成就，統統搞六道輪迴，這不是佛菩薩建立道場的意思。反過來看覺明妙行菩薩那十二個人，十二個人統統往生，這叫大圓滿，這是真實道場。所以何必要人多？人多了，供養多、收入多、道場財富多，錢一多了就作怪，爭名奪利。道場沒有錢，常常飯都沒得吃，人心都在道上，都知道修行；道場收入一多，心都變了，道心沒有了，那個道變成偷盜的盜，變成那個盜心，那個麻煩大了。
所以道場最好不要要求收入，至少不去動腦筋去找錢、找人來，這個人才有道，這個道場才有道。人家自動供養來的這個可以，絕對不去想盡方法去拉人、勸人，不幹這個事情。縱然今天我們有不少同修在做好事，流通錄音帶、錄影帶、經書，需要錢，有錢就做，沒錢不做，這個才自在。我在台北兩個道場，圖書館韓館長負責，管理這個道場；佛陀教育基金會總幹事
弘法利生的事情，諸位要曉得，我們只做一個增上緣而已。眾生有福，那個財富自然會來；來了，我們操心，要如何給它用出去，用得真正有功德，我們有這個責任。用得不妥當，我們就有罪過，這是要背因果的，知道因果責任這麼大，誰願意去求，不會幹這個事情。有些同修錢送來了，那沒有法子，只好替他辦事；我不想他送來，他不送來，好！不送來，我沒事。自古以來祖師大德、善知識，不但這樣教我們，他們本身一生所做的，你仔細去觀察，就是這樣的。所以針對時病，這個佛法才能夠利益眾生。再看底下這一段：
【今則大都不明佛理，正當廣勸讀經，藥其空疏。不立文字，今猶非宜也。】
達摩祖師要是生在這個時代，他一定都勸大家讀經。為什麼在那個時代他要搞不立文字？因為那個時候大家讀經都著相，所以用那付藥治那個時候人的病。現在人的病是什麼？對於佛法教理完全無知，非常熱心學佛，到處拜佛，到處參加法會，佛法是什麼，不知道。那怎麼行？所以在今天這個時代，我們應當勸人讀經，這個藥就是治他。他對於佛法一無所知，這是空疏，要用讀經這付藥來治他的病，就是要勸他讀經。所以禪宗不立文字，不適合於現代社會，不適合。
【故不如發起大悲大願，修福持戒，一心念佛，親近釋迦、彌陀兩位大善知識。】
看看我們現在這個地球上的大環境，這個大環境不好，怎麼不好？大多數的眾生不明因果，不相信因果報應；換句話說，不知道斷惡修善。世間有不少人，比例很大，我看至少恐怕有一半，這個數量太可怕，誤以為修善的人是傻瓜，造惡的人是英雄好漢，產生這麼一個錯誤的觀念。善不修，惡拚命在造，這個世間感得什麼樣的果報，我們學佛的人心裡頭明白。世間所有一切法，不是別的，業果感招的，看你造什麼業就感什麼樣的果報；惡業必定感惡果，這個惡果就是世間許許多多的災難，天災人禍，感這些東西。這裡面的道理、事實的真相，唯有佛菩薩知道，唯有佛菩薩說法能夠挽救。挽救就是對治眾生這個毛病，把他的觀念改過來，讓他相信因果報應，讓他知道斷惡修善。不但改善自己的生活環境，也要改善社會的生活環境，這就是自行化他。所以
【一面以此經義理，觀照自心。】
讀經重要。所以我們勸人直接讀淨土三經，如果有能力我們勸他念淨土五經一論，專門讀淨宗的經典，《金剛經》是附帶的。我們這次再講《金剛經》，意思前面都說明過了，是因為我們念佛功夫不得力，為什麼不得力？沒有看破、沒有放下。重新把《金剛經》拿來溫習一遍，《金剛經》裡世尊教我們看破、放下，然後你就會老實念佛了。所以我們用這部經來助修，來幫助我們。經不必讀太多，有這幾部，我們這一生就夠用，足夠了；多了，反而搞雜、反而搞亂。所以這個經是「觀照自心，遣其凡情」，遣就是捨棄，把我們的凡情、執著、妄想、分別，統統捨掉。
【一面懇切持名，求與眾生同生淨土，滿菩提願。】
不但我們自己要求往生，往生的心要懇切；至誠懇切，執持名號就有感應。而且感應非常的快速，感應不必問別人，自己很明顯的可以體會得到。往生西方不難，真的想去就去，什麼時候想去都去得成，這一點都不假。還有壽命可以不要，現前就可以走，都是事實。我們在《往生傳》裡面，最早看到的，壽命不要了，馬上就走，宋朝瑩珂法師，《淨土聖賢錄》裡面有他的傳。這個人雖然是出了家，但是不守清規，是個破戒的出家人，他自己曉得，因為他相信因果；相信因果為什麼還要破戒作惡？習氣很重，我們現在講是禁不起誘惑，一看到外面境界，他就亂了，禁不起誘惑。還好他相信因果，想想自己所作所為，將來一定會墮阿鼻地獄，想到墮地獄就害怕、恐怖；就問他的同學、同參道友們，有沒有方法救我，我知道我將來會墮落，會下地獄。同學們就勸他念阿彌陀佛，求生極樂世界，送給他一本《往生傳》；他看了《往生傳》，每看一篇他都非常感動，看到別人念佛都到極樂世界，都去見佛，愈看自己愈感覺到慚愧。《往生傳》念完之後，他發了一個狠心，把自己寮房門關起來，一心念佛，求阿彌陀佛；他也不睡覺、也不吃飯、也不喝水，就這一句阿彌陀佛念下去，念了三天三夜，真的真誠所感，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他：你的陽壽還有十年，你好好的修行，十年以後，你臨命終時，我來接引你。瑩珂法師給阿彌陀佛說：不行！我的劣根性太重，再有十年，我禁不起誘惑，不曉得造多少罪業，我那十年壽命不要了，我現在就要跟你走。阿彌陀佛也很歡喜，就答應他，他說：好吧！三天以後，我來接你好不好？他說：行！三天。三天以後他往生了，念佛往生，他也沒害病，在佛堂裡念佛走的。念佛的時候求大眾，他告訴大眾：我三天以後要往生了。沒有一個人相信：這壞和尚不幹好事的，關起門念三天佛，門一打開說三天以後他要往生，沒有一個人相信。不過時間很短，大家看，看你三天以後，你往生不往生？大家看他。到了第三天，他洗了澡換了衣服，在課誦的時候要求大眾念佛送他。大家說：好！我們看你走不走。結果念沒有多久，他就告訴大家：阿彌陀佛來了，來接引我了。向大家告假，就走了。說明往生西方極樂世界，我們縱然長壽可以不要，隨時可以走得了；問題就是你肯不肯去，你對於這個世間還有沒有留戀，這個世間還不錯！不肯去那就沒辦法。所以要肯去隨時都去得了，這是古代我們看到這樣一個榜樣。
最近在新加坡也有這個例子，
【現世修行，無逾此法。】
現世就是現代，在這個世間修行，沒有任何一個法門能夠超過念佛求生淨土的法門。這一段文我在括弧裡面特別記下來：「此是
唐朝
真正做好事是什麼？緣成熟了，送到你面前，這個不能不做，這是我們應當做的，沒有這個緣分，決定不要去找，這個諸位一定要知道。永遠保持自己的身心清淨，這是真正幸福、真正享受，你這一生自在安樂。別人都修福，我沒有修福，我不是沒福報了嗎？你的福報超過他。怎麼超過他？我不是不修福，是沒有緣，可見得修福的那個心是圓滿的，那就是圓滿功德。佛在楞嚴會上所講的，「發意圓成，圓滿功德」，那個心一發，功德就圓滿了，哪裡要做事！事情來了，事做了才圓滿；事情不來，心一發就圓滿。利益一切眾生之心，但是沒有緣，可見得他福報是圓滿的。這些大乘深經裡面所講的甚深之理，我們要明瞭、要清楚，然後自己在菩提道上才一帆風順。決定不能造惡，不要以為在佛門裡做些好事，未必真的是好事，未必是圓滿的好事，未必是清淨的好事。你必須要面面觀察，而且還要防範，現在是好事，將來會變質，一變就不是好事了。變質之後，你要不要背因果責任？這不能不知道。經論之中，古聖先賢的教誨，義理很深很廣，我們要細心去體會，自然就得受用。再看底下這一節：
【般若非離餘五度而別有，五度皆是行門。可見般若雖明空義，而空義不能離實行。則般若之絕非偏空明矣。】
般若是理，前面五樣是事。事離不開理，理離不開事，理跟事是一不是二，這是佛法，把理事分成兩邊那就錯了。不明白這個道理的人，不是沒有，這些人修行就是所謂的盲修瞎鍊，盲修瞎鍊如何能成就！這一段就說得很清楚、很明白。布施裡面要有智慧，沒有高度的智慧，剛才說了，不但得不到福，反而造了罪業。持戒裡面有智慧，如果沒有智慧，單單持戒，自己一生冤枉受了好多苦。持戒很辛苦，佛教給我們以苦為師，裡面有高度的智慧；高度的智慧，雖然苦，戒律很嚴，裡面有樂，真的樂在裡面。沒有智慧，硬要這樣做法，強迫自己這樣做法，那個很苦，那個裡頭沒有樂，一定要有高度的智慧。像忍辱，忍辱有智慧，忍化解成為智慧。如果沒有智慧，只是勉強壓在那個地方，那樣的忍受，一般人講忍受是有限度的，超過限度會爆炸。有智慧在裡面，忍就化解，那才真正得受用。精進、禪定都要有智慧在其中，離開智慧不行。所以佛法的生活，就是智慧的生活。前面講過多次，學佛就是要把我們輪迴心，把它轉變成佛心；煩惱痛苦的生活，把它轉變成高度智慧幸福的生活。這才叫破迷開悟、離苦得樂，真的樂，不是假的。所以這樣我們的佛就沒有白學，學得有意義、有價值。由此可知，般若雖然講空，不是空無；偏空就是什麼都沒有，不是這個意思。
【五度離般若，不為波羅蜜，即不能到彼岸。】
這一句也非常清楚明白，但是它的意思很深很廣。五度，實在講展開來就是我們全部的生活行為，諸位要懂這個意思；不懂這個意思，你不了解佛經的意思。我們全部的生活行為，歸納成這五條、五大類，所以這五條就是我們全部的生活行為。我們一天從早起到晚上睡覺，一年從
再看下面這一段經文。前面是講第一波羅蜜，是給我們說明般若，講的是理。下面要給我們講事，事若不明，我們不曉得怎麼做法。事，佛略說，沒有廣說。五度裡面只舉一個做例子，這一個例子明瞭，其他的就可以類推，這是世尊說法的方便。五度，是我們整個生活的綱領，世尊特別選擇忍辱來給我們說。為什麼？這是最難修的，最難的你都能做到，容易的就不必說了。
經【須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。】
《金剛經》讀到這個地方，大概現在我念這個經文，裡面的意思諸位都能夠嘗到一點味道，有那麼一點法味，有那麼一點法喜。
【餘度】
這是科題裡面約餘度明，餘是其餘，除了般若波羅蜜以外，其他的五條。
【指布施、持戒、忍辱、精進、禪定等。】
說這五類。
【此為萬法之總綱】
這個萬法，大家要曉得，包括我們全部的生活在裡面，不要以為萬法大概是佛法，你就只解一半的意思，另外一半你不懂。萬法包含世間法，世出世間法統統包括在裡面；換句話說，就是指我們一生全部的生活行為，你才真正明瞭佛法裡面講的意思。由此可知，經裡頭字字句句跟我們的關係非常密切。經裡說什麼？就是說我們自己的事情，就是幫助、解決我們生活上許許多多的困難。這個佛經學了馬上就有用，只要肯用，立刻就見效。
【萬法之總綱，即一切法無不含攝也。】
世出世間一切法，像經上開端所舉的例子，穿衣、吃飯，都包括在其中，都必須要有真實的智慧。真實的智慧是什麼？離相、不著相，不著就是智慧。
【法法皆離相，則法法不離般若。法法即是般若。】
為什麼釋迦牟尼佛到舍衛大城去托缽，著衣、持缽，須菩提尊者讚歎他，「希有，世尊」。他為什麼讚歎他？就是因為穿衣是般若，托缽也是般若，釋迦牟尼佛從祇樹給孤獨園往舍衛大城去，經上記載，祇樹給孤獨園到大城是三里路，有這麼遠的距離，三里路。釋迦牟尼佛一步一步走到那個地方，步步都是般若波羅蜜。須菩提尊者看到，這個真希有，這才真正叫不可思議！這就說明了，整個的生活就是般若波羅蜜。我們看我們凡夫，整個的生活是妄想分別執著煩惱，在造業，我們幹的是這個。佛菩薩所幹點點滴滴都是圓滿的般若波羅蜜，我們學佛學什麼？學這個。不在這上面用功夫，不在這上學習，你不是學佛；學佛不是叫人到這裡來學念經，不是！你要是會念，每一個字都不著相，這經文打開，字字都是般若波羅蜜。為什麼？前面講，不著文字相、不著言說相。不著言說相，你每天給人說話說得再多，全是般若波羅蜜；你如果著相，都是些是非口舌，都在那裡造口業。一不著相，全部都變成般若波羅蜜，要在這個地方學。
【今獨舉忍辱言】
其他的都不談，世尊單單舉例舉忍辱，以忍辱最難離相，其他的叫你不著相、離相比較容易，忍辱離相很難。
【故特舉此，以概其他。佛說此，意在令眾生舉一反三。】
佛講經的意思，你明瞭這一條，其他的統統以此類推，都可以明瞭。
【般若即在餘五度之內，不能獨存。】
所謂是理在事中，離開事哪來的理？那個理也是空洞的，是個不切實際的理；理必定不能離開事，理就在事上顯示出來。
【若行忍辱法，不學般若，便不知離忍辱法相。不離法相，則生瞋恨，忍辱之功行破矣。可見般若是與餘度共行之法，非別行之法。】
這是舉這個例子講。我們學佛、學忍辱，世尊在本經裡面，六度當中講布施、講忍辱，講得特別多，其餘的就很少講，省略掉。因為布施是修福，忍辱是能夠保福，忍辱能保持，你單單修，你不能忍，修得再多保不住，最後都落空，忍辱是能保持。本經末後佛說「一切法得成於忍」，一切法的成就，第一個因素就是忍，你能忍你就能成就，無論是佛法世法，一定能夠成就。你不學般若，你就不知道修忍辱要離忍辱的法相。不離忍辱的法相，剛才講，那個人是勉強的忍耐，表面上的忍耐，心裡面不平；表面上的忍耐，正所謂忍耐是有限度。如果裡面有般若波羅蜜，把忍辱的相離開、化解了，他那個忍辱是無限度的，就不是有限度的，是變成無限度的。忍辱裡面生智慧、生法喜、生福德，般若進去之後，得這樣殊勝的效果，真正不可思議。如果說不離法相，著相，著相修忍辱，剛才講，表面上忍，心裡面還是瞋恨，從瞋恨就生報復，有報復就造無量的罪業，忍辱的功行破掉了；沒有般若波羅蜜，忍辱不能成就。可見般若波羅蜜跟其他一切法，餘度就是前面講的一切法，共存共行；不是離開一切法，別有一個般若波羅蜜，沒有這回事情。所以我們佛教的教旗，後頭現在沒有教旗了，從前我們後面是掛了一面教旗，佛教的教旗怎麼設計的？就是六度。前面每一條長條代表事，五度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五條；後面一條，是那五種顏色雜在裡面的，是一條，一共是六條，那一條雜色的就是般若波羅蜜。般若不能離開前面五度，佛教教旗是這樣設計的，你們看到這個教旗，就想到這是菩薩的六波羅蜜。說明理跟事關係非常密切，理離不開事，事離不開理。
【般若，空也。】
般若講空、空理，與性體相應。
【餘度，有也。】
與現相相應，它有體它就現相，體能夠現相。所以前五度與「相」相應，般若與體相應，這是從體、相、用上來說。
【空有本來同時，不可離也。】
性相是一不是二，體相從來不離。由此可知，佛教給我們這個方法，與自性完全相應。心裡面一絲毫不執著，與體相應；在生活當中，樣樣事情我們都做得很圓滿，與相用相應，這叫順性，順性就是隨順法性。隨順自性是諸佛與大菩薩們他們的生活；我們今天這樣學，是過佛菩薩的生活。凡夫迷失了自性，迷失了自性，他的生活行為與自性相反，他不順性。不順性就是著相修福、著相造業，於是自性現相，現什麼相？現六道輪迴之相。這相怎麼現出來的？是眾生業力把它轉變出來的。如果一切隨順法性，他所現的相，佛經上講是一真法界。西方極樂世界，你們在經上讀的依正莊嚴，那就是離相現出來的，自性現出來的。你們讀《華嚴經》，《華嚴經》一開端，有十一卷半的經文，很長，就是從第一卷一直到第十二卷的上半卷，總共有十一卷半的經文，說明毘盧遮那佛依正莊嚴，那就是介紹華藏世界。所以古人講「不讀華嚴，不曉得佛家的富貴」。人間天上的富貴，要跟《華嚴經》上說的那個，那差太遠了，不能比，這是成佛的富貴。但是諸位要曉得，世間的富貴包括天上，天上福報最大的大梵天王。大梵天王的福報從哪裡來的？修來的。三界、六道、一切眾生的福報都是修來的，斷惡行善修來的。華藏世界、極樂世界，諸佛菩薩的富貴不是修來的，這一點諸位要曉得，從哪裡來的？自性變現出來的。六祖惠能大師說得很好，「何期自性，本來具足；何期自性，能生萬法」，是自性自自然然變現出來的。
我們一切眾生都有自性，一切眾生都有一真法界，很可惜的，是你打妄想、起執著了；因為妄想執著，把你的一真法界變成十法界。一真法界為什麼變成十法界？是你自己變的，不是別人變來給你受的。這個問題最後的解決，你自己變的還要你自己解決，別人不能代替你解決，所謂解鈴還須繫鈴人，就是這麼回事情，沒有任何一個人能夠幫你忙，能夠代你解決，一定要靠自己。現在這個道理我們搞清楚了，理是什麼？本來是一真法界，把它變成十法界、變成六道、變成三惡道，都是自己才會變；用什麼變？妄想分別執著、貪瞋痴慢，就這個東西在變。佛把這個道理給我們說清楚，只要我們把這些能變的統統放下、統統捨掉，它就又變回來，又變成一真法界，一真法界就現前了。一真法界是本有的，十法界是虛妄的、假的；你因為有妄想分別執著，它才有；離開妄想分別執著，十法界就沒有了。永嘉大師講得很好，「覺後空空無大千」。什麼叫覺？一切放下就覺了，有一絲毫放不下，不覺，那就是迷。般若是覺，般若怎麼覺？離一切相。所以跟你講，好事不如無事；無事，你覺了，好事你迷了，這個諸位一定要清楚。
所以在從前，中國古時候，寺院裡面的叢林執事，住持當家是什麼人？都是佛菩薩再來的。他要應酬、他要做事；他雖然做事情，他心裡乾乾淨淨，他不執著，再來人！我們凡夫到寺院去當清眾，佛菩薩來照顧我們，來幫助調理我們，哪有不成就的，所以執事不是凡夫。由此可知，要想做好事的也不是凡夫，做好事的是什麼人？諸佛菩薩。也許你們要問：法師，你說這個話有證據嗎？有！《華嚴經》五十三參就是證據。五十三參是五十三位法身大士，那不是普通人，示現在這個社會各行各業，每天勤苦在為一切大眾做好事，那就真的做好事了。他自己怎麼樣？心地乾乾淨淨、一塵不染，那叫菩薩事業。由此可知，菩薩事業不是單單出家人在寺院叢林擔任執事才有分，在家人從事任何一個行業也有分，只要你覺悟，只要你去做，一切都不執著，那就是菩薩事業。如果你做這些工作，心裡頭不清淨，你有分別、有妄想、有執著，那就錯了。你就是做得最好，剛才講，是修一點人天福報，三界有漏的福報。如果做錯、做偏差了，那你就是造罪業，感果一定是在三途。這樁事情，我們決定不能夠小看，一定要非常謹慎、非常慎重去生活、去過日子，希望我們在這一生當中成就道業。底下的意思好懂，我們念念就行了。
【空有本來同時，不可離也。所以當兩邊不著，會歸中道。】
中道這個名詞，我們體會它的意思就行了，不能執著。如果你執著有個中道，完了，中道跟空有又變成對立，你還是墮落在一邊。所以古人有一句話就說得好，「兩邊不立，中道不存」，這才乾淨，有中道就錯了。菩薩裡面，佛經上常講權教菩薩，什麼叫權教菩薩？權教菩薩執著中道，沒有把中道空掉，所以他不能見性；雖然修六度萬行，空有兩邊不執著了，他著了一個中道，也壞了。壞在哪裡？障礙他見性，他不能見性。所以經上教我們，不要執著名字相；中道就是名字，不要執著名字相，體會佛所說的真正義趣，他的義理趣向，我們體會這些。
【菩薩行以般若為主，即以空為主也。】
般若是講空，空不當作「無」講；如果說空是什麼都沒有了叫空，你就錯解般若的意思。它這個空是有，不是無，這是我們一定要把它認識清楚，了解透徹，然後才能夠修菩薩行。菩薩行以般若為主，就是決定不能離開般若，離開般若就不是菩薩。所以世尊在本經裡面說得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」有，它沒空。什麼是菩薩？必須我相、人相、眾生相、壽者相，都空掉、都離了、都沒有了，這叫菩薩。我們要問，我相、人相、眾生相、壽者相在不在？在。不是這個相真的沒有，事相在。在，怎麼空？空你心裡面執著的那個事相，不是把這個身體空掉，放一把火把身體燒掉，燒掉也沒用，燒掉你也不能成佛，你也不能成菩薩。所以諸位要曉得，是空你心裡面執著的那個事相，不是空這些外面的事相，外面這個事相沒有關係；只要裡面那個執著空掉了，外面的相理事無礙。理事無礙，性相一如；性離不開相，相離不開性，這是理事一如，理事不二。不但理事不二，事事不二，事事無礙，《華嚴》裡面給我們講「大能入小」，芥子，芥菜子裡面可以把三千大千世界裝進去，芥菜子沒有放大，三千大千世界沒有縮小，它就裝得進去，這說明事事無礙。為什麼會無礙？因為每一樁事都是法性，性是融通無障礙的，性所現出來的相，怎麼會有障礙？所以相沒有障礙。沒有障礙，我們今天為什麼這麼多障礙？處處都是障礙，處處成障，這個障礙的發生都在妄想分別執著，都從這裡生出來。離開一切妄想執著，你的境界就是無障礙的境界，就是《華嚴經》上所講的不思議解脫境界，不思議解脫就是完全沒有障礙。
所以，般若是智慧，智慧是心裡面不著相，因為體上沒有相；體上雖沒有相，體會現相，它會現相。體是理，相是事。我們心裡面沒有牽掛、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，與體相應，就是見性，與性相應。事上也不必去離開它，也不必去破壞它。
【所以雖不應壞有】
有是自性變現出來的，相就是性，性就是相，用不著破壞。諸佛菩薩，像《普門品》所說的「千處祈求千處應」，千不是數字，你要把它看成數目字看待，觀音菩薩太渺小。那一千處之外，觀音菩薩就沒有感應？我們念觀音菩薩求感應就很難了，不只一千個人求他，我們在一千個人以外，不就沒有感應了嗎？千代表圓滿，千是十的擴大，十個十就一百，十個一百就是一千；十是表圓滿，把這個圓滿擴大，所以代表大圓滿。大圓滿盡虛空遍法界，哪個地方有眾生念觀音菩薩，觀音菩薩就起感應，是這麼個意思。觀音菩薩應化在十法界，應化在六道，沒有破壞六道的相，不但不破壞六道的相，他自己還會現相。應以佛身而得度者，即現佛身，他就現佛身為眾生說法；應以聲聞身得度者，他就現聲聞身而為說法，感應道交不可思議！所以沒有壞相，沒有壞。
【仍不應著有也】
般若的空就在這一句，不應該執著，決定不執著就對了。
【雖會歸中道，中亦不著。】
中道不存，中道也不能執著。心裡面有一個中道，就執著中道了，就錯了。心裡面想我現在兩邊都不執著，你說你有沒有執著？著了，著了「兩邊都不執著」，那就是中道的意思，你早就著了。由此可知，一起心、一動念就著了；「我不起心、不動念」，你已經著了不起心、不動念。六祖講「本來無一物」，你想想他有沒有一物？他有，有一個本來無一物，還是著。六祖雖然說這一句，他確確實實沒有執著；我們沒有辦法，我們達不到他的境界。他說本來無一物，他真的無一物；我們說本來無一物，已經著了這一物，這就是我們不如他的地方，這就是我們達不到他境界的地方。他是真的一切皆空，我們一切皆空，還著了一個一切皆空，麻煩就在此地。大乘佛法無論怎麼學總是著相，學「有」著有相；學「空」著空相，非著不可，這就是生生世世搞成這個樣子。連一個初果須陀洹都沒有證得，我們讀《金剛經》才恍然大悟。在過去總認為小乘人著相，大乘菩薩不著相。讀了《金剛經》才曉得，連小乘須陀洹，他都不著須陀洹的相，所以他才能夠證得須陀洹果。
佛在這個經上，確實為我們大家都授記，我們有善根，這是佛在經上承認的，而且善根非常深厚。何以見得？我們聽這個經不驚、不怖、不畏。我們無量劫來，曾經供養無量無邊諸佛如來，累積的善根福德不可思議，為什麼沒能證果？小乘初果都沒證到。原因在哪裡？就是剛才說的，心不乾淨，總是有執著，沒有真的能放下。在這樣狀況之下，除了念佛往生之外，沒有第二條路；還有這微細的執著沒放下，這就叫做帶業往生。由此可知，過去生中我們雖然遇到淨土法門，為什麼沒去得了？可以帶業往生，為什麼沒去得了？對這個世界有貪戀，放不下。你的地產放不下，你的金銀財寶放不下，你的家親眷屬放不下，那好了，阿彌陀佛也沒辦法，也不能強迫你去。這就是說明，這些粗重的貪瞋痴慢能放下，決定往生。其他的法門沒指望，剛才
【此佛菩薩所以以大空三昧為究竟，以無智無得為得阿耨多羅三藐三菩提。】
這個話真的說到究竟處。在佛法當中這是上上乘法，所謂大乘之大乘，了義之了義，真的是究竟法。以大空三昧，什麼叫大空？人空、法空、空也空，這叫大空三昧。三昧是梵語，翻成中國意思是正受；正受，正常的享受，正受也就是大乘經上常講的正知正見。一空到底，諸位要記住，一空到底是在你心上一空到底，而不是事上，事上空掉那叫大錯特錯！在事上，佛教給我們修三福、修六和，都是事上。三福第一句，那是基礎的基礎，這在事上修的，「孝養父母，奉事師長」，沒有空！空在哪裡？心裡頭不能執著。要不要孝養父母？要，盡心盡力孝養父母，心地清淨，不能著這個相，著這個相就錯了。心裡不著相，有些人問，「那怎麼個孝順法？」那不是假的嗎？哪裡是真的？心裡頭沒有父母，表面上有父母，那不是假的嗎？你這是在打妄想。你心裡面有父母，形相上也有父母，那才真的是假的。為什麼？妄心。心裡面乾乾淨淨，真心。真心離念，真心裡頭沒有妄念。你那個孝養父母是真心在孝養，你那個奉事師長是真心奉事，真心是永恆不變。妄心孝養父母，時間久了還嫌棄、還討厭；真心裡面沒有，真心沒有妄念，佛菩薩用的是真心。從這個地方你就曉得，事跟理是一不是二，有事必有理，有理必有事，這才叫菩薩道、菩薩行。大三空三昧，這是究竟，究竟圓滿。
學佛人所求的就是一個究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的智慧，在佛門裡面的術語叫阿耨多羅三藐三菩提。這句話實在講是可以翻成中文的，他沒有翻是為了尊重。從前譯場有個規矩，叫五不翻。五種不翻，這是五種裡面的一種，叫尊重不翻。我們對它很尊重，不翻，保留它的音，加以解釋，它的意思是「無上正等正覺」。無上正等正覺，怕大家聽了意思不明瞭，我就用一個簡單的話來說，大家一聽就懂，究竟圓滿的智慧，這個大家好懂，無上正等正覺就是究竟圓滿的智慧。究竟圓滿的智慧是什麼？無智無得。《心經》到末後總結論「無智亦無得」，那就是阿耨多羅三藐三菩提。如果你有智有得，與阿耨多羅三藐三菩提距離遠之遠矣。我們今天學經，你們同學學講經，為什麼那麼困難？你知道你困難在哪裡？因為你有智又有得，就麻煩。你如果真的是無智亦無得，佛法、佛經擺在你面前，喜歡怎麼講就怎麼講，長講短講、深講淺講，就得大自在；如果你有智有得，那就麻煩大，關鍵就在此地。
說個實在話，我們學佛，做佛的弟子，是最不聽話的弟子，我們自以為是佛的弟子，佛究竟有沒有承認我們還不曉得。佛在這個經上的教訓，我們要真的聽話、真的去照做。怎麼做？放下。這一放下就看破；一看破，更容易放下，看破、放下相輔相成，得大自在，得無量智慧、無量的福德。無量智慧福德，是從看破、放下裡頭得來的，何必斤斤去求福、去修福，所修來的三界有漏的福報，沒有意思。這個理很深、甚深甚深，諸位如果聽錯了，那我就害了大家，從今以後就不修福。你自性裡面真正的福報不能現前，因為你沒有般若智慧，又不肯修福，你的日子就過得很苦。到那個時候你不能怪我，我沒有說錯，你聽錯了，是你聽錯了，我沒有說錯。要從這裡面細心去體會。
【必能如此，然後可以隨形六道，現百千億化身。】
必能如此，就是如此經中所教的。必能這兩個字是完全肯定，裡面一絲毫疑惑都沒有，必定要這樣做法。兩邊不著，中道也沒有，要離得乾乾淨淨，法相、非法相都不取。法相是有，非法相是空，空有兩邊不住。而生其心，生什麼心？就是隨形六道。六道可以隨順，十法界更不必說了，像觀音菩薩一樣，像諸佛如來一樣，現百千億化身。百千億也不是數字，代表大圓滿、究竟圓滿。盡虛空遍法界無處不現身，就有這個能力。這個能力是自性的本能，人人都有自性，人人都有這個本能，可惜我們的本能被妄想執著障礙住，世尊常講的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」我們的智慧德相跑哪裡去？妄想執著，這個東西害苦了。般若教給我們什麼？把妄想執著放下，把它空掉。空妄想執著；離相是離妄想執著的相，是離這個。
【雖一切法熾然而生，而一心湛然，本無所生。此之謂得大自在、得大受用。】
實在說，心放下一分就得一分自在，就得一分受用，放下兩分就得兩分自在，得兩分受用，非常現實。你能夠把錢財放下，你在錢財裡面得解脫、得自在、得受用。受用是什麼？你一生在錢財上不會缺乏，得這個受用。你根本不要去想它，你需要用的話，它自然現前，不操一點心。大自在是身心自在、無憂無慮。捨什麼，什麼樣東西就圓滿，為什麼？因為捨掉之後，性德現前。在一切事相當中，確確實實現代人所講的心想事成。這是真實的，我們要相信佛，相信性德的受用。
【能度一切苦厄者，端賴乎此。】
《般若心經》上講「度一切苦厄」，憑什麼度一切苦厄？憑般若波羅蜜，憑空有兩邊不著。
【此是般若究竟義。非學此不能入門，不能究竟。】
這個入門是入大乘之門，沒有般若波羅蜜不能入大乘之門。《金剛經》是大乘之門，馬鳴菩薩的《起信論》也是大乘之門。何以知道它是大乘之門？因為經上說得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」可見得離相才是菩薩，那就是門；著相就不能入菩薩門，離相就入了菩薩門。所以《金剛經》是大門。今天時間到了。
金剛經-第49集請掀開經本一百一十三面，從第五行看起，註解第七段。
【般若，理也，智也，觀門也。諸度，事也，境也，行門也。理事從來不離，觀行要當並進，境智尤須雙冥。】
這一小段說得很好，每一句是一個意思，合起來看面面俱到，尤其是難得。前面世尊為我們說明般若波羅蜜，般若明瞭之後，如何應用在日常生活當中，這就講的事，也就是六度裡面的前五度；而在前五度裡面，世尊為我們舉一個例子，他老人家舉的是忍辱波羅蜜。為什麼要舉這個例子？因為在事相上修行，忍辱是最難離相的，般若叫我們離相，忍辱是最難，就特別舉這個例子。這個例子明白了，其餘的四度都可以以此類推，都能夠明瞭。今天這一小段說，般若是理，道理；是智，智照，智慧；是觀。觀門跟行門是相對的。觀就是我們現在所講的觀念，在近代哲學裡面常說的人生觀、宇宙觀。人生觀就是對人生的看法，宇宙觀是對環境、對宇宙的看法，我們佛法裡，觀門就是這個意思。諸度，是指般若以外，前面的五度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，到禪定，這都是屬於事。境也，是外面的境界，也就是所觀的對象。這些是屬於行門，我們講到行門就是落實在日常生活當中，這些點點滴滴瑣碎的事相。
後面三句說得好，「理事從來不離」，有理一定有事，有事一定有它的道理，絕對不是說某一種事沒有道理，不可能的。小而微塵，大而世界，都有它道理的存在，沒有道理決定事生不起來。這是說明理事的關係非常密切。因此，「觀行要當並進」。我們為什麼要修行？為什麼要跟佛陀來學習？理由就在這一句。正確的觀念，一定要有正確的行持，我們才能夠在生活上得到幸福美滿。觀是理，觀前面所講的理；行是行的事，也就是說我們日常生活的行為，要同時並進，兩邊不能夠偏重，偏重就錯誤了。錯在什麼地方，錯誤的結果又是如何，前面都曾經報告過。下面這一句說得更好，「境智尤須雙冥也」，冥是離相。觀是空，行是有。佛在前面般若這一段裡面告訴我們，般若智慧是空有兩邊不住，這就是雙冥的意思。智是空，境是有，空有兩邊都不能住。佛在這個經上告訴我們一個大的原則，「應無所住而生其心」；無所住是不著，不著相，空有兩邊都不著。空有兩邊起不起作用？起作用。起作用就是生心，生心無住，無住生心，這就是金剛般若波羅蜜了。這一節完全講的是綱領，非常重要的綱領，菩薩修學決定不能夠違背，違背就迷了，遵照這個原則去做就是覺悟。下面為我們解釋忍辱。
【梵語羼提，義為安忍，又名忍辱。】
我們先解這一句。羼提是梵文的音譯，它的意思是安忍，古來翻經的大德把它翻成忍辱。安忍兩個字滿好的，為什麼要一定把它翻作忍辱？在這個世界上，每一個國家地區人民的習性不一樣，不僅僅是生活環境、文化背景不相同。中國人，這是講中國的古人，把辱看得非常重，我們在古書裡面讀到「士可殺，不可辱」，士，要用現代的話來說，就是知識分子。我們中國古代對於知識分子非常尊重，在一般群眾當中讀書人的地位很高。古時候叫四民，人民，士、農、工、商，讀書人排在第一位，種田的農人第二位，工人在第三位，商人在最後。商人雖然很會賺錢，但是他在社會上的地位反而是在最末後，特別是在大的宴會當中，排席次，上首一定是讀書人。現在是時代顛倒了，現在是商擺在第一位，有錢擺在第一位，讀書人現在已經擺到旁邊去，沒人理了，從前讀書人是放在第一位。所以社會能夠得到長久的安定，有它的道理。尊重讀書人就是尊重道理，尊重理，人人都能守理，人人都能守法，這個社會當然是和睦的，是安定的。古人不重利，重德行，把利看得很輕。讀書人認為什麼呢？讀書人殺頭沒有關係，不能侮辱，所以把侮辱看得太重，「士可殺，不可辱」。從印度來的這些高僧大德，看到中國人這麼固執，把侮辱看得這麼重，太嚴重了，比身命看得還嚴重。六波羅蜜的忍，忍辱，辱都能忍，還有什麼不能忍？沒有一樣不能忍。所以忍辱是中國特別的翻譯。它原本的意思是安忍，翻經的這些大師們把它翻成忍辱，是針對中國人，中國人把辱看得很重，所以叫忍辱。
【安忍是總名】
它原本的意思是安忍。
【忍辱是別名。總為安忍順受也。】
羼提真正的含義是安忍順受。
【學道人在在處處、時時刻刻，皆應安心不動。無論行何事、遇何境、修何法，皆應一心正受。即名為忍。】
這一段對於安忍兩個字的解釋，可以說是既簡單又清楚，解得非常之好。學佛的人，學道就是學佛的人，無論在什麼場所，無論在什麼時候，一定要保持心裡面的平靜，安就是平靜的意思；心要平，心要靜。所以我們供佛，供具裡面一定要供水，水就是代表這個意思。我們在佛菩薩面前供一杯水，水平沒有起波浪，水很乾淨沒有污染，這就是一切時、一切處，保持這個心平靜，這是安的意思。忍是什麼意思？忍是一心正受；我們現在所謂一門深入，跟一門深入是一個意思。要一心，一心是專心。我們今天學佛所犯的大毛病，也就是我們無論修學哪一個法門，不能成就；不但不能成就，常言說得好，功夫不得力。原因在哪裡？我們從來沒有用一心正受去學東西；也就是說我們學東西從來不專心。如果是專心來修，一心正受，這個淨宗法門的成就，《彌陀經》上講得很好，若一日，若二日到若七日就圓滿，就成就了。我們學了這麼多年，這一句阿彌陀佛天天在念，一點消息都沒有，一點感應沒有，是不是佛號有問題？不是的！佛號沒有問題，我們念佛的方法、態度有了問題。我們念得不如法，態度就是前面講的觀，方法是行，我們在觀行上發生錯誤。我們的修學是雜修、亂修，雜修、亂修修一輩子都不能成就。佛法世法沒有兩樣，都講求專精。一心就是專心；正受就是把它接受過來。我修念佛法門，我就專心念佛，絕不夾雜，這才能成功；我持咒就專心持咒，也不夾雜。有些人念《大悲咒》念得很靈，他念的大悲咒水能治病，什麼病都能治。道理在哪裡？沒有別的，他念咒的時候專心，專一；專就是真誠，誠就靈。念《大悲咒》靈，念阿彌陀佛名號也靈，念觀世音菩薩名號也靈，哪有不靈的？不靈就是證明你從來沒有專心念過，你是用的雜心念、亂心念，一面念佛是一面打妄想，這種心念就不靈。學教也是如此，專一；學得太多，學得太雜，不靈了。這個不靈，學教的不靈就是不開智慧、不開悟。一心正受這四字要好好的記住，這四個字就是忍，六波羅蜜裡面講的忍辱就是這個意思。心地平等清淨，修學法門一心正受，一門深入。
【如修諸法本不生觀】
這是禪宗裡面用的方法，所謂參話頭。參什麼話頭？諸法本不生，參這句話頭。
【而得妄念不起。其心已正受此法而安住不動矣。】
這個用功不一定，大家不要看到這一句你也去參去了。禪
【故名無生法忍】
他是參這個話頭，「諸法本不生」，一切法本不生，到妄念不起，他的心安住在不生不滅。心還有什麼生滅？我們《金剛經》讀了不少，雖然沒讀完，讀到這個地方，大家也都明瞭，心沒有生滅，生滅的是念頭。念頭有生滅，生滅的念頭沒有了，真心顯露，不生不滅的真心顯現出來了。真心現的外面境界就是一真法界，那個境界也是不生不滅，這就叫做無生法忍。這個忍是一心正受的意思，一心正受在這個地方就是證得，他證得了，證得一切法不生不滅，證得一切法永遠常住，他證得了。忍也當作同意講，佛說一切法不生不滅，這個菩薩證得了，對於佛所講的話同意，沒有反對的意見；也有認可的意思，認可跟同意意思是很接近的，佛所講的他同意，他都認可。我們今天聽佛講一切法不生不滅，我們都搖頭，我們不同意，我們不承認。為什麼？我們看一切法有生有滅。為什麼看這一切法有生有滅？我們是用生滅心看一切法，一切法也就有生有滅。佛菩薩為什麼看一切法不生不滅？他用不生不滅的真心看一切法，一切法確實不生不滅。這個很難懂，不是我們的境界，我們還是從比喻裡面去體會，還用放電影做比喻，大家容易了解。我們凡夫是坐在台下，看電影的銀幕上，看那個有生有滅，剎那在生滅。佛菩薩是看到放電影機，看那些底片，底片沒動，不生不滅，一盤一盤的底片沒動，沒有生滅，就像這個樣子。換句話說，我們所看的是妄相，「凡所有相，皆是虛妄」；諸佛菩薩看的是真相。也就好比說，我們看的是銀幕上的動相，佛菩薩看的是底片一卷一卷，沒動，他看的是那個；人家看的是真相，我們看的是妄相。比喻總是沒有辦法比喻得完全一樣，只能比個大概，比個彷彿，諸位從這個裡面去體會。這個境界：
【亦名證無生、悟無生】
都是這個境界。名詞雖然不一樣，意思完全相同。實在說含義還是很深，如果不能夠確切明瞭，我們得不到受用，不得受用，這個經就白聽了，這佛法白學了，學了沒用處。下面這一節，落實在生活瑣碎事情之中，希望我們在這個地方來學習。
【約世間法言】
這就世間法來說，舉幾個例子。
【如富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移。此即古人所謂堅忍。】
這是世間法，世間的事人能忍；能忍富貴，能忍威武，能忍貧賤，這就是心地清淨，不會被外面境界所動搖。都是這個意思，不為外境所動。你想用富貴來誘惑我，誘惑不動。如果非義之事、不合情理之事，你拿富貴來誘惑人，要利用這個人，這個人如果真正有學問、有德行，他明理，他不會幹這些事情。你用勢力去壓迫他，威武就是壓迫他，要他屈從來聽你的，真正明理之人，他也不在乎，你殺他，他也不會屈從於你，這就是威武不屈。這是堅忍，世間人所說的。
【由是可知，安忍統括一切之名。要知舉忍辱為言，意在以偏概全，以別明總。何以故，世間最難忍者，莫過無端受辱。此尚須忍，其他可知。】
羼提裡面含的意思，把世出世間一切法都包括在其中。通常一般講六波羅蜜，講到忍辱波羅蜜，把忍辱也分為三大類。第一大類就是環境，我們今天所講自然的環境；冬天寒冷要能忍受，夏天炎熱，環境的變化非常複雜，要能夠忍受，不能忍受這個日子就不能過了，對於環境要忍，物質環境這是第一類。第二類，對於人為的加害要能忍，我們講人事的環境，冤親債主，無故的侮辱你，甚至於陷害你，要能忍。唯有真正明理的人，他會忍。為什麼要忍？為什麼不報復？這個報復的念頭，不能忍，報復的念頭，那是世間錯誤的觀念，因為一般人看事只看眼前，只看現實，不曉得過去，不知道未來。佛的慧眼可以看到過去，可以看到未來。這個人常常要欺負你，他為什麼不欺負別人，單單欺負你？你好欺負，好欺負人太多，他為什麼不欺負那個好欺負的，偏偏欺負你？佛給我們講人與人的關係四種緣，當然關係很複雜，再多總不出這四大類：報恩、報怨、討債、還債。如果沒有這個關係，碰到面天天在一起，不打招呼也相安無事。這個人在路上給你笑一笑，前世有緣，他為什麼不對別人笑？他看到你瞪你一眼睛，也是前世的緣，沒有偶然的事情，要懂這個道理。所以，佛知道。
忍辱就是消業障，就是消災。特別是辱，辱當然是逆境、逆緣，要能夠忍受，這個帳一筆一筆都消掉了，消掉就自在了。別人要罵我隨他罵，罵累了他就不罵了，不必去還口；還口是什麼？不接受，不能忍，這個怨仇愈結愈深。人家打我不還手，隨他打，打了幾下，自自然然他就不會打；如果你對打，愈打愈起勁，打不完的。要是一個人打人，一個人不還手，打幾下他就沒辦法了，到底是打好還是不打好？要打，不還手；如果說不打，自己面子上過不去，那才叫真難過，那個台階不好下。看出忍辱的功夫。這是舉這個小例子，都是與過去生中有業緣的。舉這個例子以偏概全，偏是一個，五度裡面取一條。以別明總，別是辱，總是一切統統要忍。物質環境要忍，人事環境要忍；還有一條，修法要忍。佛教給我們這個方法，你要是沒有耐心，你學不成功，你想把它學好，要有很大的耐心，所以修學佛法要有忍辱的功夫。這是一般講的三種忍，三大類。
佛法的修學，也是隨著個人根性不相同，根性利的，修學比較容易；根性要是鈍的，修學起來困難。難，格外要用忍辱的功夫才能夠突破。我們在《彌陀經》裡面，看到序分裡面十六位尊者，這十六位尊者當中，有不少是利根的，但是也有幾位是鈍根的，像周利槃陀伽、阿[少/兔]樓馱，都成功了。阿[少/兔]樓馱聽經常常打瞌睡，精神提不起來，被釋迦牟尼佛罵了一頓，他慚愧心生起來了，發憤用功，七天七夜沒有睡覺，把眼睛搞瞎了；真精進，真用功，拚命。釋迦牟尼佛教他一個法門，修學以後開了天眼，他觀察的能力比他一般同學阿羅漢要高明很多，在同學當中天眼第一，那是發憤修忍辱得來的。佛特別舉這個例子。這個地方也說了，世間最難忍者，莫過於無端受辱。無緣無故受人家欺負，受人家侮辱，甚至於你以好心待別人，別人以惡心來相報，這是最難忍受的，要知道一定要忍。我們以善意待他，他以惡意回報，這一生當中我們找不到理由，理由一定在前生，不可能沒有原因的，不可能沒有道理的。所以一定要安心順受，這樣才能把這個結解開，化解開。
再看底下這一段，引證。佛把這些理事說明了，再給我們舉一樁事實，給我們做一個樣子，我們從這些榜樣裡面應當要能夠學習。
經【何以故？須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。】
這是釋迦牟尼佛舉他過去生中行菩薩道，修忍辱波羅蜜這樁事情來教我們。這樁事情詳細記載在《大涅槃經》上，這一段故事就說得很詳細。
「歌利」是梵語，音譯的。王是我們漢語，就是國王，王就是國王。歌利王，那個王的名字並不叫歌利，歌利翻成中國的意思就是很殘忍的、很粗暴的，我們中國人講
「世尊出現在住劫中之第九減劫」，釋迦牟尼佛出現的這個時代，是第九減劫；第九減劫是小劫，一個中劫有二十個小劫，二十個小劫這是第九個小劫，釋迦牟尼佛出世的。「時人壽普通為百歲至七、八十歲。」佛給我們講減劫，每一百年減一歲，佛告訴我們，我們娑婆世界眾生人的壽命，最長的時候八萬四千歲，八萬四千歲，人的壽命有這麼長；最短十歲。減劫是從八萬四千歲，每一百年減一歲，一直減到十歲；然後從十歲，再每一百年加一歲，又加到八萬四千歲，這個樣子一增一減，叫一個小劫。一個小劫的數量是這麼算來的，這叫一個小劫，叫增減劫。釋迦牟尼佛出現這個時代，我們現在都是在減劫裡面，那個時候壽命，一般的壽命是一百歲，這是正常的。一百歲的壽命，七、八十歲過世的人也很多。
從這個減劫我們來算，釋迦牟尼佛去我們現在「又三０二二年矣」，這是講的今年。按照我們中國的演算法三千年，三千年人的壽命減掉三十歲，所以中國古人常講人生七十古來稀，現在人的壽命是七十歲；七十歲，這一百歲，七、八十歲過世的正常；七十歲，四、五十歲過世也算是正常。我們現在每天看到報紙上那些訃文，四、五十歲過世的很多，諸位一定要曉得這個道理與事實。換句話說，在現在這個時代，我們能夠過五十歲就算是長壽；五十歲以後，聰明人要為來生著想，這一生的事情要看淡，要斷惡修善，積功累德，念佛往生，前途就一片光明。如果五十歲之後，還是把這些名聞利養看得那麼重，那就危險，你還能活幾年？不要看到現在世間人也有八十、九十的，那是過去生中有特別的原因，不是偶然的，畢竟是少數又少數。
「故今時壽命，七十為最高，四十、五十最普通，此報紙所常見者，足徵佛語非虛。」佛講的話絕對是正確的，沒有錯誤。「間有過百歲者，稀少已極。」我們也曾經聽說，見到有八十、九十、有一百歲的，報紙有登到的，很少。「此必有特別善因，方能致此，乃是例外。」這個不能當常例來講，那是例外的。
【生當此際，惟有勸導大眾，同歸佛法，持戒修福，能種善因，必得善果。】
我們生在這個時代，這個時代是古今中外歷史上所沒有的一個動亂的時代，無論在中國歷史、外國歷史，沒有見過的，這個時代是大動亂的時代，災害特別之多，天災人禍特別頻繁。為什麼會有這些事情？佛經裡面講，這是大家共業所感。環境，千萬不要以為環境是沒有靈性的死東西，那你就看錯了。花草樹木不是死的，你對它好，照顧它周到，開的花特別美，特別香；你照顧它不好，它花也開不好，也沒有香氣，它有靈性。我想喜歡養花的人知道，你真正愛護它，它就長得很茂盛；你對它不太關心，它逐漸逐漸就枯掉，它怎麼會沒有靈性？草木有靈性，或許有；石頭呢？石頭也有，生公說法，頑石點頭。石頭也點頭，它怎麼沒有靈性！它沒有靈性它怎麼會點頭？都有靈性。《華嚴經》上說得透徹，為什麼有靈性？因為它有法性。佛給我們講，有情眾生的性叫佛性，無情眾生植物礦物叫法性；法性跟佛性是一個性，所以「情與無情，同圓種智」。山河大地，我們要不好好對待它，不愛護它，隨意去糟蹋它，它也忍受不了，它沒有忍辱波羅蜜，所以地要動一動。你不好意對待它，它也不願意好意對待你，它也報復你，就是這麼個道理。這些道理實實在在講，唯有佛法講得透徹。
我們今天對不起這個地球，對不起山河大地，隨便的倒這些廢棄物，倒這些垃圾，搞得整個地球一片污穢，連天空臭氧層都破一塊大洞。怎麼搞破的？排出這些廢氣太多了，森林砍伐太多，不能將這些廢氣溶解變成乾淨的空氣，那要靠森林樹葉吐出來的氧氣，這是造成，現在大家知道了，造成地球上的溫室效應，氣候反常。這就是我們對不起住的地球，隨便糟蹋它，不知道愛護，它對我們的報復也很厲害。它不是死東西，它是活的。學佛的人一定要明白這個道理，知道這個事實，我們的慈悲不僅僅是對有情眾生，無情眾生也要慈悲。普賢菩薩禮敬諸佛，諸佛就包括情與無情，統統包括，那個做法是絕對正確的。
我們生在這個時代，唯有勸導大眾同歸佛法，這是講共業當中我們修別業。自求多福，怎麼個求法？持戒修福。《金剛經》上佛教給我們，持戒就是守法。這個意思是廣義的，不是那幾條戒條，我們這樣看法就錯了，就錯會了佛的意思。守法、守規矩，佛在大小乘一切經教裡面，教導我們這些教訓，我們都要明瞭、都要遵守。像我們修淨土的，淨土三經、淨土五經裡面，教給我們這些教訓，我們在日常生活當中都要把它做到。所以修學淨宗的同修，我們的晚課採取《無量壽經》第三十二品到三十七品。我們念這一段經文，目的何在？就是持戒修福。能種善因，必得善果，這是錯不了的；善因一定得善果，惡因一定有惡報。
【佛言一切唯心造。又言一切法莫非幻相。】
這兩句話大乘經裡面常常說，《華嚴經》上告訴我們，世出世間一切法，唯心所現，唯識所變。這個地方造的意思，把變跟現都包括在其中。一真法界是唯心所現，十法界、六道輪迴是唯識所變。在一切現相裡面，特別是十法界、六道，一切法莫非幻相，就像佛在這部經上說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這些全是事實，前面已經多次的報告過。我們明瞭這個事實，就叫做看破；於一切法裡面不執著了，就叫做放下。能看破，能放下，你就得大自在，就跟諸佛菩薩處世那個生活的態度沒有兩樣。為什麼佛菩薩在世間遊戲神通、自在安樂？沒有別的，就是人家看得破、放得下。佛說法四十九年，四十九年當中說般若就佔了二十二年，幾乎是他說法的一半時間；由此可知，般若重要，般若在整個佛法當中是重點，所以用這麼長的時間來說。般若的總綱領是什麼？就是看破、放下。因為眾生就是看不破、放不下，所以才勞累釋迦牟尼佛費口舌講了二十二年，二十二年我們還是看不破，還是放不下，那就沒有法子了，實在是對不起釋迦牟尼佛。《金剛經》是六百卷般若的綱要，前面都說過了。所以要認識這些事實的真相，認識就是看破了；真正明瞭，真正認識，自然就不執著。我們無論是修世法佛法，都會一帆風順。為什麼？不執著，智慧就開了。有智慧好辦事。
【故壽命、世事，雖有定數，實則定而不定，事在人為而已。】
這一句都是真理。世間一切眾生都有命運，真正遇到算命算得好的，確實你一生的吉凶禍福都是命中定的，世俗間常講：「一生都是命，半點不由人。」命運真有。個人有命，一個家庭也有命，我們講家運，家也有命，國也有國運，整個世界有世運，古時候確實有人在那裡推算過。我們中國宋朝邵康節就很了不起，用現代的話來說，那是個大數學家，大哲學家，他推世運，他有一本書叫《皇極經世書》。這本書收在《四庫全書》裡面，那是講國運，我們中國每一個朝代的更替；講世運，整個世界的變化，這是非常著名的一部書。我年輕的時候很喜歡這個，去找，找到了，找到了拿來看，看不懂，不知道它說的是些什麼。以後學了佛，就不搞這些，學了佛才知道，定數裡頭還有變數。這個地方講的是真理，實則定而不定，事在人為而已。你看
過去我講《了凡四訓》講過不少遍，今年年初有一些同修從一套錄音帶整理出來，現在已經印成書，很值得給諸位做參考。學佛如果連命運都不能改，我們的佛叫白學。沒有富貴能得富貴，沒有壽命能得壽命，這是我們學佛現世的利益。現在這個利益得不到，說學佛來生會得好處，這個說法很渺茫，誰能相信？佛法裡面講果報有兩種：有花報、有果報；花報是這一生，果報是來生。花開得好，我們能夠推想到果會結得好；花開不好，果怎麼會結得好？我們學佛絕對不迷信，佛法教給我們破迷開悟，我們在佛法當中一定要得到真實的利益。一定要深信不疑，一定要求解，解得愈清楚愈明白，我們的疑惑才能斷根，然後才會認真努力的去依教奉行。
我在年輕的時候，我覺悟還算是不太晚，我知道自己沒有福報，知道自己短命，這是我的覺悟。以後讀到《了凡四訓》，袁了凡年輕犯的毛病，我統統都有；袁了凡年輕的好處，我都沒有。我的果報比他更慘，他那個命還可以活到五十三歲，我過去一般人給我看相算命，活不了四十五歲，我相信，我承認。今年已到七十歲，古稀之年，我沒有求壽命，佛法裡面得來的，最難求的是壽命。說到富貴，我覺得我今天比世界上任何一個人都有福報，哪一個人的福報都沒有我大，我的福報在哪裡？我沒有憂慮，沒有煩惱，沒有牽掛，這是大福報。你們哪一個人心裡頭沒有牽掛？我過去還有那一點點，有個老母親；我母親
【更當普遍發大悲心，一心念佛，求生淨土，得一個究竟。則世出世間，皆有一個辦法矣。】
我們生活在世間要懂得享福，要知道什麼叫做福。世間人不知道，以為有了財富，有了名聞利養，有了權力，認為這個東西是福報；這就是他沒看破，他迷了。這些東西事實是什麼？我講的話沒錯，佛說的，都是妖魔鬼怪。佛在經上說的，「財色名食睡，地獄五條根」，那有什麼好處？這地獄五條根，有一條就把你拖下地獄，五條還得了，非下去不可，什麼人都救不了你。所以財色名食睡是五大魔王，世間人不認識它，以為它是好人，跟它交個好朋友，難分難捨，到最後全都上當了，都墮落到三途。學佛覺悟了，認清楚這些大魔王，我們可以跟它斷絕往來，決不去招惹這些東西，招惹這些東西，禍害沒完沒了，所以對它們要保持遠遠的距離。錢來了怎麼辦？來了馬上送出去，那是魔來了，趕緊把它打發出去，留不得，留了就是禍害，要把它趕緊打發出去。這講世法，你得身心清淨、自在安樂。至於我們的生活，生活實在講非常簡單，愈是簡單的生活，愈健康愈長壽，這個要知道，飲食簡單日子很好過，吃東西吃得愈少愈好，愈乾淨愈好，愈簡單愈好。我是很多年沒有自己做過飯，我自己吃東西，一個小鍋帶把子的，鍋碗就一個，洗起來方便，洗一個就行了。飯菜都煮在一起，一鍋就熟了，簡單！人家說：法師，你這個沒有營養！你看，我的身體不錯，七十歲沒有害過病，沒有進過醫院，醫院沒有我的病歷。哪裡沒有營養？天天講求這個營養，那個營養，一身的毛病；病從哪裡來的？病從口入。要曉得這個真正的道理，簡單、單一的東西最營養。你看那個牛，牛天天吃青草，就吃一樣東西，吃得又肥又壯；人天天講求百味飲食，身體比牛差遠了。仔細觀察自然，你就會開智慧。住房子愈小愈好，好收拾，幾分鐘就搞得乾乾淨淨，大房子我一看就搖頭。我們在美
【報佛恩在此，救一切苦在此，滿菩提願亦在此。】
我們能夠明理，能夠了解事實真相，這是佛菩薩教導的。我們知道怎樣生活，知道怎樣修行，知道怎樣脫離六道輪迴，都是佛菩薩教導的恩德。果真這樣去做，這才叫報佛恩。我們自己認真努力去做，證明佛教導的純正，沒有錯誤，我們才放心把這個方法介紹給別人，供養給大眾，希望大家都來修學，大家都得幸福，這是救一切苦。滿菩提願，菩提願就是四弘誓願，我們要叫「四弘誓願」願願都兌現也在此。
「歌利王事」，見《講義》卷三，一百一十面。這個我們省掉了，這是一段故事，《金剛經》
由此可知，佛法僧團裡面，師徒大眾過去生中也都是有緣分的，也都是報恩、報怨、討債、還債；像六群比丘，提婆達多，那就是惡緣，來搗蛋的。可是雖然是惡緣，佛有能力把惡緣變成善緣。所以你要是用冷靜的眼光去觀察，提婆達多那些也都是菩薩化身，沒有一個不善。你觀察這些事，你冷靜深入的觀察，原來這些事不壞；初看好像不是好事，細看，往裡面看是好事一樁，往深處看，往遠處看。我年輕的時候，好像還沒有接觸到佛法，我喜歡讀歷史。在歷史上，大家都曉得秦檜、岳飛。岳飛了不起，忠臣；秦檜是個大奸臣，大家都對秦檜批評得不好。我的看法不一樣，我說秦檜好人，太好了；我們那些人聽了都很奇怪，你怎麼跟別人看法不一樣。岳飛那個好是教我們盡忠，教導我們要盡忠報國；秦檜你看看，那個銅像跪在岳飛墳墓上面，他也教我們，教我們不要做壞事，做壞事就像他的下場，那不是好老師嗎？我說秦檜在哪裡？秦檜應該在天堂享福，他教化多少人，那不是好事嗎？所以你往深遠上一看，他不壞。由此可知，是非善惡沒有標準，看你從哪個角度上去看。兩個都是民族的老師，都是世間的大善知識，一個教你要盡忠報國，一個教你千萬不要做壞事，
【因無我人等相】
就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，菩薩才能忍辱，所以菩薩對歌利王來割截身體，當然不會瞋恚；不但不瞋恚，而且非常感激，沒有他加害，怎麼能夠證明自己忍辱的功夫？功夫要經過考試，歌
【方能不著忍辱相】
修忍辱而不著忍辱相，忍辱波羅蜜圓滿了。歌利王割截身體，是菩薩修忍辱波羅蜜圓滿之相。由此可知，沒有歌利王割截身體，忍辱波羅蜜圓滿就修不成，就不能圓滿，不能證明他圓滿。所以，這證明他的忍辱度修到圓滿。
【境緣現前，安心不動，任其割截。】
境緣是指歌利王下命令割截身體的時候，境界現前，菩薩安心不動，四相皆空。所以不管怎麼割截，他沒有痛苦。我們為什麼人家傷害你，你就感覺痛苦？有我相。他傷害了我，有我相當然就有痛苦；他沒有我，沒有我隨便你怎麼割截，他沒有苦受。所以只有著相，他才有苦受；離相，五種受都沒有了，苦樂憂喜捨都沒有了。所以這五種受不是真的，也是因緣生法，當體即空，了不可得。佛法裡面講正受，那是真的。正受是離開這五種受，苦樂憂喜捨統統沒有，那叫正受。
【忍此奇辱。當知忍此奇辱，他人見之云然耳。】
別人看到他忍辱，他真能忍。
【菩薩爾時若無事然】
菩薩那個時候還說「我能忍」，那就完了，那他的忍辱波羅蜜不到家。菩薩根本連我的念頭都沒有，哪裡有忍？忍與不忍也沒有。割截身體就像割外面的樹枝一樣，好像與他完全不相干，是這個境界，所以菩薩爾時若無事然。
【無所謂辱不辱，無所謂忍不忍。此乃是忍辱非忍辱。】
這是《金剛經》上的話，「忍辱非忍辱，是名忍辱」。這個心多清淨，一絲毫分別執著都沒有。
【正是般若正智】
他顯示般若的智慧，般若智慧就是自性的德用。
「故內無能忍」，有個能忍已經就著相，有一個能辱，歌利王能侮辱我也著相，著人相；我相、人相都沒有。
【故內無能忍，是無我相。外不見所辱，是無人相。並割截之事亦不見，是無眾生相、無壽者相。】
壽者就是時間的相續，四相都離了。
【般若正智現前，則通達一真法界。一真法界中，那有人我生佛、生死等一切對待之相。】
這在一真法界裡頭找不到的，決定沒有；十法界裡面有，一真法界裡頭沒有。釋迦牟尼佛為我們講經說法，講一乘了義的大經，像《華嚴》、《法華》、《淨土三經》都是一真法界。佛給我們所說的，皆是方便說。事實真相呢？真相是「言語道斷，心行處滅」，開不得口的，開口就錯了。所以這是佛的方便說，為我們介紹，我們入到那個境界，才知道原來比釋迦牟尼佛講的不曉得好多少倍，釋迦牟尼佛給我們說的百分不及一、千分不及一，把華藏世界、西方極樂世界，給我們介紹得太少太少了，微不足道。然後才能意會到那個境界之美、境界之善，不是人能說得出來的，佛也說不出。但是如果細心的人，從世尊這些大經裡面能夠得一點消息。像《無量壽經》上講得很明白的，西方世界，往生到那邊的人，身體皆是紫磨真金色身，跟阿彌陀佛一樣，相貌也一樣。生到西方極樂世界，相貌不是三十二相八十種好；佛有無量相，相有無量好，無量的相好，統統一樣。西方世界的生活環境沒有名字，西方極樂世界，你姓什麼，叫什麼名字，沒有，大家都沒有名字。為什麼？有名字就不平等，你姓張，他姓李，你們兩個不一樣；沒有名字就平等，平等法界不可思議。你們住的地區，像新加坡有好的區，房價很貴，偏僻一點就便宜多了，在世界其他國家地區也是這樣的。西方世界根本就沒有街道的名稱，沒有門牌號碼，大家統統一樣。這就給你透出了消息，沒有人我生佛這些對待之相，沒有！那個世界奇妙，奇妙得不得了。那我們找個人會不會找錯？絕對不會錯。你到那個人家裡面去也不會錯，為什麼？不要走路。我們現在到哪個家裡去拜訪還要開車去，那個地方不要，動一個念頭人就到了，就現在他家門前了。不需要走路，不需要找門牌哪個號，不需要；想見什麼人，那個人就在面前。我們現在講心電感應，比那個心電感應的速度還快，那個境界叫不可思議的境界。《華嚴經普賢行願品》的品題，就是「入不思議解脫境界」，西方極樂世界就是不思議解脫境界。我們今天能入，就憑一句佛號。你們念《華嚴經》，「我們修普賢行願才能夠去，不修普賢行願怎麼能去？」你不曉得，那一句阿彌陀佛是普賢行願的總綱領。一句阿彌陀佛，普賢行願全部都包括；不念阿彌陀佛，一條一條的修，好麻煩，不容易去。一句阿彌陀佛就統統都修了，好多人不曉得這個祕密，他不念阿彌陀佛，他要去搞一些大經大論，一條一條的去搞，那個才叫愚痴，才叫可憐憫者。
【四相皆無，萬念俱寂。何所謂辱，何所謂忍。知此，則知一切行門，非仗般若不能成就矣。】
六度每一度裡面，不能沒有般若，沒有般若就不能成就。普賢菩薩十大願王也是如此，每一願裡面，點點滴滴都要具足般若波羅蜜，沒有般若波羅蜜，不能成就。我們念這一句阿彌陀佛裡頭，有沒有般若波羅蜜？給諸位說，有，圓圓滿滿。給你講念佛的三個要素：不懷疑、不夾雜、不間斷；不懷疑、不夾雜就是般若波羅蜜。怎麼是般若波羅蜜？般若波羅蜜是離相。懷疑，有相，夾雜也著相，離一切相了，那有什麼懷疑、夾雜的？沒有了。所以叫老實念，老實人就是具足般若波羅蜜的人。老實不容易，我們這些人念佛都不老實，如果老實，不早就往生了；就是因為不老實，所以念佛功夫不得力。為什麼不老實？有妄想、有雜念、有分別、有執著，就是不老實，這就是沒有智慧，沒有般若在裡面。由此可知，念佛法門具足般若波羅蜜。所以古德說：一念相應一念佛，念念相應念念佛。相應有很多說法，在這個地方的相應，就是具足般若波羅蜜；也就是說淨念相繼就相應，淨念相繼就是般若波羅蜜。佛法如此，世法也如此，世法無論做什麼事情，如果裡面有般若智慧，那一定做得很圓滿，一定很成功。今天我們就講到此地。
金剛經-第50集請掀開經本一百一十五面，倒數第五行，從註解第七段看起。
【一切修行人，非仗般若不能無罣礙，不能得自在，不能到彼岸矣。】
這一段是說明，也是特別強調世出世法智慧第一，唯有真實的智慧，才能夠真正達到無有障礙的境界，無論是世間法或是出世間法，都要能夠做到心無罣礙，這就能夠得自在了。後面這一句，這是講究竟圓滿法。「彼岸」是成佛，成佛一定要有究竟圓滿的智慧。佛法裡面所謂「阿耨多羅三藐三菩提」，這個名詞就是無上正等正覺；而無上正等正覺，就是我們常講的究竟圓滿的智慧。
【世間之人，縱令未能人人如此成就。但能人我分別之見少少輕減，則鬥爭亦必減少。世界當下太平，安居樂業矣。】
這段話，實實在在是挽救世間劫運的重要開示，而確實能夠收到很好的效果。可惜佛法沒有能夠普及世間，縱然學佛的人很多；這特別在中國人，這些學佛人當中，如果要不能夠深明佛理，這個問題還是不能夠解決。特別是要深明般若之理，了解宇宙人生的真相，這才能放下，所謂是看破、放下；一切意見爭執自然就會減少，意見爭執減少，當然鬥爭也會減少，所以它的結果是天下太平，人民都能夠安居樂業。由此可知，我們要想在一生當中，真正能夠得到安居，身心安穩，事業順利成就，不能沒有般若智慧。般若智慧不是單單叫我們修行、成佛才需要；我們要過一個幸福快樂的日子，離不了它；要想在世間，從事於任何一個行業，事業順利成功也少不了它。般若不能不講，不能不細講，不能不認真的去修學，這些話
【必須離人我等分別之相，使其心一念不生，安住不動。】
我們先看這一句。這是般若最要緊的綱領，無非是教我們離相，離相前面講得很多，往後還要講。為什麼在經典自始至終講這麼多遍？實在說，講再多遍都不算多。為什麼？我們沒做到。貪瞋痴不需要講，不講天天在做，無時無刻不在做。為什麼？習氣太深，可以說不起心動念則已，起心動念總離不開貪瞋痴，這就是煩惱的習氣，我們無始劫以來已經養成習慣。而般若智慧對我們來講非常的生疏，所以佛不斷的講，講二十二年，希望把我們貪瞋痴煩惱習氣轉換過來，目的在此地。佛菩薩教化眾生的用心也在此地，讓我們不斷的來薰習。離相是離心中執著、分別、牽掛的那個相，這個相如果不離，我們的般若智慧就不能夠現行，不能夠起用。也許有人要問，如果叫我對一切法都不分別、都不執著，那我還能辦事嗎？我如果要想把事情辦好，當然這個事情要常常掛在心上，那個事才能辦好。這個說法，我想大家聽到之後都點頭，不錯，他講得很對；佛菩薩聽了之後就搖頭，他講得不對。他的確一天到晚把他這個事情掛在心上，他的事情辦好了沒有？沒辦好。一天到晚掛在心上，沒辦好；還不曉得怎麼辦？掛在心上成天打妄想，想怎麼辦？妄想怎麼能把事情辦好？我們聽了佛的話，好像佛講的話不合邏輯，佛講的話不合人情，於是對於佛講的話不敢相信、不敢接受、不敢奉行，那佛對他也無可奈何。我們一定要深信佛法，佛教給我們一切放下，讓我們的清淨心現前，前面經文上說過，「信心清淨，則生實相」，實相般若。心地清淨，你就有真實的智慧，真實智慧好辦事。無論什麼事情，再困難的事情，再繁雜的事情，他一接觸統統明瞭，處置得井然有序，恰到好處，這個事情就辦成功了。
可見得真正辦大事情的人，沒有別的，心要清淨，那是真正辦大事情的人。世出世間最大的事情，是了生死超三界，這是大事，世間還有什麼大事比這個事情更大，沒有了。這個事情要用清淨心來辦，因為清淨心生真實智慧。這樣大事都能辦，何況世間這些小事。我們世間人看到的一些很困難、很難辦的事，佛菩薩看起來，那簡直是雞毛蒜皮，算不得什麼難事，就是要智慧。智慧絕對不是從分別妄想裡面生的，由此可知，分別、妄想、憂慮、牽掛，不能解決問題，不能辦事。學經教的要注意到，妄想分別執著不能入門，不能解佛真實義。怎樣解佛真實義？心地清淨、一絲不掛、一塵不染，行了！這才能解如來真實義。所以般若智慧，一時一刻不能離。這句話到底是什麼意思，如何才能做到「不可須臾離者」？如果我們心裡面起了一念妄想，有了一念分別執著，你就離開般若智慧，般若智慧就沒有了；如果心裡面一念不生、清清淨淨，你也離開般若智慧了。諸位聽到這個話就難辦，我心裡頭有念，沒有般若智慧，無念也沒有般若智慧，那怎麼辦？有念是妄想，不是般若智慧；無念是無明，也不是般若智慧。修般若智慧還真難。佛在前面屢次教導我們，「應生無所住心，不住色聲香味觸法，而行布施」，這就是般若，這樣就不離般若了。這個事情說起來容易，做起來還真難！所有一切法門裡面，唯獨念佛法門方便。怎麼方便法？心裡面什麼念頭都沒有，只有這一句阿彌陀佛，那就行了，你看看，與般若就相應。不住妄想，不住無明，心裡面一個雜念都沒有，不懷疑、不夾雜，這是一個雜念沒有，這是無住；念念有這一句阿彌陀佛，這是生心。生心，不住無明；無有雜念，不住妄想；妄想、無明兩邊都不住，這叫做般若智慧。要念念相繼，那就不離般若。這個方法就清楚明瞭了，人人都可以修，人人都能修。
【必須離人我等分別之相，使其心一念不生，安住不動。然後乃得恩怨平等，成就大慈悲定。】
這後面一句是講功夫，也就是我們今天講成績、效果。你修般若波羅蜜，中國的禪宗是修般若波羅蜜。《六祖壇經》一開頭，開宗明義，六祖大師就說了一句話：「大眾總淨心念摩訶般若波羅蜜多」，可見得中國禪宗是修般若波羅蜜多的，不是修禪定。我們用的是：念這一句阿彌陀佛，修般若波羅蜜多；由此可知，你念念都是阿彌陀佛，這就是總念般若波羅蜜多，跟六祖大師講的話沒有兩樣。只是我們修般若波羅蜜多的方法、手段，跟禪宗不相同，目的是相同的，成就是相同的。在成就上來說，不但相同，比那個還要殊勝。
初步的成績在哪裡看？恩怨平等，要從這個地方看。從前我看不順眼的人，看不順眼的事，現在慢慢可以，行了，慢慢能看得順眼，不太認真去計較了，這就是你功夫得力，你有成績表現。諸位總需要明瞭，念佛人念這一句阿彌陀佛，求生西方淨土，功夫在哪裡看？我們常說某人念佛的功夫不錯，什麼是功夫？通常一般是誤以為念佛念得多，這個人一天念一萬聲，那個人一天念三萬聲，這個功夫不錯！一天念十萬聲，古人還說「喊破喉嚨也枉然」！由此可知，功夫不是念的多少聲佛，功夫就是《無量壽經》上講的「清淨平等覺」。如果這個念佛人，心一年比一年清淨，一年比一年平等，那叫功夫。所以此地講恩怨平等，這是清淨平等覺，這是成績、這是功夫，這就是般若現前。
成就大慈悲定，大慈悲是沒有分別、沒有執著，所謂同體大悲，無緣大慈。慈悲要是談條件的，就不能加上大，加上一個大，是無條件的慈悲。慈悲，要是用我們現代話來講，就是愛心、關懷，真正對一切眾生有愛心，真正對一切大眾關懷，這裡面沒有任何條件，這叫大慈悲。定是什麼？心安住在大慈悲當中。
【然後乃得雖遇極大之逆境惡緣，不生瞋恨。】
就如同忍辱仙人，被歌利王節節肢解，那是遇到極大的逆緣、惡境界。他不生瞋恨心，不但不生瞋恨，反而生大慈悲心，發願將來成佛第一個度他。那個歌利王就是世尊座下的憍陳如尊者，鹿野苑度五比丘，第一個得度的，果然就是他。由此可知，佛的願決定是兌現的，沒有虛假，願願都是真實，願願他都兌現。
【瞋恨毫無，然後乃得普度眾生，滿菩提願。】
不可以這個眾生我討厭他，我不度他，這怎麼行？這就不能滿菩提願。你每天發願，在佛菩薩面前念四弘誓願，眾生無邊誓願度，那裡頭還要括個括弧，哪些眾生我不度他，還有這話嗎？所以要普度眾生，要高度的智慧，才能夠把煩惱妄想分別執著打掉。
【忍辱非易】
這個忍辱，前面說過，就是耐心，無論是對人、對事、對一切境界，一定要能夠忍耐。佛在本經上告訴我們，「一切法得成於忍」，一切法能夠成功、能夠成就，祕訣就在忍。忍辱非易，真的不容易。為什麼世間人不能忍？不能忍往往事情就壞了。小事要小忍，大事要大忍；不忍，事情決定失敗，不能成就。
【非久久修學般若，得大三空三昧。】
這就說明為什麼諸佛菩薩能夠有究竟圓滿的忍辱波羅蜜，這個道理就是他這個修學始終沒有離開般若。他得到的是大三空三昧，大三空三昧是：人空、法空、空空。這三空就是宇宙人生的真相。得大三空三昧，就是徹底明瞭宇宙人生的真相，知道世出世間一切法，都不外是業因果報的剎那相續相而已，實實在在是當體即空，了不可得。所以他在極大的逆境惡緣當中，也如如不動；他了解事實真相，他不會在這個境界裡面起心動念。凡夫不明事實真相，於是境界現前起心動念；起心動念錯了，不但不能成就事功，事業功夫不能成就，反而敗壞。
【正恐忽遇極大逆境惡緣，瞋心少動，盡棄前功。】
前功盡棄了。特別是我們學佛，這個道理、這個原則適用於世間法。世間法裡面所有一切的大大小小的事情，居家過日子，做生意、做買賣，乃至於從政為社會大眾服務，點點滴滴都要高度的智慧、都要真實的耐心才能成功。在佛法修學上更要緊，如果沒有智慧、沒有耐心，你在佛法的修學是決定不能成就。
我過去，這是在九○年的時候，五年前，我曾經說過，希望將來有機緣辦一個小小的佛學班，我們不敢講佛學院，佛學院的規模太大，我想辦個小小的佛學班來培養弘法人才。這個班的條件是什麼？條件是要在一年當中，把《無量壽經》念三千遍；一天念三遍，一年就可以念三千遍。把《無量壽經》念熟，念到能背，能夠寫出來，能夠默寫出來，我要找這個學生。要經過考試，怎麼考試法？要默寫，寫《無量壽經》，把《無量壽經》從頭到尾寫出來，錯一個字扣一分，錯四十個字還行，六十分可以及格；錯四十一個字，就不要了，不及格了。我用這個方法來考。今年五年了，還沒有一個人向我報名，這個事情就是要有智慧、要有耐心，沒有耐心怎麼能成功？我提出這個條件，這個條件就是培養你清淨心、培養你根本智、培養你的定力。我說過了，一個人也教，兩個人也教，三個人也教，我們開小班，來訓練弘法的人才。不這樣嚴格的訓練，不能成功。這不是我要找學生訂上這麼苛刻的條件，諸位要知道，自古以來歷代祖師選擇學生都是這個條件。所以這個條件不是我專利的，也不是我發明的，不過是遵守古人的辦法而已。現在人最怕背書，認為背書是個苦事情，其實背書不苦，背書是個樂事情，他為什麼怕？因為他沒有背過，沒有用過這個方法，從來沒有嘗試過，感到這個方法很苦，原因在此地。古時候，無論是世法佛法，修學沒有一個不是從背書學起，都是從這個學出來的，哪有困難！愈背愈歡喜，你要問那個歡喜從哪來的？歡喜從清淨心來的。愈是背得多，心愈清淨；清淨心裡面生智慧，清淨心裡面少煩惱；煩惱沒有了，智慧增長，他怎麼不歡喜！法喜充滿。我們現在日子過得苦，我們每天不生法喜，生煩惱；你學佛，為什麼你還生煩惱？沒有依教奉行，沒照做，真正照做沒有一個不是法喜充滿。十一段小註裡頭說，
【菩薩發願平復，便得平復如故。】
這一段有個小故事，我沒說。忍辱仙人被歌利王割截身體，等於是分解，身體被他分解；他發了一個願：如果我確確實實沒有瞋恚心，我這個身體應該可以恢復。當時就恢復了，證明他確實沒有一絲毫瞋恨心。我們今天被人家砍斷一條腿、砍斷一條手，還得找醫生，未必能接得好，沒有辦法自自然然恢復，什麼原因？有瞋恨心；如果真的沒有瞋恨心，馬上可以恢復。所以曉得，忍辱功德效果真正不可思議。他能夠立刻平復，這裡面說了三個意思，為什麼他被人肢解分解，能夠立刻恢復？
【第一個，佛加被故。】
人心清淨，清淨心裡面沒有界限，清淨心是平等的，所以他跟十方法界一切諸佛如來，那個感應的力量非常非常強。這種事情，現代科學也證明了，它不叫感應，它叫磁場，現在科學叫磁場。我們每一個人都有磁場，磁場的功能、力量的大小不一樣。心愈清淨的人，愈有修持的人，他磁場的能量非常之強，非常強；如果是妄念多、雜念多、煩惱多的人，他的磁場就很弱，不強。居住的環境也一樣。中國有一個新的名詞，叫特異功能，我們佛門叫神通，這有神通，這個是真的。有特異功能的人，他們能看得出來，看到人有光、有氣，光跟氣的色彩不一樣、大小不一樣；實實在在講就是科學裡面所講的磁場的能量。居住的環境也不一樣，譬如這個道場是正法道場；如果有個特異功能的人，到新加坡來看一看，每個道場去看看，他一定認為居士林的氣很旺很強。什麼原因？住持正法，就是這個道理。這是真的，不是假的。這個地方的氣旺，這個地方的磁場力量非常之強，所以人到這個地方來，他的心情就不一樣。為什麼？跟這個磁場的感應不相同。有些地方我們去，感覺得心情很舒適；有些地方你一走進去，就感覺到陰森森很恐怖，那是什麼原因？就是那個場所的磁場不一樣。跟我們自己的磁場相應，那就很舒適；如果不相應，那就很不舒適，就是這麼個道理。我們中國人看風水，原理就在此地，實在講都是有科學做根據的，只是中國人沒有用科學來解釋這樁事情。這是因為心地清淨，跟十方一切諸佛如來的磁場相結合，這個功能太大了，這是第一個原因。
【第二，大慈悲故。】
是他有慈悲心，愛心，對於一切眾生他都愛護，對於冤家債主，惡意傷害我們的人，他能夠特別愛護他，沒有一點瞋恨心，這個力量大。
【第三，心清淨故。】
這三個裡面這一句是根本，這一句是因，真因，那個兩句是緣；因緣具足，所以他的身體能夠恢復。
【觀照功行深醇，一心清淨。心清淨故，法界清淨。此時悲願之力偉大無比。有願即成。】
諸位明白這個道理，你想想我們一個人在一生當中，要叫他不生病，有沒有可能？有可能。我們現在的身體很衰弱，一身都是病，能不能叫它完全恢復，不必找醫生、不必吃藥，可不可能？可能，你明白這個道理就能。有理論在，有這個道理，當然就有這個事實。你為什麼會生病？為什麼把身體搞得那個樣子，還叫學佛；佛菩薩看到都搖頭，你學什麼佛？你學佛怎麼學成這個樣子？你看哪一尊佛菩薩是瘦巴巴的，哪一尊佛菩薩是帶著害病的樣子，沒有！這不可能的事情。所以我常常講，我這個講不是誇大，真正學佛不老、不病、不死，這是千真萬確的事實，決定不是假的。你般若道理稍稍懂得一點，你就會相信我這個話是真的。凡是你不能與這個相應，你不是在理論上錯誤，就是在方法上錯誤；如果在理論、在方法上沒有錯誤的話，你一定是年輕、健康、長壽，這是應當得到的效果。真正原理，這個地方幾句話說得是太好了，言語文字不多，清清楚楚、明明白白，那就是心清淨。
心怎麼清淨？觀照功行深醇。觀是觀念，我們現在人所講的，建立人生觀、宇宙觀，一定要建立一個真實、沒有一絲毫錯誤的人生宇宙觀；照是對於宇宙人生的真相徹底明瞭。功行是落實在日常生活之中，不但深而且醇，醇是不雜，這樣得的一心清淨，是真正的清淨。心清淨故，法界裡面許許多多的障礙都消失，都沒有了。所有一切的障礙從哪裡來的？從分別來的。一有分別，就把無障礙的法界劃了許多界限。我們中國的文字高明，分別是什麼？思，思想。思，心上面劃了許多格子，心上一個田，田是劃格子、劃界限；一劃界限，心就變了，本來是一個心，變成一個思。如果在裡面一有執著，那就變成想，一有執著，心裡面就變出了相分。佛教給我們，教你離一切相、離一切念，就是把思想那個田拿掉，相拿掉，你的真心不就恢復了嗎？叫你離相，離什麼？就是離田、離相，恢復清淨心；心裡頭也不要去劃格子，也不要去打妄想，這就成功了。中國的文字充滿了智慧。這法界就清淨，法界裡面沒有分別執著了。
「此時悲願之力偉大無比」，他的慈悲、他的願力是達到盡虛空遍法界。諸佛如來發願普度眾生，他這個願力跟諸佛如來確確實實沒有差別，跟諸佛如來的願力相等，所以得佛威神的加持，感應的力量那麼樣強。有願即成，他這個願要恢復，馬上就恢復，真的是心想事成。這兩小段的文，把這個道理、把這些事實真相，確實講得非常透徹、非常明瞭。
【謂之諸佛加被也可，謂之唯心所現也可。】
這都講得通。你要說忍辱仙人身體恢復，這是諸佛威神的加持，講得通，不是講不通；你要說這是他自己唯心所現，也講得通。為什麼？唯心所現跟諸佛加持是一樁事情，不是兩樁事情；《金剛經》上教給我們，諸法一如、諸法如義，它是一不是二，所以都講得通。
【瞋恨為修行人之大忌】
這是一定要記住，我們修行修什麼？第一個就是要把瞋恨心消除。瞋恨不要學的，無始以來俱生煩惱。你看看嬰兒幾個月大的，你仔細觀察，他都有瞋恨心；兩個小孩搶糖果，他在爭，瞋恨心就顯露出來，誰教他的？沒人教，不要教的，俱生煩惱。因為有了這個東西，我們過去生中，生生世世都沒成就。沒有成就，被什麼障礙？被瞋恨心障礙了。當然障礙的原因非常非常多，但是瞋恨心的力量最大，它總是帶頭的一個。因此我們像治病對治，先對付它。用什麼方法對付它？修慈悲心、修忍辱，修忍辱、修慈悲。慈悲、忍辱要能夠真正得力，那就一定要有智慧，沒有智慧的慈悲，沒有智慧的忍辱，對付不了瞋恚，那是勉強在那裡忍。那個忍就是世間人常講的，忍耐是有限度的。他忍耐為什麼有限度？沒有般若波羅蜜，他就有限度。如果有般若波羅蜜，那個問題就解決，那個忍化解了；把瞋恚化成慈悲，化解了。所以我們曉得，這是我們生生世世修行不能成功的最大障礙，我們要對它下手。
【無論在何時、遇何境、修何法，皆斷斷不可生瞋恚心。】
這是要記住的。我們被人騙、被人欺負、被人陷害，怎麼辦？最好念阿彌陀佛，把這個事情放下就沒事了。如果有一念不平之心，有一念報復之心，你就又被瞋恚障礙住。有些人講：這不行，不能忍受。《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，有什麼不能忍受的；一切法當體即空，了不可得，你不能忍受什麼？有般若波羅蜜，沒有一樣不能忍受；沒有般若波羅蜜，真的這個忍耐是有限度的。忍耐有限度，佛看到就說可憐憫者。其實人家來坑你、來陷害你、來侮辱你，你要果然若無其事，那就恭喜你，什麼地方恭喜？災消了，消業障，你的業障就真的消掉了；你有一念不平要報復，你業障不但不消掉，又增加了。所以聰明的人、有智慧的人，受到人家欺負，他對那個欺負的人很感激，替我消災，我業障被他消掉。不但不瞋恨他，還對他特別恭敬，還多送點禮物去供養他。為什麼？報恩。你看那個有智慧的人跟沒有智慧的人做法不一樣，怎麼會相同？所以千萬要記住，這個句句都是真實語。無論在世法、在佛法，剛才講我們這一生過得很快樂、過得很幸福，我們的事業很順利、很成功，我們的修道，道業真的能夠得力，將來決定能夠往生不退成佛，這幾句話就非常非常重要。
【世事莫非夢幻，如意不如意，何必認真。】
學佛人首先就要把得失這個念頭丟掉、放下。名聞利養、五欲六塵，世間人所求的，學佛的人無論在家、出家不求，不求也會得到。為什麼？總不外乎一個業緣。過去生中，你造的有業因，你修的有善因，必定得善果；你造的是惡因，那一定有惡報。緣遇到了，它自然現前。善的果報現前，若無其事，也不會很歡喜；惡的逆緣現前，也若無其事，也沒有煩惱。在善惡境界裡面，都能夠保持清淨心，如如不動，那就好。所以說不必認真，不必去計較。
【此而不知，尚何覺悟之有。】
這一點淺顯的道理要是不曉得，不能在日常生活當中去做到的話，這個人是迷而不覺，他沒覺悟，他在佛法裡面沒有得受用，沒得到好處。
【故瞋心一起，菩提種子，便完全消滅。】
我們佛門裡頭常講，火燒功德林。功德是什麼？這個諸位一定要曉得，功德就是清淨心。如果拿佛法法相名詞來講，功德就是定慧。心裡一發脾氣，定慧馬上沒有了，所以火燒功德林。由此可知，你們要想想你修的多少功德，你學佛這麼多年，你有多少功德，你要冷靜想想，從什麼時候開始起沒發脾氣，你的功德就那麼多；如果你今天早晨發了一場脾氣，你的功德也不過就幾個小時而已，過去幾十年修的都燒掉了，不算了，沒有了。如果學佛學了一輩子，到臨命終時一發脾氣，完了，這一次什麼功德都沒有了，這很可怕，這都是事實。所以佛勸我們積功累德，積功累德一定要修忍辱波羅蜜，你這個功德才能夠累積起來。積功累德很難很難，不是我表面上不發脾氣，心裡頭有一點不高興，那都不行。心裡面有稍許不高興，功德沒有了，這功德難，非常非常難修。但是要曉得，「我做了很多好事」，好事是福德，福德在，福德不會被瞋恚障礙，你天天發脾氣，你修的福報還是在。佛在經上告訴我們，阿修羅的福報很大；阿修羅怎麼修成的？都是在佛門裡面修福。像我們現在一些人一樣，天天在修福，福報修得很大，脾氣很大，傲慢心很大，樣樣不願意輸給別人；連燒香我都要燒頭一支香，不甘落人之後。出功德，你出一萬，我出一萬五，我一定要比你高，好像比賽一樣，這樣的人將來他得的果報，阿修羅王。他就搞這個去了，享大福報，這人天大福報；功德呢？功德沒有，福德就很大。福德不能超越三界，功德才能了生死出三界，這個我們一定要清楚、要明瞭。所以修福德容易，佛門裡面好修福；功德是非常非常不容易，心裡面稍微有一點不高興的話，功德都沒有了。
所以六祖惠能大師教人，如何能保全功德，不離般若波羅蜜，他說得好，「若真修道人，不見世間過」，你的功德就保全了。譬如持戒，我們出家人來講，持戒精嚴，持戒非常嚴格，這很好！可是看到不持戒的人，心裡面就不舒服，這個人不持戒，這個人破戒，心裡面就有一點瞧不起他，動這一念心，你持戒是福德，沒有功德。為什麼沒有功德？一天到晚看到這個人不是，那個人也不是，你還能得定嗎？你心還能清淨嗎？雖然自己戒律持得很好；因戒生定，他因戒不能得定。為什麼不能得定？就是看到別人不持戒、破戒，他生煩惱。所以他那個戒不能得定，不能得定就是持戒沒有功德，只有福德。他持的戒清淨，來生生人天福報，身相端正，相貌長得好是戒清淨，是得福報，他得福報。所以真正要想成就功德，戒律成就功德，自己持戒不管別人持不持戒，別人持不持戒與我不相干；不但不管別人持不持戒，而且要把別人都當作佛菩薩看待。普賢行願裡面講的，禮敬諸佛。他為什麼不要持戒？人家身心清淨，已經達到圓滿；我是凡夫，我心不清淨要學戒律。人家心已經清淨，他是佛、他是菩薩、他是示現的，像濟公活佛一樣，他示現的。我們不能跟他比，我們把他當佛菩薩看待，自己的功德成就了，自己的功德保全了。這些道理、這些事相、方法，佛在經典裡面給我們講得很多、講得很透徹。我們也讀到也聽說，但是就是做不到；一遇到現行，心裡面煩惱又生起來了。這就叫做業障，這就叫沒智慧，離開般若了。所以一念瞋心起，菩提種子，菩提是覺悟，覺悟的種子沒有了，又迷了。
【佛言：忘失菩提心而修諸善，魔所攝持。普賢菩薩說：菩薩之過失，莫甚於瞋心者，以前所積功德，雖多如森林，瞋火若生，一齊燒盡。可不懼哉！】
這一段全是《華嚴》的教義，《華嚴經》上的。忘失菩提心而修諸善，做一切善事，但是沒有菩提心；菩提是覺悟，覺悟是離相。就是《金剛經》上所講的，他生心、他布施，這是作善；但是他住相，他沒有離相。佛教給我們應無所住，他是有所住，他沒有做無所住；他而行布施，有所住心而行布施，就是此地講的沒有菩提心修一切善。為什麼說魔所攝持？魔是講的折磨，你雖然得善果、得福報，你享福還要受許許多多的折磨，這就是魔所攝持。佛所說的魔，實在講是折磨的意思。古時候的經典，魔下面是個石頭、是個石子，折磨的磨，不是鬼，是那個字。把折磨的磨，改成魔鬼的魔，魔鬼這個魔字是梁武帝造的，中國古字裡頭沒有。梁武帝覺得折磨太苦，就像遇到鬼一樣，所以把石頭去掉，換個鬼字，這是梁武帝幹的，所以以後我們都用這個字。要曉得這個字的來源，要知道它的本義，本義是折磨，折磨是煩惱折磨。我們今天享福的人、有大福報的人，他心裡面他有憂慮、他有牽掛，他有許許多多的煩惱，這是享福裡頭有折磨，被魔所攝。福報愈大，憂慮牽掛愈多，受的折磨愈多，魔所攝故。如果他有菩提心，他享福不會受折磨，他能夠隨緣，他有再大的福報，他沒有掛在心上，他也不會去想，我這個財產將來要給哪個人繼承？他沒有這個妄想，他心裡面就舒服了，沒有牽掛了。如果沒有智慧的人，兒女多了，我將來給這個好、還是給那個好，哪個人成器，將來能守得住，這不叫打妄想！這就是自己折磨自己，這就是沒有般若智慧。有般若智慧的人，決定不幹這個事情。所以他可以享受，他決定沒有副作用，他心地清淨，一塵不染，再多的福報也是若無其事。所以他沒有患得患失，沒有這個意念，這就是菩提，這就是般若。
普賢菩薩說，菩薩之過失，莫甚於瞋心者。跟前面講的意思一樣。前面是講瞋恨是修行人最大的忌諱，普賢菩薩在此地也說，《行願品》裡面的。以前所積的功德，這就是火燒功德林，就是這一句經文裡的意思。所累積的功德，雖多如森林，這是講他勤修，積功累德，勤修福業、福善。瞋火若生，這一發脾氣，瞋恚心起來了，一齊燒盡，統統燒完了，這個意思剛才說過。可不懼哉！這是最恐怖的事情，最為畏懼之事。這是讓我們了解事實真相，要在一切時、一切處、一切境緣當中，修忍辱波羅蜜。忍辱波羅蜜要真正得力，一定要修般若波羅蜜，沒有般若波羅蜜，忍辱的功夫就很難得力；要想功夫得力，不能離開般若。
【生瞋恨，由有四相。般若正智，藥其著相之痴，貪瞋無由，可除也。】
這是說明忍辱為什麼這樣難，難的原因是因為眾生著相。相無量無邊，無量無邊的境界相，佛在此地把它歸納為四大類：我相、人相、眾生相、壽者相。無量無邊的諸相，十法界依正莊嚴都不超過這四大類，這四大類統統都包括了；也就是經上常講的人我執、法我執，這兩種執著跟四相，兩種執著是能執，四種相是所執，意思都可以相通。著相的病太深太重了，無量劫來就是因為著相，才有六道生死輪迴；離相，這生死輪迴就沒有了，不但六道沒有，十法界也沒有了。前面跟諸位說過，因為有執著，這才發生六道輪迴；因為有分別，才有四聖法界。四聖六凡怎麼來的？分別執著而來的。所以離開執著，六道就沒有了；離開分別，十法界就沒有了。六道、十法界沒有了，顯露出來的就叫做一真法界；諸佛菩薩他們活動的空間，他們居住的處所，就叫做一真法界。一是真的，十、六都是假的，經上講凡所有相皆是虛妄。
般若正智，般若智慧，就是對治四著相的病，著相的病要用什麼方法來醫治它？藥就是醫治的意思，就是般若正智，是醫療著相的毛病。著相是愚痴，般若是治病的，對治這個毛病的。貪瞋無由，貪瞋都是從著相來的，著相是從愚痴來的；如果把著相的痴治好，那貪瞋就沒有了，貪瞋就沒有依靠。所以能夠斷除的，不是不能斷除，斷除一定要靠般若波羅蜜，如果沒有般若波羅蜜，貪瞋痴沒有辦法斷根，一定要有般若正智。
所以《金剛經》不能不講，
【世間萬事，莫非對待。】
所謂對待就是相對建立。
【因對待故，極易生起分別計較，此所以有貪瞋也。】
這是說明貪瞋是從什麼地方發生的，真的跟治病診斷一樣，先要把病源找出來。病怎麼生，為什麼會這個生病，先把病源找出來，然後才能夠對症下藥。要找病根、病源，先要了解世間一切事相，世間事都是相對的，我跟人就是一對。佛法裡面，佛給我們說一切經，也不能離開相對；離開相對，沒話好說。說佛法，佛法的對面是世間法；說覺悟，覺悟的對面是迷惑。都是相對的，沒有一樣不是相對的。凡是相對都是緣生之法，因緣生法，都是相對的。因為相對，非常容易產生錯誤的觀念，錯誤觀念就是分別計較，很容易發生。一念不覺，就落到分別計較裡面。佛經裡面名詞叫計度分別，計是計較，度是度量、衡量、分別，就落在這裡面。所以前面講，般若不可須臾離也，一離開般若，你就會落到分別計度裡頭去，那就錯了。於是順自己意思的就起貪心，不合自己意思就生瞋恚心，貪瞋是從這個地方生的。
【若能於對待中，看出消長盈虛的道理。為之消息而通變之，以治理一切世事，不能不服其為世間聖人。】
這是世間有一等高明人，雖不能治本，他能治標，也算是相當難得。他在相對當中，相對就有因果，他在因果裡面看到消息。因果不是一世，因果通三世，所以佛法不講因生，它講緣生。為什麼不講因生？因為那個因會變。因遇到緣會變成果，果又變成因，果對於底下的發展，它又變成因。所以因不是定因，果也不是定果；因會變成果，果會變成因。它為什麼會變？當中有個緣，緣促成它的變化。所以佛講緣生，不講因生。聰明人就看出這個道理，他能夠掌握這個緣，看出消長盈虛的道理，就是因因果果變化的道理，他看出來了。於是他把這個緣、機緣掌握住，就能夠有限度的控制因果的變化，能夠有限度的控制。
治理一切世事。我們今天世間很亂，災難頻繁，試問佛教能不能救這個世間？答案是肯定的，決定能救世間。可惜的是世間人不接受，那就沒法子，世間人要是肯接受，樂於接受的話，佛法的確可以帶給這個世界，所有一切眾生和平安定、繁榮幸福，真可以得到。一個人相信，一個人肯學，你一個人得到；你一家人相信，一家人修學，你一家人得到；你這一個團體人相信，一個團體人修學，你這個團體會得到，沒有得不到的。這裡面有真實的道理，有很清楚的方法，還是前面講的原則，我們掌握到緣，只要能夠把惡的緣避開，把它捨棄掉；把善的緣抓住，不斷的讓它增長，斷一切惡，修一切善，這個境界馬上就變了。有不少同修聽到我講，來問我，他說：法師，大概要多麼長的時間能夠看得出效果？我告訴他：如果你認真努力，三個月見效。時間不長。三個月若不能見效，六個月一定見效。
我們讀《了凡四訓》，了凡先生接受雲谷大師的開示，認真努力斷惡修善，三年才見效。為什麼我說三個月就見效？了凡先生頭三年，那個斷惡修善的願力不強，若有若無，不是完全認真在做，他好像在試驗一樣，習氣還常常現前，不乾不淨，拖泥帶水，所以三年才見效。所以，你仔細觀察。可是往後，他就很進步，那個效果就愈來愈顯著。為什麼？他有信心。有信心，他就格外認真、格外努力，所以那個效果非常明顯，而且時間非常快速。你看他許願做三千樁善事，第一次許的願三年才圓滿；第二次許願做三千樁善事，不到一年就圓滿，愈來愈快速。所以我們明白道理、懂得方法，如理如法的去修行，三個月到半年的時間決定見效。這樣的事特別在念佛法門，我們從《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面，看到的例子不少。這是辦大事，念佛求生淨土，三個月到半年都見效，何況世間這些小事。這是世間善人教導人趨吉避凶、自求多福，儒家、道家都是根據這個原理來教導世人，能夠得到效果。
【佛法則看破其彼此相形而有】
相形就是相對的，彼此相形而有；佛法是看破，真相完全看清楚了。世間人他並沒有看得透徹、並沒有看得徹底，只是看出因果的變化，他看到這一層，這也就有相當的深度，但是沒有徹底了解。能夠掌握變化、控制變化，就能夠消災免難，能夠趨吉避凶，實實在在能做得到的。佛法就更透徹、更徹底。
【一切虛幻不實，有即非有。然而不無虛幻顯現，非有而有也。】
這是佛法比前面世間善人看得更透徹、更徹底、更清楚，真的是宇宙人生真相大白，所以他能夠超越。一切虛幻不實，這是一切法，佛法裡面所說的十法界依正莊嚴，現在世間人所講的宇宙萬有。宇宙萬有的真相是虛幻不實，它沒有一個實體，但是它有相，所以有即非有。因為一切相怎麼形成的？無量因緣形成的，形成這個現相。現相存在不存在？不存在，真的是當體即空，了不可得。但是在我們感覺當中，這些現相都在面前；我們感到現相在面前，是因為現相的相續相，連續的現相，使我們產生了一個錯覺，誤以為這個現相在眼前，好像還存在，這是錯覺，這是沒有看到真相。如果看到真相，這個真相確確實實是不存在的，《楞嚴經》上說得好，當處出生，當處滅盡。當處的時間是極其短暫，短暫到我們無法想像。這是經上佛舉的比喻，講一剎那當中九百生滅，而事實真相可能還不止。佛所舉的比喻，只能比喻個彷彿，而實際可能比這個速度還要大。這是我們從大乘佛法裡頭，世尊說經的慣例，我們能夠體會得到。所以我們所感受到的是一種相續相，連續的現相。
然而不無虛幻顯現，這個虛幻顯現是不停的、不中斷的，不中斷的在那裡顯現。而顯現的相是會變的，什麼力量在那個地方使它產生變化？這個力量就是妄想分別執著，就是這個力量。妄想分別執著，在佛法裡面叫識。所謂是唯心所現，真心能現相，剎那在那裡現相；唯識所變，我們把一真法界變成我們現在這個樣子，這是我們妄想分別執著變現出來的，變成這個樣子。什麼樣的妄想，變什麼樣的境界。十法界的眾生都打妄想，十法界裡面的佛，打佛的妄想，變佛的境界；十法界裡面的菩薩，打菩薩的妄想，變菩薩的境界。這個妄想無量無邊，因此所變的境界就無量無邊，這是事實真相。所以是「非有而有，有而非有」，佛這兩句話才把十法界依正莊嚴給我們說清楚、說明白了。
【故既超乎其表，而不為所拘。】
唯有了解清楚、認識清楚，這才真正超越，不被這些現相所拘束，那你就得大自在。這些現相裡面，與我們關係最密切的是身相，不受身相的拘束，你身就自在了。所以佛菩薩能現無量無邊的化身，像《普門品》裡面所說，應以佛身而得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，眾生心裡念什麼，他就現什麼身。這就叫做「超乎其表，不為所拘」，不被這個形相所拘，他在現相裡面得自在。你要問佛菩薩為什麼得這樣自在？歸根結柢就是清淨心，他心裡面離一切妄想分別執著，他就自在了，就不被色相拘束了。我們今天不得自在，被這些境界拘束。原因在哪裡？著相。總認為這個身體是我，你就脫離不了這個身體，這個身像枷鎖一樣把你鎖住，你沒有辦法脫離。你哪一天真的覺悟了，這個身是假相，剎那生滅，了不可得，這不是我，你就得自在，你就慢慢不受這個身體約束，不受這個身體拘束了，而後就能隨心所欲。
我想我們每一個人，都希望自己身體很強壯，相貌很美麗，能不能得到？能得到。一切法從心想生，心想能變相，你想健康，身體就健康，可不能想病，想病就得病。這裡才一點痛，恐怕得什麼病，沒想幾天真的病來了。病怎麼來的？想來的。照照鏡子想到老了，他想老，他怎麼不老？拿到從前照片來比一比，我一年比一年老，那當然老，老得好快。我教給你一個不老的方法，教給你相貌很美麗的方法，你天天看觀音菩薩，天天想觀音菩薩，不久你就變成觀音菩薩；相從想生的。你為什麼不多想佛，為什麼不多看佛像？我們念佛法門有觀像念佛。觀像就是造佛像，很圓滿的佛像，你常常看佛像，家裡面供佛像就有這個好處。常常看佛像，常常想佛像，自己的相貌就變了；不想佛菩薩，天天就想煩惱，那怎麼能受得了，這受不了。由此可知，我們一生的際遇，真的是自作自受，不能夠怨天尤人，怨天尤人是造大罪業。因為沒有人給你主宰，老天爺也不管你的閒事，都是自己成天在打妄想打出來的，你怪誰？底下教導給我們，
【仍復隨順其中，而不廢其事。】
這就教給我們，我們把這個道理搞清楚，事實真相搞清楚，我們的生活就自在了。怎麼過日子？隨順其中。佛家常講，隨緣消舊業，莫更造新殃。莫更造新殃是不要再打妄想了；隨緣消業，那個日子就過得自在，就過得幸福美滿。所以事要照做，照樣要過日子，照樣要去工作，不廢其事。你的境界超越了。
【超乎其表，是為不著。】
超越是什麼？就是經上講的應無所住，無住就超越了。什麼叫無住？再也不把它掛在心上，就超越了。功夫完全是在心地裡頭做，不是在心外；在心裡面做功夫，再也不著相。我們說得再通俗一點，大家容易明瞭，再也不牽掛，再也不憂慮。這個事情來也好、不來也好，成也好、不成也好，統統都好，你就自在。我自在了，我還希望別人的日子過得更幸福一點，過得更快樂一點，那怎麼辦？我們一定要認真的斷惡修善。我們每天課誦也好，講經結束也好，都要念迴向偈，願以此功德，莊嚴佛淨土；還得要上報四重恩，下濟三途苦。但是口念沒做，這是口惠而實不至，我們還是對不起佛菩薩，對不起一切眾生。要怎麼做？每天斷一切惡、修一切善，把斷惡修善的功德，斷惡修善一定是得福報，一定是離苦得樂，把離苦得樂統統給眾生，把這個樂、福都給眾生去享受，這就是我們說到做到。我們斷惡修善，自己絕不享福，福報讓別人去享，讓一切眾生去享，這就對了；自己享受，那就錯了。佛教弟子，尤其是教導出家弟子，出家弟子要住持佛法、要續佛慧命、弘法利生；交代出家弟子以苦為師，要做一個樣子給世間人看，我們說到做到，世間人才肯相信，才樂意接受佛法的教導。所以，「不著」非常重要。不著是智慧，布施是慈悲；這個布施是廣義的，包括我們整個的生活，都是為一切眾生做榜樣、做表率，這叫大慈大悲。
【不著，大智也。隨順其中，是為不壞，大悲也。】
隨順就是生心，跟一切眾生在一起生活，和其光，同其塵，為一切眾生做一個好榜樣，做破迷開悟的榜樣、做離苦得樂的榜樣，這就是大慈悲。般若經裡面沒有別的，就是教給我們要具足大智慧、大慈悲，大智慧、大慈悲完全表現在日常生活當中，處事待人接物、點點滴滴，無非般若、無非慈悲，這就對了。我們今天就講到此地。
金剛經-第51集請掀開經本一百一十七面，第六行，從註解第十八段看起。
【學佛人能見及此者，曰開道眼。此時急當養其道心，當令心如虛空，超然塵表。必須生空、法空、而後心空。復於此際，提起一句萬德洪名，一心而念。但念阿彌陀佛，佛外無念。上與十方如來，下與法界眾生，息息相通矣。】
這一段文非常重要，教導我們真正修行用功的方法。凡是用功不得力，一定是與此地所講的相違背，如果能與這幾句相應，功夫必然得力。「學佛人能見及此者」，這一句是總結前面所說的，知道一切法是相對而生的，也就是因緣生法；有即非有，非有即有。這是把事實真相看清楚，我們所謂是看破了，看破就是佛門裡所說的開道眼。這個意思就是說明，你的見解，你對於宇宙人生的看法，與諸佛菩薩相同，是一個看法。開道眼，也就是一般所講開悟，真正開悟了。這個悟是解悟，他所悟的沒有錯，確確實實是事實真相，可是並沒有放下。沒有放下，雖然是開悟了，換句話說，依舊免不了生死輪迴，你還是受業力的支配。要怎麼辦？一定要放下。底下講，「此時急當養其道心」，這個時候最重要的，最急的一樁大事，是培養道心。培養道心就是放下，放下之後那個心就是道心；沒有放下，那個心叫凡夫心，我們有的時候稱之為輪迴心，只要有一絲毫沒有放下，還是有妄想分別執著，這個心叫輪迴心，就不是道心。所以，一定要像《金剛經》上所說的這個標準。「要令心如虛空」，心地要清淨，一塵不染。正如六祖惠能大師所說的，「本來無一物」，這就行了，到本來無一物就可以了，心就清淨了。清淨的標準也要清楚，如果不清楚，心裡頭一念不生，一個妄念都沒有了，很容易誤入無想定，誤入無色界天，那就又錯了。
這個心如虛空，要有一個標準在，這個標準是什麼？「必須生空、法空、空空」，這就是心如虛空的標準。生空，不執著我、有情眾生，不再執著了。法空，不執著一切法，包括佛法在內，佛法也是因緣所生的。人空、法空，生空就是人空，人法俱空；空也要空，空也不能夠執著，執著空亦錯了。人空、法空、空空，前面講的大三空三昧，這是標準。這個時候不但解悟，證也悟了，確確實實超越六道、超越十法界，這個境界不僅是超越六道，超越十法界了。超越十法界就是法身大士，這個時候可以生到一真法界。
一切諸佛剎土都有一真法界，為什麼要我們再念阿彌陀佛？這裡面有道理，不是沒有道理。你有能力入一真法界，證得圓教初住菩薩的地位，得大三空三昧就是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，到這個地位。假如不求生西方極樂世界，你從這個時候起，要成就究竟圓滿的佛果，你必須要修三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫從裡開始，不是從我們現在開始，這個諸位要知道。第一個阿僧祇劫修三十個位次，三賢：十住、十行、十迴向。第二個阿僧祇劫修七個位次，從初地到七地。第三個阿僧祇劫只修三個位次，八地、九地、十地。三大阿僧祇劫修滿，你證什麼樣的果位？等覺菩薩。所以諸佛如來勸我們念阿彌陀佛求生淨土，因為生到西方淨土，成就究竟圓滿的佛果，很快！
我們在《無量壽經》裡面講過，《彌陀經》裡面講過，凡夫往生到西方極樂世界成佛，依照經裡面所說的，我們仔細觀察，大概三、四劫就成功了。三、四劫跟那個三大阿僧祇劫，這個時間不能比！阿僧祇，一般講叫無央數，這個數量太大太大了。《華嚴經》上講的，無量阿僧祇劫、無量劫，才能成就。講無量劫，都是說的圓教初住到成就圓滿的佛果，所需要這麼長的時間。在西方世界，那個時間縮短，縮得太短太短了。如果照這個標準，這個人已經大徹大悟，已經萬緣放下，真正證得初住菩薩的地位，初住在大乘法裡面是屬於見道位。十住菩薩，往生西方極樂世界，這是上上品往生。上上品往生的人，我們在《觀經》裡面看到，一生到西方世界就花開見佛悟無生。到那個地方就花開，這不論佛加持；論佛加持，那大家平等。不論佛加持，憑自己的功力，生到西方極樂世界，花開悟無生。要是依照淨宗經典來說，他的地位已經到七地以上。他本來是個初住位的菩薩，一往生西方極樂世界，憑自己的本事，不是憑佛加持，就提升到七地。換句話說，往生西方極樂世界，等於一念之間超過了兩個阿僧祇劫，這個便宜佔大了。何況又得彌陀本願威神的加持，所以他在西方世界成就圓滿的佛果，絕不可能要一劫的時間，不需要。這就是說明，到西方極樂世界成佛太快太快了，所以連文殊、普賢都要求往生。
盡虛空遍法界，一切諸佛剎土裡面修行成就，都比不上西方極樂世界環境的殊勝，成佛的快速。我們在經裡面常常讀到，《彌陀經》上講的諸上善人，上善是指等覺菩薩，法雲地的菩薩還不能算上善，等覺菩薩是上善。西方世界像這種地位的人，那個數量太多太多，沒法子計算。那我們要想一想，這些都已經證到等覺位，換句話說，三大阿僧祇劫修滿了，這在其他的佛剎裡頭說，三大阿僧祇劫修滿了才到等覺。可是西方世界，佛在經上講得很清楚，阿彌陀佛成佛以來到現在才十劫，不長的時間，十劫的時間，他們到那裡修行，三個阿僧祇劫在十劫當中修滿，這個不可思議！我們讀經，像這些地方是非常非常要緊的地方，不能夠含糊籠統的念過。西方世界殊勝，殊勝在哪裡？單單憑這一點，所有一切諸佛剎土裡面找不到。你在別的地方修行真的要三大阿僧祇劫，到西方極樂世界不要十劫。這個帳我們曾經仔細的算過，不需要！根性利的，三劫、四劫，就超過一般菩薩修行三個阿僧祇劫。這是勸我們一定要念佛。
提起一句萬德洪名，就是南無阿彌陀佛，一心而念。但念阿彌陀佛，佛外無念。除了這一句佛號之外，沒有一個雜念，雜念就是妄想，沒有雜念、沒有妄想。一天到晚這一句佛號念念相續，一句接著一句，雜念就不生了，這樣用功，決定往生，決定是高品位的往生。上與十方如來，下與法界眾生，息息相通，就是我們平常講的感應道交。能與十方一切諸佛，下至一切眾生，換句話說，十法界依正莊嚴，都起了感應道交的作用。這個話是真的，不是假的。與一切有情起感應道交，與一切無情也起感應道交，這就是《華嚴》上講的「情與無情，同圓種智」。如果有一個人，他應以一種特別因緣會叫他開悟的，或者是聽到風的聲音、雨的聲音，菩薩就變現這個境界，觸動他的我們現在人講靈感，他就大徹大悟了。所以那個風、那個雨、那個音聲、那個現象，不是普通的，佛菩薩變現的，不是偶然的。我們遇到這些聲音，為什麼不開悟？那些聲音裡頭沒有諸佛菩薩威神在加持。佛菩薩變現的，它有威神加持，它能觸動你的感應，觸動你的善根；我們佛法講善根，世間人講靈感。由此可知，諸佛菩薩現有情身、現無情身，無不自在。這就是下與法界眾生息息相通。
【此心與佛以及眾生，無異、無相。】
這是說明其所以然。為什麼能夠與諸佛、與眾生，說諸佛、說眾生，十法界全都包括到了。這當中有菩薩、有緣覺、有聲聞、有諸天人等，統統都包括到了，一直到地獄眾生。說有情，意思裡面就包括無情的生活環境，所以這個意思涵蓋了法界的全體，一樣都沒有漏掉。它的道理就是清淨心沒有相，清淨心與諸佛、眾生，與一切法性無異；無異就是不二，是一個不是兩個，所以他能夠與法界虛空全體相應。我們今天的心，為什麼不能夠感應道交？我們心跟佛菩薩的心不一樣，不但跟佛菩薩的心不一樣，跟一般人的心也不一樣。縱然生到一家，做了父子，兒子的心跟父親的心不一樣；兩個人相愛結了婚，先生的心跟太太的心不一樣，你說糟糕不糟糕，不一樣！為什麼不一樣？每個人妄想分別執著不一樣，就是這麼造成的。如果離開一切分別執著妄想，那就一樣。這個道理不難懂。尤其《金剛經》講到這個地方，這一提起，我們應該明瞭。妄心是各個不相同的，無量無邊的妄想分別執著，每個人不一樣。捨棄了妄心，真心是清淨心、平等心，哪有不一樣的？統統都一樣。譬如水，我們佛門裡面常常用水表法，我們用十個盆裝十個盆的水，使它震動，水起了波紋，起了波浪，這十盆水一定是十個樣子，決定不會是一樣的。如果讓它安靜下來，波浪沒有了，這十盆水決定是一樣的，就這麼個道理。看破是理明白了，放下是事上搞清楚了，然後你的心就能與虛空法界相應。與諸佛菩薩相應，就得諸佛護念，得龍天保佑；與一切眾生相應，我們跟一切眾生無始劫來恩恩怨怨不曉得有多少，這一相應，這些恩怨，甚至於一些債務，就從這個地方化解了。所以你要是沒有這個功夫，與一切眾生的恩怨、債務是沒完沒了的。我們把這些道理、這些事實真相搞清楚了，才曉得人不能不聞佛法，人不能不修學佛法。你不修學佛法，真的在這個六道輪迴裡面沒完沒了，苦不堪言！唯有佛法能夠幫助我們徹底解決問題。這是說明真心跟諸佛、眾生，是無異、無相。
【多讀《大乘無量壽經》、《金剛般若》，以薰習長養之。則道眼益開，道心堅固。是為般若淨土同修之法。】
般若裡頭有淨土，淨土裡面有般若。要多讀《無量壽經》、多讀《金剛經》，不但要讀，要明瞭經裡面所講的意思。如果只是讀，不明瞭意思，沒有用！怎麼沒有用？境界轉不過來，也就是說我們在現實生活裡面，不能看破、不能放下，那就沒用處。經念得再多都沒用處，一定要明其義理，在日常生活當中真的起作用。了解事實真相，這就是開悟，這就是看破。於一切世法上不再計較，不再執著，這就是放下，這就是功夫，這樣才有受用。以看破、放下，長時間的薰習，看破幫助你放下，放下又幫助你看破，那麼你的道眼，也就是你的開悟，愈悟愈深、愈悟愈廣，一直到徹底的覺悟。道心愈來愈堅固了，道心是什麼？道心是放下，愈放下愈究竟、愈徹底，徹底的放下，那就成佛了。這就是說明看破幫助你放下，放下幫助你看破，這兩種方法相輔相成、互相幫助。這樣念佛求生淨土，決定是上上品往生，決定是生死自在。到自在的時候，想什麼時候走，就什麼時候走，一絲毫的障礙都沒有，這個功夫真得力的話，確實是如此。我們能不能做到？我們不能像圓初住菩薩那樣徹底的做到，我們可以做到相似的境界。一定要叫這個功夫接近，往這個目標上接近，往這個目標上靠攏，這就對了。
淨土四土三輩九品，自在往生、隨意往生，究竟要到什麼樣的功夫？如果說理一心、事一心，確實我們這一生未必能辦得到；如果說是功夫成片，那可以說我們每一個人都能夠辦得到。這個真正生死自在、隨意往生，功夫不高，就是功夫成片。功夫成片裡面高段的，什麼叫高段？對於世緣不再貪戀，真正能放下了。這個世間名聞利養、五欲六塵，包括這個身體，不再重視它，不再留戀它，什麼時候放下，什麼時候就往生。功夫成片就做到了，不必要一心不亂，這個法門的殊勝就在此地。所以古德講萬修萬人去，萬人裡面根性不齊，當然也有上根的，必定也有下下根器的人，萬修萬人去，下下根器也往生。由此可知，我們修淨土不能沒有智慧；般若、淨土同修，就是修淨土不能沒有智慧。什麼叫真智慧？看破、放下是智慧，這個不是世間的聰明智慧，不是的，看破、放下是真實智慧。
【此法與一真法界相應，與實相相應，與空有不著、性相圓融相應，與第一義空相應，與心淨土淨之義更是相應。修絕待殊勝之因，證絕待殊勝之果。】
此法是什麼法？就是看破放下，老實念佛，就是這個法。看破放下，老實念佛，就是這個地方所講的般若淨土同修。我們說般若淨土同修，你還不曉得怎麼個修法？我換句話來講，你就明白了，看破放下是般若，老實念佛是淨土，這個好懂，這就是般若淨土同修。實實在在講，這就是《金剛經》上所講的主題，佛在這裡教訓我們，應無所住而生其心，看破放下是應無所住，老實念佛是而生其心，就把這兩句圓圓滿滿的都做到了，這與一真法界相應。前面說過了，所以這個境界是什麼境界？圓教初住的境界，我們沒有證得，我們雖然沒有證得，悟得了。悟有兩種：一個叫解悟，一個叫證悟。解悟，換句話說，也相當明瞭、很清楚，一點都不含糊，你所了解的、你所認識的，跟諸佛菩薩沒有兩樣。諸佛菩薩親證，你沒有親證，你沒有到過就是了，差的是在這個地方。所以在解方面，跟一真法界相應。如果老實念，真的萬緣放下，真正肯老實念，那就是往證的功夫上走。我們常講做實證的功夫，老實念是做實證的功夫。
放下很難，為什麼放不下？放不下的原因是你沒有看破。什麼叫看破？宇宙人生的真相你沒有徹底明瞭，這個真相是什麼？大乘經論裡面講得太多太多，《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛教給我們要常作如是觀。觀，用最淺顯的話來說，你要常常這樣去想。想什麼？所有一切法都是空的、都是假的。你想想昨天，昨天過去了，永遠不會再來了，說今天，今天又過去了，真的是一場夢，人生一生幾十年寒暑，好快就過去了。小孩懵懵懂懂不知事，過年很熱鬧，想到過年要等好久好久過年才來。年歲大了，辛辛苦苦工作，希望日子過得慢一點，這一年一年好快的就過去了。人生真的是一場夢，我也常常教一些同修，我教他作觀，怎麼觀法？晚上睡覺，當一覺睡醒，睡覺的時候，跟睡醒的時候，仔細去想想，睡著跟死有什麼兩樣？你想想看你睡著了，這世間哪一樣東西是你的？一個人你睡熟的時候，人家把你身體抬跑掉了，你都不曉得，哪一樣是你的？真的連身體都不是自己的，哪一樣東西是你的？你什麼東西能保得住，什麼東西能藏得住？都是假的，都是冤枉操了心！我們常講，錯用了心。這一覺睡醒了，想想睡覺的時候做的夢，想想那個夢中的境界，再想想我們現前這個境界，跟那個夢中有什麼兩樣？能夠常常這樣想，天天這樣想，對於這個世間萬事萬法，自自然然你就看清，你就不會再那麼樣的執著，不會有爭執了；而後就可以隨緣度日，老實念佛。
想佛要緊！佛給我們說明，十法界的真相，六道、十法界從哪裡來的？從心想生。你心裡要是沒有妄想了，沒有妄想所現的境界是一真法界，不是十法界。因為有妄想，把一真法界變成十法界，妄想在作祟，變成這麼一個境界，這個境界，佛給我們講是夢，不是真的，存在的時間非常短暫。佛說很短，我們凡夫不能體會，所以佛舉了兩個比喻，如電、如露，這個我們一般人能感覺到。露水，太陽一出來就沒有了；閃電的時間更短，比露水短得多，它存在的時間非常非常的短暫；真的是當體即空，了不可得。何必要打妄想，何必要在這裡面爭名逐利？你能夠爭得到嗎？名利你能夠得到嗎？如果你真的能夠得到，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛都拜你做老師。為什麼？因為他們兩個人爭不到、得不到，你有辦法得到，你比他高明，得不到！
這幾天報紙上你們看到有很多貪污的，非法得到許許多多錢財的，這都犯法。有人來問我，他們得到的這些錢，將來在因果上講，怎麼個說法？真正明白因果的人，曉得一飲一啄莫非前定，他做小偷，偷來的錢是他命裡有的，命裡頭沒有，你去偷，看你能不能偷得到？你偷不到。為什麼偷不到？命裡沒有。偷來的錢、搶來的錢、用任何非法手段得來的錢，全是命裡頭有的，你說冤枉不冤枉！命裡頭沒有，你用盡任何方法，一分錢也得不到。命裡有的，他用這些非法、不正當的手段得來，這是講緣。他如果不用這個手段，他這個錢財大概過個十年、二十年之後，他發了，他統統得到了，幾千萬、幾億萬，他會發了。他現在用不正當的手段來想得到，是把那個一、二十年以後的那個財現在就發了，現在一發發光了，後頭沒有了，所以麻煩就來了，是這麼個道理。我們佛法裡面常講，祿盡人亡，祿是什麼？你一生當中的享受。如果說你命裡頭有一百年的享受、受用，你自己不知道節儉，把它浪費掉，可能你五十年就用光，用光了，你壽命還有，你有一百歲的壽命，但是你的生活沒有了，換句話說，你五十歲也要死，那個死不是命註定的，是祿盡人亡，是你把你的福報糟蹋掉，這才是事實的真相。所以明瞭事實真相，決定不做非分之想，決定不取非義之財，這不是命裡有的，你得不到的。既然命裡頭有的，何必用非法的手段來取得？那個就大錯特錯了！有福為什麼不曉得慢慢的享？何必一天把它享完？那叫愚痴！所以佛教給我們的方法，決定是善法，決定是與法相應之法。
「與實相相應」，其實，實相就是一真法界，一真法界就是實相，從兩個角度來看，說兩個不同的名詞而已。實相是事實真相。「與空有不著」相應，空有不著就是與般若相應了，空有兩邊都不著。「性相圓融」，性是體，是能生能變；相是作用，是所生、是所變。性相不二，性相圓融。相應就是不二，就是圓融的意思。怎樣相應、怎樣圓融？兩邊不著就圓融，兩邊不著就相應。為什麼？性是空寂的，我們不著有，不著有與性相應；相是性變現的，是不會斷滅的，它會變化，它不會斷滅；相是有，雖有，有即是空。我們也不執著這個有，與體相應；不執著空，與相相應；空有兩邊都不著，與性相圓融統統相應。「與第一義空相應」，這個名詞著重在第一義。一是真，二就是假，所以一叫一真法界。第一義空是什麼？第一義空就是清淨心。清淨心裡頭一念不生，心相是第一義空，心裡頭什麼都沒有，乾乾淨淨、一塵不染。起一個念頭，那就是第二義了，一動念就落二、三，一是什麼？一是無明，二、三就是「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這就是把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。與心淨土淨之義更是相應。這正是前面所說的，用般若的觀照這叫智念，一心稱念阿彌陀佛求生淨土那叫淨念，淨念比智念還要親切，我們前面講過的。真正修學大乘人充滿了智慧，他是智念。念佛人好像這個智沒有他們那樣的明顯，但是他心清淨。諸位要曉得，淨裡面有智，智裡面未必有淨土，他不求生西方極樂世界，他沒有淨土。淨裡頭決定有智，何以故？淨念相繼，那個淨念就是智，沒有懷疑、沒有夾雜，怎麼不是智？不懷疑，破無明、破所知障；不夾雜，破煩惱障，這一句佛號能破二障，要真正做到不懷疑、不夾雜；不間斷，功夫綿密。由此可知，這一句阿彌陀佛破二障、破無明，所以心淨土淨這個意思更是相應了。
這是修絕待殊勝之因，絕待就是我們今天講的絕對，它不是相對的，沒有東西能夠跟它相比的，絕對的殊勝之因。換句話說，所有一切因行沒有念佛殊勝，念佛是第一殊勝，知道的人確實不多。
特別是淨土法門，所以淨土法門，連法相宗的祖師窺基大師，註解《阿彌陀經》，他都承認這個法門是頓法。怎麼說它是頓法？它七天成功。一天到七天就成功，還有什麼法門比這個更快？找不到了。任何一個法門，七天成就，沒有遇見過，也沒有聽說過，唯獨這個法門確確實實七天能成就。要是真正說到它的究竟殊勝之處，彌陀第十八願，臨命終時一念、十念就往生，那真的叫無比殊勝。所以這兩句太好了，所修的是絕對殊勝之因，所證的是絕對殊勝之果，往生西方極樂世界就圓證三不退。圓證三不退這個話，是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面所說的。證三不退的菩薩，法身大士都證得了，沒有圓滿。什麼樣的菩薩才能叫圓滿證三不退？如果嚴格的說，等覺菩薩，等覺菩薩才圓證三不退。要是把這個標準降低一點，最低也是七地、八地，經上講的阿惟越致菩薩，《彌陀經》上講的阿鞞跋致，七地、八地，這最低的。由此可知，生到西方極樂世界，不生則已，即使是一生當中造作許許多多的罪業，臨命終時遇到善知識勸他念佛，一念、十念往生的，生到西方極樂世界，照《觀經》上講是下品下生。可是生到西方極樂世界，蒙阿彌陀佛本願一加持，他也是圓證三不退，一下就把他的地位提升到七地、八地，這是絕對殊勝之果。所有一切經教，所有一切法門裡面沒有的，唯獨淨土三經。
我們這一生當中，有幸遇到這個法門，實在是難得；這也不是偶然，凡事都有因果，佛在經裡面要不為我們說出，我們實在是茫然，不曉得這是怎麼回事情。這個事實不清楚，就免不了有疑惑。有許多念佛人，念了幾年佛，聽說那裡參禪好，他就去參禪去了；聽說有個仁波切來灌頂，他又把阿彌陀佛丟掉了，去灌頂去了。他為什麼會去幹這些事情？他有疑惑。為什麼有疑惑？沒有搞清楚，不知道淨宗法門第一殊勝。他如果真的搞清楚，真的搞明白，不要說一個仁波切來灌頂，一萬個仁波切來灌頂我也不去。我為什麼不去？因為我每天阿彌陀佛、十方一切諸佛如來給我灌頂，比他們強多了。他們那個算得了什麼，他們沒成佛。連灌頂的意思都不懂，拿一點水頭上滴兩滴，這就灌頂了！灌頂還要收費的。在美國傳授三皈、五戒、灌頂都收費的，都訂有價錢。我在邁阿密講經，同修們來問我：法師，你這個皈依價碼是多少？當然價錢愈高就愈值錢，這個不如法。我說：我這個地方沒有價錢。沒有價錢，最不值錢的，所以大家也就不來了，迷惑顛倒。
如果嚴格的來說，受三皈的條件要具足世間的善法，《觀無量壽佛經》上淨業三福，第一個：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這四句十六個字做到了，有資格來接受皈依。因為第二福才受持三皈、具足眾戒，才可以皈依三寶，才來發願求戒。你沒有前面的基礎，那個皈依是假的，有名無實。戒經上講，受了三皈之後，一定有三十六位護法神日夜保護你。你受一條戒，有五位護戒神保護你。我們今天受皈依的人很多，受戒的人很多，到底有幾個護法神保護你？一天到晚這個心裡惶惶不安，哪有護法神保佑！為什麼沒有護法神保佑？因為受的是假的不是真的。名字皈依，不是真的，如果是真的話，佛講的話不是假話，佛沒有妄語，確實有護法神守護，有護戒神保佑你。無論你在什麼險惡的環境當中，你都不會遇到災難。所以要懂得真正真幹，不能幹假的，要幹真的。過去已經皈依，不知道皈依的意思，糊裡糊塗皈了依，現在要不要重新再做儀式？不需要。沒有儀式不要緊，今天真正懂得什麼叫皈依，你這一發心，你就真皈依了。所以形式沒有關係，要真正明瞭，從哪裡皈？依什麼？三皈傳授的時候講得很清楚。皈依佛，「佛」是覺悟，從迷惑顛倒回過頭來依覺悟，這叫皈依佛。「法」是正知正見，從一切錯誤的想法看法回過頭來，依正知正見，那叫皈依法。「僧」是清淨的意思，從一切染污，我們今天講心理的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污，從種種染污回過頭來依清淨心，這叫皈依僧。這一皈依之後，從今之後我們的生活，我們的修持，我們的方向目標是覺正淨。沒有皈依以前，我們的生活是迷邪染。從今天，我們捨棄迷邪染，我們要依覺正淨，這叫皈依。覺正淨在哪裡？《無量壽經》經題上就擺明，「清淨、平等、覺」，那就是三寶。清淨是僧寶；平等是法寶，正知正見；覺是佛寶。我們依《無量壽經》那就得到，三皈就圓滿。不但這是三寶，三皈三寶，而且是三學，清淨是戒學，平等是定學，覺是慧學。這個題目裡頭意思多麼圓滿！這一部《無量壽經》講的是什麼？講的是三學、三寶，講的是我們真正皈依處。所以因殊勝、果殊勝，殊勝到無比，這是我們必須要認識清楚的。
【欲出迷途生淨土者，必須我法雙空。因無論著我相，或著法相，少有分別計較，便是住塵生心。心有塵染，哪得清淨？淨心未能，淨土不生也。】
世間念佛的人很多，往生的人不多，原因在哪裡？心不清淨。也許你聽了又起了懷疑，我們看看現前，好像不久，新加坡有些地方念佛人，他的心不清淨，為什麼臨終念佛他往生了呢？諸位要知道，這也不是偶然的，經上所講：他多生多劫的善根在那一剎那當中現前。他臨走的那一剎那，他心是清淨的，他統統放下了；如果那個時候的心不清淨，決定不能往生。凡是這樣往生的人，佛說了，這是經上講的善根福德因緣同時具足。什麼是善根？什麼是福德？什麼是因緣？我們先講福德，他有福。福是什麼？臨終那個時候他頭腦清楚。有很多人臨終迷惑不清，那就沒有福報。神志不清，這個就糟糕！許許多多人走的時候，迷迷糊糊走的，他不清楚。這個人臨終，清清楚楚、明明白白，這是福德。因緣是什麼？遇到善知識，這個時候勸他趕快念佛求生西方極樂世界。什麼是善根？他一聽就相信，一聽就統統放下。善知識說：你不要牽掛了，你的財產、兒女親情統統放下。他一聽，馬上就放下，那是善根。所以他在一念之間，這三個條件同時具足，他往生了，是這麼個道理。我們自己想想，能保證自己將來死的時候，頭腦會清楚嗎？敢不敢保證？你到病院裡面去參觀一下，幾個臨終的人頭腦是清楚的？一百個人當中一個都找不到，都是迷惑顛倒走的，不省人事。許多病重的人，家親眷屬都不認識了，我們見到很多。最喜歡的兒女，到那時候跟他說話，都不知道，問他什麼人？搖頭，不曉得。那樣的人，怎麼助念也沒用處。我們只能夠說盡人事而已，助念總比不助念好，能不能往生？難，太難太難！
由此可知，我們要想在這一生當中，決定往生淨土，一定要做準備的工作，準備的工作做得愈妥當愈好。怎麼個做法？在日常生活當中，就要把世緣看淡，就要把世緣放下，專心去念佛，把念佛當作我一生當中第一樁大事，這樣才行。世間人、現在一般人，他一生當中，第一樁大事是什麼？賺錢。錢賺得再多，將來到哪裡去？餓鬼道。怎麼知道是餓鬼道？餓鬼道貪心最重，他貪財。貪心變餓鬼，瞋恨墮地獄，愚痴變畜生，這是三惡道的業因。我們要想去西方極樂世界，我們第一樁大事是念佛。天天念阿彌陀佛，天天想極樂世界，這就對了。我們要在這個地方用功夫，把世緣統統放下；世緣要放下，佛緣也要放下，八萬四千法門我統統放下。別人學，我讚歎，我歡喜我讚歎，我不學。我為什麼不學？那些法門對我來講太難了，我不是那個根性。誰能夠學，好，都好！法門平等，無有高下，我們統統讚歎，不能妨害，各人有各人的因緣。這是教給我們平常要做的預備功夫。「必須我法雙空」，我、法就是《金剛經》上講的四相，四相要離。
「無論著我相，或著法相」，這個法相包括佛法。「少有分別計較，便是住塵生心。」佛教給我們無住生心，我們今天的錯，錯在住塵生心。塵是什麼？五欲六塵。我們想一想自己，想一想周邊這些人，再想一想這個社會裡面的大眾，無論發什麼心，他這個發心是從哪裡發的？都是從塵境上發的，都是住塵生心。今天一個人，很勤奮、很努力的在工作，很認真的在工作、在拚命，他為什麼會發這個心？不是要名，就是要利。他這個心是從名利上生的；名利是塵境，住塵生心。
心有塵染，住塵，心裡面就被染污，被貪瞋痴慢染污、被煩惱染污、被無明染污，哪得清淨？他心不清淨。往生西方淨土，條件是清淨心生清淨土。西方極樂世界是淨土，要清淨心才能夠往生。這是把往生的條件講得很清楚很明白。心不清淨，佛號念得再多都不能往生。每天拜阿彌陀佛，每天香花水果供阿彌陀佛，每天去巴結阿彌陀佛，沒用！心不清淨不能往生。所以不可以用感情對佛菩薩，「佛菩薩，我對你這麼好，你都不照顧我。」那還行嗎？你就把意思完全錯會了，把佛菩薩當作凡夫來看待。這樣學佛不但沒有功德，造罪業；為什麼？把佛菩薩看成凡夫。這個觀念就大錯特錯，這個就造罪業。
這個世間愚人真有，我們在台灣還遇到一樁事情，早年，這法師可能都不在了。說這個話，總有二、三十年前了。有一位法師，住在一個小廟，常常出去做佛事。有一天，他家裡遭了小偷，大概財物損失了一些，他回去就對著地藏菩薩發脾氣，「我天天供養你，我出去做佛事賺一點錢，你怎麼連家都沒有看住！」把地藏菩薩像打了一頓，你說糟糕不糟糕！這個笑話都傳出去了，這是真的不是假的。把地藏菩薩打一頓，說他沒有把家看好，為什麼小偷來偷，遭小偷。這完全是用凡夫感情的心對待佛菩薩，這個錯了。所以我們要曉得，往生淨土的條件是清淨心。我們念佛一定要念到心清淨，心清淨受用就大了。這是我們講席當中常常說的，心清淨身就清淨，身清淨就不會生病；心清淨，沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，現在就得受用，現在就離苦得樂。這是事實不是假的，佛法真的幫助我們離苦得樂。
【《華嚴》明一即一切，一切即一。本經曰無有定法。故不可執著。】
我們先看這一句。《華嚴經》上這兩句，都是佛法的綱領，佛門裡面所謂的總持法門，這兩句話的意思很深也很不好懂。「一即一切，一切即一」，這個意思很深很廣。如果從性相上來說，「一」是講的性，是講的體，體是一個；「一切」是講的現相，相無量無邊；無量無邊的相是一個體，一個體變無量無邊的法相，這是從性相上來解釋。如果從理事上解釋都講得通，理一個，事就太多了，無量無邊的事，一個理；一個理，現無量無邊的事，所以用理事來講也行。在事事上來講，也未嘗不可，都講得通。譬如《華嚴》上講的主伴圓融，釋迦牟尼佛是主，主是一個，所有一切諸佛都是釋迦牟尼佛的伴，一即一切，一切即一。如果阿彌陀佛是主，釋迦牟尼佛也是伴，因此一不是定一，如果一說是定一，那就錯了。一不是定一，一是任一，任何一個一。諸位要曉得，任何一個一，都是一切，一切是任何一個一，這個意思你就能體會了。你要把它說成是獨一無二，那就錯了，那你就不懂如來所說義。它是任一，任何一個做為一個綱，其他的統統是目，是這個意思。這是事實真相，這是真理，是宇宙人生的真相。所以本經佛說無有定法，那個「一即一切，一切即一」就是無有定法。
我們往這個地方去體會，才曉得法法平等，清淨心跟平等心才能夠生得起來。為什麼會生平等心？平等心是基於這個道理生出來的。知道是法法平等、佛佛平等，不但佛佛平等，佛與眾生平等。我們佛門裡面修持的，特別像密宗裡面的表法，密宗裡面修觀音法的，觀音是本尊，觀音是第一大，一切諸佛如來都擺在觀音菩薩旁邊，本尊第一大。你才曉得那個一是任一，不是佛是第一，菩薩是第二，不是！菩薩也可以是第一。菩薩既然能夠擺在第一，眾生能不能擺在第一？能。所以密宗皈依是四皈依，還要皈依他的師父，皈依佛、皈依法、皈依僧，還要皈依師，這都是表一切即一，一即一切。所以才曉得，任何一法。禪宗表的，那味道就更濃，更有意思了。你說密宗上師是第一，好像就了不起，禪宗裡面那個第一表起來，那就更不可思議了。語錄公案裡頭有，這個人見了性，性在哪裡？拿了一個乾屎橛比一比，那就第一了。乾屎橛是什麼東西？說給你們，你們都不懂，現在廁所裡面用衛生紙。從前沒有衛生紙，就拿那個小樹枝，用這個，那叫乾屎橛；那個第一，所有一切諸佛菩薩都擺在第二。一即一切，諸位從這些比喻當中，你去體會這個意思。所以法法平等，平等法當中任何一法都是第一。它這個一是任一，不是專一，不是獨一，要懂這個意思。
因此，一切法都不可以執著。由此可知，你供養佛，不能執著佛，供養菩薩，不能執著菩薩，執著就錯了。我們供養佛菩薩的意義，是要從他那裡面得啟示。用現在的話說，用佛菩薩的形像時時刻刻提醒自己，用意在此地。我們供養阿彌陀佛，當然第一個提示的，就是提醒我們要念阿彌陀佛求生淨土。這個提示不錯，能往生，這完全從事上說的。要更深一層從理上講，阿彌陀佛它的意思是無量覺。「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺；無量覺。什麼是覺？讀了《金剛經》曉得了，看破、放下是覺，於世出世間法還有一樁事情放不下，你沒覺。念這一句阿彌陀佛，一切要放下，一切要看破，就是無量覺，這個意思就深一層。一天到晚念這一句阿彌陀佛，一樣也放不下，一樣也看不破，你口裡頭喊阿彌陀佛，實在講你念念都不覺，那不行，不能往生。口善而已，這總比罵人好，比唱流行歌曲好，你得的利益就這麼一點點。所以要懂得念這一句阿彌陀佛，是身心世界一切萬法統統要看破、放下，那叫無量覺；一心稱念求生淨土，跟前面講的「般若淨土同修」一個意思。淨土裡頭，阿彌陀佛名號裡頭，哪裡沒有般若？沒有般若這個名號，翻翻中國意思看看有沒有般若？無量覺。所以不能執著，任何一法，我們可以用它不能執著它，世法、佛法都一樣，可以用，不能執著。所有一切的病都是執著，應用沒有病，沒有事情的，事事無礙、理事無礙，就怕執著，一執著就壞了。
【如布施統攝六度，忍辱亦統攝六度。】
這是舉例子：一即一切。說個布施，布施是一，布施就是一切法。菩薩萬行歸納起來就是一個布施，所以布施就是菩薩所修的無量無邊的法門。如果用持戒做第一，行不行？行。布施也是持戒，忍辱也是持戒，菩薩所修的無量無邊的法門，統統是持戒，哪一法不是持戒？如果說忍辱行不行？行。隨拈一法都是一切法，不要固執，隨拈一法都是一切法。所以忍辱亦統攝六度，忍名為戒、忍名為施、忍名為定、忍名般若。從這裡就看到，法法平等，無有高下。
【聽其相害與結來世緣，是布施。】
這是舉一個忍辱告訴我們，忍辱如何能夠包含其他的五度。忍辱，聽其相害，人家要來害我們，我們要忍，聽他相害，跟這個人結來世緣，這是布施波羅蜜。這個例子太明顯了，忍辱仙人被歌利王割截身體，受這個災害，他隨他去，不與他計較。不但不計較，還要發個願，將來成佛第一個度他，跟他結來世緣，這就是布施。
【不生瞋恨，是禪定。】
菩薩的心清淨，一點瞋恚心不生，心是定的，禪定。
【多劫修此是精進】
常修忍辱波羅蜜，這是精進。
【無我人等相是般若】
由此可知，忍辱確確實實也包含了其他的五度。
【推之諸度，度度皆然。】
這就說明任何一法都含攝一切法。
【是故圓人一修一切修】
圓是講圓教根性的人。圓人修法，實在講是比一般人容易。圓頓的根性是個什麼樣子？很難觀察。因為那個圓頓的樣子，有一點是放蕩不羈，像小說裡面寫的濟公活佛一樣，他沒有拘束。沒有拘束，他樣樣放得下、樣樣不執著、樣樣不計較，他是這個樣子的。但是他的心清淨，心裡頭決定不迷惑、不顛倒。雖然放蕩形骸，你仔細去觀察，他樣樣如法，沒有一樣是與佛法不相應的，那就是真正的圓頓根性。如果假借圓頓的樣子為非作歹，那就錯了，那就造無量無邊的罪業，他心不清淨、心不慈悲、不真誠；圓頓根性的人，心地一定是真誠、清淨、平等、慈悲，這個我們要細心去觀察，不能被人欺騙了。
現在這個世間，正如同佛在《楞嚴經》上所說的，邪師說法，如恆河沙。邪師所表現的這個樣子，都是圓頓根性的，都表示這個樣子。修行，飲食他不吃素，肉也照吃、酒也照喝，表示他圓頓、他沒有分別、他沒有執著，真難得！真的到不分別、不執著了，盛一碗大便給他，他照吃，那就是真的，一點都不假。如果那個拿去，他不吃，他要罵人的話，那是假的不是真的。我們在《高僧傳》裡面看到，這是我初學佛，喜歡看傳記，人的名字記不得了。有這麼一則公案：是一個參禪的，一個師父，他教徒弟很嚴，嚴持戒律；他自己不持戒，跟這些信徒們混在一起，酒肉都無忌的。可是徒弟一定要吃素，那個徒弟不服氣，師父，你教我們，你自己不肯幹。師父聽了也好笑，好！既然你們要想學我，明天我請你們去吃。到第二天，叫著這個徒弟拿著畚箕、拿著鋤頭，帶他們到荒野去挖那個死屍，墳墓裡掘墳墓挖死屍；挖出來之後，架火燒，叫他徒弟吃，徒弟一個個都不敢，他在那裡吃得有滋有味。告訴他們，你有我這個本事，學我，沒有我這個本事，持戒，好好的持戒。那個徒弟沒有話說了，師父真有本事，真的沒有分別、沒有執著。要是我們一般人吃了，那是非生病不可，那還得了。他染淨沒有了，清淨的東西、污穢的東西，他一如，染淨一如，人家真入了這個境界。這是《高僧傳》裡有、《神僧傳》裡有，你們去查，會查得到的，這人我記不得了，有這麼一個故事。像那樣的人，我們學不得的，我們沒有這個功夫，沒有這個智慧，沒有這個功夫，沒有入境界。他入境界，行！沒入境界不行，按部就班老老實實的持戒念佛，沒錯！決定要吃長素，要老實念佛。那個東西不能學的，你不入那個功夫，你要是吃眾生肉，麻煩很大，跟眾生結冤讎。所謂是吃牠半斤，將來要還牠八兩，討債還債，這是討命債，沒完沒了。我們學佛的人知道這個因果報應的關係，佛教導我們決定是善不是惡。我們今天講到此地。
金剛經-第52集請掀開經本，第一百一十八面，第四行，從註解第二十三段看起。
【當知戒、進、定三度，離捨忍兩度，便難成就。若不能捨、不能忍，則為修行之大障礙。故施忍兩度，實一切行門之主要。此本經所以但舉此二為言也。若此兩度能離相，其餘行門，自然能不著矣。】
這是就菩薩行門當中的六度來說。持戒、精進、禪定這三門，佛在本經裡面說得少，而布施、忍辱說得多。世尊為什麼這樣的說法，這個地方為我們解釋明白了。持戒、精進、襌定這三度，如果離開了布施、忍辱，可以說不能成就。如果不能捨，也就是不能放下，沒有耐心，這是修行很大的障礙。不但佛法修持上是大障礙，即使在世間法裡面，或者是學業、或者是事業，要是不能捨、不能忍，他的成就也必然是有限。我們在世法裡面，在歷史上看到建大功、立大業之人，他們的心行與菩薩的六度都相當的接近。所以六度裡面，布施跟忍辱是菩薩行門裡面的關鍵，也就是說最重要的課題。這是世尊為什麼在這部經上，把這兩樁事情說得這麼多，說得這麼詳細，它是有原因的。布施跟忍辱如果能不著相，那就是布施波羅蜜跟忍辱波羅蜜，其餘的行門就很容易不執著了。這個不著相，忍辱尤其是難，所以世尊在此地特別就忍辱波羅蜜來說明，舉這個例子來講。
【學般若者，首先學捨。】
不但是學般若，如果你真正發心學佛，或者說我真正希望在這一生當中過得很幸福很快樂，幸福跟快樂必然是沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，無論在生活上、在精神上都沒有壓力，生活就自在了；也必須要懂得捨，捨就是放下。世間人生活為什麼那麼苦？你仔細去觀察，真正的原因是放不下，放不下那你就有憂慮、就有牽掛、就有得失，無論你再富有，你在社會上有崇高的地位，你這個苦生活永遠沒有辦法擺脫掉。擺脫掉一切苦難，那就是捨；捨之後，那就有得，就得自在，就得快樂、就得幸福。諸位要記住，捨得，捨是因，後面才有得，不捨就不得，一定要肯捨。學佛，尤其要懂得捨。可以說菩薩成佛，從初發心一直到圓滿菩提，你要問他修的是什麼？除了捨之外，沒有別的。
首先，把我們一些看法、想法捨掉，這一切看法捨掉，就證須陀洹果，八十八品見惑斷掉，斷就是捨掉、放下。再把思惑斷掉，思惑是你的想法，你對人、對事、對過去、對未來種種想法，也把它放下，那你就證阿羅漢果。更進一步，把塵沙煩惱；塵沙是比喻無量無邊的憂慮牽掛，統統放下，你就成了菩薩。最後還有一品迷惑，無明是迷惑，也把它放下，也把它捨掉，那就變成法身大士。到了等覺菩薩，佛在經上說，他還有一品生相無明沒放下，也要把它放下，也要把它捨掉，他就成佛了。這說明了，成佛，從初發心到等覺，沒有別的，捨、放下而已。你看看，見思放下了、捨了，得阿羅漢；塵沙捨掉了，得菩薩果位；無明放下了，得成佛果位。捨後面就有得，不肯捨，你就什麼都得不到。回過頭來我們想一想，在座的每一位同修，過去生中，生生世世都很精進，都很努力在學佛，學了無量劫，今天還落得這麼個地步。什麼原因？不肯捨，不肯放下！如果這一生當中還不肯捨、還不肯放下，恐怕來生還不如今生，這個問題我們一定要好好的多想想。這是大問題，絕非兒戲。我們看底下這段文：
【持戒，是捨一切染緣。】
戒是淨戒，清淨心。一個人發心持戒，就捨一切染緣了。假如你持戒，戒持得很好，染緣不肯捨，這個很多。什麼叫染緣？貪瞋痴慢。戒律持得很好，貪瞋痴慢沒有放下，沒捨！他還是不能成就，他所得的只是來生六道裡面有漏的福報而已。現在這個世間人享福的很多，享福他有沒有煩惱？有。為什麼有福又有那麼多煩惱？持戒、布施而不肯捨，沒放下，這個心還是不清淨，這不是佛教給我們的。佛教給我們持戒，目的是叫我們得清淨心的。為什麼古時候持戒能得清淨心？我們在經論裡面讀到，佛的法運，在正法時期，持戒就成就，持戒就得清淨心，就能證阿羅漢果。到像法時期，去佛滅度之後一千年，眾生的根性不如從前，持戒不能得定，不能得清淨心，一定要修禪定。像法時期禪定成就，修禪定的人還能夠得清淨心，還能夠證果，但是已經不多了。末法時期，修禪定的人也不能成就了。佛告訴我們，只有淨土念佛能往生，這個往生算是成就，所以末法淨成就。世尊這些開示，在《大集經》裡面說的。
我們要問，從前人持戒能成就，現在人持戒為什麼不能成就；從前人修定能成就，現在修定為什麼不能成就？其實這些問題用不著我答覆，你自己試試看就曉得了。持戒不能斷煩惱，修定也不能斷煩惱，這就是不能成就。你要問為什麼不能得，說個實在話，你不明道理，你也不懂方法，你所學的那個持戒修定是形式、樣子。看看人打坐那個樣子，你就學學，你只學的是樣子，真實的內容你不知道。依戒律來說，任何一條戒，佛當年為什麼要制這條戒，你曉不曉得？制定這條戒律的用意、目的何在？就以這一條戒來說，戒體是什麼？戒相是什麼？戒行是什麼？應用在日常生活當中，有開遮持犯，你都能明白嗎？如果統統都不曉得，那個戒持得沒效。今天受戒是很容易，但是戒壇裡面，從來沒有把每一條戒講得清清楚楚、明明白白，沒人講。現在講經還有人講，講戒沒人講了。什麼原因？一個是自己不好意思，講戒，好多我都沒做到，自己不好意思講。第二個，真正講戒律，你們早就跑掉，這條也罵我，那條也罵我，算了不聽了，都跑光了，沒人聽！講的人不好意思，聽的人更不好意思，跑光了。這是末法時期沒人講戒，我們一定要曉得。所以在這個年頭，除了老實念佛還有救之外，其他的真難！這個經上講的，那是真正如法，如理如法的修行。持戒，戒是清淨法，能離一切染緣。
【捨向來惡習】
把我們過去生中這些不好的習氣，一樣一樣的把它修正過來，把它改正過來。我們的習氣毛病太多太多，一定要自己覺悟。在現前這個社會，你說靠老師，老師現在也不責備學生。為什麼？現在這個社會民主開放，每個人都講自由，老師不能妨礙學生的自由，不能犯人權，人權不得了。在外國，老師要是責備學生，學生可以去報警、去告狀，老師犯法。所以作老師的，也就樂得輕鬆自在，也不敢把學生當作學生來看待，當作朋友相處，這就沒事了。所以不能夠嚴格的教導，更不可以督責。在這樣的社會當中，我們要想成就，難！太難太難了。唯有自發自覺。好朋友勸勸你，也不過一次兩次，事不過三，多勸就結冤讎了。所以師道現在沒有了，不但師道沒有了，今天甚至父子的關係也沒有了。父親能管兒子嗎？管不住了。兒子也講人權，也講民主自由。現在聰明的外國人，美國人這個家庭，父子母女一塊相處，朋友，都是用朋友的態度來相處。美國的制度跟我們是不一樣，男孩十六歲算是成年，十六歲就有自由，家裡面就不能管。他到哪裡去玩，玩了幾天沒有回來，你要去報警，警察問你：你小孩多大？十六歲。不要報，沒事了。他可以獨立，你管不著他。不滿十六歲，家長有監護權，滿十六歲沒有了。我們在舊金山有一個中國人，他的小孩出去玩，好多天沒有回來，去報警，這個警察就問他：你小孩多大？他說：十八歲了。警察理都不理他。十八歲獨立了，他成年了，你們家裡人不可以再管他。現在是這樣的社會。
我們學佛，發心弘法利生，佛法是什麼？佛法是要專治現在這一般眾生病痛的。這個時代眾生的病痛跟從前不一樣，因此佛法在這個時代，必須有這個時代的講法，有這個時代新的認識，我們才能得到佛法真實的利益。要拿過去的講法、過去的看法，對治過去眾生那種方法對現代人，誰願意學佛？誰願意聽佛法？佛法不能普遍弘揚，不是沒有原因。這就跟大夫治病一樣。一個好的大夫，當然他要懂得藥性，每一味藥那種性質治什麼病的，他要懂得。這就好比弘法，你要懂得經論，經論就是藥性，你還要知道眾生犯的是什麼毛病，他得的什麼病，然後用什麼藥，這是對症下藥，藥到病除。你現在很不錯，很好的出家人，經論讀得很多，好像做一個大夫一樣，藥性很清楚，但是那個病人害什麼病不知道，那能治病嗎？恐怕這個藥給病人一吃，不吃還好，一吃就嗚呼哀哉！這就是佛法在今天這個世間行不通的因素。
我們必須知道佛法是活的，不是死的。經典永恆不變，但是它的義理常新，這就是經中字字句句含無量義，這個意思常新。以古代來說，我們舉個例子講，佛經，漢朝時候的註解，我們把它仔細拿來研究研究，那個註解就是對治漢朝時候眾生的習氣毛病，一定很有效，如果沒有效，這個註子不能流傳到後世。可是到唐朝，那一部經又有很多人做新的註解，為什麼不用老註？唐朝人那個習氣毛病跟漢朝人不一樣。《金剛經》你用漢朝那個講法，唐朝人得不到利益，沒有幫助，必須有新的講法。唐朝時候人得利益了，宋朝時候人那個病比唐朝又要重一點，用那付藥方沒效了，必須重新再處方，重新再講。諸位明白這個道理，佛經就像一棵大樹一樣，根是一個，本是一個，本是主幹，它的枝葉年年不一樣，年年發新枝、年年開新花、年年結新果，新的是從舊的裡面生出來的，所以它是活的，它不是死的。一部經每個時代有每個時代的講法，每個地區有每個地區的講法，這樣才能夠利益一切眾生，所以它不是一個講法，它不是一個意思，是無量義。同樣是這一部經，從初發心一直到等覺菩薩，這一部經不要改變，但是遍遍意思不一樣，顯示出這經典之妙，不可思議！跟世間的書不一樣，世間書就一個意思，沒有第二個意思。這是說明佛經的難處，難在這個地方。因此，自己沒有真正修學的功夫，達不到這個境界。但是這個境界，我們一般人能不能做得到？給諸位說，各個人都能做得到，問題就是你肯不肯幹。從哪裡做起？放下。就從這裡做起，把那些毛病習氣統統放下。我學佛，我知道佛法好，我怕難，你把怕難放下，就容易了；我怕苦，你把苦放下，就樂了。你有多少毛病，自己仔細去想一想，哪些障礙，你把這些障礙統統都放下，沒障礙了，就得諸佛菩薩護念，得三寶加持，菩提道上一帆風順。所有一切障礙，都在自己放不下；不肯，不肯就是放不下。所以，捨太重要了。
【修福，便應施捨，先學捨行，以遣執破我。】
佛在這個經上說，縱然是五五百年之後，就是指我們現在這個時代，有持戒修福者，對於佛所講的這個經典他相信，他還能接受，可見得持戒修福。我們今天不能接受，不能夠依教奉行；換句話說，我們沒有持戒、沒有修福。如果真的是持戒修福，他真照幹，他能夠相信，以此為實。首先他能夠深解義趣，對於佛講的這些道理，他了解，他不迷惑，他肯定。第二，佛所講的這些方法，他能夠把它應用在日常生活之中，這就是受持，受持是要把經義變成生活。讀誦，讀誦是念念不忘佛陀的教訓。為人演說，把這個法門熱心、普遍的介紹給廣大的眾生，他真幹，這是修福。修福這是布施，布施的意思很廣，前面說過了，布施這個意思包括我們全部的生活，點點滴滴都為一切眾生，都利益一切眾生，那就是布施。行布施的目的破我執，在本經上講破四相，我相、人相、眾生相、壽者相。
【乃能增長般若種子。所以於章句，能生信心，以此為實。此即是真實智慧也。】
《無量壽經》上說的，住真實慧、惠以眾生真實之利，那個惠是布施，布施給一切眾生真實的利益，自己住在真實慧中，真實慧就是實相般若，就是金剛般若，這是真實慧。能這樣去做，當然增長般若種子，也就是在日常生活當中，增長般若的氣分。對於佛在經論裡面所講的文句能生信心，肯定佛所講的句句是真實。你能有這種見地，這就是佛法裡面講，你覺悟了，你開智慧了。
【若於般若、布施、持戒、忍辱、禪定，一一不懈不退，是為精進。】
這是精進的定義。六度包含菩薩一切的行門，也就是我剛才所說的，包括我們全部的生活行為。所有的生活行為，包括起心動念，都能夠與這六大綱領相應；布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，都能與這個相應。樁樁事情能夠不懈怠、不退轉，《普賢菩薩行願品》裡面所說的，不疲不厭，這就是精進；如果會疲倦、會厭煩，精進波羅蜜就沒有了。諸位要知道，沒有精進，不但是禪定你沒有，般若你沒有，前面的布施、持戒、忍辱，大概也都馬馬虎虎不見得怎麼樣。所以精進是菩薩善根。你們諸位常講善根，世間法的善根有三條：無貪、無瞋、無痴，叫三善根；出世法善根就一條：精進。可是你要曉得，出世法是建立在世法的基礎上，絕對不是說貪瞋痴沒斷，現在拚命的精進，這就是菩薩了，不是的。先把世法三善根修好，然後再修出世間的善根，這是有次第的，不能夠錯亂、不能夠躐等，一定要按部就班的來修學。
不但佛門當中這樣教導我們，在古時候世法也是這樣教學生，要知道精進。現在學佛難，難在哪裡？不懂道理、不懂方法。不能說他不勤快，他很勤奮很努力，可是沒效果。這就是方法、道理上錯誤；不如理、不如法。古人還常說，也許能收事倍功半之效，我看現在事要加倍，功恐怕沒有。古人能夠收一半，現在恐怕收不到。畢竟古人的社會環境跟我們現在不相同，基礎教育不一樣，這一點非常明顯。佛經翻譯最晚大概也是在南宋的時候，南宋以後就很少，因此文字，翻經的大師已經煞費苦心，用最淺顯的文字來翻譯。可是今天的大眾對於文言文已經捨棄，不該放下的放下了，應該放下的偏偏不肯放下，所以這個經文讀誦都困難，這就是我們不如古人的地方。文字都看不懂，那意思你怎麼能夠體會？這就更難了。於是乎修學，錯誤就太多太多了。假如遇不到真正善知識的指點，冤枉吃幾十年苦頭，這個幾乎是到處都見得到的。有人一輩子都不會回頭，那才叫真可惜。
真正善知識的指點，也只是幾句話，叫你「一門深入」。你們大家都懂，也會說，一門深入的意義不懂。因此，「一門深入」四個字的好處利益，你還是得不到。你聽說這句話，你也會說這句話，這句話裡面真正的意思不曉得。一門是一部經，或者是一部論，決定不能有兩種。專學一部經，或者是專學一部論，要學多久？古時候有個標準是五年，五年學一樣。在這一門上根基紮進去了，然後才廣學多聞。這是古時候的水準。好像那個時候人，生的病並不太嚴重；今天我們的病重了，比古時候人害的病不曉得重多少倍，用古人這個方法，我們不見效了。你不相信，你學一部經學五年，學五年之後還是懵懵懂懂的，還是不開悟。從前人行，我們現在不行。那怎麼辦？時間加倍。古人用五年，我們用十年，也許還有效。十年不行，十五年，差不多應該有效了。你就得要有忍辱波羅蜜，你忍不住不行，十年東西心定在一門上。
我舉一個例子，我們學《阿彌陀經》，《阿彌陀經》有兩個好註子，這大家都公認的，一個是蓮池大師的《疏鈔》，一個是蕅益大師的《要解》。應該怎麼學法？我學《疏鈔》，我用五年到十年的時間專門讀《疏鈔》，專門研究《疏鈔》，《疏鈔》以外的東西不看，這一門深入，這個才行。再看別的東西摻雜進去就壞了，夾雜了。精進，不懷疑、不夾雜叫精，不間斷叫進；懷疑、夾雜，精沒有了。夾雜的那個進，那叫雜進、亂進，那不是精進，這些都得要清楚。用五年到十年的時間，讀誦、研究蓮池大師的《疏鈔》；然後再用三年、五年的時間，專門研究蕅益大師的《要解》；三、五年之後，再用一、二年的時間，把兩個東西會合起來，就通了。你要沒有這種精進的功夫，這兩樣東西拿起來，怎麼合也合不起來。你們現在發心學教，這是學教的祕訣。你能這樣下功夫；如果說是在《疏鈔》上下功夫，十年之後你就是蓮池大師的化身；要是學《要解》的，十年之後你是蕅益大師的化身；兩樣東西能夠結合起來、圓融起來，你是阿彌陀佛的化身。不是做不到，要懂道理、懂方法，要能把一切放下。這講佛法要放下，這樣專攻才行。誰肯去做，誰就能成功。尤其是現代科技發達，印刷術發達，這些典籍得來並不困難，利用科技的方便，幫助我們修學，只要我們懂得這個辦法，假以時日沒有不成就的。
【須知於法，隨得隨捨，絕不著相自滿。】
這一句很要緊。佛法深廣無有止境，怎麼能夠自滿？等覺菩薩還是在學地，還是在求學，一樣的認真努力，成佛才圓滿。我們今天在佛法上得到幾何？怎麼能夠自滿？這是自己必須要認識自己。一切法，法決定不能夠執著。這裡教導我們的，好！隨得隨捨。捨了不就沒有了嗎？捨了才會進步，得到不肯捨，就不能進步。譬如你到這個講堂來要上五樓，上到二樓，這裡不錯，捨不得，捨不得你怎麼能到三樓？捨二樓才到三樓，捨三樓才到四樓，捨四樓才到五樓，不捨怎麼行？你要想得到究竟圓滿，你要一切盡捨，像菩薩地。小乘人，他知道證得初果了，他捨，他證得二果；二果也捨，證得三果；三果捨掉，證得四果；四果羅漢不肯捨了，捨不得了，於是就當阿羅漢好了，就不能當菩薩。世尊喝斥他們墮無為坑，執著偏真涅槃，他入到那個境界，他不肯捨。菩薩捨十信，他就能夠到十住，捨十住他就能夠到十行，捨十行他就能到十迴向，他要肯捨才行，他要不肯捨，永遠不能成佛。所以法要捨。我舉一個比喻，也許你們有這個經驗，沒有這個經驗，也許你們能看得到。來聽法，寫筆記，這個經上寫得都滿滿的，將來上台講，就拿著這個筆記來講，那個筆記不肯捨，永遠沒進步；每講一遍，都用這個筆記，都一樣的。你要能夠講一遍，筆記丟掉、不要了，下一次再講，重新再來做就有進步。千萬不能學一些懶惰的老師。我們在學校看到懶惰的老師，教一年級國文的，他的一本教科書、一本筆記，他用一輩子，每一個學期都是那一套拿出來教，這個老師一生不會有進步。凡是勤奮的老師，負責
同樣道理在世法裡，你今天賺了錢，錢賺了，捨！你要不肯捨，你所賺得的就那麼多。愈捨愈多。賺錢是福報，捨錢是智慧。你有福去賺，你不知道捨，你沒有智慧；所以捨是智慧。《金剛般若波羅蜜》講的是什麼東西？就是捨而已，沒有別的，就是講的放下，看破、放下。有智慧的，捨、放下，一定是利益眾生。捨財修福，那個福報就更大了。明白道理的人敢捨、肯捨、喜歡捨，因為什麼？他懂得這個道理。財富從哪裡來的？從布施來的，布施是因，得財是果，種因才會得果，不種因哪能得果？你這一生當中所得的財富，前生布施的因；前生你布施得多，這一生當中你得的財富就大，你發大財；前生你布施得少，這一生你財運就少，是這麼個道理，這是真理。由此可知，財施是因，財富是果。我有財富盡量布施，你這個因愈種愈深、愈種愈廣，你得的財富就愈來愈多，愈來就得的愈大財；得到之後，隨得隨捨，你這個財富無有窮盡，永遠不竭。財不可以把它保持在那裡，保持就糟糕了。錢財，社會上術語叫通貨，通是它要流通的，不能把它堵住，堵住就出麻煩，就出毛病了。它像水一樣，水一定要是河水流通的，一堵下去這個水就變成臭水溝，不通了！換句話說，人要生病，家道要衰。一定要流通，有智慧的人懂得這個，曉得這個道理。一定要捨，樣樣都要捨，愈捨愈多。歡歡喜喜的捨，那個財得來輕鬆自在，一點辛苦都沒有。現在人賺錢賺得好辛苦，為什麼那麼辛苦？因為過去捨的時候，像割肉一樣的，好難捨！捨得不痛快，所以今天那個財要很辛苦才能賺來，就是這麼個道理。你要是痛痛快快的施捨，你得來就一點都不費力氣。隨得隨捨，這四個字是真理，通於世出世間法，決定不要著相，決定不要自滿。
【法法本來圓融互攝，故云一即一切，一切即一，是缺任一皆不可，皆不圓滿也。】
一法裡面含攝一切法，這就是說明了，一切法世出世間統統要知道隨得隨捨。捨法得智慧，愈捨智慧愈深、智慧愈廣。
【一切行門，捨忍二度，固為主要。而捨尤為主要中之主要。】
為什麼大乘佛法的修學都把布施擺在第一位，這有它的道理，布施就是放下。徹始徹終無非是看破、放下而已，你愈能看破，你就愈肯布施、愈肯放下；愈肯放下的人，對於宇宙人生的真相、宇宙人生的道理，就愈來愈清楚、愈來愈明白。
【以捨能遣執破我】
執是執著，捨能離開一切執著，執著就不肯捨了。捨能破執著，捨能破我。
【最能消業除障，最能彰顯般若正智。】
我們每個同修都覺得自己業障很重，一天到晚都想怎樣去消除業障。去拜佛、去求神、去拜懺，能消得了業障嗎？不但沒消掉，業障還天天在增長。那要怎樣才能把業障消除？捨掉不就沒有了嗎？為什麼業障那麼執著捨不得放下？捨了，業障就沒有了。那我們要說明業障是什麼，如果連業障是什麼都不曉得，你從哪裡消起？所以你首先要認識它。業障是什麼？業就是事，你每天在造作的，正在造的時候叫事，事情造完就叫業。所以事業，事是正在造作，業就是那個事所造作的結果，那叫業。身口意一天到晚都在造作、都在造業，晚上睡覺作夢還是在造業。小朋友上學校念書，筆記本上叫作業簿，他已經在作業了。一天到晚在造業，那個業如何能消得掉？造作的業是什麼？造作的事清楚了，結的那個業是什麼？那個業是貪瞋痴慢疑。你們想想，今天做一天的工作，做到晚上，得了什麼？貪心起來了，今天賺多少錢，明天要賺多少，貪心起來了。那個業就是貪瞋痴。所以要曉得，我們要消業，去拜個懺，拜個懺果然貪瞋痴沒有了，那就真消掉了，真有效了。拜了之後，貪瞋痴不但還在，還增長了，可見得那個方法消業都沒用處。
佛在《般若經》上教給我們，放下貪瞋痴，業就消掉了。事可以照做，事沒有妨礙，「理事無礙，事事無礙」。那個事要結成業，那就有障礙了。事如何不叫它結業？隨得隨捨就沒有業了，就不結業。你要懂得捨，捨是捨在心地；錢財再多，心裡頭若無其事，縱然一下丟掉了，一點煩惱都沒有，有如同沒有，你業就消掉了。如果你今天對於名聞利養、五欲六塵還斤斤計較，堅固的執著，你的業障重，那個難消。所以捨、布施，《金剛經》上佛教導我們的，「不住色聲香味觸法，而行布施」，這句話實實在在講，就是應無所住而生其心的註解。應無所住，哪些無所住？色聲香味觸法，法裡面包括世間法跟出世間法，都在這個字裡面。世出世間法統統要捨，統統不能執著，你捨得愈乾淨愈好，業障愈少愈薄，你所得的菩薩位次愈高。高位的菩薩，他為什麼？他捨得多。你的位次為什麼那麼低？你不肯捨。一個人在樓底下，站在那個地方，「你為什麼在五樓那麼高？」我肯捨，一樓、二樓、三樓、四樓，我都捨掉了，我才站在五樓。他為什麼不能到這麼高？他站在那裡不肯走，他捨不得離開那裡，那就永遠在下面，就這麼一個道理。我想這個道理不難懂，要深深的去體會，要知道捨的利益功德不可思議。一切諸佛能夠圓證佛果，沒有別的，捨而已矣，他肯捨！
我們今天修行不得力，修持的功夫不得力，我們對於佛法宣傳不得力，讓社會廣大的群眾對佛門產生嚴重的誤解。這個嚴重誤解是我們宣傳不得力，佛教究竟是什麼，我們沒有跟人家講清楚。什麼原因？還不是自己不肯捨。《楞嚴經》講：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。這句話是什麼？捨身。捨身不是叫這個身不要了，去自殺去，那個報不了佛恩。就用我這個身體，一切苦難我都接受，我要發憤努力，弘法利生，捨身。以這個身體為佛服務，為一切眾生服務，這叫報佛恩；這才叫做以我們這個身來供養塵剎諸佛，這對上；對下就是虛空法界一切眾生，我們盡心供養，不辭辛勞。學法是很苦。前面講忍辱的時候跟諸位講過，一般講忍辱有三種忍。第一種，自然的災害，就是包括我們的生活，這些物質上的缺乏，冬天寒冷、夏天炎熱，這都出於自然的，要忍耐，你不忍你就沒有辦法活下去。第二種是人為的加害，冤親債主，來找你麻煩的，來侮辱你、來陷害你的，我們要能夠忍辱。第三種是修行，修學佛法要吃苦頭，要發憤、要努力，不眠不休。你不吃苦頭，你怎麼能成就？現在人為什麼不能成就？怕吃苦，那有什麼法子！
以學講經來說，不是容易事情。我給你們諸位報告過，我初學講經的時候，講台上一個小時，我要準備四十個小時，晚上讀經寫講稿，到三點、四點鐘很平常的事情。有的時候想不通，想不通不能想，怎麼辦？經本合起來，拜佛。拜上三百拜、拜上五百拜，真的就會有感應，忽然悟出來了，再趕緊寫。不通就求佛菩薩，這個感應是有道理的，因為心真誠、清淨，所以誠則靈。我老師教給我的方法，至誠感通。真誠到極處就有悟處，這個悟處就叫感通。怕吃苦怎麼行！當然這個事情要年輕才好，年歲太大了，困難，那個的確是不容易。我年輕三天三夜不睡覺，精神好得很，沒事情，年歲大的人受不了！我大概到三十幾歲，三天三夜不睡覺還行，還有這個精神。七、八年前，我在美國洛杉磯講經，我一天講九個小時，站在講台上講的，上午三個小時，下午三個小時，吃過晚飯再講三個小時，連續講五、六天，我有這個能力。現在叫我去講，現在不行，現在我體力不夠了。現在叫我一次講三個小時行，站在那裡講三個小時可以，九個小時現在就不行了，這個與年齡與體力有關係。不吃苦怎麼能成就？
生活上更苦！我從學佛沒有出家的時候，我學佛六個月我就持午，晚上一餐就斷掉了。在台中跟
【法與非法不取，便是一切皆捨。】
法是有相，非法是空，空有兩邊統統捨，佛法、世法也統統捨。
【捨之罄盡，則如如而不動矣。得成於忍矣。】
這個忍就是經典上常講的無生法忍，統統都捨盡了，無生法忍就現前。「當如是知，如是學。」應當要像這樣的理解，要像此地所講的方法，無住生心，認真的去學習。
再看下面一段經文，引多生事。前面所引用的，是本劫的事情。
經【須菩提，又念過去，於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。】
這是說菩薩在修學過程當中，一定有一個階段特別著重在忍辱度上下功夫。因為不能忍，什麼成就都沒有。菩薩行的開端是布施，一定從布施下手，布施功夫稍稍得力，那一定要修忍辱，如果不能忍辱，那真的是前功盡棄，所以要忍。
【仙人，通指一切修行人。古譯佛為金仙。】
在古時候，我們中國人知道有天、有神、有仙，不曉得有佛。佛法到中國來之後，我們都稱佛為仙人。羅什大師的翻譯是早期的翻譯，所以還用這個字樣，經典裡頭常常出現這些字樣。這個地方的仙人是指菩薩。
【世尊往昔行菩薩道時，布施身命，不可數計，豈止五百世。】
這是實實在在的，菩薩修行無量劫中，不曉得多少生多少世，實在講沒有數目字能夠說得出的。不但諸佛如來，就是我們凡夫，今天在此地坐，聽這一座經，我們過去生中修行的善根福德，也是沒有辦法計算的，無量劫來。你看《無量壽經》上講阿闍王子那個五百人，聽佛說《無量壽經》聽得很歡喜；佛說出來了，他們那個五百人，過去生中曾經供養四百億佛。你們想想，四百億佛不算多，一尊佛三個阿僧祇劫，四百億是多少阿僧祇劫？沒有辦法計算的。他們聽到這個法門，才動一念心：「將來我成佛也像阿彌陀佛一樣。」往生的念頭還沒生起來。我們今天聽到這個法門，居然能信又能發願一心一意求生淨土，我們的善根福德因緣遠遠的超過阿闍王子，超過那批人。由此可知，不止五百世。這個地方佛講了，過去生中，
【五百世作忍辱仙人，意在顯明多生多世布施生命，皆行所無事，其心安忍而不動也。故曰於爾所世，無我相云云。】
這是菩薩，不像我們凡夫。我們凡夫修了無量劫，門都沒入，小乘須陀洹從來沒證得過，大乘菩薩初信位沒有證過。如果要證得這個位次，就不是凡夫；證得這個位次就位不退，不是凡夫。無量劫的修行，從來沒有證得過。為什麼沒證得？不肯放下。現在想不想證得？想，想你就得真幹。還是捨不得，還是放不下，那個想是空想、妄想，不管用！問題是要真正放下。現在要求往生，什麼時候往生？告訴諸位一個老實話，什麼時候把這個身心世界一切放下，什麼時候就往生了。現在放下現在就往生，這是真的，一點都不假。佛經上講得沒錯，淨宗法門若一日，一日功夫放下了，一日就往生。往生不難，很容易！難在你不肯放下，那就沒有法子。
菩薩已經證得菩薩的果位，在果位當中，還要用這麼長的時間，偏重在忍辱波羅蜜上。忍辱要做到什麼時候圓滿？要做到行無所事，就圓滿了。心裡面確確實實一絲毫的分別執著都沒有了，這個忍才算是圓滿。前面所講，歌利王割截身體，那是圓滿之相，受這樣大的侮辱，這是一般人決定不能夠忍受的，他也若無其事。為什麼能若無其事？因為菩薩四相沒有了，四相放下了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。這些事情發生跟沒發生不是一樣的嗎？一般人做不到，這個身體是我，因為執著我，那個割肉就很痛；如果不執著這個身是我，那割他為什麼我不痛？割他你不執著那是我。如果這個身體不執著是我，拿來割跟割別人不是一樣嗎？與自己毫不相干。對那個割的人，歌利王恨不恨？無人相；無人相，那個怨恨也沒有了。自己沒有痛苦，也沒有看到可恨之人；無眾生相，眾生相是指這些事，真的所謂是三輪體空。《般若經》上常講，「當體即空，了不可得」。所以他忍辱度，真的證明圓滿了。我們為什麼忍受不了？因為有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，四相具足，你怎麼能受得了！可是諸位要曉得，那個四相是假的，不是真的，是你堅固的執著而已，不是真有四相，假的！事實的真相是什麼？是剎那九百業因果報的相續而已，確確實實是當體即空，了不可得。佛把這個理、事實真相，給我們說出來了；說出來之後，我們現在這個錯誤的觀念太深，無量劫來養成習慣，這就叫習氣太深，執著這個錯誤的見解，習氣太深。要常常想佛這句話，使這個印象在我們心裡變得很深很深，產生了作用，發生了效果，於一切法都知道當體即空，了不可得，你的心就清淨，自自然然就看破、放下了。明瞭一切法「當體即空，了不可得」，是看破，事實真相看破了，一切都不執著；一切都不計較，放下了。看破、放下，這個生活得大自在，哪有苦？
你沒有修不知道。我過去那些生活，別人看到苦，太苦了！日子不能過！而我一天到晚快樂得不得了。我每天都笑嘻嘻的，見到任何人都歡歡喜喜的，非常快樂。我還告訴別人，我是世界上最快樂的人，你們哪個人能跟我比？快樂到一天只吃兩個饅頭、一碟鹹菜，真快樂！為什麼？我不求人，人到無求真快樂。你們生活很富裕，你要曉得你付出了多少代價，哪有我這麼自在、這麼快樂，沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛，你說多快樂，誰能相比？別人看到苦，是他不懂、他愚痴，不了解事實真相。明瞭的時候，入進去，才曉得這個生活是真自在、真解脫，哪有苦！我看這些眾生一個一個吃得肥肥胖胖的，真苦！一天到晚煩惱憂慮重重，那個真苦！愁眉苦臉那個樣子，哪有我們這麼自在瀟灑。
【觀門之般若，行門之捨忍，為學道要門。】
所以這一次講《金剛經》，我也講得很歡喜。為什麼？對大家的確是需要。真的，沒有智慧不能解決問題。觀就是觀念，我們的想法看法沒有智慧不行！沒有智慧，想錯了、看錯了。行門當中就是要施、要忍。六度也好、普賢菩薩十大願王也好，離開了施與忍，一願都不能成功，都是假的。天天念禮敬諸佛、稱讚如來，喊破喉嚨也枉然，沒用處！能夠在施忍上下功夫，這個十願自自然然就不一樣，你聽到、念到，你心裡面起的感應、起的反應當然不同，它有啟發的作用，的確有功德、有利益。所以，捨與忍是行門的大根大本。
我學佛，實實在在講，的確是得利於一開端就掌握這個方法，這是章嘉大師教給我的。我二十六歲，
【眾生之為眾生，因有貪瞋痴三毒。般若治痴。】
三毒煩惱，痴是根，因為愚痴他才貪，因為痴他才有瞋恨。如果有智慧，有智慧的人怎麼會有貪瞋？所以貪瞋痴那個根是愚痴。愚痴就是無明。般若是對治愚痴的，而捨是對治貪的，忍是對治瞋的。你有智慧，又能夠修施忍，就能把貪瞋痴這個病根拔除了。病根拔除，三善根就出現，無貪、無瞋、無痴。所以有三善根的人，一定有般若，一定有看破放下，一定有施忍。
【三毒之病根甚深，非多多修捨，貪何能破。】
這是真的。我們這個習氣是無始劫以來的，所以確確實實要很長的時間修布施。我那個時候六年是第一個階段，布施得一點力；真正完全放下，心裡頭什麼都沒有了，這是最近一、兩年的境界，這談何容易，幾十年的功夫！要不認真努力這樣去做，你怎麼會做得到？忍辱，
【非久久修忍，瞋豈能除。】
遇到不如意的事情心裡還難過，這個比布施更難！我大概也是於冥冥當中有佛菩薩加持，我這個忍辱是沒學佛之前學來的。在學校念書，跟一個同學學的。這個同學現在在不在我都不曉得，好像是四九年離開之後，再也沒有消息了。他姓白，白振寰，是我同班同學。我在學校念書，在學校裡是風頭人物，學校從校長下至工友，全校同學沒有一個不認識我的。我知名度很高，不但是我學校人各個認識我，那時候在南京念書，南京中上學校都曉得我，很有名！習氣跟袁了凡一樣，喜歡挖苦別人，喜歡作弄別人。我這個同學比較老實，所以我常常欺負他，常常侮辱他，常常說他的壞話，他統統能忍，實在是了不起。我處處都說他的壞話，他在處處都讚歎我。一個學期，還是一年以後，我被他感動了，真正了不起。所以我就學了他這套本事，以後在社會上做事，別人欺負我什麼的，我會忍，我跟他學的。這是在沒有學佛之前，十幾歲的時候學了這套本事。所以一般人認為我很有修養，我從小學了這一招，這一招很管用。譬如有些人什麼小事情或者是得罪了，他來罵你一頓、侮辱一頓，我能夠笑嘻嘻的不還口，儘管讓他罵，罵半個小時、罵一個鐘點，他罵累了他不罵了，以後見面還是好朋友。他要是發瞋恨心要打我，我就先躺在地下讓他打，他打了幾下，他不知道怎麼辦，所以我這一招厲害。他要打，我不還手，打不下去，不打他又下不了台，這個很厲害。如果對打，那愈打愈起勁，兩敗俱傷。我這一招一表演，別人一看，某人他的修養好！你看，我這個知名度就愈高，愈被人讚歎了。這個都是跟那個同學學來的。在這個社會上不吃虧，不跟任何人結冤讎。縱然是意見不合過不去的，最後都變成好朋友。所以以後學佛之後，才曉得佛門這個忍辱高明。什麼都能忍，沒有不能忍的事情，何必跟人計較？人家佔一點便宜，讓他去佔，我們歡喜；他得利益，他生歡喜心，我也歡喜，這樣才行。決不要認為我們吃了虧，沒有吃虧的，沒有上當的。你把這些理事都看得清楚，你才曉得佛法這個修法你會很歡喜去修、很認真去做。對你在日常生活當中、在事業上、在前途上決定有幫助，會一帆風順，得許許多多人的幫助。這是非久久修忍，瞋豈能除。
【然若非精修般若，具足三空之智，以去其著相分別之愚痴，則捨忍亦終不能成就。】
這是真的。布施跟忍辱，如果沒有高度的智慧，都是有限度的。唯有高度智慧現前，他不著相了。我人眾生，就是所有一切物相，看得都非常之淡，毫無留戀之意，這是般若智慧。
【餘度亦有名而無實矣】
餘度是持戒、禪定等，般若其他的，這是般若之外，就是其餘的五度，要是離開般若波羅蜜，離開真實的智慧，無論修學哪一個法門，這個餘度是涵蓋了菩薩修學的一切法門，都不容易得力。如果講功夫得力，一定要開般若智慧，一定要在施忍這兩個科目上痛下功夫；而且還要相當長的時間精進不懈，我們功夫才得力，才能夠一帆風順。今天就講到此地。
金剛經-第53集請掀開經本第一百二十面，第二行，看註解第五段。
【著相便是三毒，故當離相捨忍以拔除之。行人當知所先務也。】
這一小節是教給我們，在日常生活當中除障的方法。《般若經》我們從開講以來，也講了不少座，對於世尊在本經裡面的開示，多少都能體會到一些。世尊在經裡頭自始至終都教給我們要離相，所以著相就錯了，只要心裡面有絲毫的執著，無論是世法、無論是佛法，著就錯了。錯在哪裡？一著就有能著、所著，於是四相宛然，我相、人相、眾生相、壽者相全都在。既有我相，一定就有我貪、我痴，《唯識論》所講的「四大煩惱常相隨」，三毒就在其中，所以著相就有三毒。也許你在著相當中，沒有感覺到你有貪瞋痴，那是粗心大意，有貪瞋痴自己不能發現，還以為自己沒有，貪瞋痴都沒有了。如果真的貪瞋痴沒有了，必定是轉末那識為平等性智，你有沒有轉？沒轉過來！沒轉過來就決定是凡夫，既是凡夫就決定是四大煩惱常相隨。佛叫我們覺悟，覺就是般若智慧。這三毒煩惱如何能把它消除掉？離相、捨、忍這三個科目，六波羅蜜裡面這三種。離相是般若波羅蜜，這是看破，真的看破了，般若智慧是看破。看破之後要放下，捨就是放下，布施波羅蜜就是放下；放下之後，心裡面若無其事，那就是忍，心裡面清淨自在，忍辱波羅蜜成就了，這叫真正能夠消業障。
「行人當知所先務也」，行人是修行人，所先務這三個字，就是我們今天所講的，最先下手之處，我們修行最先從哪裡下手？就是要從離相、捨、忍，所以佛在這個經裡面，把這三條講得特別多，特別的詳細，原因就在此地。如果不從這個地方下手，無論修學哪一個法門，這一生當中都不能成就。也許同修要問，臨命終時才聞到佛法，十念往生的，他具不具這個條件？具足。他要不具足這個條件，不能往生。臨命終那一剎那，或者是前一、兩天，聽到善知識的教誨，叫他萬緣放下，他一聽明白了；告訴他西方極樂世界的好處，他懂了，明白了，他才肯離相。真的心裡面所有一切憂慮牽掛統統放下了，捨！心裡面乾乾淨淨一念不生，忍辱！忍成就了；然後這一句阿彌陀佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，所以一念十念能往生。如果不具備這三條，那個佛念得再好都不能往生，這是說臨終十念的人也具足這三條。我們在日常生活當中，你什麼時候具足，你什麼時候覺悟，你什麼時候就得自在。現在你明白了，你肯放下了，你現前就得自在，就得安樂，心裡面乾乾淨淨、一塵不染。佛法修學講效果，實在講太快太快了，世間人常常講現實，說實實在在的話，論現實，世出世間沒有任何一法能比得上佛法現實。特別是般若淨土非常現實，只要你有一分功夫，你馬上就有一分的收穫，確實能夠叫我們得到身心自在，確實能幫助我們往生成佛。所以這是特別強調從這裡下手，看破、放下、忍辱。
【若心取相，即為著我人眾生壽者。】
取相，這個取字用得好，十二因緣裡面愛、取、有；取就是執著，就是我想得到，想得到這個念頭就是取。佛教給我們要發願，發願跟取，裡面有差別的。譬如發願，我們要得一心不亂，我們要求往生西方極樂世界，要有這個願心，沒有願心怎麼能成就？願以導行。但是你心裡急著：「怎麼我今天還沒有得一心？我念了幾個月，一心還沒有得到？」那你就著相，那是取相了，那不是發願，跟這個願完全不一樣。人發願是有一個方向、有一個目標，一味向這個方向去走，至於走到哪裡根本不問，心裡頭完全沒有這個意念，水到渠成，他自自然然就得事一心不亂，得理一心不亂，自然就成就了。所以願是方向、是目標，我們這一生有一個修學的方向，有一個修學的目標，一味往前精進，其餘的一概都不問，這個叫願。念念希求，那就是貪欲，那就錯了，不能把取著跟願混淆不清，那怎麼個修法？所以取相，必定就著了四相。
【心有分別，便是無明，便違平等一真法界。】
可見得一定要清淨心才與一真法界相應，一念、一心與諸佛所證的境界就相應；不能有二念，不能有二心。有疑惑不能得一心，有夾雜不能得一心，有間斷不能保持一心。淨宗念佛的標準是淨念相繼，淨是不懷疑、不夾雜，相繼是不中斷，那才會有成就。所以心裡面起念就錯了，古德常說：「開口便錯，動念即乖」，乖就是錯誤，一動念頭就錯誤了。
【故發菩提心者，應無所住焉。】
真正發菩提心，也就是真正心裡面覺悟了，菩提心就是心裡覺悟了。心覺悟了怎麼樣？覺悟了，他心清清淨淨、一念不生，一個妄念都沒有。即使念這一句阿彌陀佛，這個佛號綿綿密密，一字一句都不會念錯，清清楚楚、了了分明；這裡頭有沒有念？沒有念。念阿彌陀佛、想阿彌陀佛怎樣？想阿彌陀佛還是個妄念。我不想阿彌陀佛，我想阿彌陀佛這四個字怎麼樣？也是妄念。但是這個妄念，如果沒有其他妄念，只有這一個妄念，可以念到功夫成片，可以念到事一心不亂，不錯了，能往生！用別的妄念不能往生。但是不能得理一心不亂；如果到理一心不亂，阿彌陀佛四個字清清楚楚、了了分明，裡面既沒有佛相，也沒有四個字的字的相，真的是「應無所住」，這四個字清清楚楚、明明白白是「而生其心」，那樣才能夠念到理一心不亂。當然這個不是我們凡夫能做得到的，我們凡夫今天就是著相念佛，行！這帶業往生，那個不著相就不帶業了，我們現在帶業往生。
為什麼有人念佛還要觀想佛像？原因就是妄念除不掉，念佛的時候妄念還是很多，雜念還是很多，怎麼辦？觀佛像，念阿彌陀佛，想阿彌陀佛的像，因為你專心想阿彌陀佛的像，其他的雜念就沒有了，所以這是過度時期可以用。我現在有這個病要吃這個藥，我這個病沒有了，藥也就不要了。你的心裡面很清淨，沒有雜念，就不要作觀了，不要再想佛像了。如果心裡面有雜念，可以，可以用這個方法幫助，這是一段的時期，不是永遠是這樣的，諸位一定要記住，一定要曉得。初學的人雜念、昏沈，決定免不了，這種方法可以對治，幫助我們對治雜念、對治昏沈，使我們的功夫逐漸逐漸能夠得力，這是好的。再看底下這段經文，下面這一段闡明說法的真實義，這是總結前文，結成無住發心，這段文很重要，請看經文：
經【是故須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。】
經文的語氣，佛是慈悲懇切至極，勉勵我們、勸導我們要發心，勸發菩提心。我們看註解：
【前云：離一切相則名諸佛，是約證果說。】
從證果這一面來講，離一切相那就是諸佛。諸佛的意思前面都說過了，從圓教初住一直到如來的果地，都是諸佛。如來果覺前面四十一個位次，在《華嚴經》上稱為四十一位法身大士，他們是分證佛，如來這個果位叫究竟佛。分證佛、究竟佛都是佛，都離相，四相都沒有了，四相、四見都離了。能夠離四相、四見，最低限度都是圓教初住菩薩，已經證得分證佛，天台六即佛裡面的分證佛位。
【離一切相以修六度，是約修因說。】
它這個講法，一個是講證果，一個是講修因。證果雖然證得圓初住，分證佛位，可是你要知道，分證佛位的階級有四十一個位次，初住、二住、三住，一直到等覺，四十一個位次；如果不修，上面的位次證不到！所以四十一位法身大士要不要修行？要修。如果不認真、不努力的去修，成不了究竟佛，所以他要修。他怎麼個修法？離相修六度。諸位到這裡應該明瞭，離相修六度是什麼人修的？法身大士。他要修多久才能成佛？三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是對他們講的，不是對我們講的，我們沒資格。就好比讀書，四年就可以拿到大學文憑，學士學位，四年。四年是對一般人講的嗎？不是，不是對小學生講的，不是對中學生講的，是對大學一年級學生講的。諸位要曉得，三大阿僧祇劫是對誰講的？圓教初住菩薩講的，是對他講的，他再有三大阿僧祇劫，他一定成佛。第一個阿僧祇劫，他修滿三十個位次，一共是四十一個位次，第一個阿僧祇劫他可以修滿三十個位次。第二個阿僧祇劫修滿七個位次，初地到七地。第三個阿僧祇劫，修滿三個位次，愈往上面愈困難。這三大阿僧祇劫不是籠統講的，我們有分嗎？沒分！我們差得遠。幾時我們證得圓教初住，那就有分，從那一天開始，是這麼回事情；所以不能搞錯，這是對哪個講的。
【此節經文即承其義】
這是承前面的意思，前面是講「離一切相則名諸佛」，這是分證佛，分證佛一定繼續不斷離相修六度。離相修六度，也是佛門常說的「無功用道」。我們凡夫修行都著相，你能離得了相嗎？離不了，起心動念都是相。你今天拜了多少拜佛？我拜多少拜佛，我相、人相、眾生相統統具足。你今天念多少卷經？你今天念多少句佛號？不都著了相嗎？我們要問，法身大士他們修是怎麼個修法的？他們根本沒有起心動念，哪裡還有言語好說的，這個境界好難懂。
【而結歸到應離一切相而發心。】
菩薩這個時候要離相修六度，離相修六度先要離相發菩提心，不發心怎麼能夠修六度？諸位要曉得，離一切相就是菩提心，為什麼還要叫你發心？這當中有道理的，如果不勸導你發心，你就變成二乘，離一切相住到偏真涅槃去了，變成阿羅漢、辟支佛。菩薩跟阿羅漢、辟支佛的差別就在此地。所以二乘人不發菩提心，墮在偏真涅槃；他要一發菩提心，繼續不斷努力再去修學，去幫助一切眾生來修學，他就入菩薩位，就不是小乘，這就屬於大乘。
【離相發心是法身大士們起修之因，是說到本源上。無論果位、修功、因心，它是一貫的，而離相則始終一貫。】
證果要離相，修行要離相，發心要離相，你要問為什麼？因為離相與清淨心相應；著相，清淨心就失掉。清淨心是自性，與自性相應了。有絲毫分別執著，與自性就不相應；相應是覺，不相應是迷，覺迷差別就在此地。
【則般若為貫徹始終之法門，離相是轉凡成聖之途徑，當可洞明矣。】
這個洞是當清楚講、深入講，你應該透徹的明白、深入的明瞭了。這不離相能行嗎？般若就是講的離相。真正發心修學，我過去在講席當中常常提示，我們這個世間有四個人發心，整個世界的劫難都轉了。一般人講第三次世界大戰核子戰爭，這個世間人要毀滅一半以上，有沒有人發大慈悲心來救這個劫難？四個人發心就能救，可是四個人找不到。四個人發什麼心？發菩提心，組成一個僧團，六和敬的僧團，就有救了，真的找不到！一個人一個意見，兩個人意見都不相同，所以六和敬到哪裡找？僧團最少是要四個人，見和同解、戒和同修到利和同均，有這樣一個僧團住世，十方諸佛都擁護，這個世界劫難就沒有了、就化掉了。沒有人真正肯犧牲自己，不肯發心，各個都是自私自利，說為眾生、捨自己決定做不到，那就沒法子了。所以看到眾生遭這個災難，我們自己能不能倖免，這都不保險的。
我們中國古人常講：「三人同心，其利斷金。」這個話在歷史上有證據，展開我們中國歷史，每一個朝代，那個朝代的興起，的的確確只有幾個人同心協力，他就能夠建立一個政權，能夠維繫幾百年之久，就是開國的時候幾個人同心，不多！展開我們中國歷史，可能每一個朝代都沒有超過十個人，所以只要大家一條心，就能闖大事業。《三國演義》很有名，別的歷史不懂，《三國演義》提出來多少還聽說過。《三國演義》裡頭四個人同心，劉、關、張加上諸葛孔明，四個人同心同德也能建立一個王朝，你才曉得這個「和」多重要！所以想想我們僧團，今天佛教落得這樣的地位，我們實在非常痛心。緣故在哪裡？一個人一條心，兩個人同心同德合作的都沒有，哪有六和敬的團體？戒律再嚴，表面是一樣，心裡不一樣，那個沒有用處，最重要是心裡一樣。為什麼做不到？般若智慧都沒有了，沒人講了，沒人學了，沒人修了，從哪裡同起？當然不同。沒有般若，諸位要知道，必定是妄想、執著、煩惱天天增長，不會減少的，天天在增長，叫三毒增上。那個後面的結果，不說大家就曉得，哪有什麼好果報？這是我們常常想到這樁事情，真正是痛心，真正是機緣可遇不可求。
我們本師釋迦牟尼佛創教的時候也是五個人，鹿野苑遇到五比丘跟他自己，六個人同心，在這個世間建立佛法。佛教最初的僧團是六個人，度這個世間的一切眾生。這個我們也只能說說而已，想找誰，誰也不答應，誰也不肯；縱然答應，表面答應了，過兩天又變了心，又要來吵架了。不是真的，不是真心，虛情假意。這說明般若之教，在大乘佛法是徹始徹終，正與前面相應了，不可須臾離也。你一離開般若，一定是墮落，一定是迷惑顛倒。般若就是覺，般若就是一切都放下，一切不執著，這是般若。
【度無邊眾生，令入無餘涅槃者，發菩提心也。實無眾生得滅度者，應離一切相也。】
這是
經【不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。】
這是解釋離相。離相怎麼個離法？離相不是把外面境界相隔離，不是這個意思。外面境界相你說隔離，你永遠隔離不了。你離開都市找到山裡頭，挖個山洞去打坐，那還有個山的相，還有個洞的相，你怎麼能離開？你沒有辦法離開的。這個諸位要曉得，佛教給我們離一切相是離心裡面那個相，叫你心裡頭不要執著，不是叫你外面這個相不要，外面相不要怎麼度眾生？佛的願是眾生無邊誓願度，那你要離相，一個眾生也度不了。不是離外面的相，是離心中執著的那個相，那個相有害，妨害了我們。佛法我們修不成功，我們著了這個相；在世間法裡面，不能建功立業也是著了這個相。這個解釋就好，使我們曉得哪些不能夠執著。
【此節釋成上文應離一切相。發起平等慈悲之覺心，則心生起時，便當擺脫色聲等等對待之塵境，而不應住著。則一切相皆離矣。】
這是先說離相，就是應無所住。因為離相，你的慈悲心才能夠生得起來；著相，慈悲心就沒有了，就生不起來，慈悲、平等都生不起來了。慈悲平等心是佛心，也就是我們講的真心。凡夫所用的心是妄心，有分別、有執著，不清淨、不平等、不慈悲，妄心！清淨、平等、慈悲是真心，真如本性。離一切虛妄，我們的真心才能夠顯露。所以不離相，真心透不出來，不起作用。佛在此地教導我們，我們心生起來的時候，我們常講起心動念，起心動念時候要在哪裡用功夫？要把所有一切相對的塵境把它去掉。六根對的是六塵，如果不去掉，這個裡面就生六識，六識就是煩惱，妄想分別執著統統起來了。所以，你一定要捨掉根裡面所對的相。
這個說法恐怕大家很不容易體會，我們舉一個例子來說。如果對法相唯識有一點基礎，我講這個話就很容易懂。譬如我們眼，眼見色，眼是真正見到色；我有沒有見到色？我沒有見到。如果我要真的見到色，給諸位說，那叫法身大士，那不是凡夫。怎麼說我沒見到色？這個花擺在我面前，我不是明明都看到了嗎？確實沒見到，你要是說你都看到了，你迷惑顛倒，你自己錯了都不曉得。我們見到這個花，這個見是從哪裡見的？眼根接觸外面色塵，產生眼識。眼識裡面有四分：見分、相分、自證分，證自證分。我們能造業的，能夠分別執著打妄想的，以為是我的，那是什麼？第六識。第六識的見分緣眼識的相分，這樣見到的。就好像我們現在電視台一樣，這是現場，我們看在哪裡？我們在電視螢幕上看到的，沒有看到現場。我們今天所有見到外面一切境界，這兩個眼睛是攝影機，就像鏡頭一樣，照進去了，裡面有相分，我們第六意識就是緣那個相分，所緣的境界感覺得跟外面境界完全是一樣的；從這一點你也能體會到，《華嚴經》上所講的大小不異。我們眼識裡面，那個小螢幕裡面現的相，使我們感覺到跟外面這個相是完全一樣，這個大相小相沒有了，所以芥子納須彌。芥子比喻什麼？比喻我們第六意識那個相分，須彌是須彌山，我們第六意識緣眼識看的那個須彌山，跟外面一樣大。須彌山沒有縮小，我們眼識的相分沒有放大，大小不二，性相一如。這個理就講得比較深一點，事實真相說出來了。所以一切萬法裡面，哪有大小？大小是你的錯覺，長短也是你的錯覺。事實真相是萬法一如，萬法不二，那才是事實真相。
從這個地方體會到一點味道，然後曉得我們這個心生起來的時候，離什麼相？絕不執著眼識的相分。其實講眼識的相分，我們還是講得不徹底。真正再要是講的時候，事實真相不是那麼回事情。那說起來我們就真的太可憐，佛說眾生可憐憫者，這一點不錯！我們還沒有看到第一個電視的畫面，我們看到是什麼？是從第一個電視再轉播傳播去的，看另外一個電視的畫面，那個畫面是第六意識的相分，是從眼識的相分轉播成第六意識的相分，第六意識緣眼識相分，自己變一個相分，第六意識的見分是緣自己的相分，這才看到了。轉播的，不是直接的，眼識造成的相分是直接的，第六意識從那裡接收過去變成第二個相分，是轉播的，不是直接的。我們把這個東西當作認為我真看見了，這天曉得！沒有接觸到外面的世界。諸位要曉得，我們永遠躲在一個殼裡面。像現在的汔車，永遠在車裡面，從來沒有爬出來一步，你所見的透過幾層玻璃見到外面，不是直接見的。我們伸手去拿一樣東西是真拿到嗎？沒有！這個手是機械的手臂，不是自己，自己沒有摸到，是利用這個機械手臂去摸到。現在做工，機械手臂很多，挖土，那個人坐在那裡操縱機器，怪手出來抓土。是他抓到了嗎？沒有！我們今天自己坐在那個身體裡面，沒出來！這個機械手臂是怪手，確實沒有直接抓到東西，還感覺到自己摸到了。唯識學好，唯識學可以說是世間最高明的心理學，我們讀了唯識經論之後，再看大學裡面講的心理學的課程，一翻開不想看了，胡說八道，在胡造謠言。我們才略略曉得一點事實真相。
所以一切造作全是虛妄的，自己從來沒有接觸到外面真正境界過，哪裡是真的？所以佛教給我們不應住，是不應住我們八識五十一心所，五十一心所都有四分，不著那個相分，不是外面的色相，是教我們不著八識五十一心所的相分，那就行了，那就能轉識成智，轉八識成四智。如果你還著這個相分，那你怎麼能轉得了？你一天到晚用什麼？一天到晚所用的八識五十一心所，你用這個東西。這個東西在佛法叫妄心，那不是真心。我們在六道裡打滾，誰當家？妄心當家，妄心作主。也就是說心心所作主，心心所當家，那怎麼能見得了性，怎麼能夠轉？般若是直截了當，叫我們跟心心所的相分、見分脫離關係，我不用它，這樣才有能力轉識成智。如來果地上的妙觀察智、平等性智、大圓鏡智，跟眾生起一切作用的時候，叫成所作智。成就，所作的是什麼？令入無餘涅槃，這是佛菩薩所作的，這是終極的目標。如果把它分成階段：令眾生信、令眾生解、令眾生行、令眾生證，都是成所作智，沒有智慧怎麼行！智慧從哪裡來的？離相。離心裡面一切執著的相，妄想執著的相要不得，統統離掉。所以離不是離外面境界相，外面境界相要，那屬於事。《華嚴經》上說得很好，你們對《華嚴》都很喜歡，《華嚴》講的理事無礙，事事無礙，那個沒有障礙，障礙在心、心所。心心所的見相兩分是大障礙，你必須要認識它，必須要把它放下，恢復到自性清淨心，那就行了。
這就講色聲等等對待的塵境，而不應住著。不應住著色，眼不住色，耳不住聲，鼻不住香，舌不住味，身不住觸，意不住法；不住就是轉識成智，不住就是捨。交光大師在《楞嚴正脈》裡面，這是《楞嚴經》註解的權威，《楞嚴經》雖然有一百多種註解，一般人都認為古註《長水疏》是權威，新註就要推交光大師的《正脈》為權威，權威的註解。交光大師在《楞嚴經》裡面，說了些什麼，會被大家這樣的推崇？他就說出捨識用根。他教人的這個話一點都不錯，完全符合《楞嚴經》的教義，比長水高明，長水還是沒有離開天台的三止三觀，但是三止三觀依舊是用意識，還是沒有離開心意識。交光大師完全不用天台家的止觀方法，直截了當就捨識用根，在日常生活當中，不用識用根。根是什麼？根中之性。告訴我們，我們見不要用眼識見，凡夫用眼識。菩薩用什麼？見性，性是清淨的、是平等的，沒有分別、沒有執著，這個地方就是捨識用根。你如果能見色，在色相裡頭沒有分別、沒有妄想、沒有執著，你是見性見色性，那就不叫塵。塵是污染，它不污染。見性見色性，聞性聞聲性，不但轉八識成四智，轉十界為一真法界；色性、聲性是一真法界裡面的，不是十法界裡的。十法界是塵境，不是性境，那一轉就轉到一真法界裡面去。
《楞嚴經》什麼人修的？還是法身大士修的，不是普通人。普通一般人在《楞嚴經》可以得到很大的啟示，能夠開解，所以古人講，開悟的《楞嚴》。《楞嚴經》的確可以幫助人開悟，了解宇宙人生的真相；那只是解悟，不是證悟。證悟，那用交光法師這個方法行，捨識用根。捨識用根的方法，跟《金剛經》上講的「應無所住而生其心」完全相同，理相同、方法相同、境界也相同，只是說法不一樣，意思完全一樣。這是說了上面這一句，下面是應生無所住心：
【但應生起於所有對待的塵境一無所住的心，乃是菩提心也。】
菩提心，菩提心是什麼樣子，說出來了。於一切塵境裡頭都無所住，這個心就是菩提心。諸位要記住，並沒有離開一切對待的境界，境界在面前，心裡頭若無其事。不但在境界裡面不起貪瞋痴，順境裡面不起貪愛之心，逆境裡面不起瞋恚的心，你在境界裡永遠保持著平等心、清淨心，這就是菩提心。順逆境界現前，順境起了貪愛，逆境起了瞋恨，那是輪迴心，那是搞六道輪迴的心，不是菩提心，那是染污的心，這個我們要搞清楚、搞明白。這菩提心還真難！我們常常掛在嘴裡說發菩提心，就是兩片嘴唇在發，除這兩片嘴唇，其他都沒有，那是假的不是真的。蕅益大師在《彌陀要解》裡面跟我們講，「一心一意求生西方淨土，這個心就是大菩提心」，跟《金剛經》的標準細細的比較一下，一樣不一樣？一樣的。一個人一心一意只有一念求生淨土見阿彌陀佛，除這一念之外統統都放下了，與這個相應不相應？相應。我們念佛為什麼不能一念相應一念佛？我們念念都不相應，原因在哪裡？我們念念之中夾雜了無量無邊的妄想雜念，所以跟佛不相應，還自己以為念得不錯，好像功夫還很得力，拿到經典來一比較，就完了！
念佛法門叫易行道，也不是你想像那麼容易！所有法門裡面比較起來它最容易，你不要太看容易了，太看容易了，這一生去不了。跟其他法門比較，它是最容易。實實在在講，也要身心世界一切放下，你這個念才相應。還有世緣放不下，還要擺在心裡，那個念佛沒用處的，一定要放下，一定要一無所住，我們往生真有把握。這個事情說難不難，說不難很難，為什麼說難、不難？世間之事只有一樁事真的難，佛也講難，「求人難！」那是真難，不是假難。這個事情不求人，求自己！自己肯就不難，自己不肯那就難，這不是求人的事情。我們當初接觸到佛法，知道佛法這麼好，可惜沒有人宣揚，真正可惜！許許多多學佛人問他，佛是什麼？不知道。你說這個多遺憾！為什麼會造成這個樣子？宣傳的人太少了，我們自己才發心出來幹。我不發心，勸別人發心，別人不答應，別人不肯；勸別人不行，只有勸自己，自己來幹。真正明瞭佛法的好處，真正知道這個佛法能夠利益一切眾生。我們不知道，那沒有話說，真的知道了，就有責任要來弘揚，要把它發揚光大。不知道，那沒事情，與我們不相干；知道而不做，我們天天念迴向偈豈不是自己在罵自己嗎？上報四重恩，下濟三途苦，打妄語！念一遍就打一次妄語，那個心多難過，那個心跟刀割一樣，這叫自己騙自己，自欺欺人！我們還說是在做功德，一天到晚都在造罪業，都在欺騙眾生、欺騙自己，欺騙諸佛菩薩，幹這個事情；一點慚愧心都沒有，還自鳴得意，你說這怎麼得了！所以勸別人不行，求別人不行，回過頭來自己發心，自己認真努力去幹，拚命去幹！想想佛在因地修行，受多少折磨、多少苦難，「為求半偈，剝皮為紙，析骨為筆。」你想想那種捨身求法的精神，我們能做到嗎？叫你讀經，多讀兩個鐘點，「累死了，我疲倦了，我受不了！」他就受不了。這還沒割你的肉，沒剝你的皮，你都覺得受不了，你能成菩薩，你能成佛嗎？
讀經要向這些地方去體會。所以讀了經之後，我們真正生慚愧心。讀《無量壽經》，你們念到法藏比丘信解明記，我為什麼沒有？我跟他沒兩樣，他能具足信解明記，我也應該有！我的信解明記到哪裡去了？被業障障住了。什麼業障？天天打妄語是業障，天天自欺欺人是業障。「我沒打妄語！」沒打妄語，那個上報四重恩，下濟三途苦，就是打妄語。不給你說穿，你不知道，還以為我每天念佛迴向，還做了好多功德。我給你一說穿，才曉得打妄語，哪有功德！說明什麼叫菩提心，就是一心一意念佛求往生也是大菩提心，與金剛般若決定不違背。
【生心時即是無住時，無住時即是生心時。】
這兩句話完全是事實真相。我們舉一個現成的例子，我們在這裡講經，我在這裡講你們在聽，我講你聽都生心，我講的時候生心在講，你們也是生心在聽，專心在注意聽，這是生心時；生心時就是無住時，我說而無說，說沒有作意去說，沒有去想想我要怎麼說，那就著了相，說是自自然然吐出來的，沒有一絲毫意思在裡頭，這就說跟無說合成一。你們聽也要聽而無聽，無聽而聽，你才會開智慧。你要聽，把我這些話牢牢的記住，糟了、完蛋了，你住了相。你要能夠聽而無聽，無聽而聽，生智慧。為什麼？清淨心。聽了沒有住，這前面講「不應住法生心」，法尚且不能住，何況非法？不能住，你聽經就會開悟。
我這幾十年講經說法，入這樣的境界不少年了。最初學講經的那幾年，那是作意，到以後都沒有了。我講東西沒有講稿，從來沒有準備，這裡是還有個經本擺在此地，許許多多地方連經本、講稿統統都沒有。人家出個題目給我講，限定我時間，出個題目叫我講一個鐘點、兩個鐘點，我通常到外面講演，臨時你叫我講什麼，給我多少時間，我上台就講，剛剛好講到那個鐘點就沒有了。下了台之後，你問我講什麼？我不知道，不曉得我講什麼，下面還在鼓掌。有的時候我也好笑，我不知道我講些什麼。有一些人從錄音帶整理出來，送給我看，我看，這是我講的嗎？我怎麼會講得這麼好？真的不曉得。這就是生心跟無住有點相應了。如何能得這個相應？這是
我是凡夫，業障深重的凡夫，我能學得出來，你們為什麼學不出來？你們造的罪業沒有我造的重。講五逆罪裡面我都犯了，我犯了破佛身血，我相信你們沒有做。佛不在世了，我怎麼出佛身血？等於破佛身血，就是破壞佛像。我們小時候，念小學的時候，小學生頑皮，寺廟的佛像拿來當玩具，玩完就把它糟蹋掉。不只丹霞燒佛，我們把木頭的佛像肚子挖開來，裡面什麼東西？裡面有符，還有不少東西藏在裡頭；這是破佛身血的等流罪。因為那個時候環境不一樣，抗戰期間，我們學校就是寺廟當作學校，所以有機會去拿佛像出來玩；不像現在，現在學校建築都富麗堂皇，現在人有福報。殺生，我年輕的時候喜歡打獵，天天殺生。我打了三年獵，所以造的罪業很重很重，我沒有得到惡報，這個功德是講經。這是從前甘珠活佛，也等於說給我印證，是在他圓寂前一年，我們在一個法會裡面見了面，他告訴我，他說：你的業障很重，一點福報都沒有，而且短命。我聽了點頭說：佛爺你說得沒錯，我都知道，我不是不曉得。他說：你現在不一樣了，你現在不但長命，而且福報很大。都是這些年弘法講經的功德。我有沒有求？沒求。我什麼都不求，我就覺得弘法利生是我的責任。我為什麼這樣做？為什麼把佛法搞清楚？不懂我就可以不要做，懂得就不能不做。懂得，有人做，我就不做了；有人在做，我何必去受這個辛苦？沒人做就沒法子，自己不能不做；有人做，我何必這麼辛苦，到處去跑？就是因為沒有人做，逼得自己沒法子，無路可走。覺得這是自己的義務，自己應當要去做的。
這是說明生心跟無住同時的。不但講經、聽經生心無住同時，一切時一切處，在我們日常生活點點滴滴都是同時的，你能夠入同時，那個境界就好！同時是不二，入不二法門。《維摩經》上講「入不二法門」；《金剛經》上講：一如、如來者諸法一如。菩薩入得深，我們才淺淺沾一點邊，但是就很有受用，就很自在、很快樂。你不真幹，那個邊都沾不到。你們要問我：我有沒有入不二、一如境界？我告訴你沒入。我要入我就成菩薩、法身大士，沒有入！雖沒有入，沾到一點暖氣，好像那邊生了一盆火，我沒有接觸到火，我在這邊，暖氣我接觸到一點。我今天這個境界是這個，沾到一點暖氣而已；入那個就是不思議解脫境界，沾到一點氣分。這一點氣分，如果在佛法裡面講，這叫加行位。四加行，這屬於加行位。這個加行，不僅僅經上講的，像《楞嚴經》上所說的，《楞嚴經》上講六十個位次，《華嚴經》上講五十一個位次；它講得特別詳細，它講的有四加行。這四加行擺在哪裡？十迴向後面，初地前面。其實四加行，每一個位次的前面都有四加行。譬如初信位，初信位前面有四加行，這才能證得初信。初信到二信當中還是有四加行，每一個位次當中都有四加行，這是事實真相。
【如此，則有即是空，空即是有，空有同時。在在處處，無一非中。所謂圓中，則我法雙空，四句俱遣，乃無相之極致，方為發離一切相之無上菩提心。】
這個地方就講得很具體。說生心，生心是有，無住是空。生心時就是無住時，無住時就是生心時，實在就是《心經》上講的，色即是空、空即是色，色不異空、空不異色，空有是同時的。空有是同處的，不但同時，是同處的，同時不同處也不行，同時同處。所以「在在處處，無一非中」，這個中叫中道，中道是什麼？就是同時，就是空有同時。無一就是沒有一樣不是的，樣樣都是；穿衣也是、吃飯也是、喝水也是，日常生活當中點點滴滴無有一法不是。《金剛經》上講的，「大而世界，小而微塵」，沒有一樁現象不是空有同時的，你只要仔細去觀察，你會見到、會發現。
發現了，這就解悟，你明瞭了，事實真相明瞭了；明瞭之後你肯放下，不再打妄想，不再分別，不再執著，你就入境界，你就入進去了。我法雙空，我執、法執就離開了，這個大乘般若方法是高明，完全用高度的智慧，把這些複雜的問題分解掉了；而不是勉強去斷，勉強去捨，那個很難捨。像忍辱，勉強的忍，那個太困難，那個太苦，你了解能忍所忍俱不可得，都化掉了，那個就自在了。能夠見到一切法皆如，一切法皆空，一切法不二，哪裡有什麼能忍所忍？忍這個念頭都沒有了；念尚且沒有，哪有事？這雙空。四句：空、有、亦空亦有、非空非有，這叫四句。從四句再變化，就變成百非，所以四句百非。這都是妄想、都是執著。四句俱遣，就是離一切妄想分別執著，這統統沒有了。乃無相之極致，這是無相，也就是無住達到高層次，這不是低檔的無住，這是高檔的無住，這才是發離一切相之無上菩提心。這個心一發，給諸位說，最低的位次是圓教初住菩薩、別教初地菩薩。《金剛經》的境界，是住地菩薩的境界，住是初住，圓教初住，別教初地，我們簡單的講，叫住地菩薩。以後諸位要是看經、看註解，聽到住地菩薩就是這個意思，這四個字裡面講的是圓教初住跟別教初地，他們的境界。我們如果要做到這個，那也是住地菩薩境界，也就達到這個位次。
【當知清淨心，即是本性，所謂本來面目是也。】
禪宗裡面常常參這個話頭，父母未生前本來面目。父母未生前本來面目是什麼？這個不能猜、不能想，一猜就錯了，一想就錯了，不能猜、不能想。禪宗的話頭是提起這一句話頭，把所有一切妄念都打掉；因為心裡頭沒有這個話頭，他又起別的妄念。由此可知，我們念佛人，一天到晚注意這一句阿彌陀佛，阿彌陀佛也是個話頭，在禪宗裡面講就是話頭。可是禪宗必須開悟才能出得了三界，我們不悟也行，不悟也可以帶業往生，這個話頭比禪宗的話頭好得太多了。他那個話頭要參破才管用，我們這個參不透也管用，好處在這個地方。用一個念頭止一切妄念，用意在此地，目的也在此地。
【十方法界所共具，故又名一真法界。】
這是講清淨心，所以念佛直接修清淨心，前面講義裡頭說過。除淨宗法門以外的法門，用般若、用觀想來修行，那個方法總名詞叫智念，轉識成智。我們凡夫的念頭是情念，帶著感情的，愚痴、痴情，修行人用功夫把情轉成智，所有一切的方法都是智念。我們念佛，念阿彌陀佛這一句，這個不叫智念，也不是情念，叫淨念。淨念跟清淨心，那個關係更密切，所以智念還不如淨念。我們這是淨念，直接修清淨心；清淨心就是真如本性，清淨心就是真心，就是禪宗所講的本來面目。十方法界所共具，實在講它是十方法界的本體，所以叫一真法界。十法界從哪裡來的？就從一真法界變現出來的。我們一打妄想，就把一真法界變成十法界；一有人我是非的執著，就在十法界裡面又製造出六道輪迴出來。由此可知，如果沒有煩惱、沒有執著，六道輪迴就沒有了；沒有妄想、沒有分別，十法界就沒有了。十法界、六道從哪裡來的，我們要曉得。我們現在天天在幹的是什麼要清楚，還要打妄想，還要生煩惱；換句話說，我們在造輪迴業，我們用輪迴心造輪迴業，這個不得了！這個要想了生死出三界，沒指望！
真的要想在這一生當中了生死出三界，我們不要再用輪迴心，不要再造輪迴業。應該怎麼去做？依照佛菩薩這個方法去做，「無住生心，生心無住」，可見得在事上沒有兩樣，在事相上，佛菩薩過日子跟我們過日子分不出來。佛菩薩每天也穿衣吃飯，我們也穿衣吃飯；佛菩薩每天也在做工，我們也在做工，沒有兩樣，用心不一樣。我們是做了真做，他是「做而無做，無做而做」，他跟我們不一樣在這個地方。也就是說他無論過什麼樣的生活，無論做什麼樣的工作，他心清淨，他心裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著、沒有人我是非，永遠保持清淨，這就是佛菩薩過生活，這就是佛菩薩在幹事。我們要在這個地方認識清楚，要學習，一點一點的放下。一下放當然是沒有辦法，做不到的，慢慢放。要不斷的有進步才行，不能退步，要真幹。開頭得要咬緊牙根，開頭因為習氣太重，放下當然是很苦，這個關口要突破，要精進，決定不退轉，就有成功的希望。怕退轉！進不容易，退是太容易。你們同修學講經，要想把經講好，要想把這樁事情做成功，天天要講。沒有人聽怎麼辦？對著鏡子講，不能中斷，這個要知道。你們從中國來，中國武術很出名，外國人都很羨慕，那個練功的人天天要練，不是說表演再練，不表演就不練，不行！天天要練。你看唱歌的，歌星唱歌，不是上台才唱，不上台每天在家裡都練都唱，拳不離手，曲不離口。講經的人三個月不講，就生疏，就完了，就退很大的地步；三年不講就退到谷底，沒了，那還行嗎？沒人聽，對著鏡子講，天天要講，再短我也得講十五分鐘、二十分鐘；總而言之，一天都不間斷，你才能成功，不肯講是決定不能成功的。底下這一段文很長，我們就講到此地。
金剛經-第54集請掀開經本一百二十一面，最後一行：
【若相離得一分，清淨心便顯現一分。最初離得一分時，名初住菩薩，亦名正定聚。】
我們先看這一句。這是大乘菩薩的境界，全是以本經的標準來說。相就是指的四相：我相、人相、眾生相、壽者相。說能夠離得一分，這一分是說微細的一分，不是說粗顯的執著。如果要是講粗顯的執著，阿羅漢已經離了，阿羅漢破了我執，斷見思煩惱，他還有法執，法執未破。我們要問，誰執著法？我執沒有了，誰執著法？當然還是有我，如果沒有我的話，什麼人去執著法？這就是講的界外微細的無明。阿難在楞嚴會上所講的「微細執著」，就是這個意思；這就是四十一品無明。我們不說初住菩薩，我們講等覺菩薩，有沒有我執？沒有了，我執沒有，決定沒有。他還有最後一品生相無明，誰執著？還是有個我。沒有我，誰執著？沒有我，就沒人執著了。由此可知，極微細的執著，是要破最後一品生相無明，真的沒有我執，四相破盡，乾乾淨淨，確確實實沒有了。真如自性圓滿的顯露，那叫究竟圓滿的佛果。諸位在此地決定不能夠誤會，認為是我們一般講的我執、法執，這裡頭有粗細層次不一樣，這是微細的執著。破一分，清淨心就是真如本性，就透出一分，我們講明心見性。
最初離得一分時，這叫初住菩薩，這是圓教，諸位要記住，圓教。如果是別教，最初離得一分時，是初地菩薩；別教初地，圓教初住。我們這部經是屬於圓教的大乘，不是屬於別教，統統用圓教的教義來說。亦叫正定聚，揀別不是邪定聚，不是不定聚，他是正定聚。括弧裡頭有個簡單的解釋。正定是住的意思，他的心安住在正定之中。聚是類，是屬於這一類。這一類是圓教法身大士一類，他已經入法身大士一類，或者我們說入法身大士之流。
【言其人已入聖果之類，永不退轉無上菩提，故名正定聚。】
這也就是我們常說的證三不退，這個時候證三不退了。如果以圓教菩薩位次來講，初信位的菩薩證位不退；圓教初信等於小乘的須陀洹果，但是這是圓教，不是別教。到七信位以上，才證得行不退；如果證得初住位，那就證到念不退。位不退、行不退、念不退，這叫證三不退。念不退就是這樣的果位，他念念一定是趣向如來的果地，佛經裡面的術語叫薩婆若海；薩婆若是究竟圓滿的智慧，就是阿耨多羅三藐三菩提；他不會再退轉，不會再退回去了。這是證三不退。我們淨宗裡面常講「圓證三不退」，那個圓可了不得，圓是圓滿，他這裡雖然證三不退，不圓。我們要問：這種菩薩修行，他會不會退轉？退轉，他還會退轉。但是他退轉的極限，最低的不會退到初住以下，初住是他的底限，他退的時候會退到這個地方，不會退到初住以下。我們在大經裡面讀到，七地菩薩還退，到八地菩薩就真的不退了，八地不會退，八地叫不動地，轉阿賴耶識成大圓鏡智，八地才轉，所以八地不退。我們如果講圓證三不退，最低的標準應該是八地菩薩，算是可以說得上圓證三不退，不會再退轉了。那麼這個叫正定聚。
【至此地位，方稱信成就。】
可見得這個信淺深差別真大，信成就的人，要是嚴格的來說，初住菩薩才信成就。《金剛經》就是這個標準，《金剛經》的標準是離四相，離四相就是圓初住的菩薩，這才是信成就。
【由是歷盡四十一位】
他往後還有四十一個階級，就是要破四十一品無明。
【斷最後一分無明，清淨心圓滿現前，是名妙覺，亦稱為佛。】
到第四十一個位次，這個四十就是十住（十個位次）、十行、十迴向、十地，總共四十個位次，另外一個位次是等覺，等覺菩薩；等覺菩薩破最後一品生相無明，那就成佛，佛叫做妙覺。
【可見由初心至果覺（果覺是妙覺位），功行唯一離相而已。】
這就是放下，再放下，還要放下，一直到等覺菩薩，還叫你放下，直到完全沒得放，沒得放就成佛了。由此可知，修學總綱領、總原則，放下而已。你要是不肯放下，怎麼能成就？
我們念佛帶業往生，也要放下，不放下，西方極樂世界去不了。什麼時候放下？等我壽命快到的時候再放下。在理論上講沒錯，是可以這樣做，可是在事實上講，問題多多。什麼問題？業障。你要有把握在臨命終時沒有業障，你才能如願；如果在臨命終時業障現前，那你這一生空過了，就可惜了。所以學佛之人，佛是覺悟的意思，學佛就是學覺悟，不再迷惑了。我們皈依三寶，第一個就是皈依覺，覺而不迷，覺就是佛。什麼叫做覺？放下就覺了。《金剛經》上告訴我們的，什麼是迷？不放下就迷了。由此可知，覺跟迷定義在此地。你多放下一分，你就多覺悟一分。我們能把財放下，就不會被財迷了；要把色放下，就不會被色迷了；把名放下，就不會被名迷了。這個世間迷人的東西太多，無量無邊，一樁樁、一件件統統要放下。世間法都放下了，還有很多人被佛迷了，這糟糕不糟糕！佛也要放下，佛不放下也不得了！所以一定要知道，一切都放下那就對了。世尊在這個經上講得很好，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，佛法也要放下，不要被佛法迷了。就是一個看破、放下而已。
【受持此經，必將所說義趣，徹底領會。然後乃能歷事鍊心。尤應於行住坐臥時、穿衣吃飯時、迎賓送客時、日常工作時，時時處處，常將所領會的義趣，存養心中，優游涵詠，勿令間斷。】
這第五段很重要，完全是講用功的方法，真正修行的功夫就在此地。世尊一再要求我們，要於此經典「受持讀誦，為人演說」，不能受持全經，受持這個經上四句偈都好。所謂四句偈是本經任何四句經文，並沒有特別指定哪四句，任何四句。可是這個經義，四句或者是一句都好，你要徹底領會才行，如果這四個字做不到，你修行就沒法子用功，不要說功夫不得力，根本就無法用功，換句話說，也無法修行；所以一定要能徹底領會。徹底領會難，非常之難！從前人比我們現代人有耐心、有毅力，他的心真誠、清淨、純一，因此修行得感應容易。現在人心散亂，妄想雜念要比古人多千倍、萬倍，不能比！古人多半徹底領會是得力於讀誦，他們能夠長時間不夾雜、不間斷的去讀，一天讀經能夠讀幾個小時。在一般講，如果每天一心一意讀，沒有妄想、沒有雜念，每天能夠保持四個小時，根利的人三、五年就會開悟，就能夠徹底領會；根性鈍的人，十年、二十年也能開悟。
我們在過去佛教史裡面看到，在古大德語錄裡面見到的，無論是出家或者是在家修行，他們真誠！當然外面的環境關係也很大，從前地球還是這麼大，但是人口少，地大人稀。我們中國，在民國初年的時候，清朝末年的時候，中國的人口四億，現在十二億，加了二倍，所以人少地大。生活沒有現在人這麼緊張，現在人要不拚命就沒飯吃，從前人不要拚命都有飯吃，那個不一樣，環境與我們的身心都有影響。有一些人說現代人的福報比從前人大，我聽了是不以為然。從前人晚上聚會，頂多是燒火炬、蠟燭，沒有現代電燈這麼方便、這麼明亮。我們得這一點方便，諸位要曉得，付出了多少的代價，得不償失。這個所付出的代價，沒有法子估計的，它這個影響力是很深很遠。現在科學家警告我們，地球的環境被破壞了，生態平衡被破壞了，什麼東西破壞的？物質文明不斷在進展，把地球的生態環境破壞了。生態環境破壞之後，會給人類帶來很大的災難浩劫。這是好事嗎？這是比從前人有福報嗎？
我們讀古人的文章，讀古人的詩詞，從前人無論是上層階級的人，或者是平民、農夫、小販，在文人筆下描繪的，他們的生活都在詩情畫意之中，的確有真善美慧，現在沒有了。從前人過的是天人的生活，現在人過的是什麼生活？妖魔鬼怪的生活。這是真的，這不假，不是人的生活，妖魔鬼怪的生活，怎麼能跟人天相比。諸位要是很冷靜仔細去觀察，你才能夠真正體會到，今人不如古人，無論在哪一方面都比不上。所以古人領會經義比較容易，現在講領會難，徹底領會當然就更難。可是你要沒有相當程度的領會，我剛才講了，沒有法子修行。修行在哪裡？底下這一句，歷事鍊心，歷是經歷、經過，事就是日常生活當中瑣碎之事，你每天做這些事情，就在工作裡面提起觀照的功夫。般若波羅蜜在哪裡？金剛般若波羅蜜在哪裡？在行住坐臥裡。行是走路；不是走，就坐在這裡，現在大家都坐在講堂裡，坐在這裡；或者是躺下來睡的時候。穿衣吃飯的時候，會吃飯的人，每一口飯都是般若波羅蜜，你會嗎？你要不徹底領會，你怎麼能每一口飯都是金剛般若呢？每一杯茶都是金剛般若呢？乃至迎賓送客，你家裡有客人來了，你歡迎他，他走了你送送他，都是般若波羅蜜。日常的工作，無論你從事哪一個行業，無論你做什麼工作，時時處處，點點滴滴，無有一法不是。真是這樣的嗎？真的。你看本經一開端，釋迦牟尼佛不是著衣持缽到舍衛大城乞食嗎？他所表現的就是金剛般若，我們凡夫粗心大意沒看出來，被須菩提尊者看出來了。所以須菩提尊者讚歎「希有世尊」，太希有了！沒有想到至高無上的金剛般若，原來就在行住坐臥、穿衣吃飯裡面。
這個問題值得我們去思考，穿衣吃飯裡頭哪一點是金剛般若波羅蜜？你要能夠把這部經佛教給你最重要的綱領抓住，這個意思你就能體會到一些。佛教給我們「應無所住而生其心」，無住是放下，把一切妄想放下，一切分別執著統統放下，這就是金剛般若；至於行住坐臥、穿衣吃飯、日常工作，那是而生其心，應無所住而生其心；無住生心，生心無住，那不是金剛般若是什麼？金剛般若用在哪裡？就用在日常生活當中。如果你會用了，那就恭喜你，你不是凡夫，你起碼也是圓初住菩薩，你真的會用了。你不會用，不會用就是凡夫。這個說法，大家聽了還是疑惑，還是搞不清楚。我們舉個簡單的例子來說，穿衣吃飯，這是每個人天天要幹的事情，不能一天不幹的。衣服要穿得乾淨，要穿得整齊；菜飯要清潔，餐具要洗得乾乾淨淨，擺得整整齊齊，這叫生心。並不是說叫你統統都放下，就馬馬虎虎、隨隨便便，那不行！不是叫你生這個心。是叫你生做一切眾生榜樣、一切眾生典型、一切眾生一個好樣子的心；可見得這個心就是如來的大慈悲心。我一切都放下了，為什麼瑣碎事情還樣樣這麼整整齊齊的？做給眾生看的，這就是教化眾生。教導眾生應該怎麼過日子，應該怎樣去工作，應該怎樣處世待人，佛菩薩是一切眾生最好的榜樣，怎麼可以隨隨便便、馬馬虎虎？人家看見是這樣的，看不見還是這樣的。不是說有人在，做給人看看，沒有人在可以馬虎一點，不可以！那不是般若波羅蜜。般若波羅蜜表裡一致，內外一如。諸位從這個地方去體會，從這個地方去學習、去修持。
常將所領會的義趣，你所體會的，這些道理，這是法味，趣不僅是歸趣，這個歸趣是稱性，要常常放在心裡，存養心中，優游涵詠，這是在初學。決定不能間斷，這一間斷煩惱就生了，無量劫的習氣又現行，又起作用；所以不可以間斷，這一點相當困難。若不是勇猛精進，成就很慢，常常退轉，進得少，退得多，所以成佛要無量劫。果然勇猛精進，修學時間就縮短，哪要那麼長的時間！
【務將經義與此心融成一片。】
這一句好，真正修行人能夠做到這一句，他這一生決定成就。特別是《無量壽經》，我們修淨土念佛求生西方世界的，必須把《無量壽經》跟自己的心行，跟自己的心，跟自己的生活，行就是生活，融成一片。果然融成一片，我們現在雖然沒到西方極樂世界去，還在此地，已經過西方世界的生活，這是真的不是假的。已經跟西方世界諸上善人氣分相結，結合，相融、相結了。由此可知，經不能不讀，經不能不熟，要熟透了才管用。一切時一切處，起心動念，這個經義都會現前，熟透了，才知道哪些事情我們應該做，哪些事情不應該做。起心動念、所作所為都能跟經典的教訓相應。我知道有許多同修，《無量壽經》已經念過兩萬多遍，所以他那個境界不一樣，真的轉變過來了。由此可知，不認真、不努力不行，你的境界怎麼能夠與阿彌陀佛相融相結？一定要熟透，熟透就是前面講的徹底領會，不熟透不行。這樁事情，我們人人可以做得到，就怕你不肯幹；開頭難，凡事都是開頭難，一定要把這個難克服。《無量壽經》開頭念，大概念一遍總得兩個小時，如果每天能夠念一遍、兩遍。三個月以後，念一遍只要一個半小時，半年以後念一遍只要一個小時，半年以後就可以一個小時，熟了。念上一年以後，大概這個經念一遍，許多同修告訴我，四十分鐘就夠了；再熟一些，半個小時一部。現在在台灣、在美國，有很多同修一天都是念十部，他們的速度是半個小時一部。不耽誤工作，他們早晨早課就是讀《無量壽經》、念佛。十部經很輕鬆，早課念四部兩個小時，晚課兩個小時，中午一個小時。在中午吃過午飯，在工作之前，這一段時間他念兩部，一天十部，不妨礙工作，還上下班。讀得精神飽滿、容光煥發，體質相貌都變了。這個證明相隨心轉，一點不錯，他天天念佛、天天想佛，不知不覺他的相貌就變成佛像，這就變了。這個樣子，
【便是薰習，便是觀照。】
這就是真用功，真修行。
【不必定要打坐觀照也】
用不著這些樣子。要裝出一個念佛的樣子、打坐的樣子，裝出一個用功的樣子，不必！你平常根本沒有看到他在用什麼功，人家真用功。完全擺脫了這些形式，真正用功，真正得受用。
【如此用功，能使無明漸減漸薄。】
無明是愚痴，無明愚痴天天少了，當然智慧就天天增長。
【增長菩提】
菩提是智慧。增長清淨心，增長智慧。
【遣執破我】
執是執著，遣是把它離開，遠離一切執著。破我、人、眾生、壽者，破四相。雖然沒破得了，但是他已經在做破的功夫，他已經真的在幹了。
【此是最親切有效的修行方法，毫不費力費事，而能得大受用。】
所以真正用功的人，你看不到！他們早晨起來很早，大概是三、四點鐘就起來。在早飯之前，他的課誦全部做完了，吃過飯之後一樣工作、一樣上班，你完全看不出來。你所能看得出來的，他工作輕鬆愉快，一天到晚歡歡喜喜，這是你能看得出來的，真正用功的地方你看不出來。凡是真正用功的人，要把這些惡緣捨離掉。哪些是惡緣？電視是惡緣，廣播是惡緣，報紙、雜誌都是惡緣，要統統放下，心就清淨了。每天天下太平，沒事！現在的這些眾生心不平，一天到晚提心吊膽，整個世界在動亂。修行人天下太平，沒亂、沒事情，有什麼事情？什麼事情也沒有。他的天下太平，你的天下大亂，不一樣！在這個動亂的時代當中，還有不少人過太平日子，那些都是真正修行人。再看底下這一段：
【永嘉云：恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無。】
永嘉大師這四句偈，就是《金剛經》上「無住生心」。
【第一句，生心。】
用心是生心，就是前面講的，行住坐臥、穿衣吃飯、迎賓接客，以及日常工作，這是生心。
【有也，照也。】
照就是清清楚楚、明明白白，一點沒做錯，一點不亂。
【第二句，無所住，空也，遮也。】
遮是止，沒有一個妄念。
【合而觀之，便是生無所住心，亦即是空有相即，遮照同時。第三句，就是無住而生心。第四句，就是生心而無住。把三、四句合起來看，是遮、照、空、有、無住、生心，俱不可說。】
所以「言語道斷，心行處滅」，為什麼？因為他遮、照、空、有、無住、生心統統融在一起，是一不是二。生心就是無住，無住就是生心；空就是有，有就是空。那怎麼個說法？你要說只能說到一邊，那一邊漏掉了，怎麼說也說不完全；一切都不說，一切都不想，那個意思圓圓滿滿，一點都沒有欠缺。
【又恰恰是生無所住心】
這個生無所住心的意思就深廣了，所有一切空、有、遮、照、無住、生心都包括在裡面，都不住，沒有分別、沒有執著。這一首偈子非常之好，這是徹悟的境界。永嘉根利，他在六祖會下是很有知名度的一個學生，稱之為一宿覺。他去參訪六祖，在六祖會下開悟，這一開悟就要走了，六祖大師說：何必走得那麼匆忙，住一晚上再走吧！所以他在曹溪住了一晚上，第二天走了，叫一宿覺。他有《證道歌》、有《禪宗集》，這兩本書雖然分量不多，在中國禪宗裡面是很重要的典籍。
【當知生無住心，即是生清淨心。生清淨心，即是生實相也。】
經上告訴我們，「信心清淨，則生實相」，實相就是實相般若，真實的智慧。真實的智慧不是從外面來的，是自性裡面本來具足的。從外面去求智慧那就錯了，心外求法這是我們佛門講的外道。外道這個名詞，大家也要把它搞清楚，外道絕對不是指佛門以外其他宗教就叫外道，那你就錯了，佛不是這個意思；別的宗教聽起來也不舒服，你們佛教徒排斥我們；那就不是佛教徒。佛法是包容的，沒有排斥的。佛家講的外道是心外求法，叫外道。佛法從哪裡求？從自性裡面求，是從內求。所以佛教的經典稱之為內學，道理在此地。一切要從心性當中去求，才能得大圓滿，不可以向外求。學佛的人學經教，如果一味在經典裡面求，那糟糕了，那變成外道了。經書是心外，不在心裡面，是心外，那就變成外道了。經書不能不要，古人有個比喻，經書是指路牌，我們要往哪裡去，那是指路牌。你不能把指路牌就當作那個地方，那就錯了；你要循著它的方向走過去就對了，不能執著它。這本書裡頭，沒有金剛般若。金剛般若在哪裡？在這個本子裡頭，那就錯了。這本子裡頭，哪有金剛般若！金剛般若在你心裡面，在你自性裡面。那你真的你就會求了，你也會真的得到。
古人說過，學般若這是智念，智慧，智念；念阿彌陀佛是淨念，淨土是淨念。淨念目的是清淨心，智念目的是生無住心，所以說淨念比智念更親切。我們看這一句，意思就很明顯，清淨心就是無住心，心有住，哪裡會有清淨！一切都不住，還住了阿彌陀佛，算不算清淨？算清淨。阿彌陀佛也是個相，怎麼會清淨？因為住阿彌陀佛能往生極樂世界，到極樂世界見到阿彌陀佛，古德講：但得見彌陀，何愁不開悟。見到阿彌陀佛，就真的清淨了。這個法門比其他的法門就殊勝。其他法門如果說是無住心不能現前，就不管用；也就是說你出不了三界。你才曉得這個難！我們念阿彌陀佛，心縱然不清淨，能用一句佛號把一切妄想分別執著壓住，這是石頭壓草，沒有斷根，還是有妄想、有執著，就憑這一句佛號，功夫得力能把一切妄想分別執著伏住，那就能往生。這個辦法是每一個人都可以做得到，生無住心那不是每一個人可以做得到。這就比較出念佛法門比一切法門要來得容易、來得穩當，而且來得快速。我們看末後這一段總結：
【總之，生無所住心，是離一切相之真詮。】
離相一定是無住，無住就真的離相；心有所住，沒離相。
【所謂圓離是也】
圓是圓滿，不是我離了一邊還執著一邊，一絲毫都不能執著，要離得乾乾淨淨，圓是圓滿的意思。
【圓離者，一空到底，亦即是理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。】
《華嚴經》上講的四無礙法界。四無礙法界是什麼人證得的？前面說過了，圓教初住以上，四十一位法身大士所證的。四無礙法界，雖然證的是相同，而實際裡面有淺深層次不一樣，它裡面還是有四十二個層次，不相同！就像我們大家進入這棟大樓，這棟大樓是四無礙境界；你來了，來了之後，這個樓有五層，高低不一樣，就彷彿是這麼個樣子。再看底下一段，反顯，從反面來說：
經【若心有住，則為非住。】
這是反過來說。心無住就對了，有住就錯了。無論住什麼，只要住就錯了；換句話說，只要心有住，你決定不是圓初住菩薩。圓初住，在我們淨土宗念佛功夫來講，是理一心不亂。心有住，你決定沒有證得理一心；功夫成片有住，事一心也有住，理一心無住了。請看註解：
【本來無一物】
這一句話是《六祖壇經》裡面所說的，本來無一物。
【住則有物矣】
住就有了。
【有住，即有惑業苦。】
惑是無明，業是造業，苦是果報，迷惑造業就有果報。嚴重的惑業就變成六道；輕微的那就是聲聞、緣覺、菩薩，就是四聖法界；這是十法界。如果心裡無住，就超越十法界。諸位必須要曉得，圓教初住菩薩住一真法界，不是住十法界，他們住一真法界。十法界裡面的佛，天台家講的藏教佛是十法界的佛，沒有入一真法界。通教的佛也是十法界的佛；別教的佛超越了，別教的佛在一真法界。因為別教是圓教二行位的菩薩，圓教的十住就是別教的十地，初行位是它的等覺，二行就是妙覺。所以就有惑業苦。
【住，即三界六道之根源。】
這句話我們真的要把它記住，時時刻刻不能忘記。心裡有住就決定不能出六道輪迴。住是什麼？我們現在所講的，你心裡頭所牽掛的，牽掛就是住。你牽掛你的親人也好，牽掛你的財富也好，只要你有牽掛，你就在搞六道輪迴。佛告訴我們，財色名食睡是地獄五條根，這五樣東西偏偏是大家都喜歡的，財色名食睡，都喜歡的，喜歡得不得了，將來就下地獄去了，這是地獄五條根。你對於這五樣東西，心裡頭還有貪戀，還常常想著，你想什麼？想墮地獄，那真的，一點不假。你為什麼會墮地獄？就是這五樣東西把你拉下去，有一條就下地獄，五條還得了，不得了！可惜世間人不知道這個事實真相，我們沒學佛也是懵懵懂懂；學了佛之後，這才明白這樁事情，再也不能幹。可是不能幹，他念頭還會常常起，為什麼起這個念頭？就是幹造作地獄這個事情，向來都幹這個，幹得很熟了，他習氣很深，斷都斷不了，不知不覺它就現前了。佛給我們講這些道理，太生疏，常常把它忘掉。所以古德教給我們，修行要想功夫得力，要把生處換成熟處，熟處把它變成生處。我們的煩惱習氣熟，把它遠離、生疏它，遠離它、生疏它；佛號、經義很生疏，努力去讀它，天天去念它，把它念熟；把生熟給它顛倒一下，就成功了。這個比喻說法也非常之巧妙。一定要曉得，我們心裡頭有憂慮、有牽掛，這個心就叫輪迴心，我們幹的事情叫輪迴業。用輪迴心幹輪迴業，你還想出輪迴，沒指望。
【故一切皆不應住。此一部經，千言萬語，一言以蔽之曰，無住而已。】
這一部《金剛經》從頭到尾講什麼？「無住」兩個字就講完了。不但《金剛經》，《金剛經》是六百卷《大般若》的綱要，釋迦牟尼佛二十二年說般若，般若的宗旨是什麼？就是無住兩個字，兩個字苦口婆心講了二十二年。過去大家都佩服、都讚歎智者大師了不起，《妙法蓮華經》經題講了九十天，就是經題《妙法蓮華經》五個字講了九十天。大家沒想到，釋迦牟尼佛二十二年講兩個字「無住」。講的時間長不長？不長，講了二十二年，我們聽的人還是有住，還不能做到無住，這才知道習氣之難斷。所以，如果沒有淨土念佛往生的法門，諸位自己想想看，你修什麼法門你能夠得度？無量法門、八萬四千法門，都要做到無住才能得度。我學佛，早年對於大乘經論非常嚮往、羨慕，這些大經大論都想學。到後來明白了，得要無住，想想做不到，這才回過頭來專門念阿彌陀佛；阿彌陀佛有住還能往生，其他的法門，心若有住，決定不能出輪迴，不能夠出六道，這是我們不可以不知道的。你知道這個事實，知道這個道理，你才會一切放下老實念佛，因為除了這一門之外沒救了，這才乖乖的念佛。
【不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。實具深意，因塵世眾生之環境，不離此六。住塵生心，乃無始來之積習。而欲了生脫死，必須背塵合覺，定要做到一切不住。所謂不住，乃不著之謂，非謂不行其法。】
不應住六塵生心，這一句經文意思無限的深廣，非常深廣。因為塵世眾生的環境，塵世指六道眾生，不僅是我們這個世間，包括欲界天、色界天、無色界天，包括二十八層天。二十八層天，天人也是住塵生心，欲界、色界住塵生心，我們好懂；無色界天他住什麼塵？我們讀《楞嚴》就明白了，佛在楞嚴會上，說二乘人，阿羅漢跟辟支佛，所證得的偏真涅槃，佛說他們的境界，猶為法塵分別影事。連阿羅漢、辟支佛還住在法塵裡面，那個法塵叫滅法塵。法塵有生滅，他不是住在生法塵，他住在滅法塵裡頭，還是錯了。聲聞、緣覺都錯了，四空天人就可想而知。所以佛常講，如果修行修定修到四空天，佛說你遭難了。我們佛法裡面講八難，八難裡面有一個長壽天，就是四空天。四空天遭什麼難？因為墮到那個裡面去，就等於墮在一個黑洞裡頭，他這個心念完全靜止了，完全墮在無明裡面，沒有機緣聞到佛法，那個地方沒有佛菩薩去度眾生。為什麼？佛菩薩到那裡去，那些人理都不理他，不會去接近他，也不願意去聽他。非想非非想處天人，八萬劫聞不到佛法，這就遭了大難，八萬劫這麼長的時間聞不到佛法。不聞佛法就沒有得度的機緣，得度的緣中斷了，你說這個多可惜！所以叫它做八難之一。眾生住塵生心是無始劫來的積習，習氣太深太深了，他自自然然就起現行，對於五欲六塵起貪瞋痴慢，他自然那個心就會生，這個不需要學的，也不要教的，習氣太深了。因此無量劫來沒有法子了生死，沒有法子脫離輪迴。
佛教給我們，你要想了生脫死，也就是講要想脫離六道輪迴，必須背塵合覺。塵是五欲六塵，要跟五欲六塵相背，背就是離開、捨棄。把五欲六塵放下才行，不放下怎麼行！放下之後要合覺，覺是什麼？覺是覺性，要與自性相應。假如背塵沒有覺，就到四空天去了，縱然修行證果也變成阿羅漢、辟支佛，入偏真涅槃去了，他不合覺！阿羅漢、辟支佛沒有覺，法身、般若、解脫，三德祕藏，阿羅漢、辟支佛只有解脫，法身、般若都沒有。這個地方的覺，就是般若。我們念這一句「南無阿彌陀佛」是覺，這一句阿彌陀佛翻成中文的意思是無量覺；我們雖然自己不覺，但是心與口相應，念念念無量覺，不知不覺就真的覺了，念覺就覺了，所以它有不可思議的力量。這一句佛號不僅是西方極樂世界導師的德號，實在講是一切眾生自性的名號，實實在在不可思議！
定要做到一切不住，一定要做到，不住就是一切不執著。一切不執著，不是一切法不要，你說一切法都不要那就錯了，你把佛的意思完全會錯了。是心裡面沒有分別執著，事照做，前面講了，行住坐臥、穿衣吃飯、迎賓送客、日常工作，可見得沒有一樣離開，而且還做得更好、做得更圓滿，給大家做一個好榜樣，但是心裡頭一絲毫的牽掛都沒有，有一絲毫牽掛，那就錯了。所以不著，不是說不行其事，事是樣樣都要做，佛教給我們方法，也要依教修行。
【行之方便。以世法言，凡所當為者，自應盡心竭力，不錯因果。】
這句裡面最重要的一句話，就是不錯因果。如果沒有智慧，這四個字很難做到。世出世間一切法都不出因果，善因有善果，惡因有惡報。行就是日常生活，包括我們一生全部的活動，凡是應當做的，要盡心盡力去做；不應當做的，決定不能做。哪些是應當的，哪些是不應當的，這要沒有高度的智慧，很難辨別。我們沒有能力辨別的時候，最好依照佛的教訓。佛的教訓當中，我們一生能夠依一、二部經，就一生受用無盡。我特別給同學們介紹《無量壽經》，《無量壽經》對於現代人來講非常適合，經文不長也不算短。裡面理事、性相、因果，可以說面面都講到，非常適用。《金剛經》固然很好，它講的是綱領原則，在事上講得很少。我們學的這個綱領原則，在日常生活當中還不曉得怎麼用法。如果讀了《無量壽經》，就會用了，曉得怎麼個用法，曉得哪些事情當為，哪些事情不當為，這樣才不會背因果。
【無論如何艱難困苦，決不可起勞怨之心。】
生活就是修行，修行就是生活。有很多人把生活跟修行看作兩樁事情，那錯了，那修什麼行！行就是生活行為，生活行為上有了錯誤，把它修正過來這叫修行；離開生活到哪裡修行？我們在日常生活當中，依據佛的教訓去做，改正自己的錯誤，錯誤的想法，錯誤的看法，錯誤的做法，錯誤的講法，時時刻刻想到經義，時時刻刻在改正，天天在改、年年在改，這才叫真修行，這叫真正用功。當然習氣太深了，無始劫的習氣，你要改它，當然會感覺得很痛苦，這個要克服。譬如前面給你講的修忍辱波羅蜜，如果對事、對人、對物，要有厭煩、埋怨這個念頭起來，你般若波羅蜜就沒有了，忍辱波羅蜜也沒有了；忍辱跟般若沒有了，其他的統統都沒有了。要保持清淨心，要保持平等心，那就對了。
【無論如何成績優良，決不可存居功之想。】
有這個念頭也錯了。前面是講勞怨，我們要忍辱，要忍！這個地方成績優良也要忍，為什麼？如果不忍，心裡一歡喜，完了！清淨心沒有了。清淨心裡頭沒有憂也沒有喜；憂把清淨心破壞掉了，憂是風浪，歡喜也是風浪，清淨心都沒有了。苦樂憂喜捨統統都要放下。逆境裡面沒有憂，順境裡面沒有喜，你的心就清淨。順境裡頭沒有樂受，逆境裡頭沒有苦受，你的身體就健康了。要曉得苦對身體有傷害，樂對身體一樣有傷害，所以離開苦樂憂喜，身心健康。
【不幸失敗，亦決不因之煩惱憂愁，慨歎忿恨。】
特別加強這一點。世間人最要緊的是要了解人生宇宙的真相；換句話說，要真正認識自己跟自己的生活環境。於是理得心安，道理搞清楚了，心就安了。心安理得之後，生在富貴，你就安心去享受富貴；生在貧賤，他也不怨天不尤人，安於貧賤，心安了。人生是一回什麼事情？業力在支配。你今生享福，是你前生修的善業修得多；享福裡面也有受罪，是你修善業裡頭還帶著惡業，才有這個果報。這一生當中命很苦，很苦是過去修不善業，招感得一生的不如意，都是業力在支配，沒有別的。明白這個道理之後，無論我們現前生活環境怎麼樣，不在乎！我們要想改善我們的生活環境，我們要想改善我們的前途命運，有沒有方法？有。多造善業，不造惡業就行了。這個前面所講的，要明瞭因果，決不能違背因果，就行了。
【必須此層做到，方能達到事來便應，事過即忘，得與不著相應耳。】
這個時候我們用心就像一面鏡子一樣。所以佛與大菩薩，我們常講的法身大士，圓初住以上的這些菩薩們，他們用真心。真心叫什麼？叫大圓鏡智，把它比喻作大圓鏡。他用心像鏡子一樣，事情來了照得清清楚楚；事情沒有了，裡頭乾乾淨淨，一點也不染污。不但是事情完了，他心裡頭沒有，你們諸位想想，正在照的時候，他有沒有？他還是沒有。哪裡是事情走了以後才沒有，那是我們凡夫見的，那是不懂理。真正明理的人，正在照的時候都沒有，從來沒有染污過。照是什麼？照就是像我們講的感應道交，眾生有感，他就有應，應就是照。正在感應的時候，心還是清淨，還是沒有染污，還是沒有動搖，這就是與「無住生心，生心無住」相應。無住生心，這個鏡子能應；生心無住，雖應的時候，這個鏡子還是清淨的。這是用真心，諸佛菩薩用的是真心。我們凡夫不會用真心，用的是妄心，妄心就是有住、就是執著。諸位要曉得，執著太苦太苦了，招來的是事事不如意；離開一切執著就事事如意，就是《華嚴經》上講的「事事無礙」，我們凡夫所謂的事事如意，無礙就如意了。
以出世法言，前面是講世間法，也就是我們一般生活，生活裡面要怎樣修行，要怎樣用功。
【以出世法言，要在無論修得如何久、如何好、如何完備，而決不自是，決不自滿，如此乃能達到行無所事也。】
那麼這是說，實在講這個出世法，是講一些出家修道的人，這裡面包括的範圍很廣，不僅是佛門裡面出家的，其他宗教裡面也有出家的。在我們中國道教也是修行的，外國天主教也是出家的，所以這裡面包括很廣很廣。無論修學哪一個法門，修學得再久，修學的功夫再好，如果要有自是自滿，那是假的，那不是真的。為什麼？他還沒有離開分別執著；換句話說，他沒有離開四相。諸位要曉得，在家修行，前面一段講在家修行，在家修行如果不住相，那是在家菩薩，他證果了；出家修行要是不住相，那是出家的菩薩，也證果了，地位完全相同。決不是說出家菩薩要比在家菩薩高一等，沒這個話。佛法是平等法，我們現在出家人，吃了一個很大的虧，就是誤以為我這一出家，就是天人師，就比別人高一等，在家人見到我要頂禮，要恭敬供養，自己就妄自尊大。在家人修了福，我們造了罪，他往上升，我們往下墮落，這個虧吃大了。我們一定要曉得，怎樣叫真修行，怎樣叫真用功。
佛門裡面，也許諸位聽說過有一位常不輕菩薩，那是等覺菩薩，不是普通的菩薩。他見任何眾生都頂禮，這是菩薩大慈大悲，做一個樣子給我們看。人家等覺菩薩還這麼謙虛，對於一切眾生還這麼恭敬，我們怎麼能夠起傲慢之心，怎麼可以自以為是，這是很值得我們警惕的。我們看到別人有這個情形，要迴光返照想想自己有沒有？如果有，馬上要改過來，一定要做到心清淨、心平等。無論自己修怎麼樣的功行，都是若無其事，這是平常事情，不值得驕傲。一有驕傲，你要曉得驕是煩惱，貪瞋痴慢是大煩惱，這四大煩惱是大煩惱。不修行還不生煩惱，愈修煩惱愈重，那他的果報到哪裡，我不說你們也都知道，有什麼值得大家尊敬！
【無我之理（這是道理，無我的道理），破我之法，唯有佛典最精最詳。當多讀多誦大乘經論，深觀圓觀，而得深解圓解。】
無我的道理，法相的經論講得最精細、最透徹，因為它從事上講，大家好懂。性宗的經論從理上講，若不是上根利智，就不容易悟入。相宗從事上講，佛常講一彈指有六十剎那，一剎那裡面有九百生滅，什麼生滅？業因果報的生滅，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。我們彈指的速度，大概一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，一秒鐘兩個十萬八千次的業因果報的生滅。我們所看到一切現象，就是業因果報生滅的連續相，不是真的，所以佛給我們講，這是經上講，「凡所有相，皆是虛妄」，一切法「當體即空，了不可得」。這是相宗從事上講，好懂！如果你能夠聽明白，想想這個道理，才曉得真的無我。不但我無，法也無，法也是因緣生法，也是剎那九百業因果報相續的現象，就這麼回事情。哪有我？沒我！沒我，這才能真正把我放下；「我」放下了，是從根本放下，徹底放下。「我」都捨掉了，哪來的我所？五欲六塵是我所，統統放下了，我都沒有了，還有誰去貪戀這些五欲六塵？徹底放下。所以這個事情，確確實實世間所有一切典籍裡面沒有這個說法的，唯有佛法說得詳細、說得明白。為什麼？因為這個現相是佛與大菩薩親眼所見的。
世間人為什麼見不到？沒有這麼深的定功；也就是說，我們不說定功，說定功大家聽了又迷惑，他的心沒有那麼細，這個好懂。世間人粗心，佛菩薩的心很細，細到極處了，那個極微細的他看到了。一剎那九百生滅的這種現象，要不是極細的心，怎麼看得出來？看出來了。像我們看電影，我們看這個銀幕，銀幕確確實實是一張一張影片在那裡放；我們粗心的人沒看出來，看到好像都是真的事情，在那裡活動；如果是眼光敏銳的人他來看，一張一張的，像幻燈片一樣，一張一張在那裡換。細心的人看得出來，粗心的人看不出來。六道眾生粗心，四聖法界雖然心比較細，還是粗；法身大士的心就細了，他們把這個事實真相看出來了，所以那個我徹底放下，不再執著了。像這些道理方法，
這裡舉幾部經典，如《圓覺經》、《楞嚴經》、《楞伽經》、《地藏經》、《淨土五經》，皆應多讀。《華嚴》、《法華》，這是大經，分量太大了。若不能盡讀，或讀一種。若不能全讀，或讀數品。像《華嚴經》不能全讀，讀其中幾品也可以，甚至於讀一品也很好。古人很多人選擇《普賢菩薩行願品》，讀一品都好。這是舉出幾部大乘經，做一個例子。但是一定要多讀，不多讀不能夠培養一個習氣；換句話說，我們舊的習氣它沒有力量抗衡，事臨前它就不管用了，佛的力量敵不過業力，一定要多讀。所以說一部經念個一萬遍、兩萬遍，並不算很多。只可以說有兩萬遍，功夫才得力，沒有這麼多的遍數，你拿什麼來抗衡你的習氣！為什麼起心動念都是煩惱、都是妄想？那是習氣。我們佛法的力量不夠，敵不過習氣，還是輪迴心，還是造輪迴業，這就不得了。我今天就講到此地。
金剛經-第55集請掀開經本第一百二十四面，倒數第六行，從小註第六段看起。
【讀經，當至誠恭敬讀，悠遊涵詠讀。其中緊要之句，須時時存養於心中，令與自心冥合為一，此最妙之觀門也。尤須以行持助之。持戒修福，精勤懺悔，禮敬三寶，請求加被。消除夙障，開啟正見。】
這一段也非常重要。我們平常自己用功不如法，功夫不得力，常常有這種感觸。究竟什麼地方不得法？什麼地方不得力？自己也不曉得，這是懵懵懂懂的在那裡修學，這一段正好幫我們解決了問題，給我們一個最好的答案。過去善導大師教導人，一切法要從真實心中作，這個地方教我們讀經，讀經要至誠恭敬，就是要用真誠的心。因為佛的經典、佛的言語，都是從真心自性裡面流露出來的；我們如果用分別妄想與佛經就不相應，所以功夫不得力。佛是從真誠心流露出來的，我們用真誠心來接受，就起感應道交，道理在此地。悠遊涵詠，這是形容非常自在、非常輕鬆、非常活潑，沒有一絲毫壓力。經文裡面重要的句子，到底哪些是重要的，哪些是不重要的，實在講這是因人而異，因我們自己程度而異。有些句子我們現前感覺到很重要，有些覺得不重要；過個兩、三年之後，我們覺得那個不重要的變成很重要，那很重要的就變成不重要，這什麼道理？境界不一樣了，境界不相同了。由此可知，哪些是最緊要的？就是現在，現在你覺得最重要，是你最得受用的。雖然佛有很精闢的開導，我們聽不懂、看不懂，不是我們現前的境界，那也不重要了，在我們現在講也不重要了。正如我們在學校讀書一樣，我們讀初中一年級，一年級課本對我們最重要，大學的教科書對我們不重要，我們可以不要去理會它，就是這個道理。什麼是最緊要的？現在自己念了有感受，覺得很有用處，能夠幫助自己改過自新，這就是非常重要。
這樣重要的開示要常常記住，常常放在心上，使我們自己的心跟佛的教誨能夠合而為一，念念當中不離開佛的教誨。在日常生活當中，處事待人接物、起心動念，都會想到佛的教訓。特別是本經佛教給我們，不住六塵生心，經文裡面講了很多遍，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。這些句子要常常記在心上，我們面對外面境界的時候，起心動念立刻就想到佛這句教訓，我們的心就平了，妄想就息了，執著就放下了，這就是最妙的觀門。不但是觀，觀是明瞭，了解事實真相；要以行持來幫助，行是放下，妄想放下，分別執著放下，用行來幫助觀。觀是屬於解，透徹的理解，解幫助行，行幫助解，這樣功夫一定就進步。
持戒修福，持戒是守法，一定要循規蹈矩，要循序漸進，這個地方持戒是廣義的，不是限制在五戒、十戒這些戒條上，不是這個意思，這個戒就是佛的教誡。換句話說，世尊四十九年所說的一切法，我們都應該明瞭，都應該遵守，都應該奉行，這叫持戒。修福就決定不背因果；但是什麼是福要能夠辨別清楚，需要般若智慧，沒有智慧的人，對於什麼是福，往往看錯，他也修錯了。我們中國的文字，福跟禍害的禍差不多，要不仔細看，把禍當作福，這兩個字寫法很接近。這就是說明沒有智慧的人，往往把禍當作福，把福當作禍，搞顛倒了，那就大錯了。
精勤懺悔，懺悔就是改過自新，真正修行的人不在乎形式。最近有一位同修送了一個小冊子給我看，這個小冊子是《金山活佛神異錄》，樂觀法師寫的。樂觀法師跟我也有一段因緣，我們也很熟悉，老法師也過世了。他跟金山活佛見過幾次面，在一塊曾經住過兩三個月，對於金山活佛的行持很清楚，他很佩服。這個人是無拘無束，從外表看很像濟公活佛，他什麼也不在乎的，但是他的一舉一動、一言一行，都與佛法相應。我看了很歡喜，過去聽說有金山活佛這個人，這是江蘇鎮江金山寺的一個出家人，他的一些故事。我請居士林把它翻印兩千本，印好之後跟諸位同修們結緣，你們看看很有趣味。真正修行人，一定要從懺悔門去修起。懺悔範圍非常深廣，可以包盡世尊四十九年所說的一切法門，沒有一個法門不是懺悔法。懺悔最要緊的就是改往修來，我們講改過自新，這是真實的功夫。一個人如果每天能夠發現自己的過失，那就是覺悟。佛這個字是印度話，翻成中國的意思叫覺者，覺悟的人，知道自己有過失就真正覺悟了。今天一天沒過失，那你沒有覺悟，你決定沒有覺悟。沒有過失就沒得改，沒得改就不能進步。改才進，不改怎麼會進步！改才會進，你沒得改，你怎麼會往前進！我們看佛在經典上所說的，菩薩從初發心，初信位的菩薩一直修到等覺，他怎麼個修法？天天改過，天天進步，一直到最後把一品生相無明，那也是毛病，這一品生相無明也斷了，那就圓滿成佛，這才沒有過失。圓教的佛才沒有過失，別教的佛有過失，別教佛四十一品無明只破了十二品，過失還多！別教佛尚且如是，通教、藏教就不必說了，怎麼可能沒有過失？我們也常講菩薩知道自己有過失，菩薩是覺者，覺有情。有兩種人沒過失：圓教佛沒有過失，真的沒有了；第二種人是凡夫沒有過失，你問他：你今天有沒有過失？想想，沒有！沒有過失。一身的過失不知道，不覺悟。所以我們一定要學菩薩，不能學凡夫，學凡夫就是繼續不斷的再去搞六道輪迴，那個不得了！一定要學菩薩，菩薩才能夠超越輪迴，超越十法界。就是知道自己有過失，天天不斷的把自己的過失改掉。
禮敬三寶，請求加被。這個字加被念破音字，跟挑手邊的那個披，衣服披在身上那個披是一個意思。古時候這個字當披講，也念披，現在念被，加被講不通，加披才講得通。求三寶的加持，求三寶的保佑，要用真誠恭敬，禮敬三寶。普賢菩薩十大願，也就是普賢菩薩修行的十大綱領。第一就是禮敬諸佛，《華嚴》的確是值得讚歎的，但是《華嚴》要跟《無量壽經》一比，諸位必須要知道，《無量壽經》排在第一，《華嚴經》排在第二。為什麼？因為《無量壽經》跟小本《彌陀經》是教給我們直接念阿彌陀佛求生淨土的，直接念阿彌陀佛，必定得十方一切諸佛的加持。而《普賢行願品》雖然是淨土五經，但是它疏遠。我們講親疏，淨土三經親，《大勢至菩薩圓通章》也親，因為他講的是「都攝六根，淨念相繼」。《普賢菩薩行願品》就比較疏遠，因為他是修十大願王迴嚮往生淨土，比直接念阿彌陀佛要難得多。念佛若一日若七日能成功、能往生，十大願王修七天決定不能往生，這是我們必須要知道的。但是普賢菩薩最後以十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿，導歸極樂導歸到哪裡？就是導歸到《無量壽經》、《阿彌陀經》，這是我們必須要知道的。
我在早年學佛的時候，對《華嚴》非常非常嚮往，所以三本《華嚴》，六十、八十、四十，以及《華嚴經》的註解，祖師大德的註疏我都蒐集，我很想學清涼法師。清涼一生講《華嚴》講五十遍，值得後人羨慕，《華嚴》以後再就沒有第二個。《華嚴經》一天講八個小時，一年講一部。古時候寺院跟現在不一樣，古時候的寺院沒有經懺佛事，沒有法會，沒有一切的應酬，也沒有什麼觀光旅遊。寺院做什麼？就是講經修行。講經一天八個小時，它跟學校一樣。修行就是早晚課誦，早晚課誦大概總是兩種方式，一個是坐禪，一個是念佛，所以一個完整的寺院裡面，一定有念佛堂、有禪堂。喜歡坐禪的到禪堂去，由禪堂裡面師父教導你，喜歡念佛的到念佛堂去，由念佛的師父帶領你。白天上下午聽講。所以從前的寺院是學校，佛教是教育不是宗教。什麼時候能夠把佛教本來的面目恢愎，我們不敢奢望，希望這個世界上有一個道場能這樣做，我們就很滿意了；一個道場都沒有。所以佛法今天這樣衰，有它的原因。就好像學校一樣，學校衰了，為什麼衰？沒有老師上課，也沒有學生在讀書，這個學校當然就衰了。這是我們四眾弟子都要明瞭的。
我們天天要報佛恩，怎麼報？一個道場每天晚上講兩個小時的經，不行，不夠！比古時候差得太遠太遠，不成為一個學校，補習班而已。我們居士林這個道場，現在是每天講兩個鐘點經是補習班，不能正式稱為學校。可是這個補習班已經很難得，別的地方還找不到，已經很稀奇，其他地方還沒有，這是我們必須要曉得的。現在我們為什麼不能恢復？講經的人太少了。一天講八個小時，天天這樣講，受不了，必須要有幾個人講經，輪流講，那就沒有問題。譬如四個人，一個人講兩個小時，一天講八個小時，還可以，還能夠維持。所以從前寺院叢林有首座和尚，首座和尚有好幾位，首座就是講經的。住持方丈那是校長，他會聘請禮請，從前我們佛門叫禮請，禮請法師來擔任首座，擔任講席，這才是一個真正佛教的道場。所以要從恭敬當中求，把對三寶的恭敬心，對人對事對物，一切從恭敬中求，就得佛加持，得佛保佑。
消除夙障，業障是多生多劫的，不是這一世的。這一世我們所受的是果報，這一世我們所造的是來世的業因，夙世所造作的那是緣，因緣結合果報就現前，是這麼一回事情。我們誠心誠意認真努力去修行，把錯誤的行為都修正過來，這樣就消除業障，智慧就現前了。開啟正見，正見是智慧，你的思想見解不會錯誤。
【要發廣度眾生之大願，讀經念佛，仰仗彌陀本願加持，除其障蔽，解行並進，久久不懈。】
我們先看這一句。四弘誓願裡面，第一願是眾生無邊誓願度。我想我們每位同修天天都在發願，不過所發的是嘴皮上的願，心裡面沒發；如果心裡面發了，你就跟諸佛菩薩感應道交。願一定要從自己心裡面發出來，佛教導我們的這些言語，我們藉著佛的教導，要把自心真正的心願發出來，這就對了。念念度眾生這個心是真心，這個心是誠心，這個心是大慈悲心，決定就消業障。願心要是發不出來，我們的業障隨時會現前。看到別人比我好的，心裡面就難過，嫉妒瞋恚的心就生起來；看到自己喜歡的，貪心就生起來，那就是業障現前。六根接觸六塵境界，貪瞋痴慢的念頭生起來，就叫做業障現前。大家都知道我要消業障，業障很重，那業障現前的時候你為什麼不覺悟？為什麼不能覺察，還是讓它繼續不斷的發展？這就錯了，這就是心量太小，自私自利。若能發廣大心，念念為利益一切眾生，六根接觸六塵境界決定不生貪瞋痴慢。所以發心擺在第一，不發心沒有辦法斷煩惱。四弘誓願，為什麼不把斷煩惱放在第一？要是我們凡夫來排這個順序，應該是先斷煩惱再修法門，最後成佛道，成了佛再倒駕慈航度眾生。對不對？我們一定是這麼安排法，這個滿合理的！為什麼把度眾生放在第一條，煩惱也沒有斷，法門也沒有學，怎麼先度眾生？怎麼度法？不合邏輯，講不通。佛把它擺在第一，有他的道理，這個道理太深了，心量不大，煩惱不會斷。念念為我，念念自私，你的煩惱怎麼會斷掉！所以第一教你發願，念念為眾生，念念為佛法，這個我、私心淡了，斷煩惱就比較容易，道理在此地。大家都念四弘誓願，有沒有發現過這個問題？這是很重要的問題，都沒有發現到。這個地方擺在第一，這個意思說出來了。
讀經，讀經目的是開解、是明理，幫助我們看破。念佛是修持，幫助我們放下，只念佛不念其他的，世出世間一切法我統統不念了，只念阿彌陀佛，這就對了，決定正確。凡是念佛人，真正念佛人，一定得到阿彌陀佛本願的加持，阿彌陀佛的本願就是《無量壽經》上講的四十八願，四十八願度眾生，願願都加持一切眾生，願願都加持念佛人。佛這樣加持，我們沒有感覺得佛加持，或者我們再說白一點，什麼叫加持也不懂？佛保佑，這個大家懂得。佛菩薩保佑我，我沒有覺得佛菩薩在保佑我們。其實佛菩薩念念當中都在保佑你，念念當中都在照顧你，一時一刻都沒有空過；那你功夫怎麼會不得力？我們今天之所以不能夠覺察到佛保佑我們，沒有覺察到佛照顧我們，是我們的心太粗，我們的念頭太雜，我們貪瞋痴業障習氣太重，所以沒有發現。到這些業障習氣稍微輕一點，你就感覺到了，諸佛如來確確實實在保佑我們，在照顧我們，從無間斷。得佛力加持，無論在解行上，進步會更快。
除其障蔽，障是業障，蔽是無明，對於一切法不明瞭，那是無明；消業障、破無明。解行並進，久久不懈。學佛要有耐心、要有恆心，決定不間斷。不但我們一生當中不間斷，而且一定要發真正的大願，生生世世都不間斷。學佛成佛，除了念佛往生這個法門之外，任何一個法門都不是一生成就的。我們看佛在經上常講，修行要無量劫，要三大阿僧祇劫，那不是一世。我們看這部經上佛前面說的，曾經五百世作忍辱仙人，不是一世，修忍辱波羅蜜都修了五百世，哪有一生一世就能成就的！一生一世不懈怠還不夠，一定要生生世世都不懈怠。生生世世對我們來講太難了，我們能夠保證來生還得人身嗎？能夠保證來生聞佛法嗎？得人身的人多，我們現在這個世界上有四十多億人，這四十多億人裡頭，有幾個人曾經聞到佛法？諸位要曉得，十分之一都不到。聞到佛法，聽說有佛法，幾個人曾經讀過佛經？恐怕那個十分之一裡頭又不到十分之一，讀過佛經的人有幾個人徹底能了解？這麼一層一層淘汰到最後，剩沒幾個人。然後才知道佛所講的，人身難得，佛法難聞，這個話沒講錯，是事實。幾個人把佛法搞清楚、搞明白？所以一定要久久不懈，也就是講要發長遠心，要發憤、要努力，不眠不休，要這樣幹。
也許你認為，我體力不行，我三天不睡覺這身體就受不了。沒錯！你決定受不了。如果你發一個拚命的心，我就這樣做下去，死了就算了。結果怎麼樣？一定是死去活來，你活起來了，這一關就突破了。沒有死去，你怎麼會活得來？你活不過來的，一定要死去才會活過來，這是真的。我們現在人講突破，這個困難一定要把它突破；突破之後，你一天睡眠三個小時、四個小時夠了，你一定精神飽滿、體力充沛。為什麼？三寶加持，這加上了。你自己認為身體不行，累一、兩天一定會倒下去，你就不接受三寶加持，所以你非垮不可！佛在經上，我們也常講，「一切法從心想生」，你想病你就會害病，想不行你怎麼會行？你決定不行！現在這個社會上流行說強人，什麼是強人？不肯服輸，樣樣我都行，那是強人。事情還沒來，先就害怕，先就倒下去，弱者，這怎麼能成功？世出世法裡頭都不可能有成就的。這是弱者，不是強人。一定要精進不懈。
【則障漸輕，心漸空。】
心空就靈了。
【慧開觀圓，我法二執，漸化漸除。】
這個效果就顯著。障是什麼？大家總應該明瞭，障就是妄想分別執著，這是業障。妄想分別執著少了、輕了，沒有從前執著那麼重，現在的執著還有，比以前輕了，這都是業障消除的現象。心空，心清淨了；心裡面從前憂慮牽掛很多，現在逐漸逐漸放下了，憂慮牽掛少了，心空了！空了智慧就現前。心裡面為什麼不生智慧？因為你裡面東西太多，塞得滿滿的，貪瞋痴慢、憂慮牽掛塞得滿滿的，所以智慧沒有了；生起來的統統是煩惱，貪瞋痴慢，它生這個東西。你心裡面要有，有的愈多就會生貪瞋痴慢；心不能有，這個諸位要知道。特別是你們現在要想學教、學經、學講經，我們中國人常講某人學問好，滿腹經綸，滿肚子都是的；要是真的滿腹經綸，這個人一定是貢高我慢。你們想想有沒有道理？他為什麼會貢高我慢？因為他肚子裡頭有，有就壞了。佛在《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。我們學佛法，一面學一面捨，佛法要不要？要；要了馬上就捨，決不執著，這樣學佛法開智慧。前面講過，隨得隨捨，得了就要捨。把它攔住就壞了，毛病馬上就生了。所以決定不能夠執著，要保持心地清淨。空就清淨了，清淨心生智慧，信心清淨則生實相。世間人講，空就靈了，心就靈，就聰明了；不空就呆板。
慧開觀圓，智慧開了；觀是見解，你無論看什麼事情都會看得很圓滿。我法二執，這是病根，眾生的病根，我執跟法執漸漸的化了。我執化了，般若法門最大的好處，破我執，大而化之；它跟小乘用的方法完全不一樣，念念想眾生，念念想光大佛法，我的念頭、私的念頭不斷，自己沒有了，這叫化。法執也漸漸的除掉。
【法與非法，漸漸不著。】
法是有相，非法是空相，空有兩邊都不執著。
【所謂水到渠成，有不期然而然者矣。】
修行證果，可見得沒有作意，沒有心裡想著我要去證果，自自然然證得了。說實在的話，這個證果是別人說的，你證得阿羅漢果，你證得菩薩果，你證得登地，都是別人說的。這個修行人自己怎麼樣？自己心中若無其事。不但大乘法如此，我們在本經清清楚楚的看出，連小乘須陀洹，都沒有執著我證須陀洹果，沒有！他沒有這個念頭。正因為他心地清淨，若無其事，旁人看到了，佛看到了，他證須陀洹果，那個證斯陀含果，別人說的。這一點我們要知道，一定要學習，如果不學習，你永遠不能證果，你要問為什麼？因為你永遠不離四相，我相、人相、眾生相、壽者相，堅固的執著，你證什麼果！小乘初果也沒分。小乘初果這個四相是很淡薄，不執著，他才能夠證得須陀洹，須陀洹以上更不必說了。這樁事情，就譬如你們同修到這個講堂來聽經，這個講堂在五樓，你們一定從底下樓梯一層一層上來，那一層一層就等於菩薩的果位。菩薩果位是五十一階級，一步一步往上爬。有沒有爬樓梯的，我上了一階，我再上一階，有沒有？你們哪個爬樓梯是這麼爬法的？你們從底下一層爬到最上一層沒動念頭，若無其事你就上來了，你要是爬高一層好歡喜，我升了一級，你半天都上不來，你慢慢在裡面歡喜去了。
無論大小乘學人修行，心裡頭都是乾乾淨淨，若無其事。證果都若無其事，修行裡頭稍稍有一點得、有一點領悟，就著了相，那還能成就嗎？諸位如果從這方面去想、去觀察，你才曉得自己修行為什麼沒進步，看看我們周邊的同修修行也沒進步。什麼原因？毛病就出在這裡。稍稍有一點小悟就沾沾自喜、就執著，不能夠大而化之，若無其事，他做不到這一點。這就是我們為什麼不能進步，為什麼功夫不得力，心裡頭常常有，他不是無。從這個地方我們也能夠體會到，佛為什麼在《金剛般若》裡面這樣的強調，多次重複的強調無住生心，無住要緊！無住生心，生心還是要無住，生心跟無住是一不是二；二你就又錯了，就又不得其門而入。《維摩經》上教給我們入不二法門，你能不能入金剛般若的法門，怎麼入？佛告訴我們，應無所住而生其心。你把無住跟生心是二，你就入不進來；因為這是大乘門，大乘門是不二門。怎樣把無住跟生心融合成一不是二，無住就是生心，生心就是無住，那恭喜你，你就入門了。讀般若、學般若，這一點意思要不能體會，經的殊勝功德利益，我們決定得不到。方法說起來很簡單、很容易，若無其事就好，不要把它放在心上。再看下面一段：
【菩薩廣度眾生，生生世世，不捨眾生，不捨塵境。】
這一段好！有一些修行人討厭眾生，討厭塵境，離開遠遠的好，愈遠愈好，以為自己得清淨，其實自己並不清淨。為什麼不清淨？因為佛告訴你的那個清淨心不是染淨的淨，你搞錯了。染淨是二法，它不是一法，二法不是佛法，不是佛法就不是般若，這個地方我們要深深的去體會。《六祖壇經》裡面記載一樁事情，能大師剛剛到廣州，遇到印宗法師講經，印宗法師講《涅槃經》。聽經的人其中有幾個不老實，看到那個風吹的幡在動，有的人說：風動。那個說：不是！幡動。在那裡吵架爭論。他插了一句話：不是風動，不是幡動，仁者心動。印宗法師聽到，這個人見解高。講完經跟他見面請教他，曉得他是黃梅法嗣，對他很尊敬，向他請教：五祖忍和尚平常給你們大家開示，有沒有講禪定、解脫？六祖答覆說：禪定、解脫是二法，二法不是佛法。記住！凡是二法都不是佛法，佛法是不二法。因此修清淨心，諸位一定要曉得，這個淨不是染淨之淨，染淨的淨都不清淨。什麼是清淨？染淨兩邊都捨，這清淨了。我們今天念佛得不到清淨心，為什麼？你縱然得到，你是染淨之淨，所以你不會開悟，你不能入門。我們佛門表法常常用法輪，法輪的意思要懂得，也表一、表不二，法輪表空有不二、動靜不二，不二就是一。蓮花，這是佛門表法用得最多的，蓮花表染淨不二。蓮花生在淤泥當中，那是染；蓮花生長出來的時候，要通過泥上面的水，水是淨，水是清淨；花開在水的上面，染淨都不要了。染淨都離開了，那才叫淨。所以它不是對待法，我們是把它看成對待、相對的。它那叫真清淨，真清淨是染淨兩邊都不執著，這就高了。
菩薩度眾生，生生世世不捨眾生，沒離開眾生，離開眾生你怎麼度他？你要度他，一定要跟他接觸，一定要跟他往來；你不接觸他，你怎麼能度他。眾生的生活環境，業報現前的，種種不同，你要不接觸那個環境，你也度不了他。有些眾生生活得很苦，環境非常惡劣，「那個地方我不能去！」那個地方眾生你就度不了。你發的願是眾生無邊誓願度，那裡頭還加個註解，那個地方太骯髒、太落後，我不能去，那些眾生我不度，哪有這個道理？你的四弘誓願不就有缺陷，不就不圓滿嗎？
【以是之故，必應不住六塵生心，而後乃離一切相。】
一切眾生生活環境最惡劣的，無過於地獄，地藏菩薩偏偏到地獄去度眾生，這個大家知道。其他的菩薩好像沒發願，「我們不要學地藏菩薩，我們學別的菩薩」。其實諸位同修要知道，一尊菩薩具一切菩薩之修德，無論哪一尊菩薩，到地獄都叫地藏菩薩，地藏菩薩在六道裡面行救苦救難，他就叫觀世音菩薩。那個名號不是一定的，會常常改變的，無論哪一尊菩薩或者哪一尊佛，在我們現在這個階段，到這個世間來成佛，都叫做釋迦牟尼佛。阿彌陀佛要到我們這兒來成佛，他叫什麼名字？叫釋迦牟尼佛。我們釋迦牟尼佛到極樂世界現在就成佛了，他也要改名字，他叫阿彌陀佛。諸位要懂得這個道理，要知道這個事實。名號是代表這個地區、這個時段裡面的教學宗旨，它代表這個意思。所以任何菩薩到地獄度眾生都叫地藏菩薩，都叫地藏，地藏菩薩不是一個人，觀音菩薩也不是一個人，無量無邊，它是通號，它不是一個專有的名號，它是通號。好像一個學校，教
以是之故，因為這個緣故。必應不住六塵生心，生心是必要的，生什麼心？廣度眾生之心；但是生心不能住。這個不能住，就是說心裡面不能有牽掛，不能有執著，不能有分別。諸位想想看，沒有分別、沒有執著，還有什麼染淨？染淨就融成一，那叫真淨。一有分別、一有執著，就不是真正清淨。有分別、有執著，一切法都是相對的；換句話說，把原本的一法變成二法，相對的。二就迷了，一就覺了，覺是佛法，迷是世間法，世法跟佛法是迷悟之分。「必應」這兩個字非常肯定，一絲毫猶豫都沒有，必定要這樣做法，你的心才清淨，沒有一絲毫的憂慮牽掛。然後乃離一切相，於一切相上不執著、不分別了。
【相離則性顯】
性在哪裡？性就在相上。性相是一不是二，我們今天見不了性，就是把性跟相又分開了，又對立了，不曉得性相是一，性相不二；只要心裡頭不著一切相，相就是性，性就是相。古人怕初學不容易體會這個境界，不得已用金器來做比喻，《華嚴．金師子章》就是解釋這個現象，「以金作器，器器皆金」，金就是器，器就是金。一著相，金就見不到了，因為你只看在相上，你忘了它這個體質。但是金跟器一般人都知道，器就是金，金就是器，沒有問題；今天我們跟你講，相就是性，性就是相，你懷疑了。你為什麼懷疑？這個器拿在手上，真的是金造的，我看得很清楚是金造的，沒錯！這個相拿在手上，這不像性，他見不到性。其實相就是性，至於你見不到，那也難怪你，因為你沒有見到真相，見到真相，原來是這樣的。真相是什麼？我們常講一剎那九百生滅業因果報的相續，佛講「當體即空，了不可得」，那個空、不可得就是性，當體即空，當體即性，性不可得，相也不可得。因為相是性顯示出來的，它所顯的時間非常短暫，我們今天看的是短暫的連續相、相續相，難怪一切眾生看不出來。可是金與器這個比喻，的確很接近，確實有不少人從這個比喻裡面開悟了。
【相離則性顯，性顯而後乃能不動道場。】
這個時候，性顯就是禪宗講的明心見性，你見性了。見性就是法身大士，就不是普通人，見了性之後你就得大自在。這裡舉出一個自在，什麼自在？可以分身，這個很自在。像我現在就不自在，現在國內外有幾十個地方請我去講經，我不能分身，如果能分身多自在，哪裡請，分一個身去，這個多自在！見了性就有這個能力，可以分身。
【現身塵剎】
不動道場，現身塵剎。所以往生到西方極樂世界，我們在經上看到，極樂世界那個地方人他們的生活狀況，他們生活很愜意很自在，不需要工作。工作很苦，賺錢不容易，西方世界的人不需要工作，不需要賺錢。他的生活呢？生活從念當中變現的，想穿什麼衣服，也不要去買料子，也不要裁縫，衣服已經在身上，這一想就在身上；想換一件，舊的就沒有了，新的就來了，統統是念頭。一切生活是變化所作。生活的空間非常大，這個顯出大自在。十方一切諸佛剎土，他想去拜拜這尊佛，看看那尊佛，都去！經上講的，經上講的是個比例，還不是事實真相。每天清旦早晨供養十萬億佛，這是佛的方便說，實際上他的能力供養盡虛空遍法界一切諸佛如來，一尊都不漏，他有這個能力。他怎麼去供？分身去供。自己的身體還在極樂世界阿彌陀佛面前沒離開，十方一切諸佛面前他都在，他都在那裡供養，都在那裡聞法。遇到有緣的眾生，他也說法度眾生，你看這多自在！這種能力是性德本能，只要你見了性，你這個能力就恢復。
為什麼佛家這樣重視明心見性？明心見性是我們修行的目標，不管修學哪一個法門，目的相同。但是每一個宗裡面說的名相不相同，禪宗叫明心見性；教下叫大開圓解，大開圓解就是明心見性；我們淨土宗裡面叫理一心不亂。名字不一樣，其實是一樁事情，一個境界，這是要知道的。所以他有能力不動道場，現身塵剎，
【滿其上求下化之弘願】
上求佛道、下化眾生，這才真正能達到圓滿。如果沒有這個能力，我們上求下化永遠不可能圓滿的。所以說生到西方極樂世界就得大圓滿，你要是搞其他法門，那就難了，太難太難了。
【發大心，修大行，不亦難乎。】
像前面所說的，發大心、修大行。什麼是大行？應無所住而生其心，是大行。一切諸佛菩薩，從初發心到如來地都是遵守這個原則，都是這樣修成的。難是難，
【雖然，有勝方便在，難而不難也。】
這是告訴我們，難，的確是難，是真難！但是有一個非常殊勝的方便法門在；如果你能用這個法門，那就不難。這個法門是什麼？
【方便云何，念佛求生西方是也。】
這就不難了。所以佛在《無量壽經》上告訴我們，在諸佛剎土當中，廣大法界之中，有多少菩薩想求這個法門，求不到！我們今天遇到了，還覺得不稀奇，許許多多菩薩生生世世希望求這個法門，求不到！給諸位說，他求這個法門，不是說他知道有極樂世界，有念佛往生的法門，他要曉得了，他就求到了。他心裡想求一個，有什麼法門比較容易一點，讓我們趕快的成佛，趕快就滿上求下化的願，不曉得是哪個法門！沒有人告訴他是念佛法門。我們得來並不容易，大家看《無量壽經》上所說的就知道，這是我們過去生中，無量劫的善根福德因緣現在成熟，你才遇到。你若是以為我們很容易遇到，不稀奇！居士林四周圍住的人家，他為什麼不來聽經？他為什麼不來拜佛？他這一生沒遇到，你看就在隔壁，就遇不到。業障重沒法子，絲毫都不能勉強。所以要知道這個法門，在所有一切大乘法門當中，叫做殊勝第一方便法門。遇到這個法門，如果能夠肯定，深信不疑、發願求生，沒有一個不成就；這是當生成就的法門，一生成佛，不必等到第二生。我常常講，這不是說開玩笑的話，佛門裡面沒有戲論，這個法門是不死的法門。一切眾生都沒有辦法逃過生死，唯獨這個方法不死。你往生到西方極樂世界不是死了，你是活著去的，不是死了去的。你並沒有斷氣，你神智很清楚，眼看得見，耳聽得見，嘴也會說話，阿彌陀佛來接引你，你歡歡喜喜跟著阿彌陀佛去了，這個骯髒的身體不要了、丟了，所以是活著去的，不是死了去的，這個法門真的是不死的法門。生到西方極樂世界，我們這個身丟掉換一個身，換一個什麼樣的身？跟阿彌陀佛同樣的身。四十八願裡面講的，生到西方極樂世界，身體皆是紫磨真金色身，跟阿彌陀佛身體一樣，相貌也一樣，無比的端正莊嚴。這相貌從哪裡來的？念佛來的。你心裡面有佛，常常念佛，相隨心轉，他這個相貌自自然然就變成佛相。所以真的是不死的法門。生到西方極樂世界，決定一生證得究竟圓滿的果覺，圓教的佛果。無量無邊法門，唯獨這一門叫做當生成就的佛法；就是一生成佛，決定不等二生。諸位要是把事實真相統統搞清楚之後，你自自然然會把所有一切法門統統捨掉。
我在美國有一位同修問我，他說：法師，假如在《大藏經》裡面，只准你選擇一部經，你選擇哪一部？我告訴他：我決定選擇《佛說阿彌陀經》。為什麼選擇這一部？我曉得這部經是一切經裡面最重要的一部經，保證我這一生成佛的經典，我不選它選誰？你為什麼不選《無量壽經》？《無量壽經》太長，我們年歲大受持不容易，愈簡單愈好。年輕的人可以選擇《無量壽經》，年歲大的人不選擇長的，選擇短的，愈簡單愈好。念佛念四個字，不念六個字，六個字多了三分之一，不少！愈簡單愈好，愈簡單愈容易成就。喜歡找麻煩的人，喜歡囉嗦的人，根性都不利。真正根性猛利的人，他一定是選擇最簡單、最容易、最有效果的，那是根性猛利，真正有智慧，會選擇。
【當知念佛求生法門，正為發大道心者說，兼為餘眾耳。】
這句話說得好。佛講淨土這個法門，可以說四十九年從來沒有間斷過，古人所謂「千經萬論，處處指歸」，這是真的。淨土三經是專講，其他諸經是附帶的講。附帶，有的講得比較多，有的講得比較少。像《楞嚴經》上，講《大勢至念佛圓通章》，那講得多；有些經典裡面只有一、兩句，勸大家念佛求生淨土，一句、兩句如果這個經典統統都把它蒐集起來，隨便看一看就是幾百部。由此可知，念佛求生淨土，佛在講一切經的時候常常提起，可見得這個法門正是為發大道心者說。發大道心是什麼人？就是希望一生當中要作佛，我不願意再搞第二生，這樣的道心叫大道心。來生還要作人，還有一些法師來生還要來當法師，當法師有癮，著了相，捨不得離開。這個願是不錯，來生還想當法師，來生能保得住得人身嗎？那個不叫願，那叫打妄想，你來生能保得住還得人身嗎？縱然得人身，你能保得住來生有因緣會出家嗎？一般而論，在佛法裡真正修行，假修行那個不算的，真修行，持戒修福真修行，來生可以得人身，一得人身一定去享富貴，財色名食睡就把你迷住了，出家的念頭忘得乾乾淨淨，連佛菩薩來提也提不醒你，迷了。所以這種願不能發，非常不保險、不可靠。發念佛往生的願可靠，這個有佛力加持，這個可靠。所以正是為這些人說的，就是一生當中決定要成佛，決定要脫離三界六道，這是大道心。「兼為餘眾」，餘眾是像一般的權教菩薩、聲聞、緣覺，以及修學其他法門的人，附帶給他們阿賴耶識種一個念佛的種子而已，這是兼為他們說的。
【起信論雲】
《起信論》是馬鳴菩薩造的。
【若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，迴向願求生彼世界，即得往生。常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。】
馬鳴菩薩也是念佛求生淨土的，《淨土聖賢錄》裡面有他，他是往生極樂世界的。這是第一等聰明人，這是真正發大道心之人，他所說出來的就是他的經驗、他的方法，他成就了，教我們專念極樂世界阿彌陀佛。要緊的是專，專就不能夾雜，夾雜就不專，能不能成就、能不能往生，關鍵就在這個字。所修善根，這句話實在講包含了我們在這一生當中全部的生活活動。因為念念都是求生西方極樂世界，所以在這個世間穿衣吃飯、待人接物、一切工作，沒有一樁不善，穿衣吃飯也善。善從哪裡來？因為你那個心是佛心，念念是阿彌陀佛，念念是往生極樂世界，所以在生活當中點點滴滴，與阿彌陀佛、與極樂世界統統都相應，這是善根。以這個迴向求生極樂世界，即得往生。
所以我們斷一切惡、修一切善，不求別的，只求往生極樂世界，決不求人間的富貴。有很多人到這裡拜佛，你問他求什麼？求保平安，求發財，求陞官，他求這些東西。這些東西求到了，還是搞六道生死輪迴，你說多可惜！他求能求得到嗎？求不到！天天在求，始終也沒求到。為什麼？他不懂得求的方法。實在講，佛氏門中有求必應，沒有一樣求不到的。他之所以求不到，他不如理不如法，他當然求不到。很多人在佛菩薩面前求願，用的是什麼心態，用的什麼方法？賄賂、行賄。跟佛菩薩談條件，你保佑我，然後我怎樣來報答你；你保佑我發財，我發一百萬，我拿一萬塊錢供養你。把佛菩薩當作貪官污吏，你說他怎麼會求得到？實在講，佛菩薩沒有降禍給他，已經很萬幸了，他怎麼可能求得到！其實佛菩薩不會降禍，佛菩薩大慈大悲，你怎樣侮辱他，他修忍辱波羅蜜，他若無其事。但是你決定求不到，因為你的心錯了，你這個心污穢骯髒、不清淨、不真誠，這樣求佛求不到，要真誠、清淨、平等、慈悲，那在佛氏門中有求必應。所以這是決定得往生。
後面這一段，「常見佛故，終無有退。」我們曉得，生到西方極樂世界，就圓證三不退，這句話是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講的。《要解》實在講，無怪印光大師讚歎，即使古佛再來給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上，這把《要解》讚歎到顛峰、頂點，沒有辦法比這個更高了。蕅益大師這個解釋，如佛親說，他老人家告訴我們：往生到西方極樂世界，即使下下品往生也是圓證三不退。圓證三不退裡面，那個關鍵的字眼在「圓」。學教的同修知道，圓教初住菩薩、別教初地菩薩就證三不退，但是不圓，沒有圓滿。真正的圓證三不退，嚴格的來說，是等覺菩薩，他這個三不退圓滿了；再破一品無明，他就成究竟佛。所以他這個三不退，才真正叫圓滿。假如把標準放低一點，不要拉得這麼高，放低一點，最低的標準也是七地菩薩。在一般講，應當是八地菩薩，八地叫不動地，不退！我們想想看，我們這樣的人一品煩惱都沒有斷，憑著念佛，阿彌陀佛本願威神的加持，生到西方極樂世界，一去就當八地菩薩，這還得了，這不得了！什麼法門能夠比？找不到，真是千經萬論裡頭沒有，一切諸佛剎土裡頭也沒有這個事，只有這麼一個法門。可惜學佛的人很多不認識，還有人毀謗說西方極樂世界是假的，阿彌陀佛是太陽神，有人拿這些書來給我看。我說：他說假的，我說真的。他不學這個法門，我學這個法門。他不相信，我相信。我親眼看到許許多多人往生，哪裡是假的？說這些話的人，他是什麼人我不曉得，心裡想想，只有魔王才障礙，怕你往生，怕你出三界，用一點方法把你攔阻住，大概總是屬於這一類的。故意來障礙你，你沒有智慧，你沒有信心，一聽心裡頭馬上就動搖，這多可憐！這也是說這一次為什麼我們要講金剛般若，念佛人不能沒有智慧，沒有智慧，你的信心很容易動搖，很容意被人障礙住；沒有智慧，對於淨宗的教義不夠透徹。
我過去在美國洛杉磯，好像是一九八五年，那個時候有人說帶業不能往生，查遍《大藏經》沒有帶業往生這麼一句話。有很多人去查經查不到，所以在報紙上發表很多文章，帶業不能往生，一定要消業才能往生，對於淨宗海內海外起了很大的震撼，許多人懷疑。我在洛杉磯下了飛機，
請掀開經本第一百二十五頁，第六行，從第十小段看起。
【當知念佛求生法門，正為發大道心者說，兼為餘眾耳。《起信論》云：若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，迴向願求生彼世界，即得往生。常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。】
我們上一次講到此地，後面還有兩句，今天接著這個地方講。
【往生不但信根成就。且已分證法身，分身百界，廣度眾生。】
這一段文是非常希有的殊勝。實在說，一般修學佛法真正是聞所未聞，從來沒有聽說這樣的說法。信根成就，前面已經講得很多，往生信願行三個條件統統都具足，當然信根成就了。要緊的是後面這三句。「且已分證法身」，這個說法正是與蕅益大師在《彌陀經要解》裡面所見完全相同。蕅益大師跟我們說，生到西方極樂世界，即使是此地下下品往生的，凡聖同居土下下品往生的，生到西方世界都是圓證三不退，注意那個圓字。圓證三不退，經上一再告訴我們，就是阿彌陀佛在四十八願裡面也講得很清楚、很明白，生到西方世界都作阿惟越致菩薩；阿惟越致是八地以上，所以生到西方極樂世界就是法身大士，分證法身，這是真實不可思議！我們聽說這樣一個消息，這是太好的消息，決定要信受、要奉行，我們這一生就圓滿成佛。何況生到西方世界，就有能力分身百界，這個百不是數字，這個界是大千世界。如果當數字講，一百個大千世界，一百尊諸佛化土，所以它在此地不是當作數字講；代表圓滿，就與彌陀果地上的大圓滿無二無別。如果百界是數字，那跟經義就不相應。《彌陀經》上講的，西方世界距離我們娑婆，當中是十萬億個佛國土，那百界怎麼行？生到西方世界的人，隨時都可以回到娑婆世界來。世尊講的十萬億佛國土，依舊是方便說，不是真實說。真實是盡虛空遍法界一切諸佛剎土隨意分身，上供諸佛，下化眾生，立刻就有這個能力。一般菩薩要得到這種能力，前面曾經跟諸位報告過，證得圓教初住之後，還要修三大阿僧祇劫，才能到這個境界。往生西方世界的人、帶業的凡夫，生到西方極樂世界就證得，這是真實不可思議。
【我等若離相與念佛同修，離相是般若，仰蒙本師及接引導師十方諸佛護念之力，則一推一挽，順風揚帆，有不速登彼岸者哉。】
這一段話是給我們很大的鼓勵。我等就是我們這些人，如果真正能夠離相跟念佛同修，就是般若與淨土同修。
我們過去在倓虛老法師《念佛論》裡面，看到他老人家為我們說的三個往生的故事。第一位是一位出家人，修無師，他是在哈爾濱極樂寺往生的，修無師在世的時候沒有念過書，不認識字。沒出家之前，他做泥水匠，做苦工的，做泥水匠，生活非常清苦。以後出了家，聽說念阿彌陀佛好，他老人家專念阿彌陀佛，遇到別人就勸人念阿彌陀佛，他除了這個法子以外，他什麼也不會。倓老法師那個時候在極樂寺作住持，定西法師作當家師。那一年開戒請諦閑老法師當得戒和尚，修無師就到極樂寺去幫忙，他去討一個單，想修一點福。定西法師就問他：你能做什麼？他說：我願意照顧生病的人。那個時候，大陸上傳戒五十三天，戒子免不了有傷風感冒的，他發心專門照顧生病的新戒，常住對他也很感謝。住了沒幾天，他就找定西法師，找倓老和尚，他說他要告假、他要走了。倓老有一點功夫，沒有責怪他，你去到哪裡都好。定西法師就沒有倓老那麼好的修養，定西法師說：你這個人來了沒幾天，我們傳戒不過兩個月，你這個功德做不圓滿，怎麼就退心要走了；就責怪他。修無師說：我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去。這兩位老法師一聽，這不簡單，預知時至，這還得了！馬上就轉變態度向他請教：你什麼時候走？修無師說：不出十天。他要求常住給他預備兩百斤柴火，往生之後火化用。定西法師把這個事情就記下來了。這很了不起，傳戒當中有人真正的往生，這個跟大家是作證，三轉法輪是作證轉。到了第二天一大早，他又去找兩位老法師。他說：老法師，我今天就要走了。定西法師趕緊給他在柴房裡，臨時收拾一個房間、搭一個舖，他要求找幾個人給他助念，送送他往生。送他往生的這幾個人，親眼看到的。修無師腿一盤，坐在那個地方，坐著走的，沒有生病，預知時至。大家就說：修無師，你也得作首偈、作兩首詩，給我們留個紀念。修無師說：我是個苦惱的出家人，沒有念過書，不認識字，我也不會作偈子，也不會作詩，不過我有一句老實話可以奉告大家，意思就是說，如果不是真正修行，那就沒有真實的智慧。大家聽他說這幾句話，也覺得很踏實，真正是一個修行人所說的。大家給他念佛不到一刻鐘，一刻是十五分鐘，他就坐在那個地方，滿面笑容就走了。諦閑老法師到了這個道場，親自去看他，對他非常讚歎，認為他是我們出家人真正的好榜樣。
所以那個真實智慧不是別的，修無師修的是什麼？般若淨土共修。他也沒念過《般若經》，也沒有念過《金剛經》，怎麼修般若的？他統統放下了，放下就是般若；離一切相，那就是般若。哪裡要念什麼《般若經》？《大般若經》裡面沒有般若，修無師那真有般若。諸位要深深體會這個意思，身心放下是真實的金剛般若。念《金剛經》沒用處，天天念，樣樣放不下，什麼都要計較、是非人我，那個念了沒用處，古人講的，喊破喉嚨也枉然！修無師大概從來也沒念過《金剛經》，他是真實的金剛般若。萬緣放下，一心念佛，這樣的人一定得本師釋迦牟尼佛，接引導師西方極樂世界阿彌陀佛，還有十方諸佛，《彌陀經》上講的六方佛，《無量壽經》上講的十方諸佛，盡虛空遍法界一切諸佛如來，一尊都不漏，每一尊佛都加持你，都護念你。為什麼？因為你離相念佛求生淨土，就憑這個，十方一切諸佛如來就要護念你，就得要照顧你。看你是不是真的？真的，諸佛就照顧你；假的，佛不照顧。我們這一念心是真是假，自己都不曉得，佛曉得。自己不知道，佛知道！
我講自己不知道，這個話是真的，我也親眼見到的。我初出家的時候，在台北圓山臨濟寺。臨濟寺裡面有一個念佛會，成立很久了。裡面有一位副會長
一推一挽，這是比喻一個人在後面推你，一個人在前面接你。釋迦牟尼佛在這裡推我們，阿彌陀佛在那裡接我們，就好比順風揚帆，那很快就到達了。這是古時候，古時候也沒有汽車、也沒有飛機，那個時候大概交通最方便的就是船隻、帆船。帆船，這是古時候古人的比喻。所以這一段對我們是很大的鼓勵。許許多多念佛往生，我們親耳聽到的，親眼看見的。
【觀照功夫，下手方法，若不得力。則念佛，心中有佛即是真實功夫。】
觀照是講般若，用般若經上的理論與方法。就像我們這個經上說的，應生無所住心、不應住色生心、不應住聲香味觸法生心、應無所住而生其心，這都是《般若經》上所講重要的方法。這些方法我們做，在日常生活當中做，做的功夫不得力。說老實話，還不如修無師，修無師方法都不懂，理論也不懂。他為什麼能般若淨土共修？因為他從小出身太苦，他覺得人太苦，人沒有意義，聽說西方極樂世界好，一心一意趕緊求生，要脫離苦海。他的信心、願心比我們強得太多了。我們還在慢慢拖，能拖一天最好拖一天，心裡想去又捨不得這個世間，能拖就拖。拖到不能拖再說，這種心態，那怎麼行？修無師的心態堅定、堅決，所以他具足了真實的智慧。的確是我們的好榜樣。
我們看《往生論》，無論是過去的、近代的，真正念佛往生瑞相好的，大概都是生活相當清苦。富裕人家往生，有這個瑞相太少太少了。富裕人家他生活過得舒服，捨不得離開。他有錢、有產業、有房子，樣樣都放不下，反而耽誤了。學了般若，般若也不得力。為什麼？還是放不下，那就不得力。不如生活非常清苦之人，這種人容易往生，也就是容易放下，他的願心懇切。如果我們用的這個方法要是不得力，沒有關係，學修無師就行了。心裡面只要有佛，那就是真實功夫；但是諸位要記住，不能夾雜，心裡只有佛，其他東西統統都沒有，這才叫真實功夫。心裡念佛，又摻雜許許多多的雜念，那個功夫就破壞掉了，那就沒有功夫了，這一點要清楚。
【起心動念時，即提起一句佛號，令佛與念，水乳交融，與虛空法界，成一大光明海。但如是驀直念去，心少昏散，便振作而融攝之。】
這一段是教給我們念佛用功的方法，這個方法非常之好，我們要記住、要學習。念佛在哪裡念？在起心動念之處。心裡面一個念頭生了，不要去管這個念頭是善是惡，不要去理會它。惡念固然不好，善念也不好。為什麼？不出六道輪迴，那好在哪裡？趕緊把這個念頭換掉，用這一句阿彌陀佛把它換過來，古人常講，不怕念起，只怕覺遲，念頭起來不要緊，這是我們無始劫以來的習氣，它一定會起來。念頭一起來，你覺察到了，阿彌陀佛把這個念頭換過來了。這一句阿彌陀佛就是覺，提不起阿彌陀佛，那個念頭繼續生的時候，那是迷；無論是善念、惡念統統是迷。趕緊回到阿彌陀佛這兒來，提起一句佛號，這個時候念跟佛要融成一片，念就是佛，佛就是念，這個功夫就得力了。如果能念跟所念是分成兩個，我能念，西方極樂世界阿彌陀佛是我所念，能所成了兩截，這個力量就差很多很多。《彌陀經》上講的標準：一心不亂。什麼叫一心？能念之心跟所念之佛合成一個，那就是一心，那就不亂了。我能念，阿彌陀佛是我所念，這樣念佛是決定不能得一心的。因為你心裡面有分別、有執著；離開一切分別執著，能念之心跟所念之佛就合一。你要問，怎麼把它合成一個？有這一念你決定合不起來，這一念都沒有，就老老實實一句阿彌陀佛念到底。那個修無師合成一片了，不要看不起他，他是個老粗，什麼都不懂，他有真智慧。所以他講：能說不能行，不是真智慧。他這個人能行不會說，那個沒有關係，他真能行；你叫他講，他不會講，他有真智慧，他是真正得一心不亂。走得那麼瀟灑、那麼自在，說走就走，沒有病苦、沒有牽掛，這就是念與佛交融一片。不但念跟佛融成一片，與虛空法界成一大光明海，這是必然的。為什麼說是必然的？因為我們自己的心性，本來就是這個樣子，這是返本還源，一絲毫的希奇都沒有。道理在哪裡？道理在離一切分別執著。如果我們常常想到，我們是個人身，六道裡面你就出不了人道。常常想到還有天，還有佛講的大千世界，你有這樣的分別，你決定離不開三千大千世界。諸位要曉得，三千大千世界就是一個六道輪迴。這樣的見解叫做輪迴見，這樣的思想叫輪迴心。無論你幹的什麼事情，都叫做輪迴業，你沒有辦法脫離六道輪迴。念佛人的心，什麼都不想，不但世法他放下，佛法也放下，世法、佛法統統放下了，他心地光明就照盡虛空遍法界，我們佛法裡面講的大光明藏，大光明藏就是自己心性的功能，圓圓滿滿的顯示出來，是這麼一回事情。這一句裡頭，前一半是講的方法，後一半是講的效果，效果真實不可思議。
末後勸我們，功夫怎麼用？一直念去。什麼都不要理會，就是一句阿彌陀佛念到底，這就是平常我們講的老實念佛，真的老實了。心少昏散，昏散是念佛人免不了的毛病，這是我們的習氣、業障，每個人都有。昏是昏沉，這個佛號念念就打瞌睡，睡著了。我們在佛七當中很容易看到的，特別是止靜的時候，大家坐在那裡，我們看到很多人睡著，打呼！這我看到的，那叫昏沉。還有一種是散亂，就是不念佛的時候還好，一念佛就胡思亂想，念頭不曉得那麼多，都上來了。我遇到很多人說，法師，我不念佛不打妄想，一念佛，妄想特別多，於是嚇得他不敢念佛了。其實不念佛的時候，妄想本來就那麼多；不念佛你沒有注意、沒有發現，這一念佛，想心定下來，發現這麼多妄想。所以那些妄想不要害怕，你老實念就好，照顧佛號，不要理會妄想，那個妄想漸漸就少了。愈是照顧那個妄想，妄想就愈多、妄想就愈堅固。所以你根本不理會它，有妄想也好，無妄想也好，根本不要在意，這個樣子佛號漸漸會得力，妄想會減少。這是兩種業障現前，現前的時候要曉得對治的方法。當我們昏沉的時候，我們出聲念佛，這是個方法；或者我們下位繞佛，或走動，或者是拜佛，使身體在那裡活動，佛號還是繼續不斷，這是對治昏沉。散亂也叫掉舉，要把精神集中，專注在佛號上；或者加上觀想的方法來對治它，觀佛像也可以，觀名號也可以。我們念南無阿彌陀佛，一面念佛，一面這四個字、六個字清清楚楚，這樣子你這個妄想就不容易生了。我們想佛號、或者想佛像，用這個方法都好。哪一種方法有效，就用哪一種方法，方法沒有一定。
【常令其心等虛空遍法界超出塵外者，性體本如是故。常作此觀，令此心空空洞洞，則念佛時，便易得力。】
這一段是教給我們，修正我們對於宇宙人生一切錯誤的觀念，現在人所說的人生觀、宇宙觀，觀就是觀念。人生觀是對於人生的看法，宇宙觀是對於環境的看法、想法。我們的看法、想法全是錯誤的。佛在這個經上告訴我們，一切有為法，如夢幻泡影，世出世間一切法沒有一樣是真的。新加坡的報紙張數不少，我每天看厚厚的一疊，這裡面的訃聞佔很大的篇幅。報紙一送來，先翻翻這些人過去了，夢幻泡影，再不久就輪到我，什麼念頭都放下了。不要看其他的，其他的那些新聞都是假的，這個新聞是真的，會開智慧，你每天看這個會開智慧。我很年輕就有一點智慧，智慧從哪裡來的？從前我還沒有學佛，每天報紙一送來，我第一個看訃聞，今天哪些人走了；我跟別人不一樣，我頭一個看這個。這裡面有老人，有很年輕的人，真正是黃泉路上無老少。看看他們已經走了，他來的時候帶什麼來？走的時候帶什麼去？空空而來，也空手而去。什麼都帶不走，這世間有什麼好爭的，有什麼好求的。每天報紙送來先看這個會開智慧，念佛功夫就得力了。你要講你放不下，你每天看這個，看上半年，看看你放得下放不下！一切都放下了，心清淨，心裡面乾乾淨淨什麼都沒有。知道這個世間財色名食睡、五欲六塵全是假的，夢一場！我們現在正在作夢，知道我現在在作夢。不知道在作夢，把夢當真，那個日子過得很苦。知道自己在作夢，那就跟佛菩薩一樣遊戲神通，哪一樣不自在？順境很自在，逆境也很自在，沒有一樣不自在。真正能夠隨緣，真正能夠恆順眾生，成就自己的道業。什麼是道業？清淨心是道業，萬緣放下是道業。這個時候，心跟虛空法界合而為一。超出塵外，塵是五欲六塵，五欲六塵不染就超了。為什麼會有這種境界現前？性體本來如是。可見得這個境界不是你修得的，本來就是這樣的。現在這個境界不能現前，是因為有障礙，有分別、有妄想、有執著障住了，所以心量變得很小。離開一切妄想分別執著，這心量恢復了，恢復就是這個樣子。
常作此觀，這是勸我們常常這樣看，常常想著這些事情，我們這個心對於一切境緣就淡了、冷了，不會有那麼熱情。那個熱情是迷惑顛倒，不是好事情，心就淡了。令此心空空洞洞，這個時候念佛就很容易得力。這個得力，就是前面所講的心佛融成一體、融成一片，很容易得力。
【念即是佛，佛外無念。我與彌陀，本與十方諸佛、法界眾生，同一性海，無彼此、無差別。】
這個意思，世尊在一切大乘經論裡面，處處說、時時說。諸佛的心性、真心本性，跟我們自己的真心本性是一不是二。世尊在《楞嚴經》上舉的比喻很有意思，佛將大海比喻作真如本性，把佛跟一切眾生比喻成大海裡面起的水泡。那水泡起得很多，一個一個的，水泡從哪裡起來？從大海起來的。水泡一破了，大海就現前。這個比喻很有味道！我們與十方一切諸佛共同一法身，共同一個大海。他是一個水泡，我也是一個水泡，我們兩個彼此就不相容；水泡一破了，原來是一個，這才明瞭、才覺悟是一不是二。所以上與一切諸佛、下與一切眾生同一體。這個體是法性，海是比喻法性廣大無有邊際。世間最大的就是海，所以佛用這個來做比喻。無彼此、無差別，這個是真的，一點都不錯。佛眼睛裡面看十法界的眾生沒有差別，我們凡夫看到有差別。為什麼會有差別？那個差別是從分別心裡面起來的，執著心裡面起來的；分別是妄想，執著是煩惱，從這裡生起來的。離開一切分別、執著，平等了，十法界平等了，六道平等了。平等心非常重要，我們因為心不平等，念佛功夫不能成片。要想功夫成片，用什麼方法？心平等，功夫就成片了。由此可知，功夫得力不得力，確實就在《無量壽經》經題上講的三個原則；清淨、平等、覺。我們今天念這一段就是清淨、平等、覺；「不怕念起，只怕覺遲」，那就是覺。
【念念上求，念念下化。】
如何能把上求下化也融成一體？上求就是下化，下化原來就是上求，是一不是二，這就入境界。這個境界是諸佛菩薩果地上所證的境界，不思議解脫境界。我們今天是把上求跟下化分作兩樁事情，把佛跟眾生分作兩樁事情；佛跟眾生是一不是二。生佛不二，上求下化豈能是二？這個理要把它參透，然後，
【所向無前，至誠念之而已。】
這個時候菩提道上一帆風順，一切的障礙自自然然都突破了。我們的真誠心現前了，真心在念。
【凡夫染念不停】
凡夫所以會變成凡夫，染念就是雜念，雜念好比染污了心性，所以叫它做染念。就是你的清淨心不能現前，它障礙了清淨心，所以叫它做染念，也叫它做染污心。染污心是什麼？法相裡面講八識，第七識，第七識是意根，染污意，它執著。第六意識分別，第七識執著，這一執著就變成染污。
【不得不借念佛之淨念，治其住塵之染念。】
這是說明念佛功夫殊勝之所以然。念佛好，好在哪裡？這就把念佛的好處給我們說出來，我們的大病就是染污。現在污染這樁事情，幾乎全世界的人都知道了。環境污染，地球被污染，連太空當中臭氧層都破一個大洞，也被污染了。在這個世界上，每個國家地方政府，都在想盡方法來提倡環保，環境保護不能再污染了。環保提倡這麼多年了，其實污染的狀況依舊是一天比一天嚴重，沒收到效果。能不能收到效果？我們學佛的人明白，決定收不到效果，無論他用什麼方法都收不到效果。原因在哪裡？佛在經上講得好，依報隨著正報轉。這個地球是我們的依報，正報是什麼？是人心。我們的心染污，環境也就變污染了。所以要講求環保，真正有效的方法要學佛，而且最有效的方法，要念阿彌陀佛。
念阿彌陀佛叫淨念，用淨念的方法把我們心地的污染轉變過來；心清淨，外面環境就清淨，這才是講求環保最有效的方法。很可惜，佛法不普遍，這些負責環保的人員沒有聽過佛法，不知道念阿彌陀佛。我們也覺得這個事態非常嚴重，所以要拿全部的精神來宣揚念佛法門。幹什麼？希望這個世界環境能夠恢復到清淨，讓這個世界眾生住在這個地球上，人人安居樂業，我們幹這個事情。所以用念佛這個方法，念佛是淨念。像前面念般若，那還是智念，還隔一層；這個真正是直截了當，淨念。治其住塵之染念，染污念就是雜念。
【念佛之念，雖非真如本體。】
真如本體上連佛念也沒有，這一念也沒有。所以我們念這一句阿彌陀佛，是不是自性清淨心？是不是真如本性？還不是的。雖不是，在一切念頭當中，這一念跟真如本性、清淨心最接近，靠近了，這就好！
【卻是趨向真如之妙用】
這一句佛號也就是趨向清淨心的妙用。
【何以故？真如是清淨心，佛念是清淨念。同是清淨，得相應故。】
清淨念能把清淨心念出來，清淨心念出來，這問題就解決了。
【念佛之念，念念不已，能至無念，故曰勝方便。】
清淨心現前就是無念。無念是無一切妄念，不是無正念。正念是什麼？正念是阿彌陀佛，無量覺。念念覺、念念清淨、念念平等，念念覺而不迷，那是無量覺。這是說明念佛功德的殊勝。
【極樂世界，亦是幻相。】
極樂世界是真的嗎？釋迦牟尼佛在《金剛經》上給我們講，「凡所有相，皆是虛妄」，他沒有加一句極樂世界除外，他沒有說這個；也沒有講毘盧遮那佛的華藏世界不在內，沒有說這個。由此可知，凡所有相皆是虛妄，包括西方極樂世界，也包括毘盧遮那佛的華藏世界，沒有兩個例子。它那個世界跟我們這個世界不一樣的地方在哪裡？我在前面講了好多遍，它那個世界住世的時間長，我們這個世界壽命很短，人的壽命短，地球的壽命也短；西方世界人壽命長，它那個世界壽命也長。原因在哪裡？不難懂！我們這個世間，壽命之所以這樣短促，是因為你的妄念太多，好像這個心上上下下大風大浪，這好苦！西方世界的人這個心是平的，他那個念頭動得非常非常的細微，幾乎見不到，好像心沒動；心沒動，那個境界就沒動。所有這個境界，境界隨著心變，心要是動得快，這個世界變得快。我們從人身體上就特別容易感覺到。你看人，為什麼有很多人好像衰老得很快？你仔細問他，為什麼你會衰老這麼快？他不知道！你再問他：你平常生活當中，你心裡在想什麼？他憂慮煩惱多得很，那就是他衰老的因素。我們中國古人講，憂能使人老，憂慮、牽掛、操心的事情太多，所以他老化就快。你遇到那個長壽，好像很不容易衰老的人，你問他：你為什麼這麼健康，不見得衰老？一天到晚心裡沒事，他心裡什麼事都沒有，什麼牽掛也沒有，這樣的人就不容易衰老。為什麼？他那個心的波動幅度很小。西方極樂世界那些人的波動幾乎停止，幾乎是平的。所以他那個世界壽命長，人的壽命也長，就這麼個道理。所以西方極樂世界無量壽我們可以相信，有理論做依據。
如果我們這個世界人心都清淨、都一念不生，我們這個世界跟極樂世界就沒有兩樣。他就是妄想分別執著多，所以壽命短促，這個世界污染。實在講，從物質方面來觀察，也能看得出來，不過你們粗心大意的人看不出來。中國古人建房子，稍微富有人家建一棟房子，打算要住多少年？一般是三百年。古時候蓋房子，說你這個房子不能保三百年，沒人請你蓋，你這個設計建築師沒有人請，房子要能保持三百年。所以工料都真實，只要保養得好，三百年確實沒問題。家裡面用的傢具，桌椅板凳這些傢具，那個壽命多長？要能使用一百年。可是你看看現代，我們蓋的房子，沒幾年就覺得很破爛，就要拆掉再翻修、重蓋，壽命短促，這房子壽命短促。傢具沒用個兩、三年換了，我們看到很多人家一年都換兩次，壽命這麼短。現在外國的傢具，樣子看起來很漂亮，壽命很短，不耐用。現在市場上講，要講求消費。一個傢具用一百年，他還做什麼生意？他沒生意好做了。希望你買回家幾個月就用破了，趕緊再買新的。現在人是搞這個！這是貪瞋痴慢在不斷的增長，污染，嚴重的污染。所以跟古時候觀念確確實實不相同。我們要曉得，極樂世界、毘盧遮那佛的世界，也都是幻相。同樣一個道理，都是剎那九百生滅的相續相，就是它那個生滅波動很緩慢。不像我們這個世界，波動的幅度非常非常之大，是這麼一個道理。
【然而不可不求往生】
我們了解這個情形，還是要求往生。它那個世界人的壽命長，世界的壽命也長，一定要求往生。到了西方世界，換句話說，保證你很快就成佛了。成了佛之後，那就真的無量壽。成了佛之後，問問你，你住哪裡？盡虛空遍法界一切諸佛的剎土，都是自己的報土。這裡壞了，那裡去住；那裡壞了，那裡去住。等於說你的房地產太多，到處都是。這裡壞了無所謂，住的地方太多太多了。世界不斷有成住壞空，對他絲毫障礙都沒有，盡虛空遍法界都是他的報土。
【淨幻非同染幻】
這是兩個世界，西方極樂世界是清淨的幻土，我們這個世界是染污的。說實在的話，現在這個世界上許許多多的科學家，常常在報紙雜誌上宣布報導，催著我們趕快往生，你們有沒有看到，有沒有聽到？他怎麼催我們？我想你們也許看到，你們沒有感覺他在催我們。科學家說這個地球上環境的污染，如果得不到有效的改善，這個地球五十年之後，就不適合人類居住。這是在催我們，五十年很快！你們這邊地產九九年，不到，只一半，五十年就不能住了。那個時候水有毒，不能飲用；空氣有毒，不能呼吸。會污染到這種程度，實在太可怕了。這些科學家的確他拿出科學的證據來，這是現在這個地球上的生態平衡失掉了，而且還不斷在破壞，這是一個很嚴重的大問題。我們一般人麻木不仁，看到還有五十年，早了，不著急，還五十年。不知道五十年真的一彈指就過去了。我是四九年離開中國大陸，真的是一彈指，想到那個時候就像昨天一樣，這算一算，四十七年了，這麼快！所以五十年很快就過去了，這是一定要提高警覺，一定要在短短期間當中，我們有決定往生的把握。能夠有往生的把握，那就不在乎了，我們在這個世間多住幾年，少住幾年沒關係。甚至於這個地球毀壞，你再走也來得及。但是你真正要能夠有把握才行，沒有把握那不行，那個問題嚴重了。把握在哪裡？一切放下，都不掛在心上，心裡只有一句阿彌陀佛，那就有把握。所以這個世間一切法，不可以有絲毫的掛念，那個一絲毫的掛念，就是你的心被污染了。
【清淨土，本由清淨心顯現故。當知淨心淨土，本來不二。】
這就是說明，依報確確實實是隨著正報轉的。所以心清淨，身就清淨；身心清淨，我們居住的環境就清淨，這一定的道理。我們在這個世間，大環境對我們來講，叫共業。共業裡面有不共業，所以有別業。像今天這整個世界，整個世界大環境不好，新加坡的環境好。新加坡就這麼一點小小的地方，就是一個城市。這一個城市人的別業，跟這個世界其他地區的人共業不一樣，共業當中這是別業。同樣一個道理，我們自己身心清淨，我們附近鄰居不清淨，我這一家清淨，共業當中有不共業。這才曉得修淨業的重要。修淨業就是修清淨心，心淨則土淨。西方極樂世界，佛修清淨心，菩薩修清淨心，從十方世界去往生的人，各個人都修清淨心。須知帶業往生，古德跟我們講了很多，只帶舊業，不帶新業。舊業決定帶，新業有一絲毫就不能往生。什麼叫舊業？過去造的業就叫舊業。昨天造的業，對今天來講那是舊業，今天造業不能往生；昨天造業，我今天不造業可以往生，這個新舊是這麼說的。你要是聽到這個話，就放心，不要緊，天天造惡業沒關係，等到我往生那一天不造惡業；這個念頭在理論上講，講得通，可是在事上講，你未必有把握。天天造惡業，惡業的習氣很重，恐怕臨終那一念惡念還起來，那不就糟了嗎？造作惡業的人，臨命終時遇善知識教他念佛，一念、十念尚且往生，可見得在理論上講決定沒有問題。臨命終時，他真正能夠改過自新，那是什麼人？一生當中沒有機會沒有聞到佛法，他不知道！臨終時聽到佛法，想到一生造的罪業，趕緊懺悔念佛求生，他成功了。這個事情不偶然。佛在經論上告訴我們，這些人過去生中，善根非常深厚。這一生當中沒有遇到善緣，做錯了很多事情，造了很多罪業，臨終給善知識這一提醒，忽然覺悟了。不是每個人都行！你過去生中有沒有這樣善根、福德，臨終時有沒有遇到這個因緣？我們決定不能存僥倖之心，不可以。一定要認真的斷惡修善，一定要修清淨心，要放下、要捨。再看底下這一段：
【在凡夫位，應捨染趨淨故。】
六道裡面沒有一樣不是污染，樣樣都是污染，沒有一樣是清淨的。不要認為每天我沖涼洗澡，把身體洗得乾乾淨淨；不乾淨，身不乾淨，沖涼的水也不乾淨，拿去化驗一下，那個水裡頭細菌很多，那個水不能飲用，所以水不乾淨。怎麼樣化妝，怎麼樣的香水都不香，都是臭水，沒有乾淨的東西。一定要清楚，要認識清楚，沒有一樣東西是乾淨的。把它統統都放下，統統都捨掉了，那真的清淨現前，真清淨現前了。染淨要搞不清楚的話，會產生很大的誤會。不但世法不清淨，佛法也不清淨。佛在經上講，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法。你要是在佛法裡面起了分別執著，糟糕了！三世佛看到都嘆氣，冤枉、冤枉！諸佛都喊冤枉。佛沒有害你，你自己害自己。佛法也不能執著，可以用它，不能執著它。我們在這個世間，世間一切法我們可以用它，衣服我們可以穿它，食物我們可以吃它，可不能執著，一執著就錯了。穿衣服一定要講求穿什麼料子，穿什麼款式，完了，被污染了。吃飯一定要講求到什麼餐館、吃什麼菜、用什麼餐具，都被污染了。所以在生活當中，起心動念都是污染，起心動念都是錯誤。諸佛菩薩示現在我們人間，一樣也穿衣、也吃飯、也工作，從來沒有起心動念過，人家的本事就在此地。我們住六道輪迴，人家住一真法界。我們兩個手拉手，我住輪迴，他住一真法界。這究竟是一回什麼事？他心清淨無染，我心要分別、要執著，要講求這個、要講求那個，就壞在此地。我們心裡頭什麼分別執著妄想統統沒有，我們跟諸佛菩薩就無二無別，立刻轉娑婆世界就變成一真法界，跟西方樂土無二無別。境界是心轉，境界是心在造，不可以有一絲毫的妄想分別執著，這非常非常重要。一部《金剛般若》自始至終，說老實話就講這麼一句話。生到西方極樂世界之後，
【則供養他方諸佛，普度遍界眾生，何嘗住著淨土之相。】
這幾句是說往生到極樂世界那些人，他們的生活狀況。生到西方世界，因為妄想分別執著放下了，他得到阿彌陀佛本願威神的加持，他一放下之後，永遠不再起了。不像我們凡夫，聽了經一發心，放下吧！過了兩分鐘之後又起來了，它會再起來。西方極樂世界一放下就往生，生到那邊阿彌陀佛就加持他，不會再起來了，真的永遠放下了，它的好處在這個地方。所以我們不往生西方極樂世界，念佛要求生他方其他諸佛國土不行，他這個妄念還會起來。因為其他諸佛如來沒有發這個願來加持你，沒有這個願，一切要靠自己。唯獨西方淨土阿彌陀佛發這個願，四十八願加持你。生到極樂世界之後，因為他沒有妄想分別執著，他心裡頭沒有障礙，那個心多大？盡虛空遍法界，於是他活動的空間大了。十方一切諸佛剎土，他想去就去，想來就來，來去自在。到他方世界，上供諸佛，下化眾生，上求下化。
何嘗住著淨土之相。沒有說西方極樂世界這麼好，地是琉璃的。琉璃就是我們世間人所講的翡翠，綠色的玉，透明的。大概翡翠現在價錢很高，大家當作寶貝戴在身上，西方極樂世界是地下的泥土。我們把黃金看得很重，西方極樂世界黃金是像我們用柏油一樣，鋪馬路的，黃金是鋪馬路的，翡翠是大地。我們這個世間覺得七寶不得了，人家七寶是蓋房子用的建築材料。在西方世界一文不值，沒有一個人要它，一點都不稀罕。所以貪心到西方極樂世界就斷了。你在這邊貪求世間五欲六塵，到西方極樂世界一定斷掉了，為什麼？太多太多了。哪一個人把地下的泥土挖起來放在家裡藏起來？沒有！他為什麼不貪這些？因為太多，他就不貪了。沒有人把空氣貯藏起來當寶貝，其實空氣對我們人來講最重要。黃金、七寶沒有，不成問題，我們還能活得下去，空氣沒有了要命，活不下去。為什麼不貪空氣？為什麼不把這個多藏一點？太多了。西方世界的七寶遍地都是，太多了。所以到那個地方，這個心就斷掉，貪念就斷掉了。所以沒有見到這些人住著淨土之相，對於淨土也若無其事，絕對不會有分別妄想執著。他念念當中都是去供佛度生。諸位要曉得，往生到西方極樂世界，本性的能力統統恢復了。我們今天要到十方世界去拜佛，太辛苦了！不要說十方世界，新加坡這些道場、這些寺廟，叫你每天到這些寺廟去拜拜這些法師，去供養，請他們開示，從早到晚這個廟還沒跑一半，就累得不得了。西方世界的人不要這麼辛苦，化身去的、分身去的。十方無量無邊諸佛剎土，諸佛的面前都有他的身，在那裡禮佛、供養、聞法。每一尊佛同一個時間統統都有，你看這多自在，不必一個一個地方跑。想哪個地方，身已經在那個地方，不要開車，用不著坐飛機，那個速度太慢，念頭一動念就到了。這是那邊人的生活狀況。
【親近彌陀，成就信根。】
這個信是真信。我們現在信佛，一般人講正信，正信的佛教徒。什麼叫正信？明白了道理，不是迷信，有理論做依據的、做憑據的，我們相信它，這是正信。真信是他親自證得這個境界，不是聽佛講的，這個境界他親自證得，那個信是真的，一點都不假了。
【此求生淨土之重要原因也】
你要問，我們為什麼要念佛求生淨土？原因在此地。這種生活方式，這樣的生活空間、生活情趣，你想不想？你要想，那就要往生淨土，道理在此地。除了往生西方極樂世界之外，要憑自己功夫修到這個地方，這個境界佛給我們講要無量劫，不是三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是從圓教初住菩薩算起，圓教初住以前不算。要連以前統統算是無量阿僧祇劫，不是三大劫，《華嚴經》上講得對，無量阿僧祇劫你才能夠得到。這個我們想想，可以理解。因為我們自己本人，每一位同修你們自己，過去生中修行已經是無量劫，你自己不知道。你要問我，我怎麼會知道的？我聽佛說的。佛在本經說過，你聽到《金剛經》不驚、不怖、不畏，這個人過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來。你供養無量無邊諸佛如來，豈不是已經修了無量劫！這佛在經上講的。在《無量壽經》上，佛也是這麼說，你能夠在這一生當中，遇到淨土法門，聽到阿彌陀佛心裡生歡喜心；在這個講堂能夠坐上兩個鐘點，不簡單！要不是無量劫的善根、福德、因緣，這兩個鐘點你坐不住。你不相信，你到外頭馬路上找個人來，你叫他坐，保險坐不到五分鐘他就跑了，他坐不住，這個就證明他沒有這麼深厚的善根、福德、因緣。所以，實實在在不簡單。我們已經修了無量劫，成績如何？自己想想就曉得了，還是今天這個模樣。為什麼會變成這個樣子？你的毛病就是放不下，就被這個害了。世法放不下，佛法也放不下，我們的虧就吃在這裡，這個是叫我們吃虧上當。佛對得起我們，佛苦口婆心的勸導，我們自己不老實，自己不肯幹。佛只能夠勸我們，不能逼我們。這是我們想通了，我們才曉得淨土殊勝，我們這種苦難的日子不想再過了，我們想得大自在，把我們的生活空間拓展為盡虛空遍法界。
現在科學家在動腦筋，希望科學能更進一步，飛行的速度再加快，能夠到外太空去探險，太陽系去探險，銀河系去探險；那個活動的空間還是很渺小，銀河系算什麼！要是照黃念
【行菩薩道，應現起莊嚴妙相之清淨土，以救痴迷著相之苦眾生。今之求生，正為速證無生，乃得現起無邊淨土也。】
這一段講得好。尤其末後一句，把淨土的真相為我們說出來了。行菩薩道，修菩薩行，菩薩是梵語，翻成中國的意思是覺悟。菩薩道是覺悟的道路，不再迷惑了。諸佛如來教導我們，應現起莊嚴妙相的清淨土，這個應，不是作意、不是有心要怎樣去莊嚴，怎麼樣去設計，怎麼樣去創造，不是的，它是性德自自然然變現出來的淨土。心清淨了，清淨心裡面自自然然變現出來的，莊嚴妙相的清淨土。穢土怎麼變現出來的？是一些痴迷著相的眾生，他居住的環境痴迷著相，把本來莊嚴妙相的清淨土，變成我們現在這個穢土。這個境界，「唯心所現，唯識所變」，這兩句話是真理。十法界依正莊嚴，這是從大的方面來說，法界無量無邊，歸納為十大類，每一類的境界都是無量無邊的。無量無邊的法界怎麼來的？眾生心變的。你心裡頭想什麼就變什麼，一點都不錯。也許你說，我心裡想，想了沒變成？那是你想的那個功夫還不夠，所以沒有變出來。想的功夫不夠，專心去想，想的那個功夫夠了，就變了、就起變化了。我們中國歷史上有不少的記載，這在正史裡面、二十五史裡面，那個決定不是假的。元朝初年，有一位很有名的畫家趙子昂（趙孟頫），他喜歡畫馬，他的字也寫得非常好。一直到現在，他的字帖還在一般市面上流通得很多。他畫馬，天天想馬那個動作，去看馬、想馬。他那個觀想的功夫到家了，觀成了。他有一天中午睡午覺，那個時候有蚊帳，掛著蚊帳。睡覺還想馬，想馬在那個地方打滾。他的太太不曉得，進了他房門，把蚊帳一掀，床上一匹馬，在那裡打滾。這一嚇，驚嚇一叫，他醒了，醒了是個人。才曉得，想那個境界，身體變成馬了。他要想佛，不就變成佛了嗎？這是歷史上有記載的，不是假的。你們想一個什麼東西沒想成功，你們是胡思亂想，
阿彌陀佛現的淨土，是清淨心裡面自自然然流露出來的，這是因。緣，佛給我們講的，他在因地當中曾經參觀、考察十方一切諸佛剎土，取諸佛之善，捨諸佛剎土之惡，建立了西方無比殊勝莊嚴的國土，提供給我們大家做為修學的環境，那是緣。有因有緣，才有這樣殊勝的果報。這個我們在《無量壽經》上看得非常清楚，《無量壽經》上記載著有西方世界的歷史，西方世界的因緣。末後一句好。我們現在求生，就是快速證得無生；憑自己功力證無生，那個太遙遠、太遙遠了。無生法忍的菩薩，要是依《仁王經》所講，七地。七地是下品無生忍，八地是中品無生忍，九地是上品無生忍，這三個位次是無生忍菩薩。念佛人到西方極樂世界立刻就證得，無生忍原來就是阿惟越致菩薩，生到西方就證得，沒有比這個更快速的。證得這個境界，乃得現起無邊淨土，這句話諸位要牢牢的記住。什麼叫無邊淨土？菩薩所到之處統統是淨土。菩薩即使示現到阿鼻地獄去度眾生，他在阿鼻地獄還是住淨土，他的淨土沒有改變。別人住的是阿鼻地獄，他住的是一真法界。他到我們人間來，我們人住的是穢土，他住的是淨土，這就叫無邊淨土。所以生到西方極樂世界，你同時就證得無邊的淨土。盡虛空遍法界，隨便你到哪個地方，你住的這個土跟西方極樂世界無二無別。凡夫肉眼看不見，他清清楚楚，這是真實不可思議。
【心淨則佛土淨，不著有也。求彌陀之接引，不著空也。】
這是給你講，念佛法門是般若淨土同修。所以大家只管念佛，一直念去。深深相信西方有極樂世界；不要聽人家亂說，人家說西方，你往西方走，地球是圓的，現在飛機飛，沒幾個小時又飛回來了，西方在哪裡？說這些話不是佛說，是魔說，魔來破壞你的信心，不希望你往生，因為你往生，他就不能控制了；他的希望，永遠逃不出魔掌，他希望你永遠在他魔掌之中，受他的控制。你一念佛就出去了，這是他最害怕的、最恐懼的，想種種方法來破壞你。我們不要聽，相信佛的話，佛說西方我們就往西方去。這是求感應，並不是真正有個方向，我們從真實這個西方，從這裡求感應，是這麼一個道理。西方到底在哪裡？不要擔心。這一句阿彌陀佛的佛號就是那個無線電，跟西方極樂世界就聯上，這個佛號是導航，只要循著這個佛號，就決定不錯；何況到時候佛還來接我們，操什麼心！所以方向、路在哪裡？不要去辨別，不要看西方世界好多好多星球，到底哪個星球是極樂世界，別打這個妄想，打這個妄想就錯了。為什麼？你又起了妄想分別執著，這錯了。叫你要離一切相，你就這麼做就對了。所以，空有兩邊都不著。
【此即是真修二邊不著也】
二邊不著是般若，金剛般若法門。一心念佛求生淨土，就與金剛般若融成一體。說共修，共修還是兩樣都去共修，兩個變成一個，般若就是淨土，淨土就是般若，已經入不二法門了。好，今天時間到了。
金剛經-第57集請掀開經本一百二十六面，最後一行，看註解第二十一段。還是解釋經文當中，「若心有住，則為非住。」這個意思很深很廣，我們也說了很多。
【知一心作而無礙故。性相本來圓融，染幻尚無礙，淨幻豈復有礙。知一切法心現識變，則不著不壞，性相圓融，一切無礙。】
這一段詮釋法身菩薩的境界，我們雖然做不到，但是要知道。知道的好處，第一個：見到深位的修行人，我們不會感覺得奇怪；第二個好處：知道自己功夫還不夠，前面的路還很遠，要有耐心求進步，認真努力去修持；因此這個境界不能不知。一開端說，知一心作而無礙，這個關鍵在一心作。一心是清淨心，一心是平等心。平等心裡面怎麼會有障礙？所有一切障礙，自然是心不清淨、心不平等裡面才現出這個現象；若是清淨、平等，決定是沒有障礙的。
下面這些句子，可以說是這一句的註解。「性相本來圓融」，這是諸佛與大菩薩親證的境界；實實在在講，本來是圓融的，所以性相從來不相妨礙；我們在《華嚴》裡面看到，佛在《圓覺經》裡面尤其講得透徹。染幻是六凡法界，六道凡夫；淨幻是四聖法界，這是通常我們說的六凡四聖。但是在此地，《金剛般若經》裡頭，染淨的意思又不相同。為什麼？因為這是法身大士的境界。凡是跟染相對的那個淨也不淨，還算是染，由此可知，四聖六凡都是染幻。我們常講十法界依正莊嚴，十法界是染幻。幻就是說明它不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，它不是真實的，叫幻。本經末後告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，就是這個意思。淨幻指的是什麼？西方極樂世界是淨幻，《華嚴經》上所說毘盧遮那佛的一真法界也是淨幻；所以這個地方的染淨，跟我們平常講的意思不一樣。四聖六凡都無礙，這個話說起來，我們有一點不相信，因為我們現在處處都有礙，怎麼會沒有礙？要曉得本來是無礙的，為什麼？因為本來是圓融的，四聖六凡、一真法界都是圓融的，法法圓融，無有一法不圓，無有一法不融。障礙的產生，是產生在眾生心中的妄想分別執著。離一切妄想分別執著就無礙；我們因為有妄想執著，所以處處都有障礙。諸佛菩薩、羅漢們，這些聖人常常示現在我們世間，不定是什麼身分，不定用什麼方法來教化眾生，這些再來人他們真的是無礙，這個事情一點都不假。
在佛教傳記裡面記載，歷代都有這些再來人，示現種種的神異，我們一般俗話講神通，不可思議。現代這個社會，在這個世界上，許許多多國家地區，好像具有神通的人不少，中國叫它做特異功能。這些人是不是佛菩薩聖者再來教化眾生的？這個問題是我們應當要有的，應當要問的，應當要辨別清楚的。末法時期這個現象，世尊當年在世已經看得很清楚，也把這個現象的究理為我們說得很明白，這些話都在《楞嚴經》上。所以《楞嚴》不能不讀。佛在經上怎麼說？佛說菩薩、羅漢有神通，妖魔鬼怪也有神通，要以現神通來說，好像妖魔鬼怪還不輸給佛菩薩，也神通廣大，差別在哪裡？差別在諸佛菩薩教你斷惡修善，教你做好事，一定教你念佛求生淨土，這才是佛菩薩。如果教你作惡，不勸你修善，不准你修淨土，這種示現神通的，必定不是佛菩薩再來的。他是什麼再來的，我們也就不必問了，心裡就有數了，從這個地方去辨別就不會錯。總而言之，見到這些狀況，我們不感覺得奇怪，也無需要攀緣，用平常心看待就好，自己還是用自己的功，還是老實念佛，那就無礙了。十法界依正莊嚴都沒有障礙，何況一真法界！淨幻豈復有礙？當然更沒障礙了。
這裡面有大道理。知一切法心現識變，不但是十法界，連一真法界也包括在內。這個現象從哪裡來的？怎麼產生的？變現的過程又如何？將來結果怎麼樣？這四個字答覆得乾乾淨淨，唯心所現，唯識所變。所有一切虛空法界的現象，是自己心裡面自自然然現出來的。現出來的是什麼現象？《華嚴經》上所說的毘盧遮那佛的依正莊嚴，《無量壽經》、《觀無量壽經》所說的西方極樂世界的依正莊嚴，那就是唯心所現；所現本來就是這個樣子，沒有改變過。十法界從哪裡來的？十法界是把一真法界改變了，現出來的。怎麼改變的？識把它變的，識就是分別、執著；能分別的第六意識，能執著的第七末那識。有了這兩樣東西，十法界裡面的眾生，每個人的識心不一樣，也就是每個人的妄想分別執著都不相同，沒有一個相同的。因此一真法界就變成無量無邊的法界，真的是無量無邊。佛為了說法方便起見，把這些變現出來的無量無邊的法界，歸納為十大類：四聖六凡，這說話就方便了。所以這是歸納成十大類，實際上無量無邊；識變的。佛在十界普度一切眾生，度個什麼？無非是教人轉識成智，恢復心性的本來面目而已。除此之外，佛不曾說過一句話，佛為我們說的就是為了這個。我們今天念佛法門，是不是也修的這個？是的，一點都不錯。佛教給我們把一切妄想分別執著都放下，一心專念阿彌陀佛。一心專念就是識，不想別的，不再變別的，專想阿彌陀佛，就專變阿彌陀佛。希望我們再變回去，我們變錯了，變成六道輪迴。現在念佛了，用這個辦法再變回去，再還原，就這個意思。所以念佛法門不可思議，念佛就是法相宗的轉識成智，就是《般若經》裡面所講的無住生心，它統統都相應。放下萬緣是無住，一心專念是生心，與般若相應。這個法門一切諸佛都讚歎，我們千萬不要把它輕易的看過，那個損失實在就太大太大了。
則不著不壞，性相圓融，一切無礙。末後這三句教給我們修學的態度，我們怎樣修學。這個修學大家聽了，好像跟我們的關係還不太大，我們再換個話說，這是教我們怎麼過日子，教我們怎樣生活，教我們怎樣工作，教我們怎樣處事待人接物，這就是了。我們佛法當中，修學兩個字包括這麼多東西。所以諸位要曉得，修學是我們生活的全部，我們要用什麼態度？於一切法不著，不執著；一切法現在我們面前，我們也不要拒絕，我們可以受用。飯擺在面前可以吃，不要說這個我不執著，我不要它，不可以的。一切境界現前可以受用，不能執著。受用是什麼？生心；不執著是什麼？不住。這個地方叫不著，就是不住，應無所住，不壞就是生心，我可以受用它，這個生活就自在、就快樂了。我們講追求人生的幸福，真正的幸福是不著不壞，它性相就圓融。因為性是空寂的，所以不可以執著；相是幻有的，不應該破壞，幻有的相可以享受，這個樣子一切無礙了，跟性相圓融完全相應，這麼做才圓融。再看底下這一段，
【知此，則知淨土與般若、求生與離相，語別而義實無別。】
你要是把這個道理明白了，道理通達了，你就曉得淨土與般若的關係。前面我還提了一下，淨土與法相的關係。法相講轉識成智，都很密切，非常圓融，一絲毫的矛盾都沒有。世間法講矛盾，就是佛法此地講的障礙，沒有障礙。求生是生心，離相是無住；求生就是一向專念，離相就是萬緣放下，你看看說的話不一樣，意思沒有兩樣，意思完全相同。
【舍此不圖，豈非自誤。】
「此」是講念佛求生淨土這個法門，這樁事情你要是捨掉不要了，那你是自己耽誤了這一生。這一生難得，開經偈上講，百千萬劫難遭遇，實實在在說不止百千萬劫。
【當知不應住、無所住，是但除其病，不除其法也。即色聲香味觸，供佛度眾，乃至養此色身，皆不能廢而不用。若能不著，何礙之有，當如是領會也。】
佛在經上告訴我們，不應住色生心、不應住聲香味觸法生心、應無所住而生其心，這就前面這兩句，我們都曾經詳細的講過。佛的意思是除我們妄想分別執著的病，用意在此地。並不是除世出世間一切事相、一切法，不是除這個，這個東西有用。我們今天供佛也是拿六塵來供佛，我們供的花，花是色；我們在佛前面燃香，香是味、香味，我們還是用六塵供佛。在大乘佛法裡面，我們沒有見到佛說法，但是在古籍流傳下來，有一些線索我們可以能體會到。像古代敦煌的壁畫，現在到中國去觀光旅遊，很多人都到敦煌去看，佛教的藝術。世尊講經，這些聲聞弟子很多都坐在下面聽，菩薩弟子也圍繞著佛，諸天天女散花、奏樂、歌舞，供佛、供養海會大眾，都是六塵供養。這是說我們供佛離不開六塵，六塵怎能不要！前面講「不除其法」，這個法就是指的六塵。這個六法我們要用它，叫它做法，色聲香味觸，這幾種法。你看這個上面字樣就沒有塵。為什麼它沒有塵？因為你心裡面不分別、不執著，它就不是塵，它不會染污你；心裡面如果一分別、一執著，這個法就變成塵。塵是灰塵，來污染。我們桌子一天不擦，灰塵就污染。這個東西你只要一分別、一執著，染污你的清淨心，所以它叫六塵。假如我們對於這些不起分別，不執著它，它就不叫塵，就叫六法。就叫六法，就不叫塵。乃至養此色身，我們身體在世間還沒有離開這個世間，身體需要養，需要營養，養這個身體也需要前面講的六種法：色聲香味觸法，需要這些東西來養這個身體。皆不能廢而不用，上供諸佛，下養色身。講到養色身，就包括布施一切眾生，統統用得上。要緊的是「若能不著，何礙之有」。我們的病就是執著，佛所有一切的教誨，教導我們除妄想分別執著而已，這就是佛法。當如是領會，整個《般若經》的經文義趣，都要從這個地方去領會。下面講到我們念佛，這是在佛法裡面最殊勝的法門，最重要的法門。
【念佛，生心也。離相，無所住也。此心雖空空洞洞，卻提起一句佛號，正是生無所住心也。】
這個把念佛的祕訣、念佛的要領，給我們說出來了。念佛的心要清淨，淨宗一些課誦本裡面，我們常常看到一心稱念。一心就是清淨心，二心那個心裡頭有妄想就不清淨，叫一心稱念。一心，心裡面空空洞洞，心裡面有一樣東西就不空，心就有住，就錯了。這樣說起來我們會感覺得好難，我念佛都打妄想，說這個心乾乾淨淨、空空洞洞一個念頭都沒有，我從來也做不到，我們念佛是不是白念？沒有白念。只可以說你現在的心還不清淨，還沒有念到一心，念的功夫不夠。繼續努力，不要灰心、不要懷疑，只要一句佛號老實念下去。但是必須要曉得，所有一切憂慮牽掛要知道統統是妄想，都不是真實的，希望愈減少愈好，這就是我們常講要放得下，你放下得愈多愈好，你的功夫才得力；如果不能放下，念佛的功夫就不會得力。不但世法要放下，不掛在心上；佛法也要放下，也不能掛在心上，那就對了。這就是《金剛經》上所講的「無住生心」，大勢至菩薩所說的「淨念相繼」，都相應了。
【妙莫妙於此。求生原為證無生，離相求生同修矣。】
同修就是淨土跟般若同修；離相是般若，求生是淨土。我們求生西方極樂世界，為的是什麼？為的是證無生。《般若經》裡面所講的，最終的目標就是無生。般若求證無生，我們念佛也是求證無生，目標相同，方向相同，只是方法手段不相同；這個方法手段巧妙、方便，人人能修。
【行解方便，當同時並進。】
解道就是行道，行道便是解道，這叫真正用功，這是真正修行人。如果說是解懂得一點，做不到，那不是修行人，有解無行。實在說，有解無行，你那個解未必透徹，未必真實。為什麼？你沒有通過實驗。現代科學家都講求要實驗，沒有通過實驗的理論未必是真的，未必能靠得住。佛法所講的理論方法，我們要去做，要把它做到，要通過實驗，這才是真的。所以解行要同時並進，這個裡頭有真樂，法喜充滿。他天天有悟處，這個光陰沒有空過，每天都有悟處。悟處，換句話說，自己的境界每天都在提升，都有進步。若一天沒有進步，這一天就空過，一年沒進步這一年空過，那就真可惜了。一個真正修行人，決定不肯放棄寶貴的時光。
【若解之一面，得其方便，則可以增智慧、養道心。】
行幫助解，解幫助行，這才真正是增長智慧、養道心，道心就是法喜充滿，清淨自在。
【若行之一面，得其方便，則喜怒哀樂，或不致牽動主人翁。亦不致矜張急燥，自是自滿。】
行持功夫得力了，得力的時候能夠看得出來。喜怒哀樂，就是講的七情五欲，展現在你面前你不動心。主人翁就是我們的心性，不會被外面境界所動搖，自己這個心做得了主宰。如果這個心做不了主，境界現前，心還會被境界所轉，順心的起貪愛，不順心的起厭惡、起憎恨，這就是功夫不得力。我們自己想想平常接觸外面境界，六根接觸六塵境界，時時刻刻要勘驗自己的功夫，動不動心？假如動心，馬上念阿彌陀佛，把它換成阿彌陀佛。或者是阿彌陀佛也不行，壓不住，這個喜怒哀樂是一定要往外發，用《金剛經》也好，「一切有為法，如夢幻泡影」，連著念幾句「凡所有相，皆是虛妄」，把起伏的念頭伏住，然後這一句佛號就得力，功夫就得力。真正修行人修什麼？就是在一切人事環境裡面，把這些妄想分別執著去掉而已。修行不能離開境界，離開境界那怎麼個修法！
下面這是說我們自己修學的態度；前面這個是外面境界，不受外面境界干擾。《金剛經》末後講「不取於相」，底下還有一句「如如不動」，我們有沒有做到如如不動？自己還有一絲毫得意這個樣子、自滿的樣子，甚至於驕傲的樣子，現在人常講，有一點點成就值得驕傲，那完了，這一驕傲就完了，怎麼可以值得驕傲？或者顯出來急燥，這都是自己功夫不得力，這不是外境的，是裡面內心的。念佛人不受外境影響，有的時候內心會起矛盾，我念佛念了這麼久，為什麼佛還不來現給我看看，聽說別人都見佛，都聞到香，都見到瑞相，我為什麼念了這麼久還見不到；我念這麼久，為什麼還不得一心？這就顯示出急燥，這是功夫不得力。念佛不是要求瑞相的，哪個經上給你講念佛求瑞相？沒有講。一直念下去，有瑞相也好，沒瑞相也好，有也不要理它，也不要自己自覺得很滿意，「我見到蓮花，我見到佛，你們都不如我」，那你的功夫完全破壞了。要曉得，佛菩薩不現瑞相，實在講你自己沒有功夫，禁不起考驗，心還沒定下來，縱然剛剛定下來，一見瑞相又起了波浪，那佛不是來害你嗎？佛很慈悲，不害人，你還受不了，所以不能現這些瑞相給你看。等到你功夫真成就，即使見到佛來了，也如如不動，心裡若無其事，那個時候佛一定會現相。等於說是你念書念得差不多，可以考考你，那來考試，來考考你。書還沒念好不能考，你怎麼會及格，看得很清楚，你決定考不及格的，所以他也不來考你。
【不然，正念必提不起，千萬勿忽。】
可見得正念要緊，正念就是佛念，就是這一句阿彌陀佛。
【平時於起心動念時修】
起心動念時，這個時候是自己用功，起心動念都要保持一個清淨。無論動什麼念頭，趕緊用一句佛號取而代之，決定不能將念頭相續增長，那就不好。
【更須於對遇境緣時用功】
這是講應用在生活上。境是物質環境，緣是人事環境，我們生活離不開的，兩種環境都非常複雜，非常廣大。我們在人事環境、物質環境裡面練什麼？練不動心，練不為外境所轉，練自己在境緣當中做得了主宰，那就成功，練這個！再說得淺顯一點，練什麼？練習看破，練習放下，練這個，這是真正的練功。不是現在一般練氣功，那個沒有用的，那個功練得再好，不能了生死出三界，不能斷煩惱。我們要練這個功，看破放下，練這個功，一心念佛。
【以歷事而鍊心】
歷是經歷，樣樣事情我們都應該要經歷，也就是說要通過樣樣世緣，看一看自己是不是真的放下，是不是真的看破，不動心了？所以要歷事鍊心。《華嚴經》上，善財童子五十三參，他那個功夫如果我們叫他一個總名字，就是這四個字「歷事鍊心」，五十三參是歷事鍊心。善財去五十三參，我們到哪裡去五十三參？其實善財做的榜樣，就是教給我們怎樣處事待人接物。你能夠在一切境緣當中，真的看破放下，不起心、不動念、不執著，那個人就是善知識、就是菩薩，你就是善財，你參學這一關通過了。你要問善財的那些善知識在哪裡？到處都是。你有眼睛不認識，真可惜！統統是善知識。善財那個善知識，各行各業、男女老少統統都是，沒有一個不是的。我們在這裡頭修行，要知道修什麼？修「看破、放下、老實念佛」，修這個；你能把這三句聽懂，聽明白，你認真去做，不但我承認，我相信一切諸佛菩薩都承認，你已經把《大方廣佛華嚴經》參透了，徹底的明白了。為什麼？你在生活上都做到，都用上了，還要念什麼《華嚴經》！《華嚴經》上就是教你日常生活當中、工作當中、處事待人接物當中，看破、放下、老實念佛。不但《華嚴經》參透，六百卷《大般若》也參透了。《金剛經》上講得這麼透徹，什麼是佛法？這就是佛法，道地的佛法，真實的佛法。
【修福修慧、與眾結緣、大慈大悲、自覺覺他、平等不二。】
自己達到這個境界，你的日常生活行為一定是這樣子的。修福是廣度眾生，以種種方便利益一切眾生，這是修福。修福而不著修福的相，雖然天天在做，時時在做、念念在做，絕對沒有著相，不著相就是修慧。並不是修福以外，還再要找一個別的修慧，那就錯了，不著相就是修慧。與眾結緣，雖結緣也不著相，這個真正叫大慈大悲、自覺覺他、平等不二。著相就不平等，有分別就不平等，有執著當然更不平等。
【但修慧不修福，仍是我相未除，諸佛未必護念。】
有一些人不肯幫助別人，自己很謙虛、很客氣，「我現在還不行，我修行功夫還不夠，我還不能幫助人」，這是我相未除，諸佛也不會保佑你。什麼時候幹？現在就要幹，一定要懂得福慧雙修。知道修福跟修慧是一不是二，只要修福不著相就是修慧。這個意思結得非常之好。再看下面經文，結成無住布施，這一小段是結不應：
經【是故佛說菩薩心不應住色布施】
要緊的是住，住就是執著。菩薩要不要布施？要布施，一定修布施。剛才講念念修布施，可不能著相，可不能有分別，一切隨緣而不攀緣就對了。
【發菩提心，即是發六度心。不應住六塵生心，正為行布施六度耳。】
六度包括菩薩全部的生活，這一點諸位一定要明瞭。我們雖然講了很多次，實在說還不夠。為什麼說不夠？大家的境界沒轉過來。不但在日常生活當中，你們沒有轉過來，觀念當中沒轉過來。所以世尊《般若經》講二十二年，還真有道理！二十二年這麼長的時間，不斷的叫你薰習，把你這個觀念轉過來。我們的觀念這是積習太深，起心動念都是老毛病、老觀念、老思想、老看法，錯了！無論是世法生活，或者佛法修學，我們觀念統統錯了。展開經本念一念，好像懂得一點，把經本合起來，又忘得乾乾淨淨，這樣修行怎麼可能有進步、怎麼能有成就！
發菩提心，菩提是梵語，它的意思是覺悟。菩提心就是覺悟的心。覺悟什麼？第一要覺悟生死輪迴可怕，世間事再沒有比這個事情可怕的，這個要覺悟；其次要覺悟念佛可以這一生當中成佛。你能覺悟這兩點就不錯，你就有救了。這兩點要不覺悟，沒救，其他的覺悟不行，這兩點太重要了。你覺悟到六道生死輪迴可怕，你就下定決心，我一定要超越六道輪迴。你要覺悟到念佛可以成佛，我就用這個方法去成佛、去了生死出三界，這叫真正覺悟的人。這就是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面所說的「無上菩提心」。我們看到許許多多不認識字，沒有念過書，也沒有聽過經的，只知道一句阿彌陀佛，他念了幾年，能夠站著往生、坐著往生，不生病，預知時至。他憑什麼？就憑這兩種覺悟，他就成功。這兩種覺悟是徹底的覺悟，真正的大覺，一切悟門比不上它。徹底覺悟的人，他這個心一定是六度心。他世緣統統放下，布施心；他一定是規規矩矩、老老實實念佛，持戒心；無論遇到什麼樣的逆緣，他都「凡所有相，皆是虛妄」，都不計較，忍辱心；一天到晚這一句阿彌陀佛不間斷，精進心；世間什麼樣的好事，他都不會受誘惑，他如如不動，佛法裡面什麼樣高明的法門他也不要了，禪定心；死心塌地一句阿彌陀佛念到底，般若心。人家發的是六度心，我們要想成就，不發這個心就很難很難，一定要發這個心。
不應住六塵，那正是看破放下。六度的事要不要做？要做，六度的事要做。六度的心要有，六度的事要做，決定沒有妄想，決定沒有雜念，決定不被污染，這樣行六度，這是真正的自利利他，是真實的修菩薩六波羅蜜。
【一有所住，已為境轉。則布施等功行，必不能圓滿。】
這是不能執著，這是不應住。有絲毫的執著，一有所住就是有絲毫的執著，你就被境界轉了；也就是說，你心裡頭別有牽掛、別有憂慮，你被境界轉了。雖然行菩薩道，菩薩道行得不圓滿。這個不圓滿的菩薩道，如果老實念佛求生淨土，還行！帶業往生。假如不修淨土法門，你一生所修學的都變成來生的福報。來生一定有福報，福報在哪一道享，可說不定了。來生還能得人身嗎？想想看自己的五戒圓滿不圓滿？五戒圓滿才能得人身，五戒不圓滿，人身得不到。想想看，我會不會變餓鬼，來生到鬼道去？鬼道有鬼道的條件，想想看我的條件跟他的條件合不合？他什麼條件？貪心，慳貪是餓鬼。慳是吝嗇，自己有的捨不得給別人。世間五欲六塵貪，佛法也貪，貪心跟餓鬼道就感應，餓鬼道的業因是貪心。地獄道的心是瞋恚，看這個也不順眼，看那個也不滿意，一天到晚發脾氣，那是跟地獄接近，做鄰居了。愚痴變畜生，愚痴是邪正搞不清楚，真假搞不清楚，善惡搞不清楚，那是愚痴。學佛法，佛法也沒有搞清楚。那個果報是畜生。所以你修的福報是一定有，將來到哪一道去享受，自己好好的想想應該知道，不必問別人。
【故應離一切相，廣行六度，利益一切眾生。】
真正覺悟的人，他一生生活一定是這麼過的，他日子過得很愜意，是利益一切眾生。廣行六度，他一定是隨緣而不攀緣。攀緣，心就有住，隨緣的心是無住的。攀緣是我心裡想我要怎樣做怎樣做，那你心裡就有想。諸位一定要記住，我想要怎麼做怎麼做，那是修福，修有漏的福報。真正菩薩行，他根本就不想，機會來了做，不能不做，不做對不起眾生；沒有這個機緣決定不做，不會去想著找事情去做，沒有這個道理的。你們這個地方請我講經，我就來講；你不請我，我絕對不會來。我不會通知你，「你們請我去講」，我不會這樣做法的。那你心裡就住相，這個不可以的。真正修行、真正用功，是要離一切相。可是佛法裡頭沒有定法，諸位要記住，我講的話你要懂得我的意思。你們初學講經的人，要找人請。為什麼？我還不會講，我要練習，所以要到處去找人，你們大家來請我，給我有機會多講講。那是學講經要找機會，這是應該的，這是一個過渡期。自己真正用功，那就不可以，隨緣不攀緣。緣分實在講，大概只有講經的法緣可以找找人，多託託人給你一些機會，其他的緣都不好，都不是善緣，都不好，決定不要攀緣。印經這個事情是好事，如果說我們印經發起了，大家來捐錢，這是心有所住，不好！應當怎麼做？可以告訴大家，有一部很好的經書，對於眾生很有利益，透個消息給你，你自己肯發心，你拿錢去印，你不肯發心就算了，這樣就對，這就是隨緣的方法。我們可以把這個機會告訴你，有這麼一個機會，你願不願意做是你的事情，我不勸你做，我也不拉你來做。我心清淨，你心也清淨。你也不會心裡有個壓迫感，有個壓力。「法師找到我，我不出錢不好意思！」你也難過，那就不好了。消息不告訴你，對不起你，有機會一定要告訴你，你能不能抓住機會是你的事情，與我不相干。我們要這樣做，你一生當中，心就很清淨、就很自在，沒有一絲毫的壓力。所以這就是離一切相；心裡乾淨，要離相。
【「佛說」二字，亦有深意。】
這個地方沒有講如來說，講佛說，《金剛經》上這些字眼裡頭含義很深。如來說跟佛說，不一樣，意思不相同。佛說，完全是就事論事。要是如來說，那是從心性、從理上講的；佛說，這是從事上講的，也就是從日常生活當中說的。
【佛是過來人，他所講的乃經驗之談，非同理想。】
這不是從理上講的，是從事上說的。佛是過來人，怎樣叫我們這一生當中過得很幸福，過得很快樂，過得很自在，佛是過來人。如何能達到這個目標？不應住就達到，一切法裡頭統統不住。
【長老問意，在得一安住其心之方也。】
這個要回過頭來看本經開端，須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教的話，他問了兩個問題：云何應住？云何降伏其心？這個意思就是說，我們的心應該安住在什麼地方？我們的妄念應該怎樣把它降伏住？尊者在經的開端問了這兩個問題，而世尊講這部《金剛經》，也就是答覆這兩個問題。長老是須菩提尊者，他在前面問的意思，是希望得到一個安心的方法。
【而一切無住，正是安心之妙方。】
心要怎樣才安？一切都不住，心就安了。如果你自己感覺得你心不安，心不安生活很痛苦，身心不安非常痛苦。學了《金剛經》，這個問題就可以解決。怎麼安法？你想想哪些事情叫你不安，你就把那個事情放下，你心不就安了嗎？你可千萬不要說，我們要把這個事情解決我心才安，這個事情解決，底下又出了個事情，這些事情是連環的，像鐵鏈一樣一個扣一個，沒完沒了！你以為這樁事情解決你會心安，底下那樁事情馬上就出來了，永遠你不會安心的。佛是過來人，佛有經驗教給我們，放下就安了。不要解決，解決很痛苦，算了，不解決了，就沒事，這心就安了，這個方法真是妙絕了。一切無住，正是安心之妙方。你的心恢復到清淨，清淨心是真心，真心現前了，妄心放下了。
【一切不住，即是離一切相。】
離一切相就是放下一切。不放下怎麼行？不放下，你心有憂慮、心有牽掛、心有妄想，這個日子不好過。所以要放下，要離一切相。離一切相，
【即是不為境轉】
外面境界與我無關，世法、佛法與我也無關，這才真正徹底放下。
【則其心安住而不動矣】
這個心安住不動，圓教經典講這是八地菩薩，到這個心真正不動的時候，不為境轉、不動的時候是八地，這真的叫頓超。所以金剛般若是圓頓大教，真的能夠叫你頓超的。
【當知必一切無住，而後得所安住。】
今天我們在這一段經裡面，若真正得到一個安心之法，你的一生就受用無窮，這一次《金剛經》你沒有白來。你得到一個妙法，這一生可以安心了，這的確是如獲至寶，得到安心的方法。
【必始終無住，而後法身常住。】
這個捨放下了，放下一時很容易，今天放下了，明天又來了，又想起來了，這是我們凡夫的通病。雖然短短的時間裡面能放下，已經非常可貴。你能放下一個鐘點，你一個鐘點心是清淨、是自在。特別是在念佛的時候、止靜的時候，或者在靜坐的時候，身心世界一切放下，叫你整個身心得到輕鬆愉快，雖是短時很有受用。如果能放下，能夠讓身心輕鬆，不曉得念佛求生，那實在是很可惜。我在美國遇到好幾所的日本禪修中心，這樣的中心，美國人去的很多，現在也有美國的出家人主持這樣的禪修中心。他們裡面沒有說法、沒有講經，只有很短的開示。進入禪堂裡面就是靜坐，法師就是教你什麼都不要想，把所有一切念頭全部放下，在那個地方靜坐幾個小時。外國人生活都很緊張，工作的壓力、精神的壓力都很重，所以他一個星期到那裡去坐上兩、三個小時，他很有受用，所以他很喜歡去，他們不懂念佛。只能夠得到很短時間的輕安，恢復自己的精神體力，這是一定能夠做得到的，對於身心的健康有很大的幫助，如果要懂得念佛，功德利益就無比的殊勝。像這些道理與事實的真相，必須要與這些同修們講得清楚、講得明白，他才能夠歡喜的來參學，他能夠得到真實的受用。從短暫逐漸把時間延長，這就是精進，一定要能做到始終無住，那就成功了。
始終無住，不但是得定，實在講，證果了，而後法身常住。依照本經的標準，真正能做到始終無住，就證圓教初住菩薩的果位，破一品無明證一分法身，就到這個境界。如果是念佛人，他就證得理一心不亂，往生西方極樂世界生實報莊嚴土。能生實報莊嚴土的人，當然生死自在，來去自如。凡聖同居土裡面上三品往生的就生死自在，西方極樂世界想去就去、想來就來，沒有一絲毫障礙，何況是實報土的菩薩。
【且並法身亦不應住，故曰不住涅槃，乃入無餘涅槃也。】
法身是理體，它不是事相，清淨寂滅之理體。諸佛菩薩證得法身之後，他不住涅槃，這《金剛經》上所說的，「不住生死，不住涅槃」，兩邊不住，應無所住。生死是六道輪迴。如果住涅槃，那就壞了。住涅槃是哪些人？聲聞、緣覺、權教菩薩，他們住涅槃。住涅槃就不能破無明，不能見本性，明心見性他就沒有了。如果兩邊都不住，他住在哪裡？一真法界，他超越十法界了。住生死是六道，住涅槃是四聖法界。總而言之，兩邊你要是住上一邊，你決定出不了十法界。住生死的人不能出六道輪迴，住涅槃的人不能出十法界；兩邊不住就超越十法界。西方極樂世界是一真法界，凡是往生西方極樂世界的人，諸位要記住，超越十法界，所以這個法門叫難信之法，無比的殊勝。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，只是超越六道而已，沒超越十法界；念佛人是超越十法界的。這叫做入無餘依涅槃，就是生死、涅槃都不住。
【禪宗可二祖】
「可」是二祖的名字，叫慧可禪師，禪宗的二祖。
【問安心法】
這也是心不安，大問題！那個時候達摩到中國來，達摩傳的禪宗，在中國他算是初祖；如果在印度代代相傳，他是第二十八代。到中國來他是第一代，在中國講禪宗初祖是達摩。達摩那個時候在少林寺，少林寺的人也瞧不起他，也沒人理他，他老人家也就落得清淨，天天面壁打坐，反正人家不理他，他也不理人。慧可禪師知道這個人有功夫，不是平常人，向他請教，可是達摩不理他。那個時候冬天下雪，他站在雪地裡頭不肯走，都不理，站了很久，幾個小時還是不理他，最後慧可把自己的手臂用刀砍下來供養達摩。砍一隻手臂去供養達摩，達摩這才講話，「你何苦來？自己把手臂砍了，你到底為什麼？」這是表示他真誠請法，表示自己的誠意。他要沒有這個誠意，說老實話他也不能開悟。所以真誠心求法會開悟的。我們這個心不誠，所以聽經聽這麼多年都不開悟，不但不開悟，愈聽愈糊塗，心不誠。印光大師講：一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益。我們看經、聽經，以真誠心來讀、來聽，就有悟處。如果這個心不誠，不誠是聽經、看經還打妄想，這是決定得不到利益。慧可既然這樣真誠，達摩問他：你為什麼？他說：
【我心不安，請大師開示，教我安心。】
達摩祖師聽到這個，手一伸：
【你把心拿來，我替你安。】
你們看到現在有很多達摩的塑像，一個手這樣伸著，就是這個意思。手伸出來叫慧可：你把心拿來，我替你安。這就是他教學的方法。從這一句話當中，慧可迴光返照，找心在哪裡。所以回他一句，找了半天，
【我覓心了不可得】
我找我的心找不到，不曉得心在哪裡？《楞嚴經》上一開端，七處徵心。阿難尊者沒有慧可聰明。佛問阿難：心在哪裡？阿難還找，還在內、在外、在中間到處亂找。跟慧可比的時候不能比，慧可一回頭，覓心了不可得，這個比阿難高明多了。他這一句話說出來，達摩就說：
【吾與汝安心竟】
我把你心安好了，沒事了。心不可得，還有什麼不安？他從這一句話當中開悟了，明心見性，從凡夫地一下就證到圓初住的菩薩果位。圓初住是破一品無明，證一分法身，就到這個地位。所以達摩法就傳給他，他就變成禪宗二祖。你要問問他憑什麼當二祖的，放下！沒有別的，放下而已。你為什麼當不了二祖，你放不下，問題就在此地。你肯放下，你馬上就當祖師，為什麼放不下？
【此與本經問答之意正同】
尊者的問，世尊的答覆，意思相同。
【會得了不可得，則安心竟矣。】
會是體會，你如果真正體會到了不可得，你的心當然安了，還有什麼不安？換句話說，眾生的心之所以不安，就是因為他還有一個心。心在哪裡？摸摸心在這個地方，那怎麼行！你那個心怎麼能安？現在科學家曉得了，心臟不是的，不管用；腦，現在以為能夠思惟想像是腦，也是錯了。「覓心了不可得」是真的，這是個事實真相，確確實實了不可得。佛門裡面有一些人爭論，佛講六根，顯現在外面叫浮塵根，真正起作用的叫勝義根。有些人認為勝義根應該是我們現在人所講的神經的系統，大腦腦神經管起作用的。這種說法依舊是個妄想，為什麼？一般同修也許有人聽說過靈魂出竅，這個事也是真的，出竅就是離開這個身體，西藏密宗裡頭這種事情就很平常。人的靈魂離開身體，離開身體的那個東西，那是勝義根。它離開了，我們神經是不是都走了，都沒有了？神經還在，可見得神經系統不是勝義根，是浮塵根。勝義根是淨色根，我們肉眼看不到，有定功的人看到。這就說明佛所講的勝義根絕對不是物質，絕對不是神經系統，這是我們要清楚的。人死了，神識離開身體，是那個根離開身體，他再去投胎，也是那個勝義根，所以人死了以後，他還是有妄想分別執著，他沒離開；但是人死了以後，他的神經一條也沒有缺少，現在給他解剖一下，發現一條也沒缺少。由此證明，神經系統還是屬於浮塵根，不是佛經上講的勝義根、淨色根，不是這個，這個我們必須要認識清楚。請看底下經文：
經【須菩提，菩薩為利益一切眾生，應如是布施。】
『如是』就是決定不能夠住相，住相就不是菩薩，就不是菩薩修布施。
【發菩提心，所為何事？為利益一切眾生耳。】
我們學佛，行菩薩道，為的是什麼？四弘誓願裡面第一條：眾生無邊誓願度，我們為就是為這一條。在大乘法裡面，既然發了這個心，隨時隨處，念念之中，都要利益一切眾生。我們穿衣為利益一切眾生，我們吃飯為利益一切眾生。為什麼？我這個身體要為一切眾生服務，養這個身體就是為利益一切眾生而養身的。不為一切眾生，要這個身體幹什麼？我們每天讀誦、研究經論，將來準備演講經論，統統是為了利益一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，這個身體是個工具，是幹這個的。這就是說明念念都是為了利益一切眾生，不是為利益自己，沒有自己。
【若不布施，與眾何益。】
我們今天自己穿衣吃飯，是不是布施一切眾生？是的。你如果真的是發這個心，用我的智慧，用我的勞力，用我的身體，為一切眾生服務，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，你今天穿衣吃飯都是布施眾生。為什麼？我把我的身心都布施掉了，把我的智慧、身體、能力，全部都布施掉了。衣食住行是要養這個身體的，這個身體布施出去了。如果沒有發這個心，穿衣吃飯是自私自利。菩薩心跟輪迴心在一念覺迷，覺為一切眾生，迷為自己。為自己、為自己家庭、為自己一個小團體，都是迷。若不布施，不肯布施，與眾生有什麼利益處？
【為利益一切眾生，應如是布施。】
像現在我們在此地講經，每一堂我們這裡都有錄像、都有錄音，而這些磁帶很快的就流傳到許許多多國家地區。有一些同修拿到之後，依照這個磁帶把它變成文字。諸位現在看的這個經本，這種文字從電腦裡面做出來的，不眠不休，不少人工作到夜晚二、三點鐘，他這是布施，他這是利益一切眾生。他不是為自己，他是希望一切眾生都能夠得到法益，犧牲自己的睡眠，犧牲自己娛樂的時間。這些人都是在家居士，還要上下班的，下班之後，回來就做這工作。你們現在有不少人看到許許多多這些資料，都是他們在做的。這些人都行菩薩道，發菩提心、行菩薩道。這是舉一個例子，什麼是菩提心，什麼是在行菩薩道。可見得真正發菩提心、行菩薩道，不一定要出家，不一定要在道場，在家裡都可以做。那個心不是為利益自己，是為利益一切眾生，自己出力還要出錢。電腦是他自己買的，耗的電費他要付錢，統統是他自己出錢出力在做。他也沒有要名，什麼人他也沒說，名利都不要，真正在為利益一切眾生。
【此中是令離能施所施等相，布施一切眾生。福慧雙修，展轉利益。皆知離一切諸相，成菩薩成佛。如是布施，是為真實利益。】
真實利益是他自己得的，他自己在這裡面修福修慧，他用他的精神，用他的體力，用他的金錢在做這些工作，為一切眾生的，這是修福。專心一意的來做這個工作，深入經藏，他心是清淨的、專一的，這裡頭有定有慧，所以這是福慧雙修。展轉利益，那就非常明顯。東西做出來之後，分送給許許多多國家地區，展轉流通，利益無邊。
皆知離一切諸相，他們懂得不著相，不為自己，所以他的成就是菩薩道、菩薩行。以此功德迴向求生淨土，決定增高品位。一般人念佛求生淨土，這個方法也能求生淨土。心嚮往淨土，沒有想圖這個世間的名聞利養，沒有想圖這個世間的有漏福報，沒想這個，只是以這個功德迴向求生淨土。所以這個是真實利益，這是真正如理如法的在修菩薩的六度。
【布施，捨己利他之行也。】
不僅僅是捨財，像剛才講的，捨他的時間，他有休假的時間，他不去休假，他來做這個事情。到這個道場裡面來做義務工作，這是內財布施。捨我們的體力、捨我們的時間、捨我們的精神，有許許多多的事情還需要用智慧，完全的內財布施；如果還要自己出錢的，那就是外財、內財統統布施了。
【佛法中，不但布施是利他。一切行門，唯一宗旨，皆為利他。】
持戒為利他，為一切眾生做一個守法的好榜樣，那就是利他。為什麼樣樣事情我都要做得規規矩矩、循規蹈矩？做給別人看的。現在這個社會不守法的人多了，不願意守法這個錯誤的觀念也多了、也嚴重了，我們格外要做一個守法的樣子給大家看。持戒是利生，忍辱也是利生，不但能保全自己的功德，也做給別人看。世間人小小的都不耐煩、都不能忍，我們怎樣教他？先要做一個樣子給他看。口頭上勸人忍辱不行，你自己都忍不了，你還勸別人，他不會接受。我們自己先做到，精進、禪定、般若樣樣我們自己先做到，做出個樣子給你看，我不騙你，我不是做不到才教你，我都做到了。所以佛法的修學，菩薩心、菩薩行就是先修，先自己做到，然後再勸別人，這是真實的利益一切眾生，《無量壽經》上所說的，「惠以眾生真實之利」，是這麼個修法的。自己不能跟眾生做個好樣子，單單口說，說得再好聽，收的效果很有限；不能叫人起信，自己一定先給大家做樣子。世尊為我們做了個好榜樣，《金剛經》上一開端所示現的諸菩薩、諸阿羅漢，各個都是我們的好榜樣。諸位要是念《彌陀經》，《彌陀經》前面列出的十六位尊者，人人都是做我們社會的樣子。讓我們這個社會各行各業、種種不同身分的人，都有一個好樣子可以學習，有個好榜樣在。可見得佛法不是空口說白話，真正做到。這是值得我們深思，值得我們反省，我們就曉得自己應該怎樣學、怎樣修。好，今天講到此地。
金剛經-第58集請掀開經本第一百二十九面，倒數第五行，從小註第四段看起。
【本經主旨，在於無住。無住之旨，在於遣執破我。而捨己利他，又遣執破我之快刀利斧也。故於觀慧則發揮無住，於行持則獨舉布施。觀行二門，相應必成。】
經文講到此地是一個大段落，為我們總結無住布施，特別是世尊在這個經裡面，不斷的勸勉我們應如是布施。說到這部經的主要宗旨，大家都明白，宗旨就是無住，無住就是一切都不執著，不但「有」不能執著，「空」也不能執著。執著有不能出三界，執著空也不能出三界，三界四空天的眾生就是執著空而到那邊去受生，所以都出不了三界。因此，佛在此地教導我們空有兩邊不住。為什麼要不住？前面佛講過，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」菩薩也是眾生，是個覺悟的眾生，玄奘大師翻譯的時候，稱為覺有情，覺悟的有情眾生。跟我們不相同的，我們是不覺，我們是迷惑顛倒的眾生，菩薩是覺悟的眾生。換句話說，覺跟不覺的標準，依照《金剛經》來說，就是著相跟不著相。如果你著四相，你就沒覺悟，你是凡夫，你不是菩薩；如果離四相，你真的是菩薩。所以《金剛經》上，菩薩跟凡夫的標準，實在講就是覺跟不覺的標準。我們自己想想，自己有沒有覺悟？依舊還執著有是非人我，這個沒覺悟；還執著有利害得失，這是實實在在的凡夫，一點也不假，沒覺。當然，佛在經上講的容易，我們做可真正不容易。現在要想離相，離相從哪裡下手，佛在此地告訴我們，遣執破我。把執著，遣是離開，離開一切執著，把我相破掉，那你就真的覺悟。
離相破我，從哪裡下手？佛在這裡教給我們，捨己利他。這個方法是大乘法裡面非常殊勝巧妙的方法，比小乘高明太多。小乘人破我執，勤苦用功，佛在經上舉了一個比喻，如斷四十里之瀑流，瀑流就是瀑布。這個瀑布多大？四十里，我們還沒見過，沒見過這麼大的瀑布，要想一下把它截斷，叫這個水不流，諸位想想這多麼困難，佛比喻眾生破我執就這樣子難。大乘法裡面有巧妙的辦法，這個巧妙的辦法要真做才行，我們不真做，這個法子說了也沒用處。這個方法是什麼？叫我們起心動念不要想自己，想一切眾生，這個樣子時間久了，「我」就忘掉；念念當中都為利益一切眾生，都為了弘揚佛法。一切為佛法想、為眾生想，久而久之，我執不要破，自然就沒有了，這個方法妙，非常非常妙。前面也曾經跟諸位說過，古人所講，這個方法叫「大而化之」，把我們的心量擴大。自古以來，許多修學大乘的菩薩，用這個方法在很短時間當中成就，真正達到破四相這樣的功夫。「捨己利他」，這四個字我們要牢牢的記住，菩薩所以能夠破四相，成為法身大士，他們的祕訣就這四個字。我們凡夫為什麼成不了菩薩？不但菩薩成不了，甚至於修一點善業，不出三界，三界裡面的善果報我們都得不到。這個原因就是在於自己太過分的執著自己，把自己的利益看得太重，起心動念都是為我，我的利益、我的好處，這種做法是天天在增長我執，在堅固執著的我執。佛菩薩要破我；天天在增長我執，這怎麼能成功？這是我們必須要知道、要認識清楚，然後才知道佛教給我們這些方法巧妙。我們運用這些方法，確實能達到效果。這是遣執破我執快刀利斧，快刀利斧是比喻，我們中國人常講快刀斬亂麻，用這個比喻。
故於觀慧則發揮無住，觀慧就是我們現代人所講的人生觀、宇宙觀，換言之，就是對於宇宙人生的看法、想法，在佛法裡面叫觀慧。觀裡面要有智慧，也就是說我們對於宇宙人生的想法、看法裡面，充滿了真實的智慧。真實智慧從哪裡顯示出來？無住，世出世間一切法都不放在心上，你這個心乾淨。有一些同修來問，往生難不難？大家都想求到西方極樂世界去，這個事情難不難？我告訴諸位說，一點都不難，想去就去，你看這多自在！「我想去，去不成。」你那個想去是嘴皮上想去，心裡不想去，所以你去不成。心裡真想去，隨時都去得成；心裡怎麼想？要把這個世間一切萬緣統統放下，這才能去得成。一天到晚在打妄想，在患得患失，這個去不了。什麼時候放下，什麼時候你叫「阿彌陀佛，你可以來接我」，佛就來了，一叫就來，靈得很。心裡面有憂慮、有牽掛，有這些拉拉雜雜東西在，叫佛菩薩不靈。清淨心叫菩薩很靈，一叫就來。所以一定要放下，放下才真正自在。心，我們在講席裡頭講了不少次，心要空，心裡頭沒有東西，六祖大師講得好，「本來無一物」，沒有東西。心裡面沒有相，心裡頭要著了一個相，就變成想；你們看看中國寫那個字，心裡頭有了相，那就不是心，就變成想，打妄想。想久了就變成堅固的執著，執著就是思。思，心裡面畫了很多界線，愈畫愈多，那就不是真心，叫妄心。思跟想都是妄心，不是真心。思想裡面是迷惑顛倒，沒有智慧，真正智慧是本性裡頭本來具足的，把思跟想拿掉，智慧就現前；只要有思有想，你絕對沒有智慧。智慧就是一切都不執著了，再不打妄想、再沒有執著，這就是無住；心裡面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有分別、沒有妄想，《金剛經》上教給我們應無所住。
於行持則獨舉布施，為什麼行持這麼重要？因為我們凡夫無量劫來，住相已經變成習慣，從習慣當中養成很深很重的習氣，不知不覺又執著了，這個習氣不容易斷；佛教給我們破除習氣的方法，教我們布施，布施就是捨己利他。布施要做得徹底，不是說你到這個道場來捐一點錢，這叫布施，這個不管用。你要是這樣去體會，你把佛的意思全都搞錯了，錯會了佛的意思，開經偈上講，願解如來真實義，你是錯解如來真實義。這種到寺廟裡面來捨幾個錢，沒用處。經上講得很清楚，捨己利他，要捨自己的身，捨自己的心才行。這個事情難！其實不難。
你在家庭，我想我們在座的同修們不少是家庭主婦。你在家裡面從早忙到晚，我為了利益這一家人，身心都布施，布施給我的一家人。我為這一家人服勞役，用我的體力，把家庭收拾得整整齊齊、乾乾淨淨，勤奮的工作，捨身！還要常常想著，如何改進生活的品質，提高一家人物質、精神生活的水準，這是布施你的智慧，心也布施了。一家整齊，我們住在這個鄰居鄰里小社區，我要為這一個社區來服務，這叫捨己利人，這叫布施。布施不是叫你在佛門裡頭捨幾個錢叫布施，那你就不曉得錯到哪裡去了。身心都用來布施供養一切大眾，不為自己著想。從你最接近的，我們佛法常講「慈悲為本，方便為門」，最方便的就是你一家人，就是你生活周邊的人。你每天工作，你工作的場所，你要接觸一些人、一切環境，你盡心盡力努力去工作，那就是布施。要養成佛菩薩一個願心，我只服務，只盡義務，不享權利，這是菩薩。如果我盡義務，我還要享權利，你的心就有住，布施沒錯，但是你心有住。佛教給我們，「應無所住而行布施」，就是我只盡義務，不享權利，這是佛菩薩。凡夫盡義務要享受權利，那是凡夫，佛告訴我們是增長我執，不能出三界。我們的目的是要在這一生當中，永脫生死輪迴，不再搞六道；不再搞六道的方法，就是只盡義務不受權利。後面經文佛還有很明白的開示教導菩薩，菩薩只盡義務，修的福就太大了，修真正大福報。佛一再囑咐菩薩，菩薩不受福德，修福、種福不享福。實實在在講，不享福，他真的享福，那是真正的享福。一享福就掉在六道裡面，四相、四見具足。所以行持上的布施的意義，我們一定要懂得，布施怎樣的修法也要明瞭。
觀行二門，相應必成。就是觀與行相應，觀念與我們整個的生活行為要相應、要一致，這是決定成就，成就法身菩薩。
【度他正所以自度】
這個諸位要知道，不要認為我捨己為人，那我不是吃虧嗎？你要不吃虧，就搞六道輪迴，絕對不吃虧。你要不想再搞六道輪迴，要到西方極樂世界去作菩薩、作佛，這個地方的虧是要吃一點，不肯吃虧的人就不能到西方極樂世界去。這個帳好好去算算看，看這個虧吃得好不好？吃虧就真佔便宜了，你出了三界去作佛、作菩薩。不肯吃虧，斤斤計較，那個輪迴是無有窮盡，真的是苦海無邊。人為什麼會墮落在這裡？就是不肯吃虧，其實哪有什麼虧可吃！《金剛經》上講三心不可得，能吃虧的「我」沒有，三心不可得；外面一切境緣，都是因緣所生法，當體即空，了不可得。內裡面我，外裡面我所，俱不可得，那個吃虧，虧在哪裡？我這一問，如果你能夠像慧可一樣，迴光返照，覓虧了不可得，那你就開悟了。前面講過，禪宗二祖求達摩給他安心，達摩說：心拿來，我替你安；覓心了不可得。你說你吃虧，我問你，那個虧拿來，拿來我看看，虧在哪裡？虧也了不可得，妄想而已，成天在打妄想。所以幫助別人，真的是幫助自己；不為自己，幫助別人，自己往生成菩薩、成佛，豈不是真的幫助自己；幫助自己永脫輪迴，往生不退成佛。
【利眾正所以自利】
你能夠利益眾生，真的自己得利益。佛菩薩、歷代祖師大德、善知識們，不斷苦口婆心的勸導我們，句句都是真實話，從來不騙人，勸你要利益眾生。佛菩薩對眾生，給予的是真實的利益；佛菩薩不要錢財，佛菩薩也不要供養，佛菩薩更不要名譽，什麼都不要，名聞利養什麼都不要，他跟你講的話當然是真實的。如果他對你有企圖，說話未必是真實，察言觀色，說好聽的話給你聽，目的是欺騙你；佛不騙人，句句說真實話，告訴人：利益眾生才是真正自利。這個自利，那個利益是不可思議，破我執、破四相；我執、四相一破，立刻就成為法身大士。
【佛法妙用，正在於此。】
我們得到了，要真正做你才真正得到。不是說我聽到了就算得到，那個你沒有得到，你境界沒轉。真正得到是：你要真正把它做到，你才能得到。能說不能行，沒用處，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，無濟於事。一定要做到，然後你才真正體會到佛法的妙用。
【一切佛理，皆應如是領會。】
佛所講的道理，散在一切經論之中，古德告訴我們，一經通一切經通。它怎麼會通？佛的理是一個，無住而已。無論大小乘經典都是一個道理，不要以為小乘經典，大概沒有講無住。我們在《金剛經》上看到，須陀洹之所以證得須陀洹，他也是離四相才證得。決定沒有一個人「我證得須陀洹」；我證得，不就有我相？我們在《金剛經》上看到，須陀洹不作是念：「我得須陀洹果」，他沒有這個念頭，所以他才能證果。我們凡夫永遠不能證果，就是有個「我」在，這就不能證得。由此可知，這個理通大小乘，理就是通一切佛法。
【如但教以一切不住，而其心安忍，如如不動，便因是而成就。】
所以佛只教給我們，教給我們一個原則，這個原則是最殊勝的原則、最善巧的原則，教我們一切都不住。一切都不住，心就清淨，清淨心就是安忍。安是平安，心要平等，不平等怎麼能夠安？心要是平等，當然清淨；《無量壽經》經題上：清淨、平等、覺。「其心安忍，如如不動」，這八個字是形容清淨心，形容真心本性現前。宗門所謂明心見性就是這個境界，見性成佛。
【但令看破五蘊色身，放下貪瞋痴。而色身卻因是而健康安樂。】
我們的身是五蘊眾緣和合而現的現象，五蘊就是色、受、想、行、識。色，我們現代人講物質，我們身體血肉之軀叫色相，這是物質；除物質之外，還有精神的部分，不是物質，精神這個部分：受、想、行、識。「受」是感受，苦樂憂喜的感受。「想」是思惟想像。「行」是念念不住，這叫行；也就是我常常提示給同修們的，我們自己的身體，以及外面所有環境的現象，都是一剎那九百生滅的業因果報的相續相，業因果報的相續相就是行；「行」，它不住，是這個意思。「識」就是阿賴耶識，它的作用是含藏種子，像一個倉庫一樣。什麼倉庫？有點像現在電腦記憶的倉庫，你所經歷的事情，都能夠不忘記，多少年的事情還能夠想起來，這個東西儲藏在哪裡？阿賴耶識。所以阿賴耶識叫藏識，倉庫。無始劫以來，你所經歷的事情，好像檔案一樣，統統都在這裡面。現在，前生的事情我都記不得，不是你檔案裡面沒有，有！你藏識裡頭有，無量劫前你幹的一些事情，檔案裡面統統都有，清清楚楚一點都不漏；現在拿不出來，是因為裡面有了故障，拿不出來。故障是什麼？叫業障，你有了業障。如果業障除掉之後，無量劫前的事情統統都能夠記憶，都能夠現在眼前。不但過去的事情樣樣能清楚、能記得起來，未來的事情也樁樁件件都可以預知，這是很不可思議的。我們生到西方極樂世界，佛在經上講，西方極樂世界的人，到那邊去就有這個能力，下下品往生都不例外。天眼洞視，盡虛空遍法界，你都能夠看到，看得很清楚，如同在眼前一樣，天眼洞視。天耳徹聽，盡虛空遍法界，哪裡有人在說悄悄話，說話的人自己沒聽清楚，西方極樂世界的人聽得清清楚楚。我們有什麼事情能夠瞞得了極樂世界這些佛菩薩，一個都瞞不了。他心遍知，這更了不起，我們起心動念他都知道，他有他心通；知道自己的事情，宿命通。生到西方極樂世界，六種神通本能統統恢復，幾乎恢復到圓滿了，像佛跟大菩薩無二無別，這是阿彌陀佛本願威神的加持。
我們一定要了解，我們現在這個身體是個什麼東西，要搞清楚。我們自己身體以及這個世界，是什麼？剎那九百生滅業因果報的連續相，就這麼個東西。你能搞清楚、搞明白，看破了！把自己的人生看破、世界看破；看破之後，你在這個世間還會有貪瞋痴？當然沒有，絕對沒有。如果還有貪瞋痴，事實真相你沒看破。佛經上這樣講，你是聽說，你也會講，你會講有什麼用？不是你自己的境界，別人的境界，你聽說而已。你在台上講的神情、態度、音聲，內行的人一聽就聽出來，一聽是假的，不是真的。怎麼聽得出來？聽到你說話的音聲語氣、你的態度，還有疑惑，沒能斷疑惑，你還有疑，這就說明不是你的境界。如果是你自己的境界，有什麼好疑惑的？你說出來自然是斬釘截鐵，完全肯定，絲毫的猶疑都沒有。為什麼？佛這麼講的，你證得了。沒錯，完全同意佛的說法，為什麼？佛的說法我們自己見到，知道這是真實不虛。看破要緊！看破的人，沒有不放下的。但是我們現在沒看破，勉強放下。放下能幫助你看破，一味的執著放不下，你永遠看不破。你能放下一分，幫助你看破一分；能放下兩分，幫助你看破兩分；看破、放下相輔相成，互相幫助。真正看破、真正放下，好處多了。現前的好處，你的色身、我們現在這個身體健康安樂。為什麼一放下就健康、就安樂？一放下之後，色身境界是唯心所變，變出來就是最健康、最安樂的，它變這個境界。我們現在這個身體，為什麼多病？為什麼這麼苦？苦難與疾病從哪裡來的？貪瞋痴來的。佛講貪瞋痴叫三毒煩惱。世間什麼最毒？什麼樣的毒藥都沒有貪瞋痴毒，遇到貪瞋痴，那些毒藥都不毒了，都沒用了，貪瞋痴最毒，叫三毒煩惱。放下貪瞋痴，沒有了，你的身體當然健康。為什麼？身體裡面沒有毒素。
最近我們有聽說，這個人得了癌症，念佛念了三個月、念了半年，沒有了，再去檢查確實沒有，奇蹟！什麼奇蹟？一點兒也不希奇。他念到心清淨，他沒有貪瞋痴，他裡頭毒沒有了，化掉到了。世間人不懂這個道理，認為這是奇蹟。我們學佛的人，這一點兒也不希奇，正常的現象，當然是這個結果。你那個癌細胞從哪裡來的？貪瞋痴來的。只有學佛的人他相信。醫生一說，你已經得癌症三期，你的壽命只有三個月。他一想算了，也沒什麼好牽掛，放下，一心念佛求生淨土，念了三個月，好了，沒事了。道理在此地。你真正念佛，你念佛的成績不必跟人講，你的功夫成就不必跟人講，別人一看到你就知道。為什麼？相貌變了，端正莊嚴，相貌變好，身體好了。大大小小毛病，也不用看醫生，也不用去吃藥，自然都好了，這就是你修行功夫表現出來的。學佛的人連這一點成績都拿不出來，那學的是什麼佛？所以最明顯的，這是世間人所求的健康安樂，樂就是我們常講法喜充滿，他精神快樂、心地清淨。
【但令修出世法，而世法亦因是而日臻治理。】
學佛的人，無論是在家、出家，我們雖然是念佛求生淨土，念的功夫一天比一天清淨，清淨心生智慧，不但淨土成就，世間法樣樣都成就、樣樣都圓滿，這才是學佛真正的利益。人家問為什麼學佛？學佛的好處就在此地。
【能信者，皆知發菩提心，行菩薩道。上可轉凡成聖。中亦成大仁大智。下亦是善人君子。三皇五帝之盛，不是過也。】
這一段是講真正相信佛法、修學佛法，可以得國家長治久安、世界和平，確確實實能夠達到。能信，特別是指能夠相信佛在《金剛經》上所說的道理，所說的修學原理原則，你能夠相信。你相信，當然你就想發心去做，依照佛的話去做。這個心生起來，這就是菩提心。菩提心最重要的就是捨己為人，這是真正的菩提心、真正覺悟。我這個人在世間，我來這個世間幹什麼？我來是為一切眾生服務的，我來是利益一切眾生的，這個人真的覺悟了。我來到這個世間，決定不是為自己；如果說為自己，還要繼續不斷搞六道輪迴。不為自己，為一切眾生，諸位想想，你不是菩薩誰是菩薩？菩薩乘願再來，倒駕慈航，我們那個心一改變，就是乘願再來。沒發這個心之前，是業報之身，念頭一轉變，就是乘願再來，與業報之身不相干。業報之身，過去生中做的不善，要受苦報。大家佛經看得多，你就曉得造什麼樣的惡業，得什麼樣的果報。念頭一變，變成乘願再來，「我」沒有了；我沒有了，那個罪業誰受報？沒人受報。念頭一改，我這個身是乘願再來身，不是業報身，所以給你講，面貌、體質會變，就是這個道理。你要問這是什麼理由？理由佛法裡都說過了，境隨心轉，相隨心轉，心變了，他心變成菩薩心，所以他的相就像菩薩，體質也像菩薩，這個轉變是最快速的。
世間人想修善積德來改變，你們看了凡居士，袁了凡，那是積功累德、斷惡修善，他改變了，改變得好慢，十幾年才改變。《金剛經》、《無量壽經》改變得快，幾天就改變了，幾天你不太容易見到，三個月見到。三個月的時間很短，三個月就看到顯著的改變，這是我們真正看到。讀《無量壽經》，讀滿幾千遍，讀滿一萬遍，讀滿二萬遍，讀的時候他還未必能改變；他真正讀明白，懂得了，經上講受持，受持是什麼？依教奉行，只要一發這個心，我要依照佛的教誨去修行，依照佛的教誨去過日子，依照佛的教誨去生活，這個念頭一動，業力馬上就轉成願力，比了凡居士快得太多了。同樣一個道理，你對於佛的經義是不是真的明白，如果不是真的明白，你那個念頭轉不過來；真明白了，會轉過來，一轉過來馬上就見效，就不一樣。行菩薩道的，穿衣吃飯都是行菩薩道，待人接物也是行菩薩道，行住坐臥，沒有一樣不是行菩薩道，這個意思很深很廣，前面已經講了很多，諸位要細心去體會。
下面講三種效果。為什麼會有上中下三等？轉的那個心不相同，對於教理、教義，體會的深度不相同。體會深的人，用心真實、純真，他轉得快，馬上就轉凡成聖。此地的聖，是《金剛經》上的標準，圓教初住以上，就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士；一轉就入法身大士之流，這是上乘的。中等的也是大仁大智，大仁大智是講聲聞、緣覺、權教菩薩；下等的善人君子，是我們世間人所講的，世間的聖賢君子。底下這一句說，在我們中國古籍裡頭記載，政治最清明、百姓生活過得最好的，三皇五帝。三皇五帝之盛，不是過也。這個意思就是說，如果真正能信佛，發心行菩薩道，三皇五帝之盛也不能超過，能信、發心行菩薩道之人，也不能超過。
【不信者，皆以為厭世。】
這是世俗人的通病，認為我們學佛的人迷信，迷在裡面，你看看，錢也不要、名也不要，世間人拚命在爭取的，他都不要，這個人迷了。我們聽得不少，也見得不少，也親自遇到不少。那些什麼人？都對我們很關心的人，親朋好友，來勸你，你怎麼迷得這個樣子，錢好不容易賺的，怎麼都不要了？以為我們悲觀厭世，不想好好的活下去，天天想往生、天天想死。他不懂得往生，天天想死，這個人腦袋有問題，他不想活了。他不明白這個道理。
【信者亦認為與世法無涉。辜負佛恩，莫此為甚。】
有些信佛的人，實在講他觀念也錯誤，認為什麼？我學佛修行與世間法不相干。這個觀念錯了，不知道所謂修行就是過日子、就是生活，哪裡不相關！就好像我們剛才念到，佛勸我們布施，趕快到寺廟裡面去捐一點錢，添一點香油，搞這個去了，好像與自己家裡生活不相關，這是大錯特錯！所以有很多家庭，家裡有人學佛，一家人都起反感，這個事情我們也遇到很多。有些同修來問我，我學佛吃長素又受戒，可是一家人都反對，家裡人造口業，天天毀謗佛法，跑來問我。我說你根本就不是佛教徒，你違背了佛教，背叛了佛教；佛教在一切世間都受到人讚揚，你怎麼會被人毀謗？這是我們必須要教導他，免得發生誤會。他自己認為是佛教徒，好像我自己都得救了，家裡人將來一個個都要墮三途、要墮地獄；變成貢高我慢、瞧不起家人。自己發心吃素，看到家裡人還吃魚吃肉，非常不滿，兩個對立了，你不是搞家庭革命嗎？不學佛這一家還不錯、還很和睦，一學佛，一家都變成冤家對頭，這是什麼佛法？這個佛法害死人了。學了佛，教你要捨己為你的家庭，你真正能夠捨己為家庭，為每個人來服務，哪一個人不高興，哪個人不喜歡，你自己學錯了。學佛是教你怎樣處世待人，怎樣過日子，怎樣去治理你的家庭。在家裡面就修六波羅蜜，前面講過，在家裡面就修十大願王，那叫做學佛。你把你的家跟佛堂分成兩個，到廟裡面才修行，家裡面就不是修行，那就壞了，毛病都出在這個地方。這裡講得好，「信者亦認為與世法無涉」，他不曉得世法就是佛法，離開世法沒有佛法。
現在在中國，中國有很多古道場有歷史價值，幾千年、幾百年這個大的寺院叢林，一磚一瓦裡面都有很多故事在，其他世界沒有的。所以觀光旅遊的人多了，有沒有好處？有。怎麼沒有好處？我們真正是佛弟子，正好利用這個機緣，對所有觀光旅遊的這些人們機會教育；他來觀光，我們把佛法介紹給他，他也很歡喜，他真正得到佛法的受用。介紹這個寺院道場的歷史，引起他的仰慕之心。美國的歷史才兩百年，對我們中國一說就幾千年，他們都非常之感嘆，都認為不可思議。寺院裡面供的這麼多佛菩薩形像，一般外國人來看看，這是宗教，多神教、泛神教。多神教、泛神教就是瞧不起你，你是低級的宗教，神太多了。高級的宗教，一個神，一個真神，你們怎麼搞這麼多神來。讓人家笑話，說我們迷信；如果你跟他講解一番大道理，他就明白了，佩服得五體投地。這個地方我們不能細講，沒有那麼長的時間。
譬如寺院一進山門，第一個是天王殿，他們一定要來看看。可以借用這個機會，把四大天王的教學講給他聽聽。面對著山門，彌勒菩薩坐在當中，代表什麼？這些不是神像，你把他看作神就錯了，不是的。他是表法的，代表佛教教學的理論與方法，佛教是用藝術來表達，這是教學的藝術。彌勒菩薩肚皮很大，滿面笑容，代表的是生歡喜心。見到任何人一個人，笑面迎人；肚皮大是代表度量大，能包容一切，比的這個意思。他坐在門口，代表的是你們想進來學佛，學佛的條件是什麼？量要大。斤斤計較，心量很小的人，沒有資格學佛；學佛的人一定度量很大，什麼都可以包容。見到任何人，冤家對頭，這個人天天想害你，你對他還是笑臉相迎，這種人才有資格進佛門，他在那裡代表這個意思，什麼人才可以跨進這個大門？這樣的人才可以，就是生平等心、成喜悅相，這才能進門。
四大天王的表法，我們門口印的有一張。旁邊是四天王，四天王是護法神。護什麼法？護我們自己的法，護自己。「東方持國天王」，代表負責任，負責盡職。我們人生活在這個世間，一定有我們的職責。你在家庭，你對兒女，你是父母要盡父母的職責；做兒女的對父母有孝養的職責。在社會上工作，你是員工，對老闆要盡忠負責；作老闆，對員工要愛護、要照顧，都有責任。這個天王就是提醒你，你在這個世間，你要負責盡職，把你本分的工作做好，人人都把本分工作做好，這個社會繁榮興旺。東方天王手上拿著一個琵琶樂器，也是表法；告訴你處世待人原則，要做到恰到好處，不能過分，也不能不及。琴彈得不能太緊，緊了就斷掉；不能太鬆，要適中。佛法講中道，我們中國儒家講中庸，不過也不能夠不及，要做到恰到好處，他表這個意思。你想想多美，你把他當作神去看待，那不叫冤枉，那就錯了！這尊像擺在那裡是提醒你的。
南方天王，增長天王，代表進步。不進則退，這個社會永遠在進步。我們的德行要增長，我們的智慧要增長，我們的才藝要增長，乃至於我們生活的水平也要增長，不斷往上提升。所以佛教不是落伍的、不是退步的。儒家講日日新又日新，佛法講精進，天天在求進步，永遠站在時代的前端，領導這個世界走。天王手上拿的是劍，劍代表智慧，慧劍。你沒有智慧，你憑什麼增長，它表這個意思。
西方天王叫廣目，廣目是如何能夠做到盡分盡職，如何能夠做到進步；天天求進步，喜歡多看，這哪是迷信！我們今天講考察，觀光、旅遊、考察，多看看別人的；人家的長處我們學習，人家的缺點我們改進，就超過人家了。廣目就是多看。天王手上拿的是龍或者是蛇，龍蛇代表什麼？變化，變化太大了。這個社會，人情事理變幻莫測，你要看清楚，你要很謹慎去觀察，它表這個意思。北方天王叫多聞，多聞是多聽。我們常講讀萬卷書，行萬里路；北方天王是代表讀萬卷書，廣目天王是代表行萬里路，到處去觀察。天王手上拿傘，傘代表防止污染。防止污染，不要讓邪知邪見污染了我們的心性。
你能夠把四天王簡簡單單的，費不了多少時間，介紹這些觀光客，觀光客學了佛法，他沒有白來。一尊佛像、一尊菩薩像，代表一部經典，你把這部經典裡面的大意，簡簡單單重要的提幾句，給他們講一講，你看你每天教化多少眾生！這些眾生聽到佛法，他又會去給別人講，佛法才能夠普及於世間。現在我們自己也不懂，到它那裡趕快拿一把香，燒香拜拜、磕磕頭，菩薩保佑你平安；這天曉得！怎麼能叫社會上人說你是不迷信？人家怎麼能瞧得起佛教？佛教這麼好的東西，自己都不知道，還能怪人家來責備我們嗎？所以說辜負佛恩，我們佛弟子辜負佛恩，沒有盡到責任，莫此為甚。
【是皆未明佛理之過也】
追究它的根本原因，我們自己對於佛講的這些道理沒懂，自己本身不清楚，怎麼能夠教化眾生？不能盡到教化眾生的責任使命，我們的問題就嚴重了，所以出家不是好事情。出家要沒有把出家人本分的事情做好，古德常講：今生不了道，披毛戴角還。我們接受四眾的供養，對四眾一絲毫的報答都沒有；這個報答就是說明佛法的道理，讓他覺悟，讓他在現實生活當中過得更幸福更美滿，我們才對得起他。
【發大心欲弘揚佛法者，首宜將此義，盡力宣說，徹底闡明。俾大眾漸得明了，多入佛門。則化全世界為大同國，化盡法界為極樂邦，亦不難也。願共勉之。】
發心弘法，這是我們四眾弟子都有責任，出家人更不必說，出家人是專門幹這個的，職業的教員，專門幹這個的。在家人那是兼職，他不是專業，他是兼職，他來護持道場，護持弘法。在家人有能力，一樣也要行菩薩道出來講經說法，從釋迦牟尼佛那個時候就有。佛陀在世的時候，維摩居士講經說法，跟佛沒有兩樣。所以弘法利生，在家人可以做，不是說這專門是出家人的責任，我們在家人沒有必要，你這樣想法也錯了；出家人認為弘法利生是我們出家人做的，在家人不必要做，也錯了。只要有能力、有機會，一定要發心去做，佛法教給我們隨緣，我們有這個機緣就要做，沒有這個機緣不必勉強，這叫隨緣。尤其在現在這個時代，出家人弘法利生少了，在家人要更努力、更勤奮的來做，利益無量無邊。也能夠激發出家同修，出家人一看，在家人都這樣拚命努力，做弘法利生的工作，我們趕緊要努力。所以在家人不必勸出家人，自己做，以身作則，讓出家人看到能夠反省、能夠檢點、能夠回頭，這就是無量功德。在現代在家居士弘法利生的確很多，影響也相當深廣，這是值得讚歎的；畢竟這個世界很大，弘法利生的人還是太少。如果你自己以為我沒有能力，我想做沒有能力，實在講只要你想做就行了，不需要能力。為什麼？只要想做，諸佛菩薩就加持你，就怕你沒有這個願心。你的願心愈強烈，佛菩薩加持愈顯著，這是真的。
凡是發心出來講經說法的，無論在家、出家，都說了這個真話。早年諦閑法師，這是民國初年天台宗了不起的一位大德，我們在《圓覺經親聞記》序文裡面看到；這個序文是
所以要發心，要把大乘經義，實實在在講，我們在今天這個時代，弘揚什麼經好？最方便、最殊勝無過於《阿彌陀經》，《阿彌陀經》短，三天可以講完、五天可以講完、七天可以講完，最受人歡迎。倓虛法師《念佛論》裡面給我們講，從前
這個地方說，首宜將此經，此經是《金剛般若波羅蜜經》。
經【如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，則非眾生。】
經文著眼在「如來」兩個字。這個地方不是諸佛說、不是佛說，是如來說。凡是講如來說，都是稱性而說。從心性裡面講，一切俱非。
【一切眾生、一切諸相，皆是同體之性所現，故莫不有即是空，空即是有也。】
這是講事實真相。一切眾生，這一句裡面有兩個意思：一個意思，這一切眾生就是我們自己一個人。我們自己一個人，為什麼叫一切眾生？一切眾緣和合而生的。這個現象不是單純，很複雜，所以稱一切眾生。我們一個人的身跟心，複雜的狀況跟虛空法界完全相等，沒有比虛空法界少一點，相等的，所以叫小宇宙；小宇宙跟大宇宙是一樣的，無二無別，沒有兩樣。第二個意思，是講一切廣大的有情、無情的眾生，都包括在裡面。下面這個一切諸相是講現象，這一句完全從相上說。一切眾生裡面，心法跟色法統統具足；一切諸相裡頭，單講現象，就是單講相分不講心法，我們講物質的世界。無論是有情世間、無情世間，無情就是物質的世界，都是同體之性所現的。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，它怎麼個同法？都是自性變現出來。這個現象很難懂，所以佛在經上，古德在講解論疏當中，都常常用夢來比喻。本經末後有六個比喻：夢、幻、泡、影、露、電。六個比喻裡頭以夢為主，其他的是陪襯。夢，我們大家都有經驗，夢從哪裡來的？我們曉得，是我們心裡變現出的境界。夢中確實有境界，有動物、有植物、也有礦物、有山河大地、也有虛空，那不是自己心裡變現出來的嗎？夢中會變境界。要曉得眼前的山河大地、一切眾生，包括太虛空，無量無邊的星球世界，從哪裡來的？我們自性變現出來的，就跟夢中所變的道理沒有兩樣，同樣一個道理。夢，我們曉得是假的，夢醒之後曉得是空的。我們現在這個世間，跟夢境一樣。正在作夢的時候，不曉得是假的，以為都是真的。為什麼？迷了，不覺！醒的時候覺悟這是一場夢，不是真的。我們什麼時候在這個環境裡頭清醒過來，也就知道原來做了一場大夢。永嘉大師在《證道歌》裡頭說得好，「夢裡明明有六趣」，有六道輪迴，「覺後空空無大千」，覺悟、大徹大悟，六道輪迴沒有了。大千世界就是六道輪迴，說大千跟說六趣一個意思。
一定要曉得，有即是空，有是什麼？有是剎那九百生滅的連續相、相續相，真的是當體即空，了不可得。有即是空，空即是有，此義前已屢說，前面都說了很多遍。實在講重複再多遍都不要緊，為什麼？我們境界沒轉過來，再多遍數都不算多，沒轉過來。說的遍數多，使我們的記憶加深，時時刻刻能夠把這句話提起，那就產生作用。我們對於一切境界相，不會積極去爭取，對於一切世緣，那種妄想分別執著的念頭，雖然沒斷，淡了幾分。淡了幾分就好，淡了幾分煩惱就少，智慧就增長，希望不斷的淡下去。所以福不能享，一享就迷惑。對於修道人，最適當的生活，就是衣服穿得暖、飯吃得飽，有個小房子可以遮蔽風雨，這個環境是最好的；錢一多、一享受，可憐！又入三途，那個麻煩事情也真大。所以佛在本經，囑咐菩薩不受福德；菩薩修福，福報的確是很大，不能享福，一享福沒有不墮落的。我們要想自己這一生保全，不要墮落，戰戰兢兢，小心謹慎，這一生確確實實能了生死出三界，往生不退成佛，一定要記住，過一個清苦的生活，決不追求奢侈，生活能過得去就好了。有多餘的，修福，幫助別人，做弘法利生的事情。今天弘法利生最有效的方法是印經。我們這個道場外面結緣的經書很多，許多同修們發心印經送到這裡來跟大家結緣。做錄音帶、錄像帶，現在還有做ＣＤ片，做這個東西來供養一切大眾，這個布施不但是財布施，法布施也在其中，實在講財、法、無畏三種布施都具足，這是真正的好事。有多餘的錢，幹這個，不要做別的用，別的用處可惜，這個錢財很少，能叫許許多多的人得利益。
【此是般若主旨。若非徹底明瞭，一切佛法，便不得明瞭。】
這個意思就說明「諸相非相」，也就是說，一切現象當體即空，了不可得，一定要知道得很透徹才起作用。知道得很透徹，貪瞋痴的念頭不起；不但這些東西不起，世法裡面的親情也會斷掉，也沒有了。為什麼？親情就是報恩、報怨、討債、還債，沒完沒了，牽著你在六道裡頭輪迴，搞這個事情，苦不堪言！看破了，也要放下、也要捨掉，到西方極樂世界去成菩薩、成佛，將來回過頭來度這些冤親債主，他跟我們有緣。佛不度無緣之人，這些有緣的都是先得度的，優先得度，這才是一個真正有智慧，真正聰明人。不是世間一般人講的，學佛人沒有感情，都是忘恩負義，人家罵我們學佛的人六親不認；他不曉得，學了佛之後有大智慧，會施與眾生大的恩德。世間人所看的、所計較的太渺小了。這才能給這些冤親債主最殊勝、最大功德利益。不明甚深般若，你這一點就做不到，這是《般若經》為什麼要講。
【所有觀門行門，種種修持，便不能得力。故今更詳析說之。】
【當知一切法，莫非因緣聚會，假現有相。緣聚則生，緣散便滅。】
所有一切現象，現象存在多久，就是那個緣多久；緣聚現相，緣散，相就滅。如果是個聰明人，把這個事實看清楚了，就知道不生不滅，哪來的生滅？不過是緣聚而已、緣散而已，沒有生滅。緣聚的時候，緣沒有生滅；緣散的時候，緣也沒有生滅，哪來的生滅？譬如你們手上拿的經本，拿在手上這是一本書。怎麼成為一本書？裡面有幾十張紙訂在一起。訂在一起是聚，這是一本書；如果拆開，是一張一張紙，這書沒有了。裝訂在一起，紙沒有增加，拆散掉，紙沒有減少；紙張不生不滅，但是書有生有滅；訂起來，書生了，拆開來，書滅了。聰明人曉得，哪裡有書？沒書，一堆紙而已。一堆紙，疊起來，不生；散開來，不滅。所有一切法就是這麼個道理，緣聚緣散而已。多朝這去想想。我們身體壽命長短，緣聚緣散，沒有生死，生死是假的。你看走眼、看錯了，你著了書本的相；不著書本相，書沒有生滅。你要是不著身相，身體沒有生死，世界也沒有成住壞空，都是緣聚緣散而已。
【正當聚會時，復起變化，無常無定。】
正在緣聚的時候，它裡面有變化。像我們這個身體，一天到晚胡思亂想，因為胡思亂想，你生理、身體就起變化。身體的變化，我們現在講細胞的新陳代謝，是什麼原因？是你的念頭，是這麼回事情。你念頭清淨，新陳代謝愈來愈好；如果你心思很亂、妄想很多，貪瞋痴很重，新陳代謝裡面細胞愈變愈壞，你身體就變壞，就這麼個道理。所以無常無定。
【可悟其並非堅實，實是幻現之假相。此之謂有即是空。凡夫誤認為實，遂致取著（取相、著相），隨之流轉，此輪迴之因也。】
這一段是把為什麼會有生死輪迴，把這個道理說出來。今天時間到了，我們就講到此地。
金剛經-第59集請掀開經本一百三十一面，第五行，從註解第三段看起。
【一切法所以有種種不同，是隨業力而異（唯識所變），業力複雜，現相亦複雜，業力純淨，現相亦純淨，絲毫不爽，此之謂空即是有。凡夫不明此理，撥無因果，取著空相，無所不為，此墮落之因也。】
這跟前面講的，這兩小段非常重要，因為它是我們修行觀照的基礎。我們對於宇宙人生一切萬相的看法，到底哪一個看法才是正確的？哪些看法是錯誤的？這兩段可以說是最真實的看法，宇宙真相確確實實如是如是。我們能夠常常記在心上，常常用這個角度來觀察一切萬法，不但能得定，心能夠安，也能夠開悟；正所謂是心安理得，道理清楚明白，心就安了。心安理得就是圓教初住以上的果位。由此可知，這兩段所說的是圓初住菩薩以上的境界。
一切法為什麼那麼複雜，種種不同？複雜的原因是念頭複雜。佛在大經上常常提示我們，「一切法從心想生」，十法界依正莊嚴，乃至於一真法界、極樂世界，都是從心想生。如果我們能夠稍稍體會得這句話的意思，我們仔細反省一下，我們的心想，從早到晚有多少個念頭？多少不同的念頭？從年初一到臘月三十，從我們出生到這一生報盡，你就想一想，多少念頭！而我們自己能夠覺察到的，實在講是非常非常粗的念頭，細的念頭我們自己不知道。愈是心清淨的人，觀察的能力愈微細，大乘經上講，八地菩薩才見到阿賴耶識的動相，就是我們講阿賴耶識的活動，他才能見到，那是極微細的念頭。念頭這麼複雜，一切法從心想生，這個心想就是念頭，心想出來的萬法，它怎麼不複雜？它當然複雜。我們一個人這個念頭就無量無邊，何況這些大眾、芸芸眾生，這個念頭加起來，那還得了！經上只有用一句話來形容：不可思議！這是真話，確確實實不可思議。所以種種不同的現相，是業力變現出來的。這個地方講業力變現，就是法相宗所說的「唯識所變」，佛常常講的「從心想生」，一個意思。
業力複雜，諸位要知道，起心動念就造業，不是說我們口造、身造才算造業。造業的工具有三大類：身、語、意，身造業、語造業、念頭也造業，念頭是意業。身口造業有中斷的時候、有停止的時候，意業沒有間斷。不要以為我們在那裡靜坐，心很清淨，一念不生沒造業，微細的念頭還繼續不斷在造業。每天晚上睡覺，我們的身不造業，口也不造業，還會作夢，作夢就是意還在造業。所以意造業從來沒有中斷過，這個最可怕！業力複雜，現的相複雜。
古時候的環境，沒有我們現在複雜。我們不要講太古，太古我們也不知道，講三十年前。四、五十歲的人，我們講三十年前，他記得很清楚，三十年前的社會比現在淳樸多了。再三十年前，那個環境更淳樸、更可愛。什麼原因？因為那個時候妄想分別執著比現在人少，社會五欲六塵誘惑也少。現在妄想多，誘惑你打妄想的事情太多太多了。每天電視一打開，就是誘惑你打妄想，每天報紙這都是叫你打妄想，緣不好！三十年前也有報紙，沒有這麼多，只有一張、兩張而已；現在十幾張，妄想多了。這個社會比從前複雜，妄念多了。我們從這一方面能夠體會得到，古時候的人心比較清淨；尤其是中國人。
中國從前的人念古書，從小就教他念書，念書修什麼？念書修戒定慧。戒定慧是從小就培養，我們中國古代的小學，兒童七歲上學，主要教學的宗旨就是戒定慧。但是他沒有用佛教這個名詞，內容完全相同。教小孩要懂得規矩，要知道長幼有序，一舉一動、言語都要懂規矩，規矩就是戒。訓練他心地清淨，不要胡思亂想。用什麼方法訓練？讀書、背書，背書他就不打妄想了。書裡什麼意思不講，只教你念、只教你背，什麼意思不知道，修定！一懂意思就胡思亂想，所以不講解，只教你背誦。從七歲到十二歲，這個過程當中，把所有的經書，或者是你的父母、老師選擇古人的這些好的文章，都在這一段時間當中把它背熟。每一篇要背一百遍、兩百遍，背熟。這個功夫下得很值得，他心清淨、心定下來了。而且所背誦的東西，一生都不會忘記，八十歲、九十歲了，依然朗朗上口，不會忘記，寫文章、說話，引經據典，隨手拈來，不要去查參考書，都是從小背書來的。所以他修定，小的時候修戒修定。十三、四歲入太學，從前沒有中學，小學畢業之後完成了，就入太學，太學就是大學。大學裡面老師不是教你背誦，講解、研究、討論，就是你過去所學、所背誦的東西，在這個
從前讀書樂，快樂！不像現在念書念得好辛苦。我看到現在的學生，下一生不敢作人，太苦太苦了！從前讀書樂。老師帶著學生、帶著酒菜，遊山玩水，去旅遊。旅遊三個月回來，這個課程講完了，一路玩是一路研究討論，你說那個多快樂！哪裡像現在讀書這個樣子，可怕、嚇死人！所以從前讀書真樂。我們看到古人生活、讀書，真的都是詩情畫意，的確他這個生活是有真善美，現在沒有了。現在我們所享受的是物質文明一點方便，可是付出的代價非常慘痛，人生的樂趣沒有了。人都變成機器，變成機械，這是很可悲的一個現象，我們必須要覺悟。
這就是顯示出業力之純淨跟複雜，從三十年、三十年這個階段，我們能夠體會得到。現在是愈來愈複雜，現的相當然複雜；如果業力純淨，現相就純淨。哪些相是純淨的？西方極樂世界是純淨的，《華嚴經》上講的毘盧遮那佛的華藏世界是清淨的。人家的世界為什麼清淨？所有一切生活在那個世界的眾生，想法、看法都很單純，他不複雜。像我們今天要求生西方極樂世界，佛在經上告訴我們「一向專念」，一，只想一個，其他的都不想，一就純淨。每一個人都是一向專念生到西方淨土的，所以西方淨土人雖然很多很多，大家都是一向專念去的。他沒有別的念頭，只有阿彌陀佛，這就純淨。西方叫極樂世界，不複雜；複雜苦，純淨就樂了。諸位如果真正體會這個道理，你就真有智慧，你真的是開悟了。
我們學經教，我學一部經，純淨、快樂！你要是想全部《大藏經》都要學，你會累死，累死了也學不成功，分量太多了。我們中國有一套《四庫全書》，這個書在台灣出版的時候，商務印書館出版的，商務印書館的總經理給我們談《四庫全書》的分量，就是從頭到尾看一遍，其他的不能研究，看一遍。他說：假如一個人一生下來就會看，一出生就看，他的壽命很長，能夠活到一百二十歲，到一百二十歲，這部《四庫全書》還沒有看完，他已經就過世了，你就曉得這部書的分量是多少。我們今天講《大藏經》多，我們的精裝本《大藏經》一百冊，一套《四庫全書》一千五百冊，是十五套的《大藏經》，那麼多的分量。所以雜，雜就什麼成就都沒有了。諸位要曉得，真正聰明人專一，你才會有成就，你才能夠成功，不能搞雜。所以業力淨，相就淨。
絲毫不爽，絲毫不爽是總結上面兩個現相，業力複雜就現複雜的現相，業力單純就現單純的現相，因緣果報絲毫不爽，這都是把真相說出來了。雖然現相，不管現的是複雜的相、單純的相，這個相都是一剎那九百業因果報的生滅相續相，沒有例外的。諸佛淨土也如此，我們這個六道、十法界也是如此，沒有例外的。
實實在在講，當體即空，了不可得。所以佛教導我們要放下，教我們要無住，因為當體即空，了不可得，你住個什麼？你放下就對了，放下就與事實真相相應。放下是心裡面決定沒有妄想分別執著，把這個斷掉，清淨心現前。為什麼又要教你生心？因為他業力在變，所以教你生心，教你生善心，變現的是善境界；教你生淨心，變現的是清淨境界。這是佛教給我們要生心，不生心不行。不生心怎麼不行？不生心，你一定受業力的支配。我這一生不造業、心很清淨，過去生中有業，無量劫來不斷的在造業，那個業力會起現行，你這個定控制住，它暫時不起現行，那個定力一失掉，控制不住，馬上就起現行。這是佛在經上講得很多。佛告訴我們，生四禪天的人、生四空天的人，四禪、四空天都是靠定力往生的。天的層次不一樣，愈往上去定功愈深，也就是說，他定的時間愈長。最長的，非想非非想處天，他那個定力有八萬大劫，八萬大劫真的是很長的數字。八萬大劫到了，他的定力失掉，失掉的時候又要墮落下來，那個墮得很慘，大乘經上講，一般都是墮到阿鼻地獄。為什麼他造這麼重的罪？他因為毀謗三寶。因為他自己不知道，以為生到四禪天、四空天就已經證得大涅槃，不生不滅了；到了那個時候他定失掉，又要墮落了，於是他就懷疑，十方諸佛所說的話是假的不是真的，「我已經證得大涅槃，為什麼我還要墮落？」所以他就毀謗三寶，毀謗三寶的罪業墮阿鼻地獄。我們世間人常講，爬得高摔得重，也就是這個道理。所以事實真相不可以不明瞭，明瞭之後我們就不至於發生誤會，才能走出一條正道。四禪、四空天是歧路，不是正道，路走錯了。我們曉得，真的是凡所有相皆是虛妄。
空即是有，有即是空。前面一段講，有即是空，都是假相；空即是有，都是從自性當中變現出來的境界。凡夫不明此理，理不懂，事實真相是一無所知，於是他迷惑。迷惑還不要緊，特別固執自己的成見，因緣果報沒看到，沒有看到不相信。你給他講：你造罪業會墮地獄。地獄在哪裡？你看見了？縱然我說我看見了，他還是不相信，你看見，我沒有看見。還是不相信，要他自己看見他才相信，別人看見告訴他，他都不能接受，他不相信。這樣的人沒救了，這叫撥無因果，不相信因果報應。你給他講西方極樂世界，有阿彌陀佛。阿彌陀佛是真的？你相信阿彌陀佛？因果報應是真的，你相信？遇到這樣的人，這就是佛經上講的一闡提，沒善根，講不通。碰到這種人那有什麼法子？我們只有合掌阿彌陀佛，你高興怎麼辦你就怎麼辦，我們幫不上忙。不但我幫不上忙，諸佛菩薩來也幫不上忙，你不相信！這些不相信因果報應的人，取著空相。這個空相是什麼？認為人死了就死了，一切都沒有了。哪裡有什麼輪迴，哪裡有什麼報應？死了一切都完了。於是他這一生可以無所不為，想幹什麼就幹什麼，這是他墮落的原因。到以後他見到地獄，見到輪迴，那個時候後悔來不及。
由此可知，真正有佛緣的人，能夠聞到佛法，能相信、能接受，這佛在經上講的，如果沒有善根福德，不行！要是相信淨土，那是很深厚的善根福德。善根福德少了還不行，我們在《無量壽經》上看到，阿闍王子過去曾經供養四百億佛，那樣的善根還不行，還是差了一截。過去生中曾經供養四百億佛，不少了，這樣的善根福德還不能相信西方極樂世界，不能發願往生。我們自己想想，我們聽到了，真的相信、真發願，那你就應該自己恭喜自己，你的善根福德超過阿闍王子很多。
【業從何起】
這幾段都很重要。
【起於心之有念也】
我們學佛的人，大概都比較聰明一點，都有一點警覺心，不學佛的人不知道，一生真的是懵懵懂懂、糊裡糊塗。學佛的人，不管他懂多少，「我業障很重！要想法子消業障」。他還知道消業障，不管業障消得了、消不了，他總有個念頭要消業障。消業障先要曉得業障是什麼，如果業障是什麼都不曉得，你從哪裡消起？先要認識業障，然後才有辦法把它消除。這個地方說明白了，業障就是念頭，善的念頭就是善業，惡的念頭就是惡業。善惡的標準是什麼，這要搞清楚，如果不搞清楚，許許多多人把惡業當作善業，不知道自己造惡業。佛法當中的標準，前面曾經說過一句：捨己為人。這個念頭只為一切眾生得好處，而沒有為自己，這個念頭是善念，這是善業；如果起了一個念頭，只為自己得利益，沒有想到一切眾生，這個念頭就是惡業。佛法的標準在此地。我們起個念頭，利益自己也利益眾生，怎麼樣？這個念頭是善惡交雜，不是純善，也不是純惡，果報要看將來哪一個力量強，先去受報，這個不定的。善念是一定得善果，惡念是一定要受惡報；善惡混雜不定的，要看後來的緣。由此可知，起心動念關係太大了。
佛在大乘法裡面教導我們，一心一意專念阿彌陀佛，一心一意專勸一切眾生念阿彌陀佛，這個業是純善。一心一意求生淨土，對這個世間決定沒有貪戀，你就一點惡業都沒有。在這個世間，隨緣度日就好。我的生活富裕，富裕是你前生修的財布施多。這一生的生活富裕，你就過富裕的生活，這個富裕不放在心上。如果這一生生活貧賤，日子過得很苦，生活條件很差，也不需要追求，也無需要改善，早一點求往生，你的心是定的。如果我的生活很清苦，看到別人過得很舒服，想跟人家比一比，想方法來改善自己生活。你們諸位想想，他有沒有意思離開六道輪迴？沒有意思；還是留戀六道輪迴，因為他還想改善他的生活，他並不想往生極樂世界，這樣的人求往生難！這些道理不但佛教導我們，儒家也教我們，素富貴安於富貴，素貧賤安於貧賤，心都是安的。他心為什麼安？道理明白，事實真相明白，所以他心很安定。他沒有一切的慾望，沒有一切的追求，安裡面就有樂。我們中國諺語常說，知足常樂。他很貧賤，他知足，他快樂。雖然是世間富貴人家，他不知足，不知足他的日子過得很辛苦。世間什麼人最苦？不知足的人最苦。什麼人最快樂？知足的人最快樂。
我以前受戒的時候，得戒和尚是道源老法師，跟我們講了個故事。就是在江蘇常州這一帶，他們小時候作小和尚親眼看到的這樁事情。有一個要飯的，他的生活快樂。出去討飯，每天遊山玩水，晚上隨便找個破地方睡一下。他的兒子做生意發了大財，他的親戚朋友都罵他：你發這麼大的財，你的父親在外面討飯，你曉不曉得？這兒子沒有面子，就派了好多人到處去找，好不容易把父親找回來了。找回來，給他洗了澡，換了新衣服，在家裡當老太爺供養，養了不到一個月，老先生偷偷的又跑掉，又去討飯去了。人家問他：為什麼？快樂！天天在家裡好像關在監牢獄，我一天到晚遊山玩水多自在，無憂無慮，心裡沒有牽掛。高人！這是真正的高人。什麼都沒有，要吃飯的時候討一餐飯吃，哪裡都可以睡覺，身上一無所有，遊山玩水又不怕強盜，什麼都不怕，這多自在！他那個生活快樂悠遊，別人沒有辦法能體會到的。這個人是知足常樂，他是世間最快樂的人。在家裡享福的老太爺不如他，比他差遠了。所以我們要懂得，明理，我們心就安了，什麼都不求了，一切都隨緣，隨緣就自在，何必要打妄想！
【念與業時時變異】
念是造作，造作的結果就是業，我們前念跟後念不一樣，真的這個念頭剎那剎那在變化，有時候的變化非常之大。這就是講妄想、妄念。
【惟此同具之靈性，則從來不變不異，為一切法之本體。】
靈性就是真如本性，妄念千變萬化，無量無邊的變化，但是真如本性從來沒變過。佛法的修學，佛菩薩對我們的教導，教我們什麼？教我們要明心見性，要在無量無邊變化裡面去找一個不變的，把那個不變的東西找出來。依循不變，這就是佛，就是菩薩。佛菩薩用的心，是用那個不變的心、不異的心，他們用這個心。我們凡夫用的心，是一天到晚在變化的，這個心是妄心，不是真心；真心是不變的，我們是用妄心。真心是一切萬法的本體，不但六道、十法界是依真心變現出來的，諸佛菩薩的淨土、一真法界也是心性變現出來的，它是一切法的本體。
【有體必有用】
所以妄心斷盡，真性完全現前，現出來的就是佛的淨土。有體一定會有用，有用一定會現相，所現的是一真法界，所現的是極樂世界。
【相雖幻有，而從來不斷。】
諸位要知道，相是決定不會斷的，我們現在這個妄想也不斷，它會變。相會變不會斷，這個道理你要懂，它剎那剎那不住的在變，從來沒有斷過。如果斷了，那真如本性不就斷掉了，哪有這種道理？沒這個道理的。古德的比喻比得好，所謂以金作器，器器皆金。譬如我們用黃金做個佛像，佛像不喜歡了，我塑一個觀音菩薩像，黃金還是那個，並沒有斷，相改了。我把佛像融化，再做一尊觀音菩薩像，相變了，性沒變，金沒有變，金是一定有相的。因為這個相剎那剎那在變，因此我們起心動念關係就太大了；你日常生活當中起什麼心，動什麼念。因為這個相都是幻有，而且從來不斷。所以，
【不應著有，也不應著空。】
空有兩邊都不能執著。所有的現相假有，凡所有相皆是虛妄，所以你不能執著有；但是那個相不斷，假相不斷，它千變萬化，所以你也不能著空。你著有錯了，著空也錯了。這是佛教給我們，空有兩邊都不執著，就對了。
【既知相由業轉，業作於心。】
這兩句把道理說出來了，真的是宇宙萬有的道理，這從大的來說。如果從小的來講，我們一個人一生的命運，你這一生是好命還是不好的命，這兩句話講得很清楚，講得很明白。明白這兩句話，你就會主宰你自己的命運，可以改造你的命運；改造命運不難。相是色相。色相，我這個身體，我的身體不好，我的身體多病，我的身體不夠圓滿，很多人想改，用什麼方法改？到美容院裡面去改，到外科手術整形裡面去改，愈改愈糟糕！那個副作用太大，改了以後再出來看，那真的是人不像人、鬼不像鬼，太可怕了！他不懂道理，從心上改。你的心善，你的相貌就善良；心慈悲，相貌就圓滿，從這個地方改。不需要找美容整形，用不著找它，那個害死人。從心上去改，這個一定要曉得，業作於心。衰老了，老苦，連衰老都可以返老還童，可以能夠回過來，只要你會改。你為什麼會老？心老了，天天想：我老了，七十、八十、九十了，老了！他一天到晚在想老，就老得很快。如果你能夠把老給忘掉，你的念頭都是年輕人的念頭，你馬上就回過頭來，身體都回過頭來了，身子也靈活，這是相、色相。要懂得從心想生，看你怎麼個想法，它就怎麼個變法。常常想佛，常常想菩薩，想上幾年，相貌就變成佛菩薩，相隨心轉。相貌會變，會變成佛菩薩，變得很圓滿，讓人家看到你都歡喜你、都尊重你，它會變。多想想好的，不要想壞的。多看看佛菩薩，照佛菩薩那個模樣來造自己，來塑造自己，這是聰明人，這是真正有智慧的人，要從心地上下功夫。
實在講心是主宰，心很重要。在事相上，那只是小小的補助而已。事相上，現在上了年歲的人，四、五十歲的人，知道要注重身體、保養身體，要進補，每天要練氣功、要去打拳，搞這些鍛鍊身體，身體也未必好到哪裡，不見得！我們學佛的人拜佛，拜佛對於鍛鍊身體非常好，但是也是輔助。真正主要的是鍊心，那才是真正重要。我在初學的時候，沒有出家以前，作居士的時候，跟懺雲法師住茅蓬。現在在台灣，高雄元亨寺的老和尚，普妙老和尚，跟我們一起住茅蓬，我們那個時候就在一塊，這個老和尚我們交情很深。那個時候我每天早晨三點鐘就起來，每天晚上九點鐘睡覺、三點鐘起床，住在山上。那個時候的山是荒山沒人住，不像現在，現在景觀完全破壞了。早晨起來做早課，早課完了，我要做早飯，要燒早飯。懺雲法師飲食很講究的，早晨要吃豆漿稀飯。我們早晨起來要磨豆漿，豆漿裡面摻花生米，那個稀飯很香、很好吃，早餐自己做。做完以後，把早飯煮好了，還有一段空間拜佛。我早晨拜三百拜，我拜的速度很快，大概要一個小時多一點點，拜三百拜。我中午拜二百拜，晚上拜三百拜，每天規定是拜八百拜佛。我拜了五個半月，拜了十幾萬拜。以後，出家之後就教學，就忙著講經，這些事相上修行就很少了。最近差不多二十年來，我就沒有拜過佛，只有講經的時候在旁邊拜三拜，講完再拜三拜，沒有再拜了，什麼運動都沒有。我在美國講經，遇到中國練功的人，在舊金山講經遇到這些人，他們來聽。聽完之後，聽眾告訴我，他說：法師，中國來的這些有功夫的人，他們在底下說你的功夫是高段的，你是怎麼練的？問我怎麼練的？我笑笑說：我什麼也沒有練，怎麼是高段的？但是他說那個高段的，也應該有道理，我們懂得。我們練的是清淨心，我們是從根本上練，他練那個是在枝葉上練，不一樣！所以心清淨，身清淨，一切病不生，不會衰老，心要緊！
善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面講，一切皆是心在作主宰，這個意思給我們重複說了很多遍。這個地方就說得很有道理，相由業轉，業作於心。心要清淨、心要平等、心要善良、心要慈悲，念念想一切眾生，把「我」忘掉了。你要說老，老總得有個人去老，我老了；「我」沒有了誰老了？佛菩薩為什麼不老？因為他沒有我，有我才會老，沒有我就不老了。有我，才會生病；沒有我，病誰生？你們哪一個人執著有我的，你們就要生病；如果「我」不要了、沒有了，決定不會生病，決定不會衰老；而且死也沒有了，有我，我才會死，我沒有了，誰死？生老病死統統沒有了。《金剛經》上教給我們，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，然後你去問誰老、誰病、誰死？統統沒有了。這才叫解脫，才叫得大自在！
【則知一念之因雖微，其關係卻是極大。學人應於起心動念時，觀照用功也。】
這也是真正修學重要的指導的原則。一念，雖然微不足道；一般人沒有重視念頭，殊不知念頭關係太大了，它能改變你的身心，改變你的生活狀況。這個道理，這個事實，只有佛菩薩看得非常清楚。會用功的人在哪裡用功？在起心動念。宗門裡常說「不怕念起，只怕覺遲」，這句話的意思，就是念頭要轉得快，念起不怕，起來馬上就轉掉。把自私的念頭轉成大公無私，把一切虛妄的念頭統統轉成阿彌陀佛，這樣就好。所貴的是轉得快，這就是轉識成智，你就會用功了，會用功的人就是轉念頭。
【應知相即非相，生即非生。】
這兩句完全講的是事實真相。相為什麼是非相？非相是空，相是有，有即是空。因為所有一切現相，只不過是剎那九百生滅的相續相而已，確確實實不可得，不要誤認為有所得，你錯了。一切法俱不可得，你要認清楚事實真相。生即非生，非生是無生，生就是無生，因為它速度太快了，一秒鐘有兩個十萬八千次生滅，我們這個念頭來不及，你一個念頭想到生，生早滅掉了，早就沒有了。所以一定要知道事實真相，知道事實真相，你才曉得佛講的話有道理，佛說得對。空有兩邊不執著，一切法不放在心上，境界現前，若無其事，心永遠是平靜的，永遠是安樂的。
【如是空有雙離，兩邊不住，以行六度萬行，乃能利益一切眾生。】
這裡面決定沒有利益自己，一生的生活隨緣度日，真正是幸福快樂無比。世間人之苦，我們應該體會得到，苦的是什麼？妄想、分別、執著、憂慮、牽掛，苦的是這些。而這些東西是什麼？是一場空，當體即空，了不可得。所以你想想看，那個苦多冤枉！因此佛在經上常講這一切眾生是可憐憫者，你真可憐！假如真的有苦，你吃苦，不能說是你可憐，這個話就說得太過分了。他根本沒有苦，他在打妄想自找苦吃，他不苦，這是事實，哪來的苦！都是迷惑，都是把事實真相看錯了，產生一個錯誤的觀念，在這裡面虛妄的去承受，這才叫真正可憐。能夠明白事實真相，則修六度萬行是利益眾生。六度萬行對眾生有什麼利益？喚醒眾生的迷惑。不但佛菩薩講經說法是喚醒，佛菩薩在生活當中，一舉一動、一言一笑都是喚醒眾生，所以示現在這個世間，給一切眾生做覺悟的榜樣。釋迦牟尼佛在生活當中，須菩提尊者覺悟了，看出來了，讚歎希有世尊。佛表現什麼希有？到舍衛大城托缽，著衣持缽。在平常人看，這有什麼希奇？一點也不希奇。會看的人懂得，他自在、他快樂、他幸福。他的人生充滿了真實的智慧，怎麼不希有？我們這個世間無論做多大的官、發多大的財，他不快樂、不幸福，他苦惱無邊，那就不希奇了。遇到個人真的幸福快樂，他沒有憂慮、沒有牽掛、沒有苦惱，他什麼都沒有，這才真希奇！佛菩薩示現在世間，表現的是這一套。所以會看的人看出來，驚訝！讚歎希有！這就是利益一切眾生。
說到以行六度萬行，就是示現在世間，他全部的生活活動。佛教的術語叫以行六度萬行，都是給眾生做榜樣的，都是啟發眾生令眾生覺悟的。也許我們要問：許許多多眾生看到他那個樣子，沒覺悟！那也能得利益嗎？能！覺悟哪有那麼快？哪有一表演，他就覺悟了？那不是普通人。好像講經，兩個小時講了，你就開悟，你就證果，那不是普通人。這叫薰習，佛菩薩不斷的示現，生生世世的示現，慢慢來薰習。時間久了，薰習力量就產生。我們中國古人衣服有香氣叫薰香。現在科技進步，香水噴一噴馬上就香了，快得很。從前這個薰香，燒的這好香，衣服放在那裡去薰，大概要薰兩、三天的時間，這個衣服穿出去可以保持好幾個小時香氣不散。佛經上常講薰習，佛菩薩示現，雖然你天天跟他接觸、看到他，沒有開悟，但是你受到薰習了。生生世世不斷的薰習，總有一天你會覺悟。那個覺悟不是偶然的，可見得佛菩薩所示現的沒有白費。佛法裡面講，對於一切眾生有近因，近因是他馬上成就了；有種遠因，來生來世，甚至於到無量劫以後世。你看看佛菩薩的心，他有恆心、有長遠心、有耐心，他並不急著趕快去成就，他不急著；凡夫心很急躁，希望趕快就成就。殊不知欲速則不達，沒那個道理的，一定要時節因緣成熟，而時節因緣必須是長時間的培養。世間往往有些大功大業，不能在自己一生完成。諸位讀歷史，你就曉得。古聖先王，他的理想、他的願望，他真正在做，但是他看不到成果，他知道他傳到底下一代，再傳一代，這個成果現前了，他曉得。一個理想不一定自己能看到，希望能傳遞到底下一代、再傳一代，能夠實現，那都是對於眾生有很大的利益。這就是我們所謂歷史的眼光、歷史的任務。特別是在佛法的承傳弘揚方面，一定要有遠大的眼光。請看末後這一行，
【修二邊雙離之因，證寂照同時之果，是為究竟之利益。】
這個利益大。愈是大，時間愈長，這是一定的道理，對眾生愈有深遠的利益。古人有很多用心，的確不是我們粗心大意的人所能夠了解的。我年輕的時候喜歡讀歷史，最初我對歷史上有一樁事情很疑惑，放在心上很長的一段時期，得不到答案。那就是歷史上有《隱逸傳》，我不懂，這些隱士、隱居的人，雖然這些人有學問、有道德，他也有能力，但是從來沒有替社會做一樁事情，好像並沒有真正利益國家民族，為什麼歷史上要給他寫傳記留傳到後世？這個我很迷惑！歷史上留名都是對國家民族有貢獻的人，這才留到後世。這些人沒貢獻，一天到晚作詩、作文章、喝酒、遊山玩水，他都搞這個，也給他做成傳記。我那時候很不服，後來學了佛才曉得，真的要給他立傳，他對於國家民族的貢獻很偉大。他教人是什麼？他不是沒有本事，不是不能跟人家爭，他有道德、有學問、有才幹，他所表現的，教給我們世間人，「於世無求，於人無爭」，他不是口說，他做出來表演給我們看。他不是沒有能力求，不是沒有能力爭。有這個能力，不爭、不求，隱士。對於國家長治久安有很深遠的影響，這個給他立傳很有道理！這是像佛陀一樣以身教，表演出來給你們看，人人都能夠「於世無求，於人無爭」，天下不就太平了嗎？今天天下為什麼這麼亂？喜歡競爭的人太多，喜歡追求的人太多，所以天下就大亂。如果人人都能夠不爭不求，天下太平。有很多人說：不行，現在這個年頭要是不打拚，活不了！我跟人家不打拚，我活得滿好！我活得比他好，比他自在！我也沒有求，也沒有爭，日子不是一樣好過嗎？他要真的不求不爭，保證他死不了。都是妄念在作祟，完全是錯誤的觀念在支配著。自己一生苦惱，也把社會擾亂，帶給眾生苦難，沒有利益眾生。
「二邊雙離」，要修這個。二邊，包括的範圍非常之廣，空有兩邊是講綱領，細說就太多太多了。真假是兩邊、邪正是兩邊、是非是兩邊、善惡是兩邊、利害是兩邊、人我是兩邊，統統離開，那個心多清淨！大家讀這個經，修二邊，空有兩邊，你執著這個，其他的你都做錯了，那你沒有體會到經的意思。二邊，就是我們現在科學家所講的相對論，相對的兩邊。兩邊都捨，你的心真正清淨。寂是清淨心，照是智慧心，你的心裡清淨而充滿智慧。寂照同時，清淨心、智慧心同時顯現，得這個果報，這才是真實究竟的利益。不但對自己有利益，對一切眾生當然有利益。你知道用什麼方法照顧一切眾生，知道用什麼方法幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。我們今天有這個心、有這個願，沒有能力，真的是心有餘而力不足，力不足就是我們寂照功夫不夠，所以力量達不到。
【發大心者，如是空有雙離，以行布施。】
《金剛經》上所說的這些布施，意思都要很清楚、很明瞭。布施就是我們一生全部的生活行為，一切一切都要貢獻給一切眾生，都要貢獻給社會大眾，決沒有一絲毫為自己。像前面我說的，穿衣吃飯都是為眾生，都不是為自己。這是《金剛經》上所講離相布施的真正意思。
【布施此空有雙離之妙法。則自他皆得離相見性，斷念證體，同歸性海。其利益之大，不可思議。】
所以大家看布施，因為平常在佛教裡面，對於這些法相名詞似是而非的好像懂得一點。什麼叫布施？到這個寺廟來捐一點錢叫布施；看到別人很可憐，乞丐給他一點錢，這叫布施。意思都錯會了，不是這個意思。這樣的布施，你怎麼能夠離相見性？你怎麼能夠自利利他？不可能的。布施是講我們整個的生活行為，都要能夠捨己為人，這叫布施；這樣才能夠離相，我們這樣修久了，自自然然四相就沒有了。四相不必要離，不必要破，久而久之化掉了。前面所謂，大乘法之妙，大而化之。我們起心動念，想到虛空、想到法界、想一切眾生，不想自己，把自己忘掉了。這個方法比小乘、比權教高明太多。四相離了就見性，妄念斷了就證體，同歸性海。自他不二、生佛不二、性相不二，這是同歸性海的現象。利益之大，不可思議！
【一切眾生，一切諸相，有種種義。】
這裡給我們解釋，一定要清楚、要明瞭。如果把意思錯會，你平常用功當然不得力。這個地方簡單說四個，這四個當然都是歸納。
【第一、相者，相狀。謂有生之類之相狀。不但指外形，兼指內心狀況。種種生類，色心相狀，差別不一，故曰種種。】
這是我們不難體會到。六道裡面，天人我們見不到，餓鬼、地獄我們也見不到，但是人與畜生我們見到了。人跟畜生，我們今天講的動物，在這個地球上各種動物數量就很大很大。現在科學家已經知道的，總是千百萬種，還有不知道的，還有沒有發現的，那個數量不會比已經知道的少。這是講色心狀況，差別不一。
【如是一切諸相，俗眼觀之，宛然現有。】
我們看到，都在眼前，都真的有，我們凡夫所見的，凡夫執著的，這統統有。
【道眼觀之】
佛菩薩們看，跟我們的看法不一樣。
【除五蘊變現外，實無可得。】
再多的種類，無量無邊的種類，總不外乎色受想行識，包括他的外形跟心理活動，這五個字全都包括了。人家看得透徹，看得徹底、看得究竟。
【經言：當下即空，生而無生。故曰一切諸相，即是非相。】
這才是把事實真相真正看出來。我們是迷在真相裡面，佛菩薩是對真相徹底通達明瞭，他不迷惑。迷是凡夫，覺是佛菩薩。迷悟不二，為什麼說迷悟不二？迷的是事實真相，悟的也是事實真相，事實真相裡面沒有迷悟，迷悟在人。經上這些說法，說：
【此明生空之義】
生空，就是我們講的動物，動物的生態，當體即空，了不可得。
【五蘊本身，亦眾緣和合，亦本非實。】
五蘊真有嗎？沒有，五蘊也是假的，也是緣生之法。佛法裡面講五蘊，現代的科學家們：
【今人謂之分子、原子、電子、粒子、波動】
現在科學裡面講這些。這些說法，跟佛法裡面所講的因緣生法、五蘊皆空、當體即空，意思非常接近。前一代的科學家，還以為有物質存在；他們分析到原子、電子、粒子，還以為有物質存在。現代的科學家，科學的儀器進步，粒子還可以分，分到最後發現是波動的現象。於是肯定了沒有物質的存在，這是近代科學家才證實，沒有物質存在。物質現象是怎麼來的？波動的現象。這跟我們佛法講的又接近一層，佛法講宇宙萬有的來源，是講「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，無明就是波動。所以無明是動相，不是靜相。用什麼方法破無明？用定功。因為它是動相，靜就把動破掉了。佛法的修學，講求禪定。八萬四千法門、無量法門，法是方法，門是門徑，換句話說，就是所用方法手段亦無量無邊，亦八萬四千；這些方法手段，只為一個目標，就是定，統統是修定。所以大家千萬不要以為，禪宗是修定，別的就不修定，你都錯了。不是修定的就不是佛法，凡是修定的統統是佛法，修定的方法手段不一樣。我們淨土宗用念佛的方法修定，我們念這句阿彌陀佛是修定，我們得到的結果是一心不亂，一心不亂就是禪定。使用的名詞不相同，方法不相同，我們的方向相同，目標是相同的。這就是佛家常說的「法門無量，殊途同歸」，就是這個道理。發現是波動，這的確是很了不起的發現。
【當體即空】
這是一句總結。哪有物質的存在？萬法因緣生，無量的因緣，所生的現相是剎那生滅的連續相，所以當體即空。
【故曰一切眾生，則非眾生。】
佛在《金剛經》上講這句話的意思，我們才真正懂得。眾生不過是假名幻相而已，實在了不可得。
【此明法空之義】
法是萬法；前面「生」是講有情眾生，「法」是講無情眾生。有情跟無情都是當體即空，都是了不可得。
【明生空，所以破我執、離我相。明法空，所以破法執、離法相。】
兩邊不著。你要不是真正透徹明瞭，不著就是我們常講放下，你為什麼放不下？你對於道理、事實真相沒有透徹，沒有透徹就是你沒看破，沒看破叫你放下，那個太勉強，那個放下好難過。真正搞透徹、搞明白了，自自然然放下，放得很舒服、很自在。這一放下，得真正的安樂，自然就不一樣了。所以是放下不難，看破難。釋迦牟尼佛為我們講經四十九年，何以故？無非是幫助我們看破而已。至於講放下，一念放下，念佛人一念放下就往生了。所以往生有什麼難處？現在放下，現在就走了，什麼時候放下，什麼時候就走了，容易得很！難在哪裡？這裡頭的道理、事實真相真難懂。因為你不懂，所以才放不下。為什麼放不下？以為這是真的，我這個身體是真的，我這個產業是真的，我那些美金鈔票是真的，都不是假的。執著在這個地方，放不下！不知道這些東西當體即空，了不可得，不曉得！所以釋迦牟尼佛苦口婆心講了四十九年，講了四十九年我們還是沒聽懂，還是沒看破，還是不肯放下。《地藏經》上講，眾生難度，閻浮提眾生剛強難化。我們再看底下這一小段：
【生空、法空、空空】
生空是有情眾生空了，這裡頭的意思要體會，有情眾生是我自己，就是我空了；能得、能執著、能想像的空了，沒有了。法空是我們所執著的、所想得到的，也是空的。能空跟所空都不可得，你還打什麼妄想？你還何必在這些假相裡頭斤斤計較？所以你真的看破、真的放下，一切都不計較了。你要是碰到一個人，他今天把你的錢騙去了，或者偷去了，你會很歡喜，若無其事，沒事！你一點也不會憂愁苦惱，若無其事！你今天得到什麼東西，也若無其事，心不會被外面境界轉了。為什麼？得到的，空的；丟掉了，也是空的。得無所得，捨無所捨，沒有得失，這才是事實真相。連「空」都不執著，我空、法空都不執著，空也沒有了，這叫三空。
【具此三空之正智，名金剛般若也。】
說到這個地方，我們可以講，世尊在這個經上屢次勸導我們，要「受持讀誦，為人演說」，這叫受持《金剛經》，我空、法空、空空，才是受持《金剛經》，這不容易！不是說受持《金剛經》，每天早晨念一遍，晚上念一遍，我每天受持兩部《金剛經》，你完全著了相！我能受持，《金剛經》是法，是我所受持；我也未空，法也未空，這叫受持《金剛經》嗎？可是這樣誤會的人的確很多很多。這個就是他受持《金剛經》，前面也念開經偈「願解如來真實義」；你今天把這事實真相搞清楚，才知道他是誤解如來真實義，他不是願解，得改一個字，誤解如來真實義，錯解如來真實義，全都搞錯了。
【通達眾生非眾生，則知眾生性本空寂同佛。】
眾生包括我們自己，我們自己的心性空寂，跟諸佛如來無二無別。一切眾生的心性，也跟諸佛如來一樣，沒有兩樣！
【故誓願普度一切入無餘涅槃，而無眾生難度之想。】
這是學佛的人一定要發願，沒有願，人就沒有志氣，人沒有前途了，所以願是行的動力。你看世間人，我們在大都會裡面，看到這些經商的、這些做生意的人，真的拚命，不眠不休。他們飲食不正常，不像我們到鐘點吃飯，好多做生意的人，中午兩、三點鐘才吃飯，晚上八、九點鐘才吃飯，有的還要工作到夜晚一、兩點鐘。這樣認真在拚命、在努力，他為什麼過得那麼辛苦？什麼力量推動他？賺錢！鈔票的力量很大，推動他在幹，他不怕辛苦。諸佛菩薩在盡虛空遍法界普度眾生，也是沒有休息，什麼力量在推動他？他又不要錢，又不要名，又不要利，什麼力量在推動？這樣不眠不休，比做生意的人幹得還要辛苦、還要認真、還要努力，什麼力量？四弘誓願。為什麼？要度眾生，看到眾生太苦，迷得太深，要救度這些眾生，他哪有時間休息！他怎麼能不認真？我要不認真、不努力，眾生就多受一點苦，我早一天成功，眾生就少受一天苦；他是這樣的大悲心。這個力量比世間名利的力量，不曉得偉大到多少倍！
我們今天不肯認真努力，什麼原因？沒有悲心。眾生苦，他活該，他苦他的，與我不相干。嘴巴說度眾生，我還沒有成就，我還不能度，自己又不發憤、又不用功、又不想早一天成就，這個發的願就不是真的願。真正誓願，看到眾生苦就像自己受苦一樣，看到眾生受苦，就像自己父母家親眷屬在受苦。我們總希望他的苦能少受一天，自己怎麼能不發憤，怎麼能不用功？自己不認真努力修行，不認真努力弘法利生，怎麼對得起眾生，怎麼對得起佛陀，怎麼對得起自己？能夠覺悟到這一點，覺悟到這一層，自自然然你就會勇猛精進，你會認真努力。
古德教給我們，就是諦閑老法師教給他徒弟的，這些話我們最近印的《念佛論》已經附在後面了。倓虛老法師在香港佛七的開示，我得到這個錄音帶，已經把它寫成文字，印在《念佛論》後面。他教他念佛往生的那個徒弟鍋漏匠，我覺得他的方法好，我就採取他的方法。他這個方法就是教你用功，你念佛也好，你研究教也好，無論用什麼功夫都好，累了就休息，不要勉強，休息好了馬上再幹。這個好！累了就休息一下，精神恢復馬上再幹，這個身體能夠支持，不會累壞。我們用這個方法，真的能長養善根，也能夠增長自己的智慧體力，專心去幹。
誓願太重要了，是我們真正的動力。誓願弘深之人，就是乘願再來。乘願再來，不一定是到西方極樂世界再回頭，用不著！今天我們自己的願力超過業力，就乘願再來。你的願力要是超過不了你的業力，你這一生受你的業力支配。如果你發的是大誓願、真實誓願，這個誓願超過業力了，一超過，現在就是乘願再來。自己清清楚楚、明明白白，有功夫的人也能看出來，看出來你已經轉變了。我們從相上講，相貌轉變了，體質轉變了，精神轉變了，你的想法、看法統統轉變了，這從形相上、跡象上看出來你轉變了。骨子裡頭，業力轉變了，業力變成願力，不必換個身體就乘願再來了。我們要懂這個道理，要懂這個事實真相。願力再來的身就得自在，決定不受業力輪迴，不受業力的主宰，所以你得到的是真實的幸福、自在、美滿。佛家不是講空話的，決定可以得到，它有理論、它有事實、有方法、有效果。
這樣度一切眾生入無餘涅槃，而無眾生難度之想。說眾生好難度，那個難是什麼？你自己沒有能夠轉過來；真正轉過來，眾生就不難度。但是度眾生要緣，諸佛菩薩誓願弘深，眾生沒有緣；沒有緣就是眾生不肯接受，佛不度無緣的眾生。佛所度的有緣，有緣是他肯相信、肯接受，這就得度。佛法在世間沒有緣，沒有緣的原因在哪裡？這些有勢力的人、有財富的人，不幫助佛法，幫助其他的外道，不幫助佛法，所以佛法裡頭面缺乏弘法的資財。今天是資財缺乏，人才更缺乏，這是佛法之衰。這是眾生沒有緣，不是佛菩薩不慈悲，眾生沒有緣。
【且度盡眾生，亦無眾生得度之想。】
前面經文所說，「滅度無量無邊眾生，而實無眾生得滅度者」，為什麼實無眾生得滅度者？因為自他俱不可得，知道一切現相是當體即空，了不可得。事要不要做？要做。做這些事是生心；了不可得，心裡若無其事，是無住；完全與《金剛經》上的綱領「應無所住而生其心」完全相應，換句話說，圓圓滿滿的做到，這才是真正受持《金剛般若波羅蜜》，真的受持。
【何以故，眾本無眾，生本無生故。如此，方是為利益一切眾生發心之菩薩。】
佛在金剛般若會上所承認的，菩薩離四相；若沒有離四相，你自己認為是菩薩，佛不承認。「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」佛不承認。不要以為你受了菩薩戒，回來，「我是菩薩了，我受了菩薩戒，我已經當了菩薩」；諸佛不承認你是菩薩。諸佛承認什麼人是菩薩？那個人還沒有受過菩薩戒，不要說菩薩戒沒受，三皈依都沒受，但是人家四相已經沒有了，佛承認這個人真的是菩薩。所以諸位要曉得，修行要重實質，不在形相、不在外表，外表不重要，實質重要。今天時間到了。
金剛經-第60集請掀開經本一百三十二面，最後一行，從註解第十段看起。這是解釋一切眾生、一切諸相有種種義，概括分為四種，第一種說過了，這個地方是第二種。
【第二、以眾生非眾生之義，證明諸相非諸相之義。一切眾生，五蘊色身，皆是四大聚合，業力執持。清淨心中皆無此物。】
這是第二個意思。由此可知，《金剛經》上佛說的字字句句都含無量義。「眾生非眾生」，眾生的本意是眾緣和合而生，所以叫做眾生。由此可知，眾生兩個字是略稱，它具足的稱說是眾緣和合而生起的現象，所以就取一個「眾」，取一個「生」。這個意思涵蓋的範圍就非常非常之廣，可以講盡虛空遍法界，世出世間一切現象，都是屬於眾緣和合而生的，就是佛法也不例外。在佛門裡面還有一個術語叫「緣生」，緣生跟眾生的意思是相同的，因緣生法，就是眾生的意思。既然是因緣生法，可見得它沒有自體，因此佛給我們說，它的自體是空相，了不可得，這才說「非眾生」。就《金剛經》字面上的意思來說，眾生是從相上說的，非眾生是從性上說的，意思就是說明相有性空，性是空的，相是假相，性是真性。從這個意思證明「諸相非諸相」，諸相就是眾生，一切相眾緣和合而生的，眾生非眾生，當然諸相非諸相。要是講諸相之體，是當體即空，了不可得。這一句裡面，把有情眾生、無情眾生都包括在其中。
底下是簡單的解釋：「一切眾生，五蘊色身，皆是四大聚合。」從相上講，一切有情眾生的色相，我們講肉身，有情眾生的肉身，這個肉身也是無量因緣生的，不簡單！我們曾經跟諸位報告過，色身的複雜，跟外面大宇宙是同樣的複雜，絕對不是說我們這個肉身的構造比較簡單，外面這個宇宙比較複雜，沒有的，完全相同。佛為了說法方便起見，將無量的因緣歸納，無量因緣不好講，太多了，把它分類歸納，歸納為五大類，叫五蘊，五大類。如果對於佛法稍稍有一點涉獵的人都知道，《心經》裡面講的五蘊，就是相宗裡面講的百法。法相宗入門的教科書是《百法明門論》，這部論典是天親菩薩造的。天親菩薩根據彌勒菩薩所造《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》上，彌勒菩薩將世尊所說一切法，把它歸納為六百六十類，六百六十類已經是一切法的綱要，但是初學的人還是嫌太多，不容易攝受。天親菩薩將六百六十法歸納成百法，造《百法明門論》，希望大乘學者從百法裡面能夠開悟；明就是開悟，門就是門徑。從這一百法裡面，徹悟宇宙人生的真相，這麼一個方便的法門。般若會上再將百法又歸納，歸納到最少，五蘊、五法。五法還能不能歸納？還能，歸納到最後就是二法。二法是什麼？一個色法，一個心法，不外乎色心二法。我們現在科學家所說的物質、精神，所有一切法歸到最後，一個是物質，一個是精神。物質，我們佛法裡面叫色法；精神，我們佛法裡面叫心法，這是歸納到最後。
五蘊這個名詞，我們學佛的人必須有一個很清楚的概念。這是五種，蘊是蘊集、就是聚集的意思，也是我們講類別，五大類，五蘊是五大類。第一個是「色」，色法就是我們今天所講的物質，在百法裡面諸位就能看得很清楚，百法裡面色法有十一個。五根是色法，眼、耳、鼻、舌、身，這是色法、物質；六塵是色法，外面的色、聲、香、味、觸、法，所以色法有十一種，五根加上六塵，十一種。這樣講大家就比較清楚、就好懂，這都是屬於物質。物質裡面，諸位要曉得，絕對不是只有肉眼能看得見的，肉眼看不見的音聲，音聲也是物質，耳接觸的。耳朵聽不見的，眼睛看不見的，鼻子能夠聞得到的，那也是色法；香是代表所有一切氣味，你鼻能聞得到的。身體能夠感覺得到的，像寒暑冷暖，我們身體能感覺得到的，統統屬於色法。不僅如此，我們心裡面能夠思惟想像，那也是屬於色法，法塵；法塵比較複雜，一半是屬於色法，一半是屬於心法，它比較複雜一點。除色法之外，心法裡面有四種，它講得比較詳細，受、想、行、識。這四種就把百法裡面，除色法之外，心法、心所法、不相應行法，都包括在其中。由此可知，它的範圍很廣很廣。
現在我們再單論這個色身，我們的身體，以及我們身體要依靠生存的環境，這環境也是色法，這都是四大聚合的，這是我們講物質。物質，佛法裡面叫做四大，用地水火風來代表。地代表它是一個物質，我們的六根能夠接觸得到的，它是物質。就像現在科學家所說的原子、電子、粒子，在高倍顯微鏡之下看出來，它存在，它有這個東西。火大，就是說這個物質它有溫度，火是溫度、熱的，它有溫度。水大，水是濕度。它有溫度、它有濕度。風大，諸位想想，風是什麼？風是動的，它不是靜止的，它是動的，所以叫它做風大，這就說明物質它的形態。現在科學家發現的跟佛法講的一樣，用的名詞不相同。科學家知道原子、電子、粒子它帶電，它帶陽電、陰電。陽電就是我們佛法講的火大，陰電就是我們講的水大。沒錯！它是動的，它不是靜止的，確實它是動的。諸位要曉得，四大，地、水、火、風這四個字，是形容基本的物質有這四種特性，這四大特性，是這個意思。所有一切物質現象，都是這個基本物質組成的，現在科學進步了，已經把它觀察得非常的清楚。科學家所謂是它排列的樣式不一樣，現代的名詞叫方程式，他們所排列組成的方程式不相同，所以排成許多種類的原子，由原子再排列變成許許多多不同的分子，由分子組成一切萬有的現象，這個被科學家觀察出來了。他們利用現代科學的儀器觀察，長期的觀察，發現到這些現象。
可是我們要知道，釋迦牟尼佛在三千年前，不算中國的，就算外國人講法，二千五百年以前，那個時候世界上這些科學儀器都沒有發明。佛看的這個樣子，跟二千五百年以後科學家所看的一樣，我們不能不佩服釋迦牟尼佛的眼睛就是顯微鏡。那個物質極其微細的，他能看得那麼清楚，他的眼睛比現在最進步的顯微鏡還靈光。不但他能看小，看得這麼微細，他也能看遠，他那個眼睛也是望遠鏡，也是了不起的。他能夠在這個世間看到盡虛空遍法界，連十萬億佛國土那邊阿彌陀佛講經，釋迦牟尼佛在這裡也看得清清楚楚，這個眼睛才厲害！《金剛經》上講的，五眼圓明。佛說了，這個眼睛是我們真正的眼睛，是我們本來的眼睛。我們現在的眼睛為什麼不靈光？這個眼睛裡面許許多多塵垢的污染，所以它這個用途失掉，現在變成很可憐，隔一張紙那一邊都看不見了。被什麼污染？佛講，妄想、執著，被妄想、執著污染。如果能把執著捨掉，把它放下，我們這個能力恢復了一部分。就像小乘阿羅漢一樣，執著放下了，破了我執，我們這個眼的能力能夠看到一個小千世界。如果我們的法執也破了，妄想也是放下了，妄想、執著，妄想放下了，我們的能力就恢復更大了，可以看到一個大千世界。假如你的運氣很好，你這個智慧聰明高人一等，你念佛生到西方極樂世界，那個可了不得。到達西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願的加持，你這個眼的能力恢復，幾乎跟佛一樣，佛經上講的境界你全都見到了。
這種形態，我們知道是剎那九百生滅的相續相。相續相為什麼能夠維持？就是第一個相跟第二個相很接近，好像沒有什麼改變，它相續綿延也要有一段時間；我們人來講就是壽命，它有這一段時間。這一段時間是什麼力量支配它，讓它這個相續相能夠非常接近的延續這麼長一段時間？業力執持，這是業力。過去生中造善業，這一生自然就富貴長壽；過去生中造惡業，這一生當中生活就比較艱難困苦，業力在執持。六道眾生是業力執持的，善業、惡業在那裡執持你。六道以外的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，還是業力執持。他是什麼業？我們一般講淨業，他是淨業執持。我們六道是染業，染業裡頭有善有惡。像聲聞、緣覺他們修定，他們的心比較清淨，他們也是業力，淨業執持。
清淨心中皆無此物。清淨心是真心，如果清淨心現前，諸位想想，超越十法界了。超越十法界到哪裡去？到一真法界去了。一真法界是真心現前、清淨心現前，裡面不但是善惡業沒有，淨業也沒有，染淨也沒有。由此可知，十法界的眾生都是業力在執持。正因為這個緣故，所以佛教給我們無住後頭還要生心，就是這個道理。十法界苦樂不一樣，你生心，生善心，你在十法界裡面，你的生活、你的享受會步步高升，把你提升出來。如果你不知道事實真相，依舊任意去造惡業，那個生活很辛苦，那是每況愈下，一世不如一世。所以這是佛的大慈大悲，教給我們要生心。如果生心能夠無住，無住能夠生心，那就好了。用這個方法修持，染淨兩邊不住，一定超越十法界，生到一真法界。一真法界就是分證佛，宗門裡面常講的明心見性，見性成佛，見性就成佛。因為圓教初住菩薩就有能力在十法界裡面現種種身，所謂應以佛身得度，他就現佛身，應以菩薩身得度，他就現菩薩身，他要到餓鬼道去度眾生，他就現鬼身，他要到地獄道去度眾生，他就現地獄身。無處不現身，這叫真正得大自在。
【第三、相者，我人眾壽，四相不一，故曰諸相。】
這是解釋諸相非諸相，前面一段是解釋眾生非眾生，著重在眾生上。相，把一切萬相歸納起來，不外乎這四大類。「我相」，眾生第一個執著的，把這個身當作我，以為這個身就是我，堅固的執著，無量劫來從來沒有把這個放下，從來沒有把這個捨棄，堅固執著這個身是我。所以無量劫的修行，都沒有辦法脫離輪迴，沒有辦法超越三界，病根就在此地。「人相」，跟我對立的就叫人相。此地人相的範圍非常非常廣大，九法界的眾生都是人相。此地大家不要把意思看錯，以為我相，別的人大概就是人相，不是這個意思。這個人是指一切眾生，包括我們這個身，這個身是什麼？這是個人，這像個人。「眾生」，是說這個相是眾緣和合而生。
所以每一個字裡面都含有無量義，意思是無限的深、無限的廣。譬如我相，我這個身體大概是範圍比較小一點，範圍不小，也很大。為什麼？這個身是我，外面是我所，我所有的，還包到我裡面去了，一個也沒有漏掉，我所有的。這是我住的地球，那地球上所有眾生不都變成我所有的！我住的這個大千世界，我住的這個虛空法界，「我」延伸起來也是無量無邊。所以每一個字裡面含義都是無量無邊，必需四個字才能把事實真相顯示清楚。「我」一個執著，「人」這就包括我所有的，眾生是講眾緣和合而生，就是指緣生之法，「壽者」是指業力執持他時間的長短，這叫壽者。由此可知，這四個字是在講一樁事情，不是講四樁事情；講的四樁事情，這就不叫佛法。你們沒有聽說過嗎？佛法叫不二法，二就不是佛法，佛法是不二法。所以四個還是說的一樁事情，一即是四，四即是一。一定要從四個角度來看，才把這個事情看清楚、看明白，是這麼一個意思。四個角度上觀察，它有四種現象，四種現象合起來是一樁事情。所以從相上講，四相不一，故曰諸相。任何一樁事情從面面觀，它的相都不一樣。
【無論取著身相、法相、非法相，皆為著我人眾壽。】
那四個字要不是一樁事情，你為什麼著一個統統都著了？著身相，以為這個身體是自己，你四相具足。法相，執著一切法確實有，這都是著有。非法相，著空，非法相是空。你執著一切什麼都沒有，問誰執著一切都沒有？還不是我執著嗎？有我，四相沒有具足嗎？諸位細細從這個地方去省察、去體悟。所以菩薩證果，沒有念頭。前面我們讀過，須陀洹如果自己以為「我證得須陀洹果」，你們想想看，他有沒有證得？他四相具足，凡夫！須陀洹證得須陀洹果，他沒有覺得他證果，他若無其事。小乘尚且如此，何況大乘菩薩？你要是遇到觀音菩薩，你請教他：觀音菩薩，你是不是已經證得等覺菩薩？他要是給你說「我已經證得」，他四相就具足了。他心裡頭確確實實沒有這種分別執著，清淨心。菩薩，我們講圓教，從初信位到等覺五十一個階級，這五十一個階級從哪裡來的？釋迦牟尼佛方便給我們說的，方便說的。事實的真相是這五十一位菩薩清淨心的純度不一樣，愈高心就愈清淨。但是那個最低的一位，也沒有我執，也沒有四相，從最低的初信位菩薩就沒有四相。換句話說，沒有四相這裡面也有程度上的不相同，我們講清淨心的程度不一樣，是從這個地方說的。其實，在實際菩薩果位裡頭決定沒有分別，決定沒有執著，這些人都是修清淨心、修平等心。稍稍有一點意思，心已經不平等，已經不清淨。這個地方說，不管你取著身相，或者是法相、非法相，你統統都著相了，「故曰一切也」。
【經初曰：菩薩於法，應無所住，行於布施。】
這是本經前面有這麼一句經文，佛教菩薩，「菩薩於法」，這個法包括法相、非法相，乃至於包括世間法以及佛法。佛法說得很好，「法尚應捨，何況非法」，那個法是指佛法。一切法都不可以執著，一執著就錯、就壞了，要這樣行於布施。布施的意思大家要搞清楚、搞明白，布施就是我們一生整個的生活，在《金剛經》上用布施兩個字做代表。我們這一生全部的生活，都是為一切眾生，不為自己，這就是布施。如果為自己就錯了，你就著相。不為自己，完全為一切眾生，我們為一切眾生生活在這個世間，這是諸佛菩薩。
【第四、諸相，謂布施之人、所施之物。】
這都是相。
【一切者，人是五蘊和合，物則品類繁多。】
一切物質裡面，我們今天講的植物、礦物，植物、礦物有色相；換句話說，它有地水火風，它沒有受想行識。其實它也有受想行識，受想行識的感性非常的微薄，不像動物那麼樣的明顯。植物，說老實話，你家裡要是種花，你對花草要是沒有愛心，這個花就長不好，花也開不好，葉子也長得不漂亮。如果對它非常愛護，好像它有感覺，花開得特別美，它也給你欣賞。你不喜歡它，它也不喜歡你，它也不理你，真有這個味道。家裡種的花，換一個人去養就不一樣。諸位細心去觀察，你就會發現。所以，花草也有感情。戒律裡面佛制定，清淨比丘不踏生草，除非你是不得已要從那裡經過，如果有路可以走的話，不能踏草，不能踏草地。它還是有情，但它那個情跟動物來比，那是太微薄了，所以一般人把它看作植物。礦物也如此，你沒有聽說嗎？生公說法，頑石點頭。石頭都點頭，它要是沒有情，它怎麼會點頭？你要問為什麼？情與無情同一體，都是法性變現的，所以它通的。這裡說品類繁多，不管怎麼多法，在理論上講總不外乎如此。
【無論施者、施物、受者，莫非因緣聚合，現此幻有，故皆曰非。】
這句裡頭，說實實在在話，要不細說出來看不懂。單單看這個文字，意思全搞錯了。這是古德常講，「依文解義，三世佛怨」，三世佛都喊冤枉，你把我的意思搞錯了。施者，能布施的人，我們發菩提心的人。受者，是一切眾生。施物，包括我們全部的活動，施物是這個意思，而不是說我拿一點東西送給人這個物，那你這個意思就看得太淺，哪裡算得上是金剛般若？這種布施連三歲小朋友都知道，還能說是深位的菩薩來講這個經嗎？此地的施物，是說我們一生當中全部的生活。實在講我說我們，這個話都有語病，這應該是什麼？真正發菩提心的人。我們自己這一生當中未必肯捨己為人，哪裡能談得上布施？我們有住而又不肯生心，不肯行於布施。真正發阿耨多羅三藐三菩提心者，他們是如此，他們的確於一切法無住，整個的生活活動都是布施，都是為了利益一切眾生，這才是《金剛經》的意思。這一切的一切，諸位想想看，是不是因緣所生法？還是因緣，總離不開緣生這個原則，離不開這個原則，都是因緣生法。既是因緣生法，就沒有自性，所以無自性。緣生無性，緣起性空，性宗裡頭有這麼一個名詞，緣起性空，就是說的緣生無性。無性也可以說，緣生沒有自體，沒有自體，就是當體即空，了不可得。所以說「非」，非就是空相。
【是之謂三輪體空】
輪是比喻，比喻這三個，就是施者、施物、受者；這三個輪轉，永遠不間斷的利益一切眾生。
【展轉利益，不休息也。】
三輪體空是說的這個意思。一般粗心大意，聽這個般若教，都執著在我能布施，人家接受我布施，我當中送他東西，布施之後心裡乾乾淨淨，也不想我，也不想我送的東西，也不想對方那個人，這就叫三輪體空。好多人是這個誤會，所以他般若學了一輩子，一點般若都沒有，還是一腦袋的煩惱，還是習氣煩惱都斷不掉，搞錯了！這是《般若經》難講的地方，般若字字句句深廣無有邊際！
【此三皆是幻有，當體即空。】
明白上面所講的道理，這句話就好懂。都是緣生之法，都是有即非有，所以叫幻有，當體即空。因為它是幻有，當體即空，所以不可以執著，你執著就錯了。不但不能執著，連分別都錯了，所以一定要離開一切分別執著。在幫助一切眾生當中，隨緣就好，隨緣不要攀緣。諸位要曉得，攀緣你所修的是有漏福報，怎麼知道？實在講這個東西用不著問別人，自己冷靜想一想就行了、就明白了。攀緣的心不清淨，不清淨就要搞六道輪迴；隨緣的心清淨，若無其事。這個「緣」，我們現在人講機會，有這個機會歡歡喜喜做，沒這個機會就不做，做也很自在，不做也很自在。做了我也沒有得，不做也沒有失，沒有得失這樣才自在！有漏跟無漏就是心清不清淨，心裡有一絲毫的染污，你所修的就是有漏福報，果報在六道，出不了六道。這是佛一再的勸導我們要隨緣，不能夠攀緣，道理就在此地。
【又謂此三，相體幻有，性體空寂。】
這個地方講了兩個體，如果是用一個體，意思是一樣的，用兩個體這意思就不一樣。前面這個「相體」，我們現在人所講的質體、質料。穿這個衣服，你這個衣服是什麼料子？料子就是體的意思。我們前面這個花，這個花成色是什麼料子？這一看就知道是假花，它的體是塑膠。相體是指現相的質體，像我們這個桌椅，桌椅的料子，我坐的是木材的，你們坐的是金屬的，這是講這種體。相之體幻有，因為它是色法，是幻有。
「性體空寂」，性體是講它真正的本體。色相從哪裡來的？這個意思就深了，真如本性。佛門裡面說，十法界依正莊嚴，正報是身體，依報就是我們生活環境，這些萬事萬物從哪裡來的？我們自性變現出來的，這很不好懂。都是自性變的，離開自性沒有一法可得。既然是自性變的，為什麼變出這些人有的我喜歡，有的我討厭？為什麼不都變成我喜歡的？為什麼又變出討厭的？這個變是無量因緣，我們的心裡面有喜歡的種子，有煩惱的種子，有善的種子，有惡的種子；善的種子變善境界，惡的種子變惡境界，就這麼個道理，都是你自己變現的。你如果不相信，你如果還想不出這個道理出來，你再仔細去想想，你每天晚上睡覺會作夢，夢中那個境界從哪來的？這個很明顯，夢中境界大概是我心裡變現出來的。為什麼你夢裡頭也變壞境界？變老虎要吃你，嚇得你一身冷汗，你為什麼不變好境界來享受？俗話常說，夢由心生，日有所思、夜有所夢。那個人一天到晚想佛、想菩薩，他晚上常常就夢見佛菩薩給他說法，他想他！一天到晚想貪瞋痴，他就夢到一些魔鬼來折磨他。都是自己心變現的，除了自己心之外，無有一法可得。十法界依正莊嚴跟這個差不多，很相像。
所以相體是幻有，性體是空寂；性體是真的，相是假的。我們學佛最高的目的是要見性，要明心見性，把那個真的找到。你要存心去找，找不到。為什麼找不到？存心那個心是妄心，妄怎麼能找到真？妄是永遠找不到真的。找到真，要怎麼找法？要用真心，真心裡頭沒有妄念。所以佛教我們修禪定，禪定是什麼意思？把所有一切妄念統統放下，心就清淨了。所有一切統統放下了，實在講真心就現前了，就是這麼一個道理。由此可知，佛教給我們的方法是正確的。
【若明當體即空，則能不著於相。】
我們對於一切境界相，可以受用，不能執著。受用沒有妨礙，《華嚴經》上講理事無礙，事事無礙，可以受用，可不能執著；執著就生病，受用不生病，可不能執著。
【若明性體空寂，則當會歸於性。】
這一句好！我們已經不著一切相，在一切相裡面得受用，這個境界已經入了菩薩的境界。哪一種菩薩？佛門常講權教菩薩，聲聞、緣覺、菩薩，權教菩薩，在別教裡面講是三賢位的菩薩，在圓教裡面講是十信位的菩薩，十信位的菩薩，他不著一切相，在一切相裡面能夠隨緣受用，但是他沒見性。到圓教初住、別教初地，他高明了，他能把所有一切受用會歸自性，所以叫明心見性，見性成佛，那是真的佛不是假的佛。他知道會歸於性，他懂得，這個理就達了。
【總之，雖布施而不住，雖不住而恆施，是為布施波羅蜜。】
這個布施就圓滿了，波羅蜜是圓滿的意思，這樣的布施才修到圓滿。諸位總要記住，布施這兩個字，講的是我們一生當中全部的生活活動。說布施波羅蜜，就是我們一生全部的生活活動得到幸福美滿，是這個意思。四類的意思簡單的都說出來了。
【常作正念，以為警策。應常存凡所有相，空有同時想。】
這裡頭一句一句的我們來說。常作正念，正是正確，沒有錯誤、沒有偏差，也就是《法華經》上所講的入佛知見、佛知佛見，諸佛如來他們對於宇宙人生的看法、想法；我們的看法想法也跟他一樣，這是正確、沒有錯誤的。常常用這個提醒自己，警策是提醒自己，使自己覺而不迷、正而不邪、淨而不染，那就是我們真的皈依了，三皈依就是覺正淨。我們整個的生活，生活在覺正淨中，這就真正是菩薩。
要怎樣去想？怎麼去看？一定要常常記住，「凡所有相，空有同時」；相有體空，要常常想到。見到一切現象，相有體空。你能夠懂得這個道理，常常有這種覺悟，你相可以受用，你心裡頭絕不執著，心地清淨、乾淨，外面這個事情做得更圓滿了。凡夫為什麼把事情做得不圓滿？他有私心，他要為著自己的利益，所以常常做利己損人，把事情搞壞了。菩薩心清淨，對於一切萬法知道相有體空，他心地乾乾淨淨，他沒有私心，所以無論做什麼事都做得更圓滿。道理在此地，沒有私心。無論是對人、對事、對物，他都很清楚、都很明瞭，他曉得空有同時，這是第一個一定要懂得這樣一個觀念；想，就是我們現在所講的觀念，我們講的人生觀、宇宙觀。
【眾生眷屬想】
所有一切眾生，實在講都是自己，是自己心性裡頭變現出來的，同個體。所以菩薩對一切眾生叫同體大悲。菩薩為什麼對一切眾生這樣憐憫、悲心呢？佛菩薩知道一切眾生跟自己同體、同一個性；不但對有情眾生看到是自己一樣，無情眾生看到也是自己一樣。無情是法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。慈悲，用現代話講是愛心，慈悲是愛心。為什麼佛教不用愛？愛裡頭有情，有執著，所以換個名詞叫慈悲。慈悲是愛，愛裡頭沒有情執在裡頭。換句話說，把情執拿開，那個愛就叫做慈悲。情執拿掉那個愛是真愛，不會變的；裡面摻雜著情執在裡頭，是絕對靠不住的。為什麼？情會變，今天愛，明天不愛，麻煩就大了。凡是有情在裡面的，你要提高警覺，都是虛情假意，不可當真。「我愛你」，不要當真，假的；他說「我恨你」，也不要當真，假的，過兩天他就不恨了，他就好了；那個變化無常，那是假的，要搞清楚。慈悲是真的，永遠不會變。諸佛菩薩對一切眾生那個關懷愛護，是永遠不變的。可是凡夫迷惑顛倒，認假不認真。世間人虛情假意對待你，他感激得不得了；佛菩薩這樣慈悲，他沒感覺到，對佛菩薩很冷淡。雖然對佛菩薩很冷淡，佛菩薩也沒有怨恨你，他才是真正的愛護、真正的關懷，我們叫慈悲加持。
【萬法同體想】
這裡面包括植物、礦物，包括無情的眾生，同體，實實在在是同體。連虛空也是自性變現出來的，虛空也不是真的。我心性會變虛空嗎？沒錯！你晚上作夢，夢中不也有虛空嗎？你想想，晚上作夢有虛空，那個虛空從哪裡來的？自性變現出來的。虛空還是心裡頭變現出來的，叫萬法同體想。
【眾生本來是佛想】
這一條很重要，如果能常作如是觀，成佛就快了。你要問，你什麼時候能成佛？我可以告訴你成佛的樣子。成佛是什麼樣子？看看大地所有眾生都是佛，你就成佛了；如果看看這些人，這個人討厭，那個人像鬼一樣，保證你沒有成佛。外面境界，境隨心轉。佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，人看佛菩薩他是人。這一點要曉得，境隨心轉。我們看一切眾生都是佛菩薩，決定不吃虧。古時候蘇東坡有很多故事，蘇東坡跟佛印禪師交情很好，有一次他拜訪佛印禪師，他就問佛印，他說：法師，你看看我像個什麼？禪師說：我看你像一尊佛。他很開心。佛印就問他：你看我像什麼？他說：我看你像一堆牛屎。他佔了很大的便宜，回家去得意洋洋跟他小妹說；他的小妹很聰明，跟他小妹說。小妹講：你吃了大虧。他說：怎麼吃虧？「佛眼睛看人是佛，你是牛屎，看人家是牛屎，吃虧了。」要常常觀察，眾生本來是佛想，眾生確實本來是佛，只因為一念無明，迷惑顛倒變成眾生，他本來是佛。
【若有觀慧而不行施，則等於空談。】
上面講的這個，空有同時、眾生眷屬、萬法同體、眾生是佛，這是觀慧，這是真實的智慧，對宇宙人生的看法；那是真實慧，跟諸佛菩薩的看法確實無二無別。諸佛菩薩看世界、看眾生，就是這看法。如果有這個看法，自己不肯行布施，那是假的，那不是真的。也就是說，有這種看法而不能夠捨己為人，不能夠把自己的一生貢獻給一切眾生，他那個觀慧不是真的。你看看諸佛菩薩們，哪一尊佛、哪一尊菩薩不是在盡虛空遍法界應機示現、教化眾生？從來沒有休息過。哪個地方眾生有感，菩薩就現身，有感就應，感應道交。感應，佛法裡面講，也有四句，就是有四種不同的狀況。眾生顯感，很明顯的求佛菩薩，這很明顯的求佛菩薩，菩薩感應了。感應裡面有兩種：一種是明顯的感應，是你自己覺察得到；另外一種是冥感，有感應但是你自己覺察不到，我們所講冥冥當中保佑你，你自己覺察不到。還有一種，眾生冥感，不是顯；「我並沒有求佛菩薩」，你雖然沒有求，實際上你有求，你求的那個願心連自己都不曉得。像我們常常讀佛經的人、常常念佛的人，就會有這個事情，我沒求！實際上是有求，真的是有求，但是求的那個念頭很微細、不粗顯，你自己沒有覺察到。佛菩薩也應，佛菩薩應的時候有顯應也有冥應，有這兩種感應。眾生有兩種感：顯、冥，菩薩有兩種應，也有冥顯兩種應，感應道交。
我們如何求得佛菩薩這兩種感應，都特別的加持？你有觀慧又肯實行，真幹！那個好處多，好處太多了。自己的身體沒有了，沒有身體才自在！有身就有苦，沒有身就沒有苦，身為苦本。我們三界當中，最聰明智慧的是無色界天，無色界天人知道這個身體不好，身不要了，叫無色，不要身。有身有壞苦。色界天人、四禪天，四禪天人他有色身，他沒有苦苦，他有壞苦。無色天人更高了，身體不要了，壞苦也沒有了。這是我們三界之內的高級凡夫，他懂得。我們現在在這個世間，這個身體在，這個身體完全奉獻給眾生，完全奉獻給佛法，「我」沒有了，你就沒有苦了，自己就沒有了。所以倒駕慈航、乘願再來，不必要換一個身體，就這個身體就可以做到，念頭一轉就乘願再來，把業力換成願力，就乘願再來了。我們現在這一生所受的，業力支配，這個苦不堪言。如果我們發大願，像《金剛經》上所說的，發大菩提心、發大願，這個願力超過業力，我們過去這個業力不起作用。為什麼？業力已經不能支配這個身體，不能支配我們這個受用，受用就是果報，業力已經不能支配；換成願力在支配，換成願力在主宰，那就跟乘願再來完全沒有兩樣。不必換一個身體，就這個身體換個念頭；實在講身體也換了，不知不覺的換了。聰明人應該要懂得這個道理，要真正去幹。
【若但行施而無觀慧，則等於盲修。】
佛門裡面常講，盲修瞎練。什麼叫盲修？沒有智慧，也就是說，沒有佛菩薩那樣的觀念，他也很熱心的到處布施，到處去供養，到處幫人家的忙，這是盲修瞎練。剛才講了，他所做的是有漏福報，他只能得這個，菩提道上不相干。下面，正明真實，請看經文。真實裡面有幾種，先「說真實」，佛說法真實。
經【須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。】
【此明上來所說無住發心，無住布施諸義，皆由親證而知，真實不妄，以勸信也。】
《金剛經》說到這個地方，前面我們看到了，世尊的確是苦口婆心，再而三、三而四，反覆的勸導我們，應無所住而生其心、應無所住而行布施。
【真謂真如，實謂實相。】
真決定不是假的，實決定不是虛妄，真實。
【明佛所有言說，皆從真如實相中流出。故曰真語者，實語者。】
我們要相信，決定不是假的。
【如者，無差別。】
「如」是與事實真相完全一樣，佛為我們說出來的，佛沒有添一點，佛也沒有減少一點，事實是什麼樣子，他就怎麼樣子說，沒有增減，這叫如語。我們講的說實話，如語。
【明其無我也。契證無相無我空寂平等之真如也。】
這幾句話是從理上說的，理如是，事上怎麼能假的了？佛在這一切經中，無論說事、無論說理，都是真語、實語、如語。我們應當要相信，相信的人有福了。基督教傳教，信上帝的人有福了，信佛所說的人有福了。信上帝的人有福，有一點點小福報，不究竟、不圓滿。信佛所說的人得大福報，究竟圓滿的福報，這是一點都不假。
【相雖非體，然是體之用，用不離體也。體雖非相，體必起用，用不無相也。說則非、說是名、說應無所住而生其心、說應生無所住心，如是等等，雙遮雙照、雙冥雙存之語，皆是實語者。】
這一段裡頭，把佛在經上講的這些重要的開導，為我們一樁一樁點出來。佛講得太多，沒有辦法完全說，說幾個例子，我們以此類推就知道了。首先要了解事實真相，真相就是體、相、用。宇宙一切萬事萬法，歸納起來不外乎這三樁事，體相用三樁。相不是體，但是是體所起的作用，體一定有用，不可能說有體無用，沒有這個道理的，有體一定有作用，作用絕對不會離體。古人用金器來比喻，所謂「以金作器，器器皆金」，就是比喻這樁事情。體雖然不是相，體一定起用，起作用一定會現相。體相用是一而三，三而一，決定不能分的；說一個，三個統統包括。這是大前提、大原則，必須要搞清楚的，然後你讀《金剛經》就不困難，你就曉得佛講的是什麼意思。
佛說「則非」，又說「是名」，說則非是從體上說的，說是名是從相上講的、從事上講的。從體，也從理上講的，理是空寂的，當體即空，了不可得。雖然當體即空，了不可得，那是從體，但是相有，幻相不是無，是存在。所以用則非，用是名。說「應無所住而生其心」，應無所住從體上說的，因為體是空寂的，不能住，住就錯了。相是剎那生滅的，因為剎那生滅，它受業力的支配。因此佛教給我們生心，你生善心，相就變成善境界，你生淨心，相就變成清淨境界。大家必須要記住，相隨心轉。
什麼相？第一個，面相、身相。你們要有什麼毛病，找什麼醫生！吃什麼藥！醫生不是神仙，靠不住。我們中國古代的醫生，醫生至少要三代相傳，那個醫生才可靠。現在的醫生太恐怖了！我們韓館長這個佛七她帶團來，在早年她眼睛不好，找到一個眼科醫生，很有名的在台灣，那個人大家還稱讚他，還恭維他，他就給她動手術，好像是每個星期去一次，她裡面有砂眼就拿掉一點點，再過一個禮拜，又拿掉一點點，差不多搞了一年，眼睛都沒治好。以後有一個機會到高雄，在高雄碰到一個眼科醫生，兩次手術全部弄好。就疑問著：台北那個醫生很有名！有名是有名，他要一次給你弄好了，就賺不到你的錢。要錢不要緊，要你受罪！現在這個醫生沒有醫德，要錢不要命，不要命是不要你的命，這太可怕了！
所以現在生病不要找醫生，非常非常可怕。藥都是毒藥，沒有病都吃出病來，有病吃它更糟糕！怎麼辦？你相不相信佛的話，佛是真語者、實語者、如語者，你相不相信？你如果相信的話，好辦！修清淨心轉業力，我們身體這個病痛是業報，業消掉了，病就沒有了。說老實話，老、死、病都是業報，業要轉過來了，人就不老不病不死，這是真的。真語者、實語者，這哪裡會錯？你要是相信，就可以不必去治病，拿生病治病的錢多做一點好事，多去做一點功德，好，非常非常之好。一定要曉得這個道理，要相信佛的話。相貌隨心轉，人心清淨，相就清淨；心清淨，身就清淨；身清淨，哪裡會有毛病？不會有毛病。我們這個身體是物質，是一部機器，諸位都知道，機器用久了，裡面的管道阻塞不通就生病。中國古時候用針灸，為什麼？把阻塞的地方打通，你病就沒有了。藥物治療也是這個道理，把障礙、阻塞的地方打通，就是這個道理。要是人心一清淨，所有一切的器官都恢復正常，哪裡有病！一定要曉得，有病是業障，要去懺悔業障。業消掉了，什麼病都沒有了，相貌也會變莊嚴，身體體質也就改變了。現在這個社會上流行改變體質，體質是真能改變，相貌真能改變。你修慈悲心，你的相貌就好看、就慈悲；清淨心，你的相貌清淨，身體也清淨。這真正懂得養生之道。將來往生西方極樂世界不要生病，生病走的時候還是有業障；不生病走的時候，業障沒有了。
無住，從體上講的，因為體是空寂，所以一切相我們不要把它放在心上；無住就是不要放在心上，不要執著、不要牽掛、不要憂慮。真正修道人，清淨心中沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒有執著，要保持這樣的清淨心。說「應生無所住心」。這些都是雙遮雙照，什麼叫雙遮？遮是放下，兩面都放下，空有兩邊都放下。應無所住，這是放下有，心裡不能有，無所住；而生其心，不著空，空也放下了。我布施，布施不落空；心裡頭若無其事，不著有；空有兩邊都放下。如果單單心清淨，什麼事情都不做，那是錯誤的，那你就著了空；有放下了，空沒有放下。一定還是盡心盡力努力去做，為一切眾生做一個好榜樣，做一個好樣子，像佛菩薩做一個好樣子給我們看。尤其是在《華嚴經》上，《華嚴經》末後「入法界品」，你想想看那個味道，那個經題的味道，「入不思議解脫境界」，那個境界就是一真法界，諸佛如來所證的境界，入那個境界。那個境界怎麼入？就是《金剛經》上說的，《金剛經》上說的理論、原理原則、方法。而應用在生活上，就是《華嚴經．入法界品》，善財童子五十三參，你看這五十三個人，這五十三個人就是我們現前社會上，男女老少、各行各業，他們怎樣把《金剛經》的「應無所住而生其心」，應用在自己整個生活當中，他們做出樣子來給我們看，這就是有名的五十三參。《金剛經》讀會了，再讀五十三參看他怎麼用，我們要在這個地方學習。這個經上學理論、學原則，回過頭來到《四十華嚴》去學應用，怎樣落實在我們自己日常生活當中。《金剛經》講完的時候，《華嚴經》再講一下，那就妙不可言，就曉得怎麼用法。我做生意，怎麼用法；我做工，怎麼用法；我作公務員，怎麼用法；我作家庭主婦，怎麼用法，都教給你了。大的原則就是雙遮雙照，兩邊不立，兩邊也不離，也不離開，但是兩邊都不執著，所以叫雙冥雙存。這些話都是真實語，句句都是真實語，是諸佛如來親證的境界。
【不誑語，佛不誑眾生。】
誑是欺騙，佛絕對不欺騙眾生。
【不異語】
異是兩樣，佛不說兩樣的話。一切諸佛出現在世間，跟大家說法決定是說一樣的，不會說兩樣的。他們所見到的是一樣，所證到是一樣，怎麼會說兩樣的話？縱然在言語說法上不一樣，但是意思絕對是一樣的。
【雖說種種乘，皆為一佛乘也。】
譬如我們現在講的三乘佛法，聲聞、緣覺、菩薩；五乘佛法，人乘、天乘，可是要曉得，這些都是佛的方便說，所謂善巧方便，他的目的是一乘、一佛乘。佛教我們成佛，並不是教我們來生做個人，做個富貴人。如果佛要這樣教我們，佛是對不起眾生。你自己甘心情願，那沒有法子，那是你自己迷惑顛倒。佛教導眾生，決定是究竟圓滿。教你成佛之道，這才滿佛的度生本懷。佛對於眾生的本願，是教你成佛，跟他一模一樣。你要是成個菩薩比他低一級，佛看到都搖頭，不是他的本願，一定幫助你成佛。在所有一切法門裡面，真正能教一切眾生一生保證成佛的，就是念佛求生淨土。念佛求生淨土，與《金剛經》講的原理原則，相應不相應？相應，完全相應。與《華嚴經》五十三參相應不相應？完全相應。實實在在講，這三部經是一部經，一而三，三而一，你把它看成三部就錯了，是一法不是三法。
【如語，是如其所親證者而說之也。故五語中，如語為主。】
五語裡面是以如語為主，「如」是什麼？完全說出事實的真相，不能少說，也不能夠多說，真相是怎樣就怎麼說法，這叫如說。佛經一開端「如是我聞」，那個如就是如語，如是我聞。
【應知真語、實語，皆是親證如此。絕非影響之談，何誑之有。】
這個五語通世尊四十九年所說的一切經，都是世尊親證的境界，他只不過是把自己親證境界為我們說出而已。影響之談，是比喻猜測、推測、理想，那個未必是真的。真的一定自己親自見的，這是真的；聽說的那個不算是真的，推想也不算是真的。何誑之有，哪裡會有欺騙人？
【言有千差，理歸一致，何異之有。】
佛對一切不同根性的眾生說法，因此在語言表達方式上千差萬別，這才有這麼多經、一切經。但是要曉得，一切經所講的理是一個，一切經指的方向是一個，這就是如語，這就是不異語者。
【殷殷勸信，苦口婆心，至矣盡矣。】
我們念到這個地方，真的會掉眼淚。佛對眾生苦口婆心，言盡義至，達到極處。可是眾生怎麼樣？真的叫麻木不仁，聽了無動於衷，跟木頭人一樣。讀到這個地方才曉得，佛對眾生恩德之大，父母不能比。而佛對眾生，生生世世，父母縱然愛護照顧，一生。諸佛如來對於一切眾生照顧，生生世世，無論我們在哪一道，從來沒有捨離過。尤其是善根福德深厚之人，不論墮在哪一道裡面，都很容易聞到佛法，諸佛菩薩時時來示現，時時來提醒。這是說真實。底下一段，法真實，我們看經文，
經【須菩提，如來所得法，此法無實無虛。】
這一句裡面，它的深廣真的是沒有窮盡，無有邊際。
【此是如來所證，其深無底，包羅萬象。】
盡虛空遍法界，沒有一法在外，全都包含在其中。
【所得之法，正指性言。】
他得的什麼？禪家所講的明心見性，他所得的法就是見到真性。我們念佛人，是不是也是這一法？沒錯，還是這一法。我們生到西方極樂世界去，繼續跟阿彌陀佛學，大概學的時間不長，很短，就能夠明心見性。我們淨宗裡面講一心不亂，一心不亂的功夫有淺深不同，淺的叫事一心不亂，那就是念佛三昧，得念佛三昧是事一心不亂。理一心不亂就是明心見性，就是破一品無明，證一分法身，那是理一心不亂。理就是性，就見性了。教下裡面講，叫大開圓解，大開圓解也是明心見性，他要不見性，他的解就不圓，開圓解是見性的人。由此可知，言有千差，言語千差萬別，理歸一致，意思不是一樣的嗎？這就是不異語。正指性言。
【猶言稱為如來者，以其證得無實無虛之性耳。】
他的名字，為什麼叫他做如來？實在講，本經如來有兩個解釋，佛講的。「如來者，諸法如義」，這個解釋解釋得好，佛所說的一切法，就跟事實真相完全是一樣的。諸法如義，這是從言說上講的。如果從理事上講，一切諸法是從相上說的，跟那個性完全相同，相如其性，性如其相，性相一如，性相不二，諸法如義。無論是從言說、是從事實真相，這都是真如本性完全顯現出來了。在日常生活當中，法法都能會歸自性。為什麼能會歸自性？因為性相一如，因為諸法如義，所以一一法都能會歸到自性，一一法都是自性的顯現。人能生活在這裡面，那個快樂沒有法子形容！這在《無量壽經》上，「開化顯示真實之際」，《無量壽經》是這個說法，一個境界、一樁事情，說法不一樣。諸佛如來的生活是開化顯示真實之際，我們能過這個日子就好了，就快樂自在，那是真正的幸福。這是稱如來。「以其證得無實無虛之性」，說法不相同，意思完全相同。今天時間到了，我們就講到此地。
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