唯識義燈增明記（大正藏2261部）

　　唯識義燈增明記第一

　　日本沙站釋善珠述

　　五潮末世心惑深　三藏本教難知宣　　我今隨力述本文　益後生假思疲勞　　令法久住於世間　生生法燈令不絕　　由久修設往生緣　於法檀主諸眾生　　共生西方安樂國　唯願種覺加神力　　臨命終時放慈光　引導清凈安養界　　歸命頂禮三寶田　願遙加護照闇壞　　所獲功德施群生　同乘智般游性海

　　文將釋此論。至造論因主者。第四門中辨釋論文更述二解。初釋五門十義。後三門出體。今此燈家多依後釋。此之四門合為四門。開成十五。初三門中各開四門。第四門中只有三門。是為十五。起因四門如文可解。第二同異有四門者。一教益有殊。二時利差別。三詮宗各異。四體性不同。第三歸在有四門者。一者歸藏。二者歸分。三者歸乘。四者歸名。第四釋文有三門者。一辨年主。二明支分。三正科釋。至下當知。　　文如說教說教為異者。如來說教體一真如等者。今觀文旨。似覺愛義。所引證文皆同無別。故彼師雲。教唯一時。隨從生感於一切時謂說多法。引文結雲。故知諸教但總一時。無二三等。若同彼義。何章破之。解雲。如來說教不過機理。以教對理。而忘其機唯一音。所說理法唯一相故。以教對機。忘其理法即有三時。隨彼機宜得果故。今燈家意。約理是一。且忘其機對究竟果說為一教。菩提流支偏就一理永失其機。故章破之。若廢事談理及在一會有大小機。可知如所說意在此也。樞要上雲。因緣有二。一敘本因。二敘末因。今此文中。如來說教下敘本因。佛涅槃後下敘末因。此初文也。　　文故法花雲隨機說別者。引文證略引四文。第一文法華經第三。即蘊草喻品文也。彼雲各有差別。此雲生長各異。義無違也。雖一地所生等者。別喻有四。此第四下不自覺知喻也。三乘種性依一佛教雨所潤。如諸草木三稟潤雖別。不自覺知亦不依他稟潤生長。言一者喻理也。一雨者喻教也。理既是一。教亦一也。第二文中猶如一河等者。寶性論一部四卷。案初中後。都無此文。優婆塞戒經一部十卷二十八品。彼經第一卷三種菩提品中有此文。故彼品雲。善男子。如恆河水三獸俱度。□馬香象。兔不至度浮水而度。馬或至底或不至底。象則盡底。恆河水者即是十二因緣河也。聲聞度時猶彼兔。緣覺度時猶如彼馬。如來度時猶如香象。是故如來得名為佛。聲聞緣覺雖斷煩惱。不斷習氣。如來能拔一切煩惱習氣根源。故名為佛。第三文中如一寶珠等者。無性攝第八捲雲。論曰。如末尼天樂。無思成自事。種種佛事成。常離思亦爾。釋曰今此頌中引彼末尼天樂兩喻。成立所得無分別智。雖無分別不作功用。成種種事。如如意珠及以天樂。雖無是念我當放光。我當出聲並無思故然由生彼有情福業意樂勢力。不待擊奏放種種光出種種聲。諸佛菩薩無分別智當知爾。雖離分別不作功用。而能隨彼所化有情福力意樂。現作種種利樂事轉第四文中常說一相悟解不同得諸果者。此經文也。無量義經一卷三品。德行品·說法品十功德品。今此文者即說法品文也。故彼品雲。善男子。我起樹王詣波羅捺□野園中。為阿若□鄰等五人。轉四諦法輪時。亦說諸法本來空寂。代謝不住念念生滅。中間於此及以處處。為諸比丘並眾菩薩。辨演宣說十二因緣·六波羅蜜。亦說諸法本來空寂。代謝不住念念生滅。今復於此演說大乘無量義經。亦說諸法本來空寂等善男子。是故初中說今說。文辭是一而義別異。義異故眾生解異。解異故得法得果得通亦異故善男子。自我得道初起說法至於今日。演說大乘無量義經。未曾不說苦·空·無常·無我。非真非假非大非少。本業不生今亦不滅。一相無相法相法性不來不去。而諸眾生四相所遷。善男子。以是義故。一切諸佛無有二言。能以一音應眾聲今略引文故云常說一相。言一相者。一真法平等一相。於此理上。無有男·女·生·住·異·滅·色·香·味·觸十種之相。故言無相。余如測疏。恐煩不述。　　文初對外道非空非有者。敘本因中。上約一理明一教。已下標三機敘三時別。從淺至深漸次悟故。於中有二。示機敘別。後引文證因。此即初也。問。無量義經雲。善男子。我起樹王詣波羅捺鹿野園中。為阿若□鄰等五人。轉四諦法輪等。又唯識疏雲。初成佛已。仙人鹿苑轉四諦輪。說阿笈摩。除我有執。令少根等漸登聖位。章文亦爾。此文雲。初對外道等。次對小乘。破執法有等。云何相違。解雲。經及疏言。據悟入次。今燈家意約破執。次初為少機說四諦教。為破外道執有實我。次為中根說般若教為上乘執有實法。各據一義。故不相違。　　文故瑜伽寂滅樂等者。此後引文證本因也。瑜伽釋雲等者。今按開元釋教錄。亦瑜伽論釋一卷。最勝子等菩薩所造。永徽元年二月一日。於大慈恩寺翻經院譯。沙門大乘暉筆受。真空法師傳三藏言。瑜伽釋論若譯者。應五百卷。若合本釋總具計者。應六百卷許。准西域記第十一雲。佛滅度後千一百年。北印度境。缽伐多國有一論師。梵雲慎那弗多羅。此雲最勝子。城側不遠有一伽藍。即此論師於此伽藍制此釋論。即護法論師之門人也。學窮海藏。德被寰中。道名具遠。辭旨咸奧。神釋至高難盡言也。仰尋本論。文廣義豐。恐後代學者披之難悟。遂則鼓動智海振彼辭峰。製造釋文顯發幽隱。於是相應再興。譬寶珠之在日。五分重顯。如日月之居空。今此釋論彼師制也。章第一雲。瑜伽釋中此三時小異。義意無別。今因舉文顯其同異。故彼文雲。今說此論所因云何。謂諸有情無始時來。於一切法處中實相。無知疑惑顛倒僻執。起諸煩惱發有漏業。輪迴五趣受三大苦。如來出世隨其所宜。方便為說種種妙法處中實相。令諸有情知一切如是如是空故非有。如是如是有故非空。了達諸法非空非有。遠離疑惑顛倒僻執。隨其種姓起處中行。漸次修滿。隨其所應永滅諸障。得三菩提證寂滅樂按雲。章少異者。文異義同故云少異。密第一瑜伽決擇七十六中。初為聲聞說四諦法。次為趣大說般若教。後為發趣一切乘者說中道教。釋論文中。隨其所宜方便為說種種妙法處中實相。此文之中即含三時。種種妙法者標初二時。處中實相者標第三時。義既不違。故云義意無別。法實相者。無量義經雲。其一法者即無相也。如是無無相相不不相相無相。名為實相。西明疏雲。明無相理。即是實相能遣有無一異等相。故言無相相者遣也。如是於諸相中。無有一相而所不遣。故言無相不相也。但不能遣無相之理。故言不相無相也。隨非所遣故名實相。此即三性門中圓成實性。三無性中勝義無性。四悉壇中第一義悉壇也。無知疑惑者外道所起也。顛倒僻執者小乘所起也。無知者外道起也。僻執者小乘所起也。疑惑顛倒通外內起。故居中也。起惑者起煩惱也。即通見修也。發業者起三業也。即福非福不動業也。三菩提者。優婆塞戒經三種菩提品雲。菩提三種。一者聲聞菩薩。二者緣覺菩薩。三者諸佛菩提。若得菩提名為佛者。何以聲聞辟支佛人不名為佛。佛言。菩提三種。一者從聞而得。二者從思惟得。三者從修而得。聲聞之人從聞得。故不名為佛。辟支佛人從思惟已小分覺。故名辟支佛。如來無師不依聞思。從修而悟一切。是故名佛。三菩提者在此也。總顯文意。說教總有三時。初於鹿苑說阿笈摩。有四諦教破我有執。次於鷲嶺說大般若空二取教。破法有執。雖空有教能離斷常。然未盡理會於中道。復於七處八會方說三界唯心。雙離有空契中道教。即是華嚴解深密等空心外二取破初有執。有識內一心遣後空有故。今此論正處中道是第三時勝義教也。為顯此義。論總說之。隨機為說種種妙法處中妙理等。　　文佛涅槃後佛法一味者。敘末因中。略舉十二大論師等明末因也。一末田提。二迦延子。三五百羅漢五百菩薩。四婆須跋陀羅。五鳩摩羅多。六室利邏多（已上傳小）七龍猛菩薩。八提婆菩薩。九世親菩薩。十無著菩薩。十一護法菩薩。十二清辨菩薩（已上傳大）。第三一千共傳一教故。以為一十二論師。造論師傳也。今敘起因故云敘末因。大迦葉者界外上首也。同七葉嚴內外各別。故云二處。然諍有二。一小乘諍。二大乘諍。今約小乘故云百年。雙林之後。百載以前。人無交競之聞。法未□紛之說。皆由斂光·慶喜·近執滿慈。內有五百應真。外亦萬餘無學。博閑三藏之旨。結集七葉之岩。時雖二處弘宣。然尚渾一知見。故云百年一味。由何義故。百年之中知見能同佛法一味。佛有五德任持法故。一不可化者。皆能化之人無異部。二能斷疑網。有疑皆決。語無異執。三人天崇敬。從德所尊。寧生別部。四說法必益。俱所聞法既出塵勞。如何別執五能伏邪論。天魔外道皆悉能伏。故人無異部。法無別執。佛滅百年。大迦葉等諸聖弟子所任持故。人法無異。故云百年中佛法一味。四門義中此語文兼顯部分年也。　　文時有船主三處所說者。此文兼顯部分之處及分之處及分所由。部分本由大天以為所由。舶主者。大船名舶。亦名商主。大船天有二。一第一百餘年出。即大眾部最初諍時也。二第二百年出。即大眾部末後諍時也。今標前時故云舶主之子。宗輪疏雲。中天竺國出家學道遍通三藏者。非是連文。取前後文。故按彼疏。即前文雲。摩揭陀羅國俱蘇摩城。此舉部興所在。中印度國名摩陀。王大都城名俱蘇摩。又後文雲。丈夫聰慧。出家未久便能誦持三藏文義。今事前後以為一文。應大小乘說之。各異者。宗輪疏第述小乘義。瑜伽抄中述大乘義。故云說小有別也。宗輪疏中說五事。已指婆論九十文。故知述小乘義。瑜伽抄說丈夫五事。文語小異。其決無別。故略不述。　　文於百年外言佛教者。此文兼敘年分及分所由。百年外者。舊論雲。一百年已更十六年。真諦釋雲。佛滅後至一百一十六年以還。猶未有諸部異執。從第十六年已去。弟子眾方分成多部。新論雲。佛涅槃後適滿百餘年。基師釋雲。此言極顯釋如來入無餘後才滿一百餘年。即顯部起時也。波吒梨子城者。部執疏雲。有大國我波吒梨多羅者。摩伽陀國是總名。此國自有三國。一阿枳多。二婆枳多。三波吒梨弗多羅。阿枳多在東邊。波吒梨弗多羅在西邊。波枳多國在中間。兩國俠兩邊。王舍城即在婆枳多國也。婆吒梨弗多羅者。波吒梨是樹名。此間既無此樹波吒梨名可翻。弗多羅翻為子。彼處本唯有一樹。此樹已死。子更生。樹於今猶在。故稱吒梨弗多羅。彼處有此樹。故彼國作名也。基師破之。家依法師有一大國名波吒梨者非也。此是教城之名。何以雲國。摩揭陀者乃國名也。若以波吒梨為國。摩揭陀是何也。雞園寺者等。昔人壽無是歲時。號拘摩補羅城。唐言香花宮城。逮乎人壽數千歲。更名波吒梨子城。前故城東南有雞園寺。無憂王之所建焉。頹毀已久。基趾尚存。余所誘無知等者。准宗輪疏。昔末土羅國有一商主。生一男子。字曰大天。未久之間。遠適他國。經久不還。其子長大。深穢於母。後聞父還設謀殺父。彼既造一無間業已。事漸彰露。將母逃隱波吒梨城。後遇父先師無學僧。即恐事彰殺彼無學。既造二罪。母他交通。瞋殺其母。合造三逆。由彼不斷善根力故。自惟重罪何緣當滅。遂往雞園遇一比丘。便得出家。還字大天。出家未久通達三藏。時王聞已。數入內宮而請說法。彼後出宮在僧伽監。夢失不凈。而令弟子洗所染衣。弟子白言。羅漢漏盡。何容斯事。大天告曰。漏失有二。一者煩惱。二者不凈。煩惱漏失阿羅漢無。獨未能免不凈漏失。我魔所嬈。汝不應怪（頌言余所誘）又彼大天欲令弟子歡喜親附。次第記□四沙門果。弟子白言。聖有證智。何等不知。大天告言。無知有二。一染。聖無。二凈。聖有。汝等未免不染無知。故不知耳（頌言無知）弟子復白。聖無疑惑。何於實諦我懷疑惑。彼告言。疑有二種。一隨眠性疑。羅漢已斷。二處非處疑。羅漢未斷。汝等未斷處非處疑。有疑耳（頌言猶預）弟子復言。我等若聖。應自證知。何待師語方得證知。大天答言。聖由他記方得證知。鷲子目連勝達人等。佛若米記不得自知。況由他入而能自了（頌言他入）然彼大天后於中夜自惟逆罪。當於何處受諸劇苦。憂惶所逼數唱苦哉。近住弟子聞之驚怪。晨朝參問起居安不。大天答言。吾甚安樂。弟子尋曰。若爾。昨夜何苦哉。彼遂答言。我呼聖道。汝不應怪。凡諸聖道若不至誠稱苦名。命終不現起。故我昨夜數唱苦哉（頌言道因聲故起）大天於後集先所說五惡見。自誦所造伽他。爾時眾中有學無學多聞持戒修靜慮者。聞彼所說無不驚訶。即翻彼說第四句雲。汝言非佛教。於是竟夜□紛然。乃至終朝朋黨轉盛。城中士庶乃至大臣相次來和。皆不能息。時無憂王聞之。自出諸僧伽藍。亦自生疑。尋白大天。誰非是誰是。我等今者當寄何朋。大天白王。戒經中說。若欲滅諍。依多人語。王遂令僧兩。朋別住。賢聖朋內耆年雖多。而僧數少。大天朋內者年雖小。而眾數多。王遂從多。依大天從訶伏餘眾。事竟還宮。爾時雞園諍猶未息。後隨異見遂分二部。一上座部。二大眾部。時諸賢聖知眾乖違。便舍雞園欲往他處。諸臣聞已。遂速白王。王聞既瞋。便□臣曰。宜皆引至殑伽河邊。載以破船。中流墜溺。即驗斯輩是聖是凡。臣奉王言。便恃驗試。時諸賢聖各起神通。猶雁王凌虛而住。得以神力攝取船中同舍雞園未得通者。現諸神變種種形相。次乘空西北而雲。王聞見已。深生愧悔。悶絕僻地。水灑乃蘇。速遣人尋其所趣。使還知在加濕彌羅。後固請還。僧皆辭命。王遂總舍迦濕彌羅國。造僧伽藍安置聖眾。隨先所變作種種形。即以標題僧伽藍。號謂鴿園寺。數有五百。復遣使人多□珍寶。營辨什物而供養之。由是爾來此國多有諸賢聖眾。任持佛法相傳製造。於今猶盛。波吒梨王既人彼眾。相率供養住雞園僧。於後大天因游城邑。有占相者遇爾見之。竊語彼言。今此釋了卻後七日定當命終。弟子聞之。憂惶啟告。彼便報曰。吾已久知還至雞園。遣諸弟子分散。遍告波吒厘城王及諸臣長者居士。卻後七日吾當涅槃。王等聞之無不傷嘆。至第七日。彼遂命終。王及諸臣城中士庶悲哀戀慕。各辨香薪並諸蘇油華香等物。積置一處而焚葬之。持火來燒。隨至隨滅種種方針。竟不能燃。有占相師謂眾人曰。彼不能消此列勝葬具。宜以狗糞而灑穢之。便用其言。火遂炎發。須臾梵盪。俄成灰燼。暴風卒於飄散無遺。此即大天乖諍由序。如毗婆沙九十九說。　　文因此小乘一一廣說者。此文兼顯年及所由。唯二門也。因此小乘部分為二年者。時移解昧。聖小凡多。大天既捷辨爭馳。群聖亦潛。情計競發。人為異部。法有殊宗。一味幽致分成二十之宗。慧路自此參差。道跡難為取捨。由此諸聖七葉岩中二部結集。界內即有迦葉波。此雲飲光。時為上座。布剌拏悔恆利曳尼子。此雲滿慈子。當結集阿毗達磨。鄔波離此雲執。當結集毗奈耶。阿難陀此雲慶喜。當結集素怛纜。界外亦有萬數無學。界內既以迦葉為上座部。界外無別標首。但總言大眾。皆由未生怨王為大檀越種種供養。恐界外人多難可和合。所以兩處弘宣。時雖兩處結集。人無異諍。法無異說。界內耆年至多。界外年小極多。乃至大天乖諍昔時。界外小年之僧。門人苗裔。共為一朋。名大眾部。取昔為名。往昔界內耆舊之僧。共為一徒。各上座部。取結集時迦葉是也。此二乃是根本諍起之先首也。以婆師波為其所師等者。婆師波者此翻為淚。此阿羅漢念佛恩。念正法恩。念眾生苦因。恆垂淚為名。問。界內迦葉以為師名上座部者。界外婆師波為其所師。何故不名上坐部。答。大迦葉波先受佛記故標上座。淚不受記故不標耳。其婆師波五比丘中之一人也。年□大迦葉。五百羅漢中迦味小阿若憍陳如。於一夏中集三藏竟。阿闍世王營辨衣缽施二部眾。界外大眾有萬數人。時呼多眾。故不標首主。但云大眾部。迦葉年□小憍陳如。佛在世時。記為上座。故別標主名上座部。今此文中顯年所由也。　　文昔者阿難因號奴國者。下文兼標造論因主也。昔者阿羅末田尊者。付法藏傳文也。欲此國中下。西域記其意同也。然十五里水為友所居者。與記相違。未詳。所以素法師律疏引此傳文國名替也。故彼疏雲。阿難念曰。佛記揵□邏國當有比丘。名末由底迦。傳及西域同雲罽賓。故知疏謬也。迦濕彌羅國者。西域記三雲。周七千餘里。四境負山。山極高峻。雖有門徑。而復隘狹。自古鄰敵無能攻伐。昔此國本龍池。如來昔自鳥伏那國降惡神。已欲還中國乘空。當此國上。告阿難曰。我涅槃後。有末田底迦阿羅漢。當於此地建國安人弘揚佛法。如來寂滅之後第五十年。阿難弟子末田底迦阿羅漢者聞佛懸記。心自慶悅。便來至此。於大山嶺。宴坐中現在神變。龍見深信。請資所欲。阿羅漢曰。願於池內惠以容膝。龍王於是縮水奉施。羅漢神通身。龍王縱力縮水。池空水盡。龍翻請地羅漢。經西北為留一池。周百餘里。自余枝別居小池。龍王曰。池地總施。願恆受供。末田底伽曰。我今不久無餘涅槃。雖欲受請。其可得乎。龍王重請。遂從所請。時阿羅漢既得其池。運大神通立五百伽藍。於諸異國買鬻賤人。以充役使。以供僧眾。末田底伽入寂滅後。彼諸賤人自立君長。鄰境諸國鄙其賤種。莫與交親。謂之訖利多。（唐言買得）今雲奴國其意同也。慧苑師華嚴音義上雲。舊名罽賓國。此名翻為阿誰入。羅漢神力干。竭其水。令百姓於中建立屋宅。眾人咸言。我等不因聖師。阿誰得入此處。故從此語即立其名。言末田提者。佛滅度後五師。弘傳。一大迦葉波（此雲飲光）二阿羅陀（此雲慶喜。）三末田底（舊雲末田地此雲金地義言從地為名未詳所以）四商那和修（此雲胎）五鄔□多（此雲近護）此上五人隔世五師。所傳一味未有紛諍。但以□多分未至傳。聖教不能拘融。於是離分遂成多部。若約離分。有二十部。望久後流行。但有五部。一摩訶僧祇部（此雲大眾部□黃衣也）此上五人同世五師。此五化跡雖殊。契源齊一。如破金器彼此俱金。如舍利弗問經·大集經等說。侵（七林反平聲漸進也）浸（京鴆反漸漬也）。　　文後此國未見正文者。此文兼顯造論因主也。迦葉利師者。三百年中弘法主也（未得譯名）迦延子者。具言迦衍尼子。此雲前剃種。迦多名剪剃。衍名為種。尼是女聲。此人是剪剃種女生。從母姓為名也。此剪剃種西方貴族。所以名剪剃種者。婆羅門法。七歲已上。在家學問。十五已上。受婆羅門法遊方學問。至年四十。恐嗣斷絕。歸家娶婦生子。年至五十。入山修通。昔劫初時。有婆羅門生二子。已入山修道。二子親問。見父發亂。遂為剃種除。形容端正。諸仙見已。皆欲除隊。弟性慈愍。來即為剃兄心□慢。非我父者。我不能剃。諸仙瞋怒。□願弟言。乃至劫末見汝種族常大富貴。□願兄言。乃至劫末。是汝種族常大貧窮。剃髮自活故。今印度見有二類。其弟種族名剪剃。從大為名。極大富貴。而不作剃髮事。其兄種族名非父種。極大貧窮。剃髮自活。仙人□力使之然也。若言迦多衍那者。那是男聲。從父為名。發智論者。大毗婆沙論二百卷之本論也。一部二十卷。總有八蘊以之為身。以六足故有六足論。舍利子等六論師所造也。一集異門足論。一萬二千頌。略本八千。舍利子造。二法蘊足論。六千頌。目干邊造。三施足論。一萬信千頌。迦多衍那造。此上三論佛在世時造也。四識身足論。七千頌。佛涅槃後一百年中提婆設摩造（此雲天寂）五品類足論。六千頌。至三百年初筏蘇蜜多羅造（此雲世友）六界身足論。廣本六千頌。略本七百頌。世友菩薩造。至三百年末。迦多衍尼子造發智論二萬五千頌。何故此論名發智耶。毗婆沙論第一捲雲。勝智皆從此發。此為初基。故名發智。又諸智彼岸依此能到。故名發智。開發諸法自相共相。無有能如此論者故。又世出世智皆依此發智之妙門故名發智。廣如彼說。前之六論義門稍異。發智一論門最廣。故後代論師說六為足。發智為身。此上七論是說一切有部根本之論。故云依薩婆多造。　　文依天親傳廣如彼說者。下文皆說造論因主。更無餘門也。罽賓國在西天等者。即彼文雲。往罽賓國。罽賓在天竺之西北。與五百阿羅漢及五百菩薩。共撰集薩婆多部阿毗磨。製為八伽蘭他。即此間雲八干度。伽蘭他譯為結。亦曰節。謂義類相結屬故云結。又攝令不散故云結·義類各有分限故云節。亦稱此文為發慧論。以神通力及願力。廣宣造遠近。若先聞佛說阿毗達磨。隨所得多小。可悉送來。於是若天諸龍夜叉。乃至阿迦尼師吒諸天。有先聞佛說阿毗達磨。若廣若略。乃至一句一偈。悉送與之。迦旃延子共諸阿羅漢及諸菩薩。簡擇其義。若與修多羅毗那耶不相違背。即便撰錄。若相違背。即便棄捨。是所取文句隨義類相關。若明慧義即安置慧結中。若明定義即安置定結中。余類悉爾。八結合有五萬偈。造八結竟。即與馬鳴共造毗婆沙。經十二年造毗婆沙方竟。凡百萬偈。制述既竟。迦旃延子即刻石立制雲。今去學此法人。不得出罽賓國。八結文句及毗婆沙文句。亦悉不得出國。恐余部及大乘污壞此正法。以立制事白王。王亦同此意（迦葉利師王也）罽賓國四周有山如城。唯有一門山入。諸聖人以願力。攝諸夜叉神令守門。若欲學此法者能來罽賓。即不遮礙。諸聖人又以願力。令五百夜叉神為檀越。若欲學上法者。資身之具無所短乏。阿瑜闍國有一法師。名婆須跋陀羅（未得譯言）聰明大智。聞即能持。欲學八結毗婆義。於余國弘通之。法師托跡為狂痴人。往罽賓國。恆在大集中聽法。而威儀乖失。方□舛異。有時於大集中論毗婆沙義。乃問羅摩延傳。眾人輕之。皆不齒錄。於十二年中。聽毗婆沙得數遍。文義已熟。悉誦持在心。欲還本土去至門側。諸夜叉神高聲唱。令大阿毗達磨師今欲出國。即執還於大集中。眾共檢問。言語紕謬（上亂也匹毗反下誤也靡幼反）不相領解。眾咸謂為狂人。即便放遣法師。後又出門。諸神復唱令執還。遂聞徹國王。王又令於大集中更檢問之。眾檢問亦如先。不相領解。如此三反。去而復還。至第四反。諸神雖送將還。眾不複檢問。今諸夜叉放遣出國。法師既達本土。即宣示遠近。咸使聞知雲。我已學得罽賓國毗婆沙。文義具足。有能學者可急來取。於是四方雲集。法師年衰老。恐出此法不竟。令諸學徒急疾取之。隨出隨書。遂得究竟。罽賓諸師。後聞此法已流傳余土。人各嗟嘆。故云誦得流外。　　文復鳩摩還多皆隱沒鳩摩邏多等者。即經部本師日出論者也。佛去世後一百年中。北天竺怛叉翅羅國有鳩摩邏多。此言童首。造九百論。時五天竺有五大論師。喻如日出明道世間。名日出者。以似於日。亦名譬喻師。或為此師造喻鬘論奇事。名譬喻師。經部之種族。經部以此所說為宗。當時猶未有經部。經部四百年中方出世故。此有三種。一根本。即鳩邏多。二室利邏多（唐雲勝受）造經部毗婆沙論。正理所謂上座是。三但名經部。以根本師造結仿論廣說譬喻。名譬喻師。從所說為名也。其實總是一種經部。西域記十二雲。無憂王命世即其宮中建卒堵波。其王於後遷居宮東北隅。以其故宮為尊者重受論師建僧伽藍。台閣高廣。佛像威嚴。尊者呾叉始羅國人也。幼而穎悟。早離俗塵。游心典籍。棲神玄旨。日誦三萬二千言。兼書三萬二千字。故能學冠時彥。名高當世。立正法摧邪見。高清舉。無難不酬。五印度國咸見推高。其所制論凡數十部。□宣盛行。莫不玩習。即經部本師也。當此之時。東有馬鳴。南有提婆。西有龍猛。北有童受。號為四日。照世故。此國王聞尊者威德。興兵動眾。伐呾叉始羅□國而得之。建此伽藍式昭瞻仰。　　文二百年外此之無著。上說造小乘論之因主竟。下明造大乘論之因主也。二百年外有南天竺龍猛菩薩等。西明傳三藏解雲。佛滅後至二提年有大菩薩。名曰龍猛。於南印度出現於世。廣造諸論破小乘。顯大乘宗無相之理。如中論等。時有菩薩名曰提婆。後出於世。與羅悟法師等同菩薩資學龍猛之宗。破彼小乘執法定有。大乘無相盛行於世。至九百年。復有無著菩薩。與世親同時出現。依深密教及瑜伽等廣造諸論。具明八識三性諸法。明一切法非唯無性。當於爾時。大乘有宗方得流布。雖有如此空有二說。佛法一味未有諍論。造無畏論等。龍樹傳雲。大弘佛教摧伏外道。廢明摩訶衍教。作優婆提舍十萬偈。又作莊嚴佛道論五千偈·大慈方便論五千偈·中論五百偈。令摩訶衍教大行於天竺。又造無畏論十萬偈。中論出其中。付法傳雲。比丘受鳴記。臨當滅時。便以法藏付一大士。名曰龍樹。然後捨命。龍樹於後。廣為眾生流布勝眼。以妙功德用自莊嚴。天聰奇悟。事不再問。建立法幢降伏異道。如是功德不可稱說。托生在南天竺國。出梵志種大豪貴家。始生之時在於樹下。由龍成道。因號龍樹。小少聰哲。才學超世。本童子時處在襁抱。諸梵志誦四韋陀。其典淵博有四萬偈。各滿足三十二字。皆即照了達其句味。弱冠馳名擅步諸國。天文地理無不綜練。乃至無數廣開。分別摩訶衍義。造優婆提舍十有萬偈。莊嚴佛道·大慈方便。如是等論者五千偈。令摩訶衍光宣於世。造無畏論滿十萬偈。中論出於無畏部中。凡五百偈問。西明傳三藏解雲。佛滅度後至二百年有大菩薩。名曰龍猛。法藏師雲。舍那創陶甄于海印。二七之日旦爰興。龍樹俯察於＾8□宮。六百年後方顯。二百六百如何相違。四域物傳。華嚴結集已後取入龍宮。佛滅度已六百年後。龍樹菩薩往龍王宮。誦後十萬偈。下半經至天竺造不思議論以釋此。然則六百年者。約傳華嚴天竺顯時。二百年者。約時弘法藏正出生時。故不相違。　　富婁沙事羅國此雲丈夫國等者。下□世親傳文。故彼文雲。富婁沙譯為丈夫。富羅為士。此雲丈夫國。毗搜紐天王。世傳雲。是帝釋弟。帝釋遺遣其下至閻浮提。作王為伏阿修羅。其生閻浮提。為婆藪提婆王之子。有阿修羅名因陀羅摩那。因陀羅是帝釋名。陀摩那譯為伏。此阿修羅恆與帝釋□戰。謂能伏帝釋故有此名。毗伽羅論解阿修羅。謂非善戲。即應以此名譯之。諸天恆以善為戲樂。其恆以惡為戲樂故有此名。亦得名非天。此阿修羅有妹。名婆羅頗婆底（知履反）。婆羅頗譯為明。婆底譯為妃。此女甚容貌。阿修羅欲害毗紐天。故將此妹誑之。以□術力變閻浮提一處令陰闇。其自居闇處不令人見。令妹住明處。語妹雲。若人慾得汝為婦。汝可語云。我兄有大力。若欲娶我。必與我兄相違。若能將我兄戰□。乃可相許。毗搜紐天后於明處見此女人。心大悅之。問雲。汝是何人。答雲。我是阿修羅童女。天雲。諸阿修羅女由來皆適諸天。我既無婦。汝又無夫。今欲相取。得見從下。女如其兄先言以答之。天雲。汝今惜我身故有此言。汝已愛我。我豈相置。我有大力能與汝兄□戰。女遂許之。即為夫妻。阿修羅後往明處問毗搜紐天。汝云何輒取我妹為婦。天答雲。若我非丈夫取汝妹為婦。可致嫌責。我是丈夫無婦。汝妹是童女無夫。我今取之。正是其理。何故見怪。阿修羅雲。汝有何能自稱丈夫。若是丈夫。能將我□戰得勝。當以妹適汝。天雲。汝若不信。當共決之。即各執仗互相斫刺。毗搜紐天是那羅延。身斫刺所不能入。天斫阿修羅頭斷即還復。手臂等余身分悉爾。隨有斷處隨即還復。從旦至晚斫刺不息。阿修羅無有死狀。天力稍盡。轉就疲睏。若至夜阿修力即更強。明妃恐其夫不如。取□波羅華擘為兩片。各擲一邊。明妃於其中行去而復來。天即解其意。捉阿修羅身擘為兩片。各擲一邊。天於其中得去而復來。阿修羅由此命斷。阿修羅先就仙人乞恩。願令我身被斫刺即更還復。仙人施其此恩。故後時被斫刺而不失命。仙人慾令諸天殺之。故不施擘身還復之恩。故後時由此失命。毗搜紐天既居此地顯丈夫能。因此立名稱丈夫國。　　賓頭慮阿羅漢在東毗提河等者。基師彌陀疏雲。賓頭慮者未詳其義。但一切新作屋宅洛室。齋會新衣上服。先奉諸佛。凡欲請者。當於靜處燒香禮拜。向天竺國摩利山至心稱言。大德賓頭慮。頗隨誓受佛教□。為末法人作福田者。願受我請。問。毗奈耶律雲。其人本貪本旃檀缽。為樹提長者。現神足往。即佛責之。不聽住此界。即往西瞿陀尼教他眾生。今此傳雲在樂毗提河。云何相違。解雲。發來不聽住此南洲。隨所化緣住餘三方。於理何乖。隨宜舉一故不相違。　　文爾複數往論之起因者。爾後數往婆藪盤豆者。□傳文也。唯是略引。可經四月夜半者。無著菩薩夜共聽受彌勒所說盡。更為他解釋所聞。今標聽呼法時分故。雲經四月夜。兄弟既有別名等者。兄者第一天親阿僧伽。弟者第三天親比鄰跋婆。此二兄弟既有別名。故第二子但稱婆藪盤豆。別得總名。邑法師如色法處。故前文雲文雲雖同一名復立別號。第二子者。即唯識本論師世親菩薩是也。案本傳文。或有本雲。法師兄弟無有別名。便稱婆藪盤豆者。是似錯也。義燈多本同言既有。不言既無。故知傳文是似謬也。所余因緣等。丈夫因緣。無著菩薩得日光三昧緣。滅度後三百餘年中。迦延子制八伽蘭他。經十二年造大毗婆論緣。佛滅度後千一百餘年。佛陀蜜多羅與僧伽外道論義被屈。世親後來摧邪立正緣。此等諸緣非一眾多。故云所余因緣。解釋大乘弘非空有者。無著沒後。世親菩薩造大乘論。解釋華嚴·涅槃·法華·般若·維摩·勝鬘等諸大乘經。又造唯識三寶性甘露門等諸大乘論。凡是法師所造文義精妙。有見聞者靡不信求。故天竺及余邊土學大小乘人。悉以法師所造論名學根本。異部及外道論師。聞法師名無不畏伏。跡居凡地。理實難思。故云廣造諸論解釋大乘。及造此論者。即三十頌唯識本論也。　　十師之釋合糅翻譯者。樞要上雲。初功之際十釋別翻。昉·尚·光·基四大同受潤飾執筆。檢文纂義。既為令范務各有司。數朝之後。基求退跡。大師固問。基殷請曰。自夕夢金容晨趨白馬。英髦間出。靈智肩隨。聞五分以心祈。攬八蘊而遐望。雖得法門之糟粕。然失玄源之淳粹。今東出策齎。□目擊玄宗。幸復獨秀萬方穎超千古。不立功於參糅。可謂失時者也。況群聖製作各馳譽於五天。雖文具傳於貝葉。而義不備於一本。情見各異。稟者無依。況時漸人澆命促慧舛。討支離頗究。欖殊旨而難悟。請錯綜群言以為一本。楷定真謬權衡盛則。久而遂許。故得此論行焉。今指此文故云如樞要。　　文護法菩薩千一百年後方始出世等者。西明疏雲。至千一百年。清辨菩薩依諸般若及龍猛宗。造般若燈掌珍論。破無著等有相大乘。當時護法依深密經及瑜伽等。成立有宗破空義。故佛地論雲千年已前佛法一味。問。慈氏龍猛空有各異。如何乃言千年已前佛法一味。答。龍猛說空。不分遍計·依他二性。千年已前未有諍。千年已後護法·清辨。各依自宗以釋彼意。此造廣百論釋彼教意。唯依遍計所執為空。清辨菩薩造掌珍釋彼意雲。非唯遍計。二亦空。合標此意故。雲此時大乘方諍空有。四門之義知之者。四大文中約初門同亦有四門。不別開四。四總合而說其義。難觀故云智者知之。　　文二明同異總聊簡說者。論同異者。自他宗論各有同異。於自為同。望他為異。內外大小相望亦爾。初教益等者。若論詮彼彼教。能益根機。故名教益。機熟前後教時異。當時蒙利。故名時利。內外大小各有所宗。其宗非一。故云詮宗各異。此等諸說教其說參差。故云體性不同。　　文問前輪益輪義二益者。前說者。教益一門為前。時利下三為後。輪義二益故在初門中。故云前說。　　文問以教對第四卷說者。約有教等者。初有教中略述四說。一唯見道說名為法輪。有速等相。見道似彼。故名法輪。一速疾行。二有取捨。三降未伏。四鎮已伏。五上下轉。具此五相似世間輪。第二尊者妙音雲。八支聖道是名法輪。具輪等相。八道似彼。中法輪。見·思·勤·念如輪輻。語·業·命似轂。正定似輞。故名法輪。第三薩婆多正義雲。一切聖道皆名法輪。以三說輪三道攝故。第四成實雲。初轉生聞慧。第二轉生思慧。第三轉生修慧。亦無十二行相。唯作一空行。婆沙論等有眾多義。故云說體如常。以八空聖道為體等者。合有八空。空體是一。從詮說八。以此八空為法輪體。第三法輪即有二義。一雙合前。二普為諸乘說第三教。故兼前二也。總貫諸文法輪有五。一輪自性。謂擇法覺支·正見·正智等。瑜伽九十九雲。正見等法所成性故。說名法輪。二法輪因。謂能生後聖道。謂教·聞·思·修等。三輪眷屬。謂諸聖道助伴五蘊。助觀增明。助道除惑。非正斷故名為助伴。四法輪境。謂四諦理·十二因緣·三性等法。五法輪果。三菩提。然此五體不過四種。謂教·理·行·果。此大乘正義故云正者。　　文問說此密說秘密言者有十果者。攝論文約。其義難見。且標十數。一令說法者易可安立。總括義故者。若隱密說即以小分文總括多義。故易安立。二易為他說。即此因故者。此總括義故因也。但說一言即括多義。是故易說。三能令聞者易可受持者。聞其小文多誦義故。此聞慧也。四資糧易滿。受持密教故者。由初聞受持密教。故得思慧資糧易滿。五易達法性。資糧滿故者。由前思慧資糧滿故。令其智慧轉後猛利漸能通達諸法實性。此即見道修慧也。六得佛證凈得大我故者。由持密教易達法性。故於說者生其凈信。言得大我故者。佛自在善安立教故名大我。七佛所說法最勝故者。所立密教能令我等達法性故。佛所說亦是最勝故。於彼法亦生凈信。八持正法僧最勝故者。由佛密教能令我等證於法性故。持正法證法之者亦是最勝故。於彼僧亦生凈信。九由證得現法樂覺知彼故者。由此密教覺知真如。得無分別現法樂住。又由此證真起後得。覺知密教得法樂住。即有二義。十於智者前論義決擇入聰敏教者。得後得智。能立正法破邪道宗。故入敏數。依梁論釋。如來所說正法。不出了義及不了義。若有眾生有信無智。為成其信故作不了義說。如二乘教。又欲伏憍慢眾生故。作不了義說。為生聞思慧故。說了義經。今舉初後略去中間。故云乃至。　　文問義益之中輪無不輪者。大小相形。大乘宗雲。唯八聖道名正法輪。余助非正。引文如章。若正助相形。唯正名輪。助為不輪。故大乘中有輪。若望小乘。唯輪無不輪。然助正別。是故不同大眾部等義益之中。隱密名不了。顯了為了義。故大乘中有不了。然四門別同小乘。小乘宗中多聞部等十部。同雲唯八聖道是正法輪。余非法輪故。此部可有輪非輪。義益亦爾。有了不了。大眾部等部同雲。佛一切語皆名法輪。佛所說經皆是了義。今此部中唯輪無不輪。唯有了義。不不了義。依大小宗。彼此相形隱顯相對輪義二益各有是非。故云二□得有。又解。不例等者。此偏唯約大乘正義。此說意者。詮理生解。若顯若隱。皆有義利。故義益中有今對機或教皆輪。摧伏動轉是輪義故。一切佛語皆為利益。令他有情皆生真智。摧伏怨敵所有二障。故佛所語皆名法輪也。　　文問要集敘皆不可信者。結集家語非正佛說者。要集雲。大唐三藏依解深及金光。立有三教。西方二說。一清辨立四諦·法相·了義三教。而深密說了義者。結集家語非正佛說二護法等四諦·無相·了義。依解深密等。理實無相更無淺深。而解深密為了義者。論諸部若宗明無相。解深密經具說三性。簡擇顯了。故說了義。今牒清辨計故云者也。說最為勝名為了義者。說無所得甚深妙理故。雲說最為勝。如諸部般若等。深相翻此故。為第二有所得。故說非最勝。依世欲諦有此差別。不望勝義。故集家語善通也。若以有違雲非佛語等者。阿含說有。般若說空。深密說中。前後相違。豈不可信。故集家語非是善通。　　文了義不了義亦為不了者。法苑分四者。一法印非印門。二詮常非常門。三顯了隱密門。四言略語廣門。引文廣說如章第一。自在王菩薩經上雲等者。釋此經意。燈·集別釋。若依燈家。初經文意。約能了人說了不了。後經文意。約所了經說了不了。故引二文。准此經文雲等者。嫌要集意。釋初經文也。經文既云何故名不了。是人不了義故。明知約人說了不了。准此意能不執義等者。嫌要集意。釋後經文也。經文既一切諸經皆是了義。明知約法說不了。　　文要集解雲如似二諦者。能令生過惑生功德等者。要集總釋二經文雲。若隨文字執著。即生過失。名不了義。若離文字不生執著。生勝利故。名了義經。佛所說經皆是了義人說故。能令生過惑生功德。故說了不了。此通一切大小乘經典。若由不了即生過失等者。今亦助雲。若不了生過失者。何故佛說秘密之教有十勝利。若生過失。豈說教即違攝論。故知非由能失說又如依人等者。法既分四。人亦有四。非如要集更加一門足前為五。若不爾者。何似二諦。故知人法各四重。如似二諦者。章第二雲。謂於人法淺深而推。依人依法皆通二四諦。依人淺深者。涅槃經雲。出世人知者。名第一義諦。世人知者。名為世諦。此明依人智有淺深。顯二諦別。依法淺深者。總有七番。且第七番父母生邊。名為世諦。因緣生邊。名為第一。此隨於法以分二諦。人法各有四重二諦。故云如似二諦。　　文辨時利中無三時別者。下敘三時階級次第。即述二說。此初說也。初說有教等者。乘問而說。時次第者。疏第一雲。初成佛已。仙人鹿苑轉四諦輪。說阿笈作我有執。令小根等漸登聖位（初說有教也）彼聞四諦。雖斷我愚。而於諸迷執實有世。為破法有執。次於鷲嶺說諸法空。令中根品舍小取大（中談空教也）彼聞世尊密義意趣說無破有。便撥二諦性相皆空為無上理。由斯二聖互執有空。學謬競興未契中道。如來為除此空有執。於第三時。說一切法唯有識等心外法無。破初法執。非無內識遣執皆空（後演不空不有教也）據不定性未發趣時為對漸悟說教三時者。問。說三時教。為引一機。為引三機。答。演秘師雲。不定姓人歸於佛法智解淺深三時悟異。名曰三機。非定別三。唯對不定立三時故。問。望一不定立有二時。何言二聖互執空有。答。豈言不定唯一人。人既有多悟。亦前後各以所證為是。互執何失。廣如演秘及攝釋說。為對漸悟說教三時等者。即本疏雲。此約機·理。漸教法門以辨三時。若大由小起。即有三時年月前後。即深密說唯識是也。若頓教門大不由小起即無三時前後次第。即華嚴中說唯心。是此約多略存此旨。故云為對漸悟等。　　文又所說教所說故空者。此第二說也。即以二義說三時次。夫所說教者非必如是前後定。故判為三時。□約義類相從。望不定機為第三時。若不爾者。華嚴第二七日。世尊即說。五百聲聞亦在座聞。可對漸悟在般若等後方始演說。若爾。何故深密說三時次第。為顯此處義。即有二義。一約前後。二約義類等。問。今雲前後者。為義前後。為時前後。答。此義前後。非是年月。問。若聖教說有三時者。華嚴等教成道即說。是何時教。答。約理淺深廣略。道理立教三時。非要年月前後三時。故華嚴第三時攝。如瑜伽說。依未建立阿賴耶。義類者華嚴·楞伽·達·磨·深密等雖前後。所說法門義類皆同。故屬第三。密詮法無者。諸部般若覆相而說諸法皆空。而不顯舉遍計所執說其性空。故云密詮法無。　　文問若據漸作事故等。若為三乘如何破彼者。若破二乘。其義可爾。何彼菩薩。今破菩薩乘者。約三十四念成菩提位小乘菩薩。此即愚法三乘中菩薩乘也。對不定姓約理說一者。法華經意。約理說一者。違本經旨。法華雲。說佛智慧故。諸佛出世唯此一事實。餘二則非真。又章第二。法華分明以智慧為一乘。隱說真如。顯以智慧為一乘。令彼欣求。勝鬘乃以真理為一乘。不說智慧。文即而明。如何今雲。法華經宗對不定姓約理說一。證旨難見。應設劬勞。說藥草乘即有別者。無種姓人多為與人天樂。名為小草。二乘名中草。菩薩名上草。總五種姓喻三草也。若准此文。今此論告通安定姓及無姓人。此約兼義。若約正機。則唯令被不定性及菩薩性也。　　文若爾既第故不相違者。我於凡愚不開演等者。此論第三雲。入見菩薩皆名勝者證阿賴耶故正為說。又見道前已能信解。求彼轉依故亦為說。又雲。無姓有情不能窮底。故說甚深。真寂種姓不能通達。故名甚細。由此論旨。唯被大乘及不定姓趣菩薩者。非被獨覺·聲聞·無性三種機也。大分三時云為一切等者。初時為小根。第二時為中根。非是普為。今第三時通為三根。故云普為。　　文問既對漸可立一時者。為根熟慧悟既通故等者。漸悟趣大雖一大機。悟通故為彼通說三乘所觀空有諸法。故云為一切。雖說三乘所觀空有。而非被其定性二乘及無性機。所說法門不同初二。故云為一切。問。若所說法有眾多故云為一切者。頓悟所解非一眾多。可言一切。若許爾者。華嚴經等如何不言普為一切乘。若許普為。頓漸二教有何差別。答。所悟法門雖無差別。信等五相利鈍有別。問。普為一切乘者。為約三乘。為通五乘。答。集述二譯。一雲。法華經說。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。涅槃又說。一切眾生皆有佛性。凡有心者皆成佛道。故一切眾生皆大大乘。名所初機。又深密言普為發趣一切者。說彼第三了義大乘。所言一切即通五乘·三乘·人天攝。乘盡故一切眾生悉得成佛。三乘雖別。同入一乘。故了義教通被一切眾生皆盡。一雲。法華·涅槃為欲引攝不定性故。說為一乘。如攝大乘等。解深密雲。一切乘者。唯約三乘。名為一切。唯聖果說為乘故。故彼第二。三乘各依一道行證得無上安隱菩提。故知但彼三乘四性名為一切。其無性者不證聖。故不名為乘。故五非乘名一切乘。然阿毗達磨雲勝者我開示。解深密雲我於凡愚不開演等者。約正所為說。今此論者攝在第三。若正若兼。即通三乘四種種姓。唯正非兼。定姓菩薩及不定姓。　　文問若立一名為一時者。古立一時佛一時能頓說故名為一時等者。此文似違。古立一時者。後魏菩提流持法師也。即彼師雲唯一時教。佛得自在。都不起心有說不說。但眾生有惑。於一切時謂說一切法。即引無量義經雲。我得道來四十餘年。常說諸法不生不滅乃至一相無相。但由眾生悟解不同。得諸果異。彼古師意。約詮理教唯一無二。立一時教。非佛一時漸頓說教名為一時。若佛一時不頓說故名一時者。初成道來四十餘年常一理。此豈一時能漸說耶。但立二時。菩提流支說頓義雲。頓者。如來漸一時頓說一切法。名之為頓。今燈家意。即似彼師所說頓義。非是後魏流支所立一時教義。大毗婆沙七十九卷說一音中。有多複次。故彼文雲。複次佛語輕利速疾迴轉。雖種種語而謂一時。謂佛若作支那語已。無間復作礫迦國語。乃至復作博暍羅語。以速轉故皆謂一時。如旋火輪非輪輪相。今燈家意。以小乘義釋流支旨。豈是流支之本意乎。今立一時約理是一等者。還似古義取余師義破流支義還同古師。豈契正理。古師亦約所詮理一立一時故。若不爾者所引教義皆不誠證。此義應思。所以鹿苑初說四諦法輪等者。問。深密會可普被一切故是第三者。四諦教時普被一切。何故不名普為一切乘第三時攝。答。智度論六十九雲。諸佛事有二種。一秘密轉。二顯示轉。凡判教時。經顯示轉。深密普者約顯示轉故第三攝。初時普者約密轉故初時攝。各顯一途故不相違。　　文辨時之中應如是知者。為提謂等說五戒本行經時通得諸乘聖道等者。此法苑破五時也。義亦難知。夫判教時。依顯示轉。不論密輪。劉＾8□破雲。我立五時約顯示轉。非秘密轉。提謂波利等五百賈人皆利根頓機也。聞世教即入出世位。說經時通得諸乘聖道者。是約密轉。初唯人天教進約顯示轉。佛初未成道。炎提謂等五百賈人說世間教。就跡凡相。未有出世善根器故。今約顯示轉。第一時可唯世間教。摩訶般若大品經中說。佛在鹿野轉四諦輪。無量眾生髮菩提心。無量菩薩得無生忍。住於初地乃至十地。皆是密轉。非顯示轉。如是推征法苑本意。其義難解。由此章雲。雖作此破。義亦難知。既有賈人得預流果。何不此日名轉法輪。至五比丘法輪方轉。由未分明說三乘者。同所觀體故未名轉法輪。但分明說世間因果。故第一時中唯世間教。言分明者。顯示之異名。已說如是。依何還應破。學者應思。即不應說華·勝鬘等為頓等者。勝鬘·法華一會盡理。其義解。華嚴八會·般若十六會。何一會中明理盡耶。亦不應言說華嚴等為其頓教等者。花嚴經中入法界品。五百聲聞在於會座。列名嘆德。法華經中分別功德品言。說如來壽量品時。有八世界微塵數眾生。發菩提心。故知法華亦被頓悟。華嚴亦有漸悟之人。故云俱有漸頓機在會故。　　文又辨時意取此誤也者。辨時意等者。若人師等自立三教。何須更辨是何時攝。而聖教中說三時教。今此論等何時取耶。然要集等雲等者。今案集。都無此文。但彼集雲。言論依者。聖教雖眾。不出二藏·三藏·十二分等。乃至述人師說已結雲。此論所依菩薩藏·阿毗達磨藏·論議經·了義教為依。既不依人師。聖教藏為論所依如何。今雲要集等雲。約此等以辨教時。名為教耶。言此等者。即諸所立教時等也。不約說於半滿二等者。此亦違集。故彼集雲。真諦四教·波頗五教。唯有義理而無聖教。以外諸釋□不可依。言前一教顯教主之勝（流支音也）二教依根依之大小。（無懺半滿也）三教隨根生病塵□細之漸（人言等三教也）以理相對。三教義周通二故要集意。有作無作於三□入所除不為所依。豈取除義破集師耶。半滿二教如涅槃經等五八說。有作無作如勝鬘經。生法二空二十唯識。人天言教如大法炬陀羅尼經。彼立三教。一人言教。二天言教。三非人非天言教。若依此等各自是時等者。若作此難。解深密經三教之中第三教名唯識三性。若爾。彼自說唯識教等。說唯識時。何須更辨是何時教。　　文又因論生並法詞合者。因論者。毗婆沙論第五捲雲。世每第一法當言一心多心耶。乃至廣說。問。何故作此論。答。雖已說彼相應差別。而未顯示現前多小。今欲顯示唯一剎那。故造斯論。如是乃至廣問答已。最後複次雲。以此法後必起見道。以為重修。決定無有退見道者。是故不退。問。因論生論。何緣見道定不退耶。答。以彼見道是速疾道。無留難道。非中起道。是故不退。如是問答於前論已更生言論。故云因論生論。今一音教前皆論已更亦生論。故云又因論生論。一詞二法者。唯識二雲。由引法·詞二無礙解。境有差別。法緣名等。詞緣於聲。此謂世尊同其語等者。彼經第一序品文也。佛有四無礙解。此嘆詞無礙解。佛一音者隨一剎那聲。一方音聲。一本質聲。一法教聲。宣說法時。八部四眾類各解。隨其方域。詞韻不同。佛緣能同彼謂各同。故成不共。演說一法等。即彼文雲。菩薩任是金剛三昧斷。以一音演說一法。若界若入。一切眾生各隨本解面臨是聞之一名句現多名句者。法各隨本解攝假名句。從實音聲以諸名句隨眾生別而不離聲。故總名聞。又雲苦空無常等者。此亦梵網經上卷文。同段之內相繼文故云又雲。並法詞合者。聞聲是詞。生解即法。故二合也。　　文或但舉法不說所余者。此一音中所引諸文。標法詞竟互有隱顯。若合隱顯。具有法詞。聞聲是詞。生解是法。故必有二。今約顯有無別等。上文准此其意可解。如華嚴雲等。舊華經第六十捲入法界品終頌文也。故彼文雲。若多貪恚痴。憍慳嫉結。八萬四千垢。各聞對治法。今舉三句略第二句。要集亦此。然彼集雲。若多貪恚等。此無等字。理可具有。等者等取被痴字。第二句余。今此文中。恐若等字脫。又雲一音說法等者。悲華經第七卷文也。准前梵網經。似引華嚴。新舊兩本都無此文。聞佛說法者。即是詞無礙。知聲聞藏者。是法無礙。故通二也。腎以一音普應眾聲者。音聲是詞。不顯生解故但詞也。問。四無礙解同皆緣法。何故呼一名法無礙解。答雲。婆沙七十三。雖十二處體皆是法。而但於一立法處名。如四無礙礙。雖皆緣法。而但於一立法無礙礙（已上）別得總名故無有失。廣如彼說。又如婆沙七十三雲。一音者梵音等者。案毗沙七十三卷。都無此文。七十九卷方有此文。故彼文雲。一音者謂梵音。若支那人來在座。謂佛為說支那音義。如是礫迦·葉筏那·達刺陀·２２棸婆·佉沙·□貨羅。博喝羅等人來在會座。各各謂佛獨為我說自國音義。聞已隨類各得領解。又貪行者來在會座。聞佛為說不凈觀義。若瞋行者行在會座。聞佛為說慈悲觀義。若痴行者來在會座。聞佛為說緣起觀義。憍慢行者類此應知。（已上）由卷指謬具引文示。此即唯法者。此後文中不舉音聲。後唯有法。不通詞也。上文既雲聞即聲。豈不通詞。今約顯相故唯法也。　　文問隨能聞（至）梵音聲者。隨能聞現聲各殊等者。然一音義即是諸佛不思議境故。今略述先德所說。且依小乘有三師說。故略婆沙七十九雲。問佛乘有三師說。故略婆沙七十九雲。問佛以聖語說四聖諦。能令所化皆得解不。設爾何失。若能解者。毗奈耶說如何會釋。世尊有時為四天王。先以聖語說四聖諦。四天王中二能領解。二不領解。世尊憐愍饒益彼故。以南印度邊國俗說四聖諦。謂醫泥迷泥蹋部。達２３部。二天王中一能領解。一不領解。世尊憐愍饒益彼故。復以一種蔑戾車語說四聖諦。謂摩奢□僧攝摩薩縛怛羅毗刺遲。時四天王皆得令解。若不能者。伽他所說云何通。如有頌言。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。皆謂世尊同其語。獨為我說種種義。一音者謂梵音。乃至廣說。答。有二說。一有作是說。佛以聖語說四聖諦。皆能領解。而四天王意樂有異。為滿彼意故佛異說。乃至廣說。複次世尊欲顯於諸言音皆能善解。故作是說。謂有生疑。佛唯能作聖語說法。於余言音未必自在。為決彼疑。佛以種種言說法。複次有所化者。依佛不變形言而得受化。有所化者。佛變形言而得受化。乃至廣說。是故世尊說三種語。一雲。佛以一音說四聖諦。不令一切皆得領解。世尊有自在神力。而於境界不能改越。如不能令耳見諸色眼聞聲等。問。若爾。前頌當云何通。答。不必須通。非三藏故。諸贊佛頌言。多過實故不須釋。複次如來言音遍諸聲境。隨所欲語皆能作之。謂佛若作支那國語。勝在支那中華生者。乃至若作博喝羅語。勝在彼國中都生者。以佛言音遍諸聲境故。彼伽他作如是說。複次佛語輕利速疾迴轉雖作種種語。而謂一時。謂佛若作支那語已。無間復作礫迦國語。乃至復作博喝羅語。以速轉故皆謂一時。如旋火輪非輪輪相。前頌依此故亦無過。複次如來言音雖有多種。而同有益。故說一音。西明解雲。今依大乘。同初師說一梵音故一音。故無量義雲。稽首歸依梵音聲。然其一義總有兩種。一大小二藏同一音說。二三時所說皆同一音。故無量義經雲。三時所說文一義異。言文一音說而義異者。觀勝劣有差別故。若依維摩。且約三義以辨一音。一者隨類同其語。如支那國等語及六趣語等。二約取解以辨一音。如貪多者聞不凈觀等。三約恐思歡喜等。以辨雲。今燈家旨略依五義總名一音。如文可解。不以小乘而為定量等者。以之准知。菩提流支一音之義不依小乘。前五義中隨詮一如名曰一音。非是頓義說為一音。若取頓義同小乘。　　文問佛說一（至）老莊說故者。此問及答並要集文也。佛既一音者。案集文雲佛一音說既草錯。以圓滿故者。案集文雲似圓故以草謬。准初初意。似字為正。此答不可了。說不具故。燈嫌集也。下文准知之。無相圓音等者。一真法界平等一相。於此理上無有男·女·生·住·異·滅·色·香·味·觸十種之相。故言無相。論是理音無相。論是聖音名無相圓音。隨生滅緣似說無相。而於如來無說不論。說一音中。似文義圓滿等生物解。是此義意也。未知何以為名等者第二義意。如來無色聲等□相功德。但隨感緣眾生心謂聞佛所說。集說此二義意雲。此上二釋約眾生。故梵網等雲。一音中說無量法品。據實如來無說不說。今此二義與佛地論一師所說其旨同也。故彼論雲。謂佛慈悲本願緣力。其可聞者自意識上文義相生。似如來說。此意即是由佛本願為增上緣。令聞識有文義相。此文義相雖自親依善根力起。而就本緣名為佛說。佛實無言。集說依此意。據實如來無說不說。亦同外道老莊說者。言外道者。非九十五之外道也。孔丘·李老本是法身大士。跡履佛法之外故名外道。非是邪見外道類也。灌頂第六捲雲。閻浮界內有振旦國。我遣三聖。在中化道人民。慈哀禮義具足。上下相平無逆殊者。乃至雲。振旦國中又有小義。不識真正。無有禮法。但加殺害。無有慈心。三聖教化道言不差。至吾法沒千歲雲。後三聖人過。法言衰薄。設聞道法不肯依受（三聖者。蓋是孔丘李老藍顏淵乎。莊子後人故不入三數也）此等三人雖興俗典。乃是大權菩薩。佛說清凈行經雲。儒童菩薩彼稱孔丘。解雲。作孝經雲孔子者魯人也。姓孔。名丘。字仲尼。有聖德生於周末。歷國應躬莫能見聞。乃判詩書。定禮樂。修春秋。述易道。門徒三千。達者七十二人。博徒學問者有其六萬。准阿含經中。孔子弟子七十二人總是大權菩薩。為調伏人生故。設此方便潛在俗中。光凈童子菩薩彼稱顏淵。謂顏回。是故清凈法經雲。孔·顏二賢以為師弟。說孝經五千文。迦葉菩薩種種老子。說老子五千文。若准佛說須彌圖經中。寶應聲菩薩化伏義。吉祥菩薩化為女媧。其餘經中金粟如來化為維摩詰。正法明如來化為觀世音菩薩。東方龍陀佛化為須菩提。龍種上尊王佛化為文殊師利菩薩。種種現身起大方便教化眾生。准此等教灌頂經中三聖者。孔子·顏子·老子三是也。老子西升經雲。吾師化游天竺善入泥洹。又荀子云。老氏之師敬佛處。文證不少。大唐京兆靜法寺苑法師華嚴疏中。述此方三家宗雲。此之三家大意略同。而文稱異。初依孔丘述易。為萬物之始生於萬物。故周易上轉示第七雲。易太極是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶生大業。又曰。一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。周易正義第十二雲。易有太極是生兩儀者。太極謂天地未分之前。無氣混而為一。即初太一已。故老子云。道生一。即太極。之謂混元。既分即有天地。故云太極生兩儀。老子云。一生二。七不雲天地。言兩儀者。指其物體。下與四象相等故云兩儀。謂兩體容儀也。兩儀生四象者。謂金木水火。隸天地而有故。雲兩儀生四象。既有五行。何不取五。古則分四時。又地中之別故唯雲四象四象生八卦者。若謂震木離火２４飲水各至一時。又巽共同震木干同２４金。加之以坤艮之土為八卦也。八卦定吉凶者。八卦既雲。文象變而相獲有吉有凶。故云八卦定吉凶也。吉凶生大業者。萬輅有吉凶。廣大悉修。故能生天下大事業也。又正義十一雲。一陰一陽之謂道者。一謂天也。無陰無陽用心謂之道。一得為無者。無是虛無。虛無大空不可分別。唯一而已。故以一為無也。若其境則彼此相形有二有三。不得為一。故在陰之時不見為陰之功。在陽之時不見為陽之力。自然而有陰陽。自然無所勞。為此則道之謂也。故言之謂道。以類言之謂之所。以體言之謂之無。物得開通之道。以微妙不測謂之神。以應機變化謂之易。總而言之。皆虛無之謂也。聖人以人事名之。隨其義理立其稱號。陰陽不測之神者。天下萬物皆由陰陽。我成本。其由理不可量測。謂之神也。廣如韓康伯注。上易宗竟。二依李聃。計自然為萬物因。則萬物無非自然。故道經雲。道可道非常道。名可名非常名。無名天地始。有名萬物母。德經雲。道生一。一生二。二生三。三生萬物。又曰。人法地。地法天。天法道。道法自然。河上公注云。道可謂經術政教雲道也。非常道謂非自然長生之道。常道常以無常為養福。無事安民含光藏暉。滅跡常道不可稱道。名可名謂富貴尊榮高世之名也。非常名謂非自然常在之名也。常名當如明辨之末。言雞子之未分。明珠在蚌中。美玉處石間。內雖照照。外如愚類者也。無名天地之始。謂無名者道也。道無形故不可名也。天地始者。道吐氣布化出於虛空。無為天地本始也。有名萬物之母。謂有名天地也。天地有形位有陰陽。有柔強是異名也。萬物母者。天地含氣生萬物。長大成熟如母之養子。德經雲。道生一。謂道始所生者一也。一生二。謂一生陰與陽。二生三。謂陰陽生和·清渴三氣分為天地人。三生萬物。謂天地人共生萬物也。天施地他。人長養之也。人法地。謂人當地安靜和柔也。種種得五穀掘之得耳。眾勞而不怨。有功不宣者也。地法天。謂天湛細不動而不求報。生長萬物無所取也。天法道。謂道請清不言。陰行積氣萬物自成。道法自然。謂道性自然無所法也。孝子述義第三捲雲。道經有三十七章。此道經首章正開道宗。故文明常道以為首也。但常道常名為名教雲。先道與天地。定生化之本（云云）道可道者。此以理之可通用顯常道也。言經術之道其跡至□。可以通說而得。非是自然常生之道者。雖養人而無為。雖安人而無事。含藏滅跡不可稱道也。名可名非常名者。此以物之可名。用顯常名也。爵祿高榮之名人所施造。言跡淺露皆可名目。而知實□名滅。非是自然常在之名也。夫體自然常在之名。不露美善。有似愚顏陀於顯稱不可名目者也。蓋無體無方至虛至寂妙。萬物莫知其全萬萬莫測其終。功用之母竟不可道。名譽所集竟不可名者。是自然之常道自然之常名乎。此兩對顯道是常。若人能體常則無死滅。世聖人以常道不可常。名不可名。故說非常道非常名。欲人及經弘義冥神會理。則知常道常名。雲所在故雜２５各舉類以明雲也。無名天地之始有名萬物之母者。此一對明為本也。無謂常道。以言無體不得而名故曰無名。吐氣布化生天生始者。明其無先。故曰天之始也。有名天地分形立位可得而名。故曰有名。母者取其能生養萬物如母之養子。故曰萬物母。言萬法本於天地本道也。老子宗意。三莊周計道為萬物因。則道無不在。故莊子篇太宗師雲。夫道有情有信。無為無形。可得而不可受。可得而不可見。自年自古以同存神。鬼神帝王天地內篇疏雲。明鑒洞照有情也。起機若響有信也。恬淡寂溟無為也。祖之不見無形也。寄言詮理可傳也。體非量數不可受也。方寸獨悟可得也。離於形色不可見也。自本自根至自存自從也。存有所也。虛通至道無始無終。從本以來未有天地。五氣未兆大道存焉。故孝經雲。有物混成先天地生。又雲。迎雲不見其首。隨之不見。其從神鬼帝王。天主地言大道。能神於鬼。虛神於天。帝同明三景生三。二道俄主無之力有茲功用。斯乃不生而生。即老注天得三以清。得一以虛。今此庄同彼意者。老子云。名可名。非正常名。庄字雲。名可傳不可受。可得而不可見。此之二旨同第二義。故云同老莊說。　　文一雲如來（至）名為一音者。此後二釋約如來說。與護法等其旨同也。第三釋中集引文雲。梵約等說苦空無常無我一諦之音。即證一時具多法門。應雲隨所生方類不同等者。集雲。隨類解者文有三類。如涅槃經第十雲。一切眾生種種形類。二足多足。佛以一音而為說法。彼彼異類各自得解。華嚴六十雲。八部人非人。梵釋四天王。隨類音聲解此。即隨六道類解也。廣如彼說。此後釋意。眾生本願願聞佛說。如來識上文義相生。聽者色心既聞佛說。亦有如是似文義相。此即如來實主法也。由此集雲。即護法宗後說為勝。言一音者為一梵音等者。西明雲。今依大乘。依一梵音故說一音。即同小乘之一義也。今燈家即隨七義皆名一音。問。所說一音為約本質。為約影像耶。答。一師雲。約本質。聲聞教有三藏殊。而聲體即一。問或義中教有三時異。即應成一聲。約時辨三教。三教不成。一對機。二藏異。應不得成一。答。三時亦得成一。故無量義經雲。三時所說文一義異。問。三時非有為。可說即是一。有為念念滅。應不得成一。答。聖言三時異。以佛神力故三明異。即成一。問。三與一相違。三時得成一。或可與三相變應成三時。答。許亦何失。問。三時非前後。與許得成一。有為念念滅。如何得是一。答。以佛神力故。百劫後為一。何妨三時異而得為一時。問。教有三時異。可言有為攝而得為一時。同教有三時異。可言有為攝三時即一體。應非有為攝。若非有為。便違論說生者必滅一向記故。若是有為應不成一。前後二念體別故。答。實一時似三時現。非謂實三而得成一。師雲。約影像教以辨一音。問。若是本教唯佛變故。得言一影像之教。多有情變如何成一。答。聞一梵音故說一音。非體一故名為一音。問。若梵音教名一音者。中印度人皆一音說。與佛何異。答。彼所說余方不解。如來一音隨類得解。故不思議。問。若梵音如何至那國人聞至那聲。答。聞梵音所作至無那解。如見一月作二月解。問。影像教是有漏耶。答。無漏識變即是無漏。有漏變者還有漏。如成唯識。有漏無漏見相同故。問。聖教佛所說而說有漏耶。教外道說應得成無漏。答。佛所變者還成無漏。問。佛教唯無漏可是道。部取即是有漏。應是苦集。答。雖是有漏。道諦所攝。如攝大乘。道生境真實故。問。聖教是有漏。而許變即是無漏。有漏變者還是有漏。如成唯識。有漏無道諦攝耶。教通無漏。應是苦集攝耶。是無漏若道諦攝。在教既有漏。應是苦集攝。答。非例諸有為法。是無漏者皆道諦攝。是故邪教非是道諦。自有道諦而非無漏。是故佛教雖是有漏而道諦攝。不同薩婆多宗。諸道諦者唯無漏故不相違。　　文要集雲（至）亦說半滿者。菩提流雲一音教等者。集雲。其菩提流支立一音教。法怨廣破。然恐不當彼宗意也。尋雲。草謬。准本立正。彼雲一音頓說名為頓教等者。今准觀燈能破旨一音頓說名為頓教。是流支意。未詳其文。是何處述乎。基師苑述流支意雲。佛得自在。都不起心。有說不說。但眾生有感。於一切時謂說一切法。廣引文已結雲。故知諸教但總一時。無二三等。又敘非雲。若廢事誤理。及在一會有大小機。可如所說。若唯大或但被小。初有大無小。初有小無大。或諸經令多分大小教異唯一時。深為孟浪（云云）。又苑法師華嚴疏述流支意雲。如來一代說法不離一音。故如來一音同時報方大小並陳。是故聖教雖多差別。不離一音。今觀諸釋。都無頓義說一音者。燈家所述是何文耶。又復設余不應別判華嚴等為頓者。未詳流支別判類以為頓教。何故爾耶。無教定判者。為顯佛德說一音中。演無邊法。而一音說名為一時。無教定判。　　文又雲半滿而為二時等者。案。集不言法苑所被亦恐不當乃至故恐不爾。彼集文雲。其曇無懺法師立半滿二教。涅槃第五雲。教一子者謂聲聞弟子。半字者謂九部經典。毗伽得所謂方等大乘經典。乃至廣說。此文半字喻彼小乘九部經典。毗伽羅論譬方等教。此即滿字即當勝鬘等所說二教也。舉半滿喻大小二教。乃至雲。然法苑雲。皆據所明理有盡不盡。以明半滿。不定依逗機直往迂迴以明半滿（已上）然要集意舉滿字喻大小二教。是豈非依逗機直往迂迴以明半滿。故云不約逗機。故恐不爾。彼意不障等。彼法苑意不障逗機而說名為半滿。但不許為漸機說以為半教。為頓機說以為滿教。彼經文意為定姓人亦說半滿。豈定姓人有頓漸別。　　文詮宗各異（至）廣明宗意者。如下破明者。下論文破外道中。先宗後破。故指彼文。及法師瑜伽論抄明者。基法師瑜伽略纂第三卷中。廣敘外道十六異論計。故指彼抄。如法異部疏具解者。基法師宗輪疏中。敘二十部計本宗同義·末宗異義。故指彼疏。別宗即唯識章是者。法苑第一唯識章中。十門廣釋唯識宗。以之意為此論別宗。故指彼章。然疏略解名成唯識等者。基唯識疏第一捲雲。天親菩薩為利有情令法久住。依如上教制三十頌。明唯識理。文義圓於廣略。後護法等依上經論采撮精要。廣參頌文名成唯識。故此即以唯識為宗（云云）下皆可疏。　　文西明雲等者。西明唯識疏第一雲。總分別唯識為宗。由唯識理遠生解斷障得勝果故。若別說者。唯識境行乃果為宗。境即八識二諦三性等。行謂唯識觀智及五度等。果即知斷菩提涅槃。此釋不異法苑。第一唯識章雲。或速為三謂境行果。如心經幽□具廣分別。故幽□上雲。修行有二。一略二廣。後有三種。一境。二行。三所得果。猶昔不知真妄境界起煩惱等自受眾苦。今正翻彼。故亦有三。由此最初應審觀境。既知善惡修斷行。或因行圓果便證。諸佛聖教雖復無邊。說修行門不過三種。故修行者應依此學。廣說境等如彼具說。然樞要中釋名科文等者。言釋名者。樞要上雲。梵毗若底（丁□反識也）摩呾類多（唯也）悉提（成也）奢薩呾羅（論也）應雲識唯成論。順此唐言成識論。第十末雲。此論三分成立唯識故。此論名成唯識故。此論名成唯識論。則本名唯識。釋論名成。乃至雲。令有十義釋成唯識。一經言唯識。論解名成。二本論識。釋論名成。乃至七以教成教。八以教成理。九以理成教。十以理成理乃至廣說。故云釋名。言科文者。即彼文雲。科成唯識本頌文者。三十頌中初二十五頌明未發趣位下正因果相。後之五頌明已發趣位正因果相。以佛聖法因果為宗。破彼常斷故。今應說總為二收或分為三。初二十四頌明唯識相。次之一頌明唯識性。後之五頌明唯識位。此亦有三。一初中後。二境行果。三略中廣。配頌如文。或總分四。初一頌半總標綱要分。次十四頌半廣毀能變分。次有九頌結釋外難分。後之五頌依修益分。或總分五。一略標宗。二陳識性。三彰變義。四釋外救。五修成是果。此依本頌以顯科段也。若准釋論。總成八義科段。廣如彼釋。　　文體性不同（至）攝相歸性者。釋如法苑者。指法苑章第四門中八紙許文。故如法苑。於中復等者。此三段文不指苑。亦下不說。但取疏意分為三段。總釋諸教。故云總出。別明此論故云別出。聚集通二故無總別。法苑唯釋諸教旨。不別說此唯識論意。故有二段。無第二段。疏第一卷通有三段。故彼疏中明論體者。至順彼十處全等全等。是總出體。總通諸教說體性故。上來第二第四體訖。至展轉互為增上緣故。是則出體。配此論說教體故。問。過去未來至能說法者識上現故等。是明聚集。披疏可觀。不爾難解。有釋五門等。此並集文也。要集六卷總寄六家語。共演一部之文。一者有說。（基法師也）二者有釋。（測法師也）三有鈔（光法師）四者有解（觀法師也）五有雲（范法師）六未詳決（寂法師也）集序雲。然以慈教當時盛行。發跡開章形言有六。通塗取則。不逾於二。且如慈恩。良匠石鼓鳴山。即以有說標其稱也。西明大師雷聲啟蟄。故以有釋著其名也。若京地法將光也。阿曲宗師觀也。往往得其環中。時時舉其精義。更有山東之范。以鉤瑣得度。汾陽之寂由穿鑒見知。皆舍其所長。貴其所知。光佳有鈔之主。觀彰有解之賓。范握有雲之聲。寂表未詳之號。並備窮佳釋。皆親自展覽撮尋之羽毛。采犀象之耳角。頗以輕塵倍岳。滴不添流。輒爾課虛。都言集曰。庶乎有識懸鑒。將來學者當能留心自知其意焉（已上）有釋五門者。非是西明自所說也。深密記雲。然諸聖教。大唐三藏五門出體。一攝妄歸真門。謂諸聖教名句文身乃以音聲用如為體。如維摩雲。一切諸法皆如也。二攝相歸性門。略有二義。一三分明義。自體名識。見相二分通名為相。故唯識論第一捲雲。變謂識體轉似二分。相見俱依自體起故。又第二雲。識所變相雖無量種。而能變識類雖唯三。若依此釋。相應相狀。見相皆是自體分識之相狀。見相皆是自體分識之相狀故。二二分明義。見分名識。相分為相。故唯識雲。或復內識轉似外境。若依此釋。相分名相。相不離見。說名唯識。總說名句文身及以音聲之相。故名為識也。三以假從實門。如瑜伽等。名等是假。聲即是實。故離聲外無別名等。四三法定體門。三法即是蘊·處·及界。三科法門。故雜集論名三法品。薩婆多宗評家正義用聲為體。故三科中色蘊·聲處·聲界所攝。依經部宗。假實二聲以為教體。五蘊門中色蘊所攝。處界門中聲處法處·聲界法界。今依大乘。聲及名等四法為性。於五蘊中色行二蘊。處界六中聲處法處·聲界法界。名等三法意識境故。五法數體門者。且辨外宗。數論外道聲諦為體。依勝論宗。聲德為體。順世四聲論唯聲（云云）今依內宗。諸說沒薩婆多宗總有七十五法。義如常釋。然彼教體雜心·俱舍及毗婆沙皆有二說。一雲。如來法蘊為性。以是聲故。一雲。行蘊。名句字故。由此義故說不同。一雲。立聲以為正義。以聲是善名等無記故。一雲。名等以為正義。以能詮表所詮義故。一雲。通用音聲·名等為體。由前所說二種義故。解雲。彼宗聲為體者。法數門中唯用音聲一法為體。名等為體者。即用名等三法為體。若合說者。合用四法為體。謂聲·名等。評家正義用聲一法為體。依經部宗。三師說別。一雲。十二處中聲處為性。離聲無別名句字故。一雲。法處相續似聲為性。唯是意所緣性故。一雲。通用假實二聲為性。前二義故。彼宗法數諸不同。一雲。雜心無別心法。若依彼說。有十九法。謂色中有十四。謂五根·五境·及四大種。心唯是一。無心法故。不相應法有一數。謂諸無作。無為有三。謂虛空·譯滅·非擇滅。如是總有十九種法。於中但用聲處為體。相續假聲無別故（云云）今依大乘。二說不同。一龍猛宗。無文正判法數多小。准智度論明諸相。大分同於薩婆多宗。總有七百六十一法。何以知者。薩婆多宗明七十五法。十住毗婆沙有七百不相應。故知除不相應加七百不相應法。故有七百六十一法。由斯即用十一色中音聲為體。故智度論三十三雲。六通羅漢。佛說法時。雖不在座。以天眼見佛。天耳聞法。若神通力所不及處不得見聞。准此佛教用聲為體。二彌勒宗。總百法。如百法論。然於教不同。有所唯聲。無量義經雲。能以一音普應眾生。維摩·華嚴·深密·及顯揚論等其文皆同。有處但處用名等為體。仁王經雲。此名句百千佛說。有處文義合說為體。伽論八十一雲。經體有二。一文。二義。所以如是異教者。三藏雲。據實皆用名等為體。而諸聖教各據一義。故不相違。以假從實用聲為體。離聲無別名句等。故以體從用名等為體。能詮諸法自性差別。二所依故假實相藉合說為體。隨闕一種說不成故。生解究竟必由文義。是故諸說互不相違。又雲三藏開為八門等者。此上三門各開二門。初二門者。一攝妄歸門。唯真非妄。二真妄差別門。名等四法非真如故。次二門者。一攝相歸識門。唯識非相。二識相差別門。且依此義立名等四法。唯相非識。名等皆是相分攝故。後二門者。一以假從實門。唯實非假。二假實差別門。通假及實。名等是假。聲即實故。　　文舊攝論師（至）二事究竟者。舊攝論者未得其本。蓋舊攝論師道基師子。撿彼師造攝論章等可決其門。入楞伽第二等者。彼經一部十卷。有十八品。今所引文集一切佛法品文也故彼品雲。大慧。法佛說法者。離心相應體故。內證聖行境界故。大慧。是名法佛說法之相。解雲。離心相應體者。心即心王。相應者心所有三義中。是第二義。唯識五雲。恆依心起。與心相應。系屬於心。故名心所又楞伽經第六卷法身品雲。大慧。言涅槃者。謂見諸法如實住處。遠離分別心心數法。於次第如實修行。於自內身聖智所證。我說如是名為涅槃。既雲遠離心心數法。故知相應即心所也。四卷亦者。四卷楞伽第一捲雲。大慧。法佛者離心自性相。自覺聖所緣境界建立施作。解雲。舉勝隱劣故。雲心自性。言相者體相也。謂佛法身生聖智解者。釋上雲內證聖行境界。軌生物解。名之為法。問。法身真理常無方。何名說法。此義中有其四句。一身說二不說。謂受用身為受法樂能自說故。非法身者。無言說故。亦非真說故。或可化非餘二身。無言說故。無為故。雖他受用對機說法。而實是化。二身說一不說。謂佛法身及受用身內證聖行境界故。受用法樂故。三身說。如十卷楞伽第二卷說。法身說法者內證聖行境界故。報佛說法者說一切法自相同相故。化佛說法者說六度等。乃至廣說。四三皆不說。真如法身無言說故。自受用身無所為故。及化身等非真說故。然佛地論且依義略敘三說。故彼論一雲。受用變化二佛土中。今此凈土何土所攝。說此法佛為是何身。有義化土化身說法。有義用土受用身說法。廣說如彼。實義者。釋加牟尼說經時。地前大眾見變化身居此穢土為其說法。地上大眾見受用身居佛土為其說法。所聞雖同。所見各別。具如彼說。唯如實義於三身中說法而非法身。然楞伽雲。法身說法者。泛論說法略有四義。一語言說。如佛地論。二身說法。而非法身。二生解說法亦通法身。如楞伽經。三依有差別十種說法。如十卷楞伽第四卷說。四諸佛進心諸所施為皆成佛事。如維摩等。各有所據。皆不相違。今約第二解說雲而說法身說法之相。問。維摩經第三雲。有佛國土。以光明為佛事。乃至雲。有佛國土。虛空作佛事。或有寂漠。無言無為而作佛事。此等諸說皆有名等為不定耶。答。西明雲不定。法身說法及虛空等能生解。故名為說法。而無名等。諸無為法無分位故。若其無說示等者。寂默心上假立名等。於理無失。有為心等有分位。故喻伽八十一雲。經體有二。一文二義者。即彼論雲。文是所依。義是能依。如是二種名一切所智境界。問。名句文中何唯取文。解。有二說。一雲。文集成名。名集成句。文是本體。名句是義。是故舉體不取義也。一雲。舉一取二故有名句。集雲。有說。由能詮文義得顯故。有解以能詮名等總攝一切所詮之義。即由能詮文顯義生解。故說為教。非不由彼名等於義生解。今問。緣色等法亦帶名等。於義生解。應名教體。解雲。雖帶名等。或無有生解者。然非益故。意說非教所攝。問。若爾。法佛說法不帶名等。應非教攝。答。非例。事法差別必依名等。理性體相即無名等。問。若爾。道後三智亦立為教。答。本立教意。解未解者。果位解滿故非立教。問。維摩無方能顯不二。曼殊生解亦離名等。四記置答亦同此義。如何說言義是能。答。亦立名等。無言位中所有五蘊。依文殊等生解之處。彼立名等。或可於後得智心心法上假立等。以文殊體凈名密意故。若佛無言量。佛記心上假立名等。有言量答。可准涅槃經。二十五量答有無言（云云）二事究竟者。一者聲。二善字。言字者好有詮文。詮表教體聲名等。　　文依三藏八（至）中邊相對者。有本無本說者。有本質教。無本者無本質教。唯有影教。若本若影聲名句文四法為體。如是四法如來自說名為本質。聞者識變名為影像。由此本影。佛地一。彼有二說。一雲。約聞者識以為教體。一雲。約如來識以為教體。第一師意。謂佛慈悲本願緣力。其可聞者自意識上文義相生。似如來說。此意即由佛本願為增上緣。令聞者識有文義相。此文義相雖自親依善根力起。與就本緣名為佛說。實無言也。第二師意。謂宜聞者本願緣力。如來識上文義相生。實能所詮文義為體。此意眾生願聞佛說。如來識上文義相生。聽者識心實聞佛說。亦有如是似文義相。今指佛地二師所說故。雲佛地兩說。言四句者。西明雲。如是本影總約諸宗有其四句。一有本無影。二有影無本。三本影俱有。四本影俱無。有本無影者。小乘三說。一薩婆多宗。一切佛聲唯是有漏等。如婆沙等。二大眾部等。諸佛音聲皆唯無漏。皆轉法輪等。三多聞部。如來五音皆唯無漏。餘音有漏。此等諸皆言唯有本質而無影像。此後二說如異部宗輪論。有影無本者。那伽羼那此雲龍軍。即是舊翻三身論主。彼說。佛果唯有真如及真如智。無音所等□相功德。堅慧論師及金剛軍皆作此釋。堅慧論師即是寶性論主。五印度中北印度人也。十卷楞伽第六。大般若經四百二十五。文殊問經。金剛般若等。皆雲不說一字亦無聞人。准此等文。但由如來本願力故。有情識上文義相生。故諸聖教約增上緣名為佛說。而實不說。本影俱有者。月藏菩薩及親光等雲。一切如來具有色聲等德。解雲。如來眼等功德一一皆遍是。金光明經經·深密經雲。如來能轉三種法輪。謂轉照持。四諦無相。及了義教。又梵網經。盧舍那對大眾說地法門。如是等教誠證非一。我能聞者識變似彼。故知俱有本質影像。然余經等言不說者。會有三義。一依真如離諸相故。二約諸佛同故。前佛後佛所說皆同。無差別故。三約隨文字法名為不說。四卷楞伽第四捲雲。如來不說隨文字法。文字有無不可得故。又仁王雲。文字惟離無有文字。約是三義而言不說。本影但無者。清辨依勝義諦立一切法其性皆空。然護法宗就勝義諦本影俱說。雖有如是四句義別。大唐三藏護法有其二義。一就實正教。唯本非影。本即如來正所說故。二兼正俱說。通於本影。皆由如來說力起故。而余經言不說者。如前三義會。問。依護法宗通本影者。無性攝論如何會釋。彼雲。聞者識上聚集顯現為契經體。解雲。護法·無性各述自宗。不須會釋。又解。無性同護法宗第二所說。通用本影為教體。如何得知。無性教體通本影者。彼論自說化身即是如來後得智之差別。而不說言見者。識上所變影像為化身體。此即本質為化身體。准知佛教亦通本質。若爾。如何教體中有本非影。解雲。理實化身及教皆通本影。而攝論中互顯。故不相違。問。互是影略。如何教中說非本。而辨身中說本非影。解雲。辨身欲出佛體。是故說本而影。說教意欲令眾生解。所以說影而不說本。以影像教親生解故。法數中有三漸略內外相對等者。外謂外道。如數論等教。內中大小相對。小謂小乘。如經部等教體。大乘中邊中相對。邊宗者。法苑雲。龍猛·清辨勝義諦中。一切無相。諸法皆空。何教為體。世俗諦中。可言句言章論聲為教體。梵雲缽陀。此翻為跡。義當為句。句有二種。一集法滿足句（眼耳鼻舌等）二顯義周圓句（不生不滅常不斷等）義雖未圓。亦名為名句法滿足。故此當中道所說也。梵雲縛（去聲）迦。此雲言也。此當中宗句也。義周圓故。梵雲缽刺迦羅。此雲章。章即章段。於中此無所當。梵雲奢薩呾羅。此云為論。總一部名。此四能詮聲為教體。此准般若燈論。中宗者謂彌勒等宗。聲名句文四法為體。有處唯說名等。有處通用聲及名等。廣如有釋。自余諸家多依此義。

　　唯識義燈增明記卷第一＿　　唯識義燈增明記卷第二

　　日本沙門釋善珠述

　　文次詮簡者（至）無漏名妄者。有釋五門者解深密經記雲。然·諸聖教大唐三藏五門出體等。若破五門。豈破三藏。緣生名妄。此則可爾者。五法之中除真如外皆是緣生。從種生故。然則次下正智非妄。還為自害。虛妄分別有等者。三界心心所皆是虛妄。故知有漏說名為妄。不可說無漏名妄者。起信論雲。妄心薰義亦二種別。一增長根本業識薰。令阿羅漢·辟支佛·一切菩薩受生滅苦（已上）若二乘智諸菩薩智唯是無漏。名妄心薰。若諸無漏不名妄者。豈不違論。如是推尋可成文意。　　文二攝相歸（至）得失准前者。前門者。前第一門攝妄歸真門。識性即真故不異前。識亦是相者。八識皆相能所無別。豈言攝相歸相。攝識歸識。亦不可說等者。有釋雲。此門二義。一三分明義。自體名識。見·相二分名之為相。若依此釋。相謂相狀。見相皆是自體一分識之一分相狀故。二二分明義。見分名識。相分為相若依此釋。相分名相。相分不離見。說名唯識。有釋。本旨約相有二者。相分唯約此二說名為相。不說余法。何越本意得破相義。若求余破豈有不被破之正義。以不離識所有五法等者。言五法者。一者八識。二六位心所。三所變見相。四不相應。五者真如。故唯識言。總顯一切有情各有八識·六位心所·所變相相見分位差別·及彼空理所顯真如。識自相故。識相應故。二所變故。三分位故。四實性故。如是諸法皆不離識總立識名。既雲五法皆名識。豈唯相分攝歸於識。若以五法攝歸於識名攝相者。第五真如既是非相。何得說言攝相歸識。若雲約教體等者。同時心所亦變名等。云何不言攝相歸所。唯言歸識。此難易救。論雲。此中識言亦攝心所總言歸識。是有何妨。三法法數全是第四等者。三法者三科法也。法數百法數也。法苑雲。四性用別論。體色心及眼各別處故。其義既同。故同彼攝。又攝不盡等者。有釋設救。三科法中攝法已盡。何更論余。若作是救。此難無用。或本若雲從略等者。若雲從略不論余者。唯應四門。何更分位。若作前救。此亦無用。　　文有解六門（至）別論門攝者。後之三門者。四攝假歸實。五攝劣歸勝（心識）六攝相歸性。本前三者。一攝相性（真如）二攝境從識（唯識）三攝假從實也。後六本一。後五本二。後四本三。後三取逆。本三取順。如是相攝。更無別能。前三門者。一五法自性門。心心所五法。二三相差別門（三科法門）三攝義歸名門。名言所薰即本。第四性用雖論門者。前二可爾。第三攝義歸名。名言攝一切。何故第四姓用別攝。其義難知。雖更開三猶廣略失等者。五法三性雖義門別。不過百法。更開二門。於義無益。是廣失也。闕本第四性用別門。是略失也。先寬後狹者。或有本雲。先寬後狹。先失後得。其草相誤。可勘正本。文既不同。義何得決。然准下。先寬後狹以之為好。次下文雲。此意從寬漸尚於狹。名之為略。乃至雲。今為漸略即有二意。一從通向別略。即從同後是。二從多向少。以末就本略。今雲。先寬後狹者。約第二說。六門之中初五法自性體是多法也。次三相差別是次減也。乃至第六攝相歸性是唯一法。故云先寬後狹。又攝義歸名亦少有失等者。或有本脫是一行文。依為好。有解救雲。名有二種。一表義名。二顯境名。義亦二種。一境界義。二道理義。而二名中攝諸義盡。何得說言非一切義皆是名攝。若作是救。不得成難。此義應思。舊攝論師後二門等者。後二門者。三攝塵歸識。四攝事歸理。本初二者。一攝相歸性。二攝境從識。後二取逆。初二取順。各互相攝。更無別能。初二合是性用別論者。古師初二者。一隨義別名。二攝義歸名。初一可爾。第二攝義歸名。何是第四性用別論。若攝義歸名。是第四攝。攝塵歸識。亦可第四。古師設難。何可通之。亦廣略失者。初二門者雖似二義別。不過名義。更別開之。於義無益。是廣失也。闕本第三。是略失也。要集三門等者。若內證位心言路絕。有何教體說能所。若寄詮談。豈無能所。然則離通所詮。即本第一攝相歸性。言雖似別。義同本釋。故無別能。虛設劬勞。後之二門亦性用別論者。二通能所詮。三唯為能詮教。此亦同本故無益也。　　文要集雲依（至）引文可知者。此意以下燈家文也。作四斷略等者。如前已說。從寬漸向於狹名略等者。始從攝妄歸真。終至第八法數出體。作四漸略。要集但舉三藏漸略。不解所以。泛見文相。似一至多作漸略。此即漸廣。非是漸略。今三藏意即有二義。一從通向別略。即從初向後是。初攝妄歸真。名之為通。第二真妄差別。即名為別。乃至最後三法定體名通。後法教出體名別。約順次義作是漸略。二從向小以天就本略。第五法數出體門中。能所詮異。由能詮文義得顯故。略所詮。但取能詮。能詮之中三科攝別。於五蘊中色行二蘊。處界中聲處法處·聲界法界。三科之中色蘊是實。行蘊名等是假。聲處聲界是實。法處法界所攝名等是假。即假實別。攝假從實以聲為體。於能詮聲能所變別。攝所變相從能變識。以識為體。就識之中性相有別。以性為真。以相為妄。攝妄歸真。為真以體。此依五門約逆次義作漸略也。約本四門作漸略者。如文可解。　　文聚集顯現（至）繁不具述者。此義有餘下燈家文也要集雲。有釋。五中初通六識。次三唯意。後一五識或通六識。又前三是無記。後二通善染。論雲。彼決定心。後方有染凈。故知前唯無記。後二通善染（云云）與唯識第五解五心違等者。論第五中引瑜伽論六十三雲。若過聲緣從定起者。與定相應意識俱轉余耳識生。非唯彼定相應意識能取此聲。若不爾者。於此音聲不領受。故不應出定。非取聲時即便出定。領受聲已若有希望後時方出。在定耳識率爾聞聲。理應非善。未轉依者率爾墮心定無記故（已上）解雲。如大目邊。獼猴池側坐無所有定。聞象哮吼□猴戲聲。即便出定。顯聞聲時非唯意取必耳識俱。若不爾者。即不領聲。不應出定。然薩婆多出定方聞。今者大乘聞已方出。即顯聲由在定位領受聲已。定中意識若有希望後時方出。定中耳識率爾墮心定唯無記。定中意識率爾尋求亦是善性。今雲前三唯無記者。即違論說。章第一雲。瑜伽論說。初三心是無記。第四五通三性。此依因位中空無亂境。五識中一與第六識連續生說。若在因位。境界強勝。諸識雜生。並生五心。皆通三性。約識分別文多不敘者。論文不敘故今略之。然要集中約識廣說。煩故略之。合有二義者。得新境義。不作意緣義。若唯任運等者。破有釋不作意緣義。除第六外餘一切時等者。是約何識。若五識者說欲有無。論有二說。若說有欲。瑜伽決擇七十六雲。五識同時必定有一分別意識。俱時而轉。既雲必定。故知五識起時必有意識。此意所引五識隨生。隨彼意識。彼心所攝五六二識。必定同時與欲俱故。亦有尋求。今雲。除第六外餘一切時。是何時識。有獨頭意。無獨頭五。如何余時但有率爾。應無餘心。若唯初念率爾心位名余時者。彼位無餘。其義本定。何更論之。此義應思。更有同異者。集雲。問。得自在位。及遇勝境。率爾多念。既得相續故。二境界為舊。若依初釋。剎那剎那得新境故。自在位中多多念相續。成唯識說。若增盛境如熱地獄等者。此說等流。非率爾位。故論說雲。諸根互用。任運決定。不假尋求。若依實釋。自在位中雖是舊境。不作意緣。名為率爾。亦決定染凈等流隨其所應。具二三四。唯無尋求。熱地獄等亦通率爾。初釋有說。後釋有說。今指此二故云更雲更有同異。　　文言聚集顯（至）具足聚集者。此並集文也。如說諸行無常等者。瑜伽論八十一中。引經法量雲。諸行無常。有起盡法。生必滅故。彼寂為樂。解雲。諸行無常者宗也。有起盡法者喻也。舉燈光等。生必滅故者因也。由是道理。彼寂涅槃以為勝樂。顯揚十二配釋此頌雲。初所句成句。第二句能成句。且約初以辨聚集。今指經頌故云如說。一雲諸字時等者。約初一句具有四聲四字名一句及所詮義。初說意。若說諸字時。率爾耳識同時意識及尋求心。唯有聲相。所以者何。俱意識是現量故。不緣名等。若尋求心尋五識等所緣境故。不緣名等。雖此所變所變聲上皆有名等。如生等相。而不緣故不說聚集。決定心後有三種相。謂聲名字至說行時。率爾耳識同時意識及尋求心。唯得聲相不緣名等。決定心後有六相現。謂諸聲名字行聲名字。至說無時。率爾等心唯得緣無聲。不緣名等。決定心等亦得九種。准前可知。說常時。率爾等心唯得常聲。不緣名等。決定心後得十四種。謂四聲四名四一句及所詮義。由此極少經十六心乃得具足。謂從四字各有四心。謂耳意各四。率爾並意尋求決定各四。若不散者起染凈心。如理應知。一雲尋求是非量等者。此說意雲。率爾耳識同時意識不緣名等。義如前說。是現量故。尋求已即非現量。亦緣名等。由斯亦得聲名字等。四尋求心如其次第。得三六九及以十四。准前應知。若依此釋。經十二心方得具足。決定心等所得多少。如理應知。一雲耳識同緣意識等者。此說意言。耳識同時意識亦緣名等。亦若不爾者。尋求意識尋何等名。由斯道理說諸字。率爾耳識唯得諸聲。同時意識得聲名等。此由有二說等者。第一說意。四率爾心各得三。所以者何。說常聲時。不緣諸等聲及名字。五識同時率爾墮心皆現量故。若許緣者。應有散心現量緣過去。故至尋求心方得圓滿。四尋求心如其次第。得三六九及以十四。准前應知。第二說意。五識同時意識各非現量。是故得緣過去名等。若依此釋。即八心中具足聚集。問。若如前說。五俱意識定是現量。如何亦說緣名等耶。答。現量亦緣名等自相。而因明理門說不緣。名義相系屬故。彼雲不緣。故不相違。　　文今謂有餘（至）明其是非者。此燈家嫌有釋意也。如實說者下述自義也。且初釋中。所經心多者。歷於四字經十六心。聚集法小者。始從諸字終至常字。合十四法乃具聚集。心有十六。法有十四。故多少別。意識上聚集何故經耳識四率爾等者。何以得知不經耳心唯經意心。佛地論雲。謂佛慈悲本願緣力。其可聞者自意識上文義相生。似如來說。既雲可聞者自意識上。明知唯經意心。豈許意識。不可取質等者。本質者是何質耶。賴耶本質必作影像不緣其質。何名本質。且約自境說名本質。非第八質。若不自境。既是相分。何名本持。雖是相分。自境體故且名本質。非第八質。又解。獨影對質名為本質。非謂影像即為本質。如實說者除耳率爾等者。前文雲。今謂有餘所經心多。聚集法少。若爾。所經心少。聚集法多。豈非有餘。心十二法十八故。說教本意為生機解。故所解其數雖多。不言有餘。耳識四心是教無益。是故有多說為有餘。　　文又本所說（至）義應思者。此牒舉本及集文也。於行常二方有決定等者。本章意言。如言諸字。率爾尋求無決定心。未決定知諸所目故。復言行時。率爾尋求及次決定。決定知諸目一切行。故復說無字。有先三心。於無字上但有二心。率爾尋求。未決定知無所目故。復言常時。五心□具。今標決定之所在字故略引也。謂立欲成無常等者。深密記雲。此即比量破執常者。然則立論者即佛弟子。敵論者常見外道。由此今疑。且如佛弟子對聲顯論師立宗雲。內聲無常。未說因喻。為生定解。為不生解。若生解者。未說因喻。收何生解。若不生解者。既說常字已。何不生解。若說常字已未生解者。何故今雲說常字時方生定解。通立論之人未舉因喻。執常敵者雖未悟解無常道理。而三支中解是字支於所立宗即生定解。故聞常字生決定解。於理無違。乃至雲者。集雲。若新新生解。前三字上各有二心率爾尋求。第四常字即具五心。故十一心乃至得聚集。若不生新解。初有二心。後有三心。中間二字唯尋求。故有七心。准義可知。包含此文故云乃至。　　文且西明釋（至）何不盡言者。此嫌有釋及集意也。說行字時應有三決定者。一諸決定字。二行字決定。三諸行決定。餘二准此者。余無常字亦三決定。一無決定。二常字決定。三無常決定。總合四字有六決定。或但說法不立比量可無決定等者。說有疑雲。契經中言。諸行無常。有起盡法。生必滅故。彼寂為樂。今此頌文對敵立量。為執常人令解無常。法苑說意。通約說法。未必立量。何故不引說法之文。引立量文說聚集者。可如集說以為龜鏡。何還嫌集。集若如是征。當何會通（可思）說有七心或十二等等者。准法苑說。先說十二。後說七心。今從語我先舉七心。言十二者。法苑雲。如言諸字。率爾心已必起尋求續初心起。雖多剎那。行解唯一（尋求多念唯一諸解起尋求雲行解唯一）總名尋求。未決定知諸所同故。復言行者。由先熏習連帶解生。有三心現。謂率爾尋求及決定。決定知諸因一切行（即出自相生決定故）復說無字。於無字上但有二心。謂率爾·尋求。未決定知無所無故。復言常時五心並具。由前字力展轉熏習連後字生。於最後時有解義。染凈等心方乃得轉。若新新解並有率爾。諸等四字皆有二心。謂率爾·尋求。即於末後有十二心。一時聚集（事究竟名一時前後相續名聚一雲前後心自相一時聚集故云十二心一時聚集）第一有二。第二有三。第三有二。第四有五。故成十二。言七心者。法苑又雲。初字即有率爾·尋求。第二字新生決定。並前為三。第三字中欲起尋求。並前為四。第四字時但新決定染凈等流三心而起。合有七心一時聚集。要集中二義意雲。此上二意中。前釋意者。別別新四字各有率爾·尋求。聞行字時。方決定知諸行自相。故生決定。聞於常字。亦決定知無常差別。故於第二第四字上。方生決定。第二意者。唯於初字得生新解。故有二心。餘三字中不生別解。故無率爾。聞行字不率爾。是五識身隨意轉故。彼隨尋求聞即生定。故無尋求即生決定。決定心中得聞無字即生尋求。尋求心中復聞常字。聞已生決定。故有後三。准義可知。不據悟所說義旨以判多少者。集述法苑二義已雲。雖有諸釋。仍未盡理。今在其言而作是說。今法苑意不唯據所說義旨判心少。自余諸義既兼重說。何雲未盡理。有用之言以判多少者。十二心多。七心為少。　　文要集雲法（至）作法之類者。依婆沙作法等者。毗婆沙論第十四。云何多句身。答。諸句能滿未滿足義。於中連合。是謂多句身。為成此義。引經為證。如世尊說。諸惡莫作。諸善奉行。自凈其心。是諸佛教（釋頌如論）乃至雲。應知此中有名。有名身。有多名身。有句。有句身。有多句身。有文。有文身。有多文身。解雲。文即字也。字·字身·多字身者。即論文雲。有文。有文身。有多文身是也。余准可知。或有一字名等者。說諸字時。余惡等字並在未來。唯有一字所成之名。於心上現。故云有一字名也。即名名身有十五等者。此文似謬。檢章文雲。至此總合字及字身並多字身。有一十五。終文結雲。至此總合名及名身並多名身。有三十四。既雲字及字身有十五。名及名身有三十四。今此文雲即名·名身有十五。故知相違。有許聚集者。許者爾許也。亦云爾所。亦云若干。義皆同也。如第五卷五別境中作法之類者。成唯識論五卷。或於所觀唯起簡擇。謂不專註。馳散推求。或時起二。謂於所樂決定境中。起欲勝解。或於所樂·會習境中。起欲及念。如是乃至於所觀境。起定及慧。合有十二。或時起三。謂於所樂·決定·曾習起欲勝解念。如是乃至於曾所觀。起念定慧。合有十三。或時起四。謂於所樂·決定·曾習所觀境中。起前四種。如是乃至於定曾習怕觀境中。起後四種。合有五四。或時起五。謂於所樂·決定·曾習所觀中。具起五種。如是於四起欲等五。總別合有三十一句。基疏六雲。或唯起慧。謂掉舉多者不專一境。馳散其心推求法相。或復事理唯有無定。亦世所共成。即四境中一一別起。境互所無。合有五種。或時起二至合有十二者。此說於境但具二義。故說起二。今說或於二境起二。即以所樂為初。合余有四。今論但舉欲之所樂合。謂所樂·決定為初合起解。以所樂·曾習境合起慾念。以所樂·所觀合觀起欲定。以所樂·所觀合起欲慧。次以決定為初合余有三。謂以決定·曾習境合起解念。以決定所觀合起解定。以決定所觀合起解慧。次以曾習為初有二。謂以曾習所觀合起念定。以曾習所觀合起念慧。次以所觀同起定慧為一。今論有三。舉初之二及此後一。總合以前有十個二數也。或時起三至合十三者。此說於四境起三數。初以所樂為首。合余有六。論但舉一。謂於所樂·決定·曾習。合起欲解念三。復以所樂·決定·所觀合起欲解定三。復以所樂·決定所觀合起欲解三。復以所樂·曾習所說觀合起慾念定三。復以所樂·曾習所觀起慾念慧三。復以所樂所觀起欲定慧三。如是以決定為首有三。謂於次定曾習所觀。起解念定三。復於決定曾習所觀。起解念慧三複以決定所觀起解定慧三。如是於曾習所觀起念定慧三。合總四境起欲等有十個三也。此中但舉初一後一。或時起四至合為五四者。謂於四境更互除一。謂初於所樂·決定·曾習所觀。起初四除慧。如是於前四境。除定取慧。如是於前四境中。除曾習。即於三境起四。除念取定。如是四境中除決定。於三境中起四。除解取念如是四境除所樂。於三境起四除欲取勝解。即互除一。合四境起亦有五個四也。此中但舉後一初一。一一料簡如前可知。或時起五具起五種者。文易知故。如是於四至三十一句者。合前一一別起乃至起五。總有三十一句。此中所說皆據因位（已上）如別境五隨境界現起數不定。此又如是。且依一句中事究竟說。字名句聲都合尚有五十聚集。若約一頌一段一卷一部聚集字名句等。理即無邊。此約極多聚集不定。若論極小。聞一句時亦有不定。或十八法或一百五等。如下自述。　　文要集由此（至）不二義耶者。有字非名攝。一字等者。集本文雲。顯揚十二雲。此中欲為名首。名為句首。句必有名若唯一字則不成句。又若有字名所不攝。則唯字無名。解雲。若唯有名若一若多而無字即不成句。不顯差別故。若但有字若一若我而無名。亦不成句無別差別故。由此理故。有字非名攝。一字不成句。字為二依故（已上）集雲有字非名攝者。即結上文雲。又若有字名所不攝。唯字無名也。一字不成句者。即結上雲。句必有名。名必有字。若唯一字不成句也。字為二依者。文即是字為名·句依。無名之字·無句之字。不字為依。名所攝字·成句之字。得為二依。是集意也。今案燈意。恐違集旨。要集意。言一字不成句。不言余字都不成句。四五字等皆成句故。又集唯言有字非名攝。一字不成句。不言一字字不成句。又集下雲。問。何故顯揚雲。有字非名攝等。故知恐違。然顯揚十二雲。有字非名謂一字者。彼別文對。非此意也。細推文旨。可成燈意。注云字有五者。諸惡者莫作是五字也。字身四者。身何義。婆沙十四雲。問。名身者是何義。答。是二名聚集義。是故一名名。問。多名身身是何義。答。是多名聚集義。如一象二象不名多象身。要象多象名多象身。馬等亦爾。句身多句身·文身多文身亦復如是（已上）解雲。文身多文身者。即字身多字身。諸等五字。其二字間上有四除故。字身四。二二合故。多字身六者。三字多字身三。諸等五字三三合故。四字多字身二。亦·四四合。五字多字有一。前後合六。而言多者。婆沙二說。有欲令依三字。有欲令依四字。此亦不爾應言字及字身等有十五者。此破之文不見別能。數同十五。別別顯數於義易解。總言何益雲應言等。一句者。五字為一句。一名者。五字所成名是一也。五字合詮制十惡義。更無餘義。故云所詮義。豈可莫作不是名邪者。然集意言。諸行無常一句合中分為二名。名詮義故。合諸惡者莫作五字。不得分為二名。一諸惡者。二者莫作。名未有名為詮義故。若言莫作是名者。設莫作善。既有相濫。不得為名。若爾。無常亦有濫詮。何得為名。苦·空·無常等法門定故不相濫。　　文又雲若爾（至）不盡故過者。此之□文並集文也。此意下注。是燈家文。識相者。聞者識上所現相分。名為上。字有十五者。一字有五。二字有四。三字有三。四字有二。五字有一。是為十五。且諸惡者莫作五字之中。一字有五者。一諸字。二惡字。三者字。四莫字。五作字。是為五。二字有四者。一諸惡者莫。二惡者莫作。是為二。五字有一者。諸惡者莫作合為一字。前後都合有十五字。名有三十五等者。如下注述。此意或有二名成名成名等者。依字成名。依名成句。然一名不成句。二名以上方成句。故云二名成句等。此總標也。此意下別釋中。一字成名有五個名者。一諸字名。二惡字名。三者字名。四莫字名。五作字名。是為五個。二名成句有四者。二二合雲。一諸惡。二惡者。三者莫。四莫作。是名為四。三名成句有三者。三三合雲。一諸惡者。二惡者莫。三者莫作。是為三。四名成句有二者。四四合雲。一諸惡者莫。二惡者莫作。是名為二。五名成句有一者。五字合雲一句也。二字成名作句中名既有四者。二字有四句。亦有如前已列此四名中。二名成句有三者。四名之中二二合成句。一諸惡名。二惡者名。此二成一句。一惡者名。二者莫名。此二成一句。一者莫名。二莫作名。此二成一句。是為三句。三名成句有二者。一諸惡者名。一惡者莫名。此二成一句。二惡者莫名。二者莫作名。此二成一句。是為二句。四名成句有一者。一諸惡者莫名。二惡者莫作名。此二成一句。是為一句。三字成名作句中。二句成句有二者。一諸惡者名。二惡者莫名。此二成一句。一惡者莫名。二者莫作名。此二成一句。是為二句。三句成句有一者。一諸惡者名。二者莫作名。此二成一句。四字成名作句中。有一句者。一諸惡者莫名。二惡者莫作名。此二成一句。並句二十者。如前七十一法中聚合。一百五者。若並所詮義。可有百六。若並字五。可有百十一。即前文雲。若一有五。豈不入數。　　文問准何得（至）故知如是者。此抄要集之文也。集一雲。問。若爾。解深密經第五所說云何釋通。彼雲。即於一切名聚集中。能隨宣說諸染凈義。依持建立。准此文意。但依於名假立為句文。廣百論第八捲雲。然諸世間隨自心變。謂有眾字和合為名。復謂眾名和合為句。解雲。彼文理應有句等。略故不說。無相違失。又解雲。攬字成名。依名立句。句所攝字必帶其名。假似句攝五得立名。故解深密等但說其名。問。何故顯揚雲。有字非名攝等。解雲。此之言總說。自有字炎未建立名。名者字無名不言。句所攝字以名所攝乃顯句義。問。若如諸行無常。諸行為名。顯自性故。無常二字詮何自性。解雲。有二釋。一雲。名詮自姓者。多分而說。不詮自性亦得名名。一雲。諸法若假實若有無。但是法者皆有自性。不共他相。名自性故。言無詮無即為自性。不共有故言常。詮常不共無常。故此常亦名所攝。故無有過。雖有兩說。後解為勝。順聖教故（已上）解深密經第五雲等者。彼經第五者無此文。第三卷分別瑜伽品方有此文。故彼文雲。云何為句。謂即於彼名聚集中。能隨宣說諸染凈義。依持建立（已上）深密經記第六捲雲。謂即於彼名聚集中。別有假法能詮。除凈差別之義。名之為句。如說有對無對·有見無見等差別。今義謂。此句法能與所詮為所依。故名之為依。攝持所詮令不失落。故名為持。或可依者。謂句依義。而能顯彼名為依（已上）今燈家抄集謬指卷。但云第五。又經唯雲謂即於彼。不言即於一切。故知誦謬。瑜伽論決擇分第七十七文亦同經。　　文後敘自釋（至）明其所以者。本四門者。攝相歸性等四門也。復加二者。後四重中真如攝入第一攝相歸性門。唯識攝入第二攝境從識門。於本四門加無相因緣。以為六門。故云加二。七三性於體等者。章第一雲。於此四種出體之中。隨其所應。以圓成等及相名等三性五法各別出之。三性體性略而言之。遍計所執體唯我法。性相都無。依他圓成各有二解。一者有漏無漏門。諸無漏法皆名圓成。諸有漏法皆是依他。二者常無常門。諸常住者名圓成實。即是真如圓成實攝。一切有為皆依他起。其前教體攝相歸性唯圓成實。自餘三體可通二說。無漏有為通二性故。顯揚四真實等者。顯揚論第六捲雲。彼真實復有四種。一世間真實。二道理真實。三煩惱障凈智所行真實。四所知障凈智所行真實。廣如彼釋。中邊四真實者。新中邊論第二卷辨真實品雲。應知真實唯有十種。一根本真實。二相。三無顛倒。四因果。五□細。六極成。七凈所行。八攝受。九差別。十善巧真實。今雲四者。第六極成真實有二。一世間極成真實。二道理極成真實。第七凈所行真實有二。一煩惱障凈智所行真實。二所智障凈智所行真實。是名中邊四真實。廣如彼釋。瑜伽等能詮相等者。瑜伽論第八十一雲。復有五相。一者所詮相。二者能詮相。三者此二相應相。四者執著相。五者不執著相。顯揚十六亦說五相。與瑜伽同。皆如彼說。十依十依五法等者。五法亦名五事。一相。二名。三分別。四正智。五真如。瑜伽論七十三四等廣解。一瑜伽二辨中邊等者。三性五事相攝不同。一依瑜伽七十四。說五事之中。前四依他。後一圓成。顯揚第六及第十六與瑜伽同。疏雲。瑜伽等意。有漏心等變分二。能變為一。能所詮異故。有漏戲論起名相等。無漏不爾。此辨有體五事。不攝初性（云云）二辨中邊論第二捲雲。頌曰。名遍計所執。相分別依他。真如及正智。圓成實所攝。疏雲。中邊論意。約見相門。不約詮門。前約詮門。今依見相。設能詮名亦相中攝。見分相故。余自證見分等名分別。能緣性故。此二緣生。依他起攝。所執都無。為顯非有。假說彼性為五法名。謂但有名無實體故。真如正智二皆無倒。體無漏故。能緣所緣但斷漏。故圓成實攝。前依緣生故攝正智。今約別義故與瑜伽不相違也。三楞伽經者。十卷楞伽第七卷五法品說。佛告大惠。我為汝說五法體相二種無我差別行相。大惠何等五法。一者名。二者相。三者分別。四者正智。五者真如。內身修行證聖人智離斷常見。現如實修行者入三昧樂。三摩跋提行門故乃至雲。大惠。云何三昧入五法中。大惠。名相名分別法相。大惠。依彼二法分別生。心心數法一時非前後。如日與光明一時而有分別種種相。大惠。是名三相。依因緣力生故。大惠。正智真如名第一義諦相。以不滅法故。解雲。分別法相即是遍計所執。分別生心心數法等。言顯依他起性正智如如。名第一義者。加圓成實性名第一義。成唯識論釋經意雲。依他起唯攝分別。遍計所執攝彼相名。正智真如圓成實所攝。彼說有漏心及心所相見分等總名分別。虛妄分別為自性故。遍計所執能詮隨情立為名相二事基疏解雲。唯遍計執相名二事者。即隨能計依他之心。假立所執而為相名。由多依名而計於義依義計名。體實都無。實非名相。七十六說。初所執性依於相名。文同於此。二成實攝正與前同。故論不釋。四攝大乘論者。世親攝論第五捲雲。此中安立名為依他起。義為遍計所執。以依他起由名勢力成所遍計故。基疏解雲。此中安立名為依他起義為遍計所執。此意名者五法中名。義者即相及分別。名所詮故。能所取故。與彼五法相攝有異。故對舉之。今論彼意雲。有漏心心所法相見分等。由名勢力成所遍計。故說為名遍計所說隨名橫計。體實非有。假立義名。解雲。相見分等者。等自證分。證自證分。此是依他起性心心所法由名能詮勢力故。隨能詮名緣之起執成所遍計。故說依分是名所攝。所遍計言非計所執。所執之依故依他起。不言圓成者。此體與名極□遠故。遍計所執隨於此名橫計於義。為為實體。此非實有。於此非有中假名為義者。於非義中假義稱。謂此但有所執之義。無隨依他之名故也。顯圓成實離名離義。不要為名之所依故成所遍計。說之為名。不可隨名執此為實有。假立為義故。但非二攝。楞伽中邊所說五法或通有無。或體實有。遍計所執假立通有。瑜伽等不然。顯揚十六說計所執無五不攝故。即五法體唯有也。是四說之雖有異。而理為言。各據一義。不相違也。為顯此意故。雲並如唯識第八明其所以。　　文十一約瑜（至）繁不細述者。經體二等者。瑜伽八十一雲。謂契經體略有二種。一文二義。文是所依。義是能依。如是二種總名一切所知境界。解雲。又義本影如前已述。若依義理起其文者。義是所依。文是能依。若依言說了知義者。文是所依。義是能依。今約後門故。雲文是所依等。文義二中各有多法者。文有六種。名身。句身。字身。語。與行相。及機請也。初名身中有十二種。一假立名。乃至十二廣名。句身亦六。一不圓滿句。二圓滿句。三所成句。四能成旬。五者標句。六者釋句。字身中有究竟不究竟名句所依四十九字（如悉曇章是）又名身等有六依處。一法。二義。三補特伽羅。四時。五數。六處所。如聞所成地。次語中略具八分。謂先首·美妙等。次行相中有六相應。謂諸相應等。謂因機請問則起言說。此有二十七種補特伽羅。由根有二。鈍根·利根。由行成七。謂貪等行。如聲聞地。由眾別二。在家出家。由願別三。謂三乘者由救別成二。謂般涅槃法·不般涅槃法。由加行別成九。謂已入正法等。由類成二。謂人·非人。如是六文總有四相說名為文。一所說相。謂名身等行相為後。二所為相。謂機請攝二十七種補物伽羅。三能說相。謂語。四說者相。謂聲聞菩薩及與如來。如是六種皆顯於文。由能顯義。是故名文。次義中有十種。一者地義。二者相義。三者作意等義。四者依處義。五者過患義。六者勝利義。七者所治義。八者能治義。九者略義。十者廣義。初地義中略有五地。一者資糧地。乃至五者究竟地。又廣分別有十七。次相義中有五種相。一者自相。二共相。三段立相。四因相。五者果相。復有五相。謂異門等。復有五相。謂所詮等。次作意義。七種作意即了相等。復有十智。謂苦等。復有六識。謂眼識等。復有九遍知。謂欲界系見苦集所斷遍知等。如是攝分中所說無量義門。是名為義。文義各有眾多法門。故云各有多法。言百法者。即百法論所說法門皆是也。三科者。蘊處界也。五法者。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相應行法。五者無法。通三乘故雜小者。章雲。大乘義中雖有蘊·處·界等三科之法。體笥易故。復濫小教故不取之。今亦同也。真如唯識等者。依本四門大體應知。由因緣等出聖教體。云何應知。解雲。既諸教體文義合成。離六離十無別自性教為因緣。於此稱彰。又於說聽二識上集。離說聽識不可得。故教為唯識。已成已略遮性遮境。言唯緣識性。境既遣緣。識不存教。是無相理趣矣。為遣相故且言無相。相本非相。法唯是如。諸教唯如宗途盡然。境此四門映照諸教。八萬法蘊可自通矣。依無垢疏作此次第。故彼疏雲。因緣事法最□顯。唯識理觀其次更細微。說有心內之相狀故。無相通觀無差別相。其次更細。仍有無相當心。未為正證。唯有真如法門。最為深妙。從□至細作是次第。章第一雲。又有四重。一真如。二無相。三唯識。四因緣。從細至□作其次第。今此燈雲真如唯識無相因緣。是何次第違本意也。別即有八等者。雖門十二而略即二。一總出體。即真如等四重是也。二別出體。即文義。別文各四。以之為八。通體性故者。約總出體。別別法故。約別出體。或有本雲。別即為七。未得所以。可勘正本。何以得知。文義各四。以之為八。無垢疏雲。若依勝義通論諸法體性有四。一攝相歸性等。說通體已。文即次雲。今說教體。若文若義皆有此四。一無文義。攝相歸性真如為體。乃至雲。二攝余歸識。所詮能詮心識為體立。故知真如等四為法通體。文義之四為別教體。以之即為八。　　文三歸在者（至）應有七釋者。藏分乘章。歸藏·歸分如法苑第二諸藏義章十一分章。歸乘如法苑第一諸乘義章。以取是所者。五十一心所中。無別取名。且諸煩惱總名為取。然執取故。應有七釋者。曉法密經疏中。亦有此難。故彼問雲。既有持業。何無持體。如自體分等。若對依主。應有依伴。如天人師等。對有財釋。有無財釋。如窮子等。對鄰近釋。有□遠釋。如天扇等。對相違釋。有順屬釋。如師之徒等。苦有帶數。何無帶時釋。如朝華等。若此等者應有多釋。何唯雲六。解雲。諸依伴名入有財釋。其天人等師所有故。從體立名入持業釋。體以所依為其業故。無財之名亦持業釋。窮困為業。無另貧故。□違之名是依主釋。以天為主得彼名故。帶時之釋皆入第六。所帶類異而帶義同。從多舉數兼攝余類。所以唯六無所增也。此等問答廣如彼說。　　文有解六釋（至）此豈別體者。三亦同亦別依主有財者。若言眼識。是別依主。若言色體。是同依主。色之體故。名非體。若言有體是同。若言有情是別。然有所有別故。五識身相應地意地者。十七地中二地名也。五分之中攝決擇分方有是言。故云五識身相應地意地。初五十卷名本地分。次三十卷名攝決擇分。十七地中開為二地。初五十卷本地分中。第一卷初半。是五識身相應地。從第一卷半至第二第三合二卷半。是意地。今約決擇分中。合為一名。顯相違釋。五識身等者。五識從根異名三義。一不共。二親。三同時。對法·唯識雲五義也。身亦三義。一形質義。二依身義。三依體聚義。決擇分雲。五識所依有形質故。由此名身。相應三義。一依義。二時處事等。三攝屬義。與五識身相應心心品。總名相應。又相應者是攝屬義。謂此地中說。五識身所攝所攝屬法。即是自性所依。所依所緣助伴作業故名相應。問。若爾。意地應言相應。說彼攝屬一切法故。解雲。理而言之。通出二地應言相應。略故不說。如真空抄。如五識身相應地自是地等者。此恐違章。章雲。如攝決擇分初立地名。雲五識身相應地意地者。此非五識身地即是意地。亦非五識身地之意地。亦非以五識身為意地。兩地名殊。共立一稱。體各別故名曰相違。既二相對顯相違義。今以一地顯相違義。豈順本意。若言五識身意相應地。可如所難。既不言爾。故知恐違。　　文要集雲三（至）應可思之者。時業唯初句者。持謂任持。業謂業用。化用之義。能持用名持業釋。體持自用故。雲用自非他。依主唯第三者。依謂能依。主謂法體。依他主治以立名。名依主釋。如名眼識。依眼之識。眼為所依。故云用他。若依第六轉釋依主者。色心之體。色心即體。故云用自。即第三句自他俱用。有財唯第二者。財謂財物。自從他財而立己稱。名為有財。他為自稱故云用他。相違唯第四者。兩物各殊。共立一稱。體名別故名曰相違。自他互相乖。不得相用。故云自他俱不用。鄰近通二三者。俱時之法義用增勝。自體從彼而立其名。名鄰近釋。如四念住。體唯是慧。俱念用增。為念住若約自體。念即是住故。故云用自以念為因。故云用他。由是通二三之句。帶數初及三者。數謂一十百千等數。帶謂狹帶。法體狹帶數法故名雲帶數釋。如四正斷。四即正斷故云用自。從四為名故云用故用他。故通初及三。集有問答。故彼問。如四神足。定名神足。由是欲等所發共故。是定應有。四種即定故。是持業釋。如四正斷·四念住等。如何說言依主帶數。解雲。且四正斷。善惡二境令生。念住令斷不生。境雖有二。四用別故名四正斷。是持業釋。四念住觀身等四境。無常苦等有四別。故且持業。四神足者。雖從欲等四因所生。定用無別。俱能發神名神足。故其四數不在定體。然俱舍二十五中有兩師釋。一雲。神即是定。足謂欲等。若依此說。持業·帶數。如正斷等。一雲。足謂欲等四三摩地。此中佛說定果名神。欲等所生等持名定。後說為正。中之欲等四因所生等持為定。何以得知。四非神足。瑜伽九十八雲。若略說者。由四種力持心令定。是故建立四種神足。云何為四。一凈意樂力。二勤務力。三心喜樂力。四正知力。此文意雲。四因所生定故。四非定。大小雖異義理無別。問。相違釋不用自他。且如眼耳及鼻舌等。豈非用自。如何俱非體。答。雖眼等名當詮自詮自體。然及等言須無所屬。各不雜亂。非自他相。故第四句攝也。　　文二辨四名（至）總立四名者。一義二相等者。真諦三藏部執論疏第一捲雲。為五種清凈故。立五種總名。五種清凈者。一義清凈。二相清凈。三方便清凈。四果清凈。五極清凈。為義清凈故立真實義名。言義清凈者。如理立義。不可破壞故。名義清凈。為相清凈故立無增損名。言相清凈者。若是外道之義或增或損。以正智觀之。此理則不可入。若如理而說。以正智智觀之。此理即易入。故名相清凈。為方便清凈者善法是方便清凈體。言苦樂增長善根相從。亦是方便清凈體。若苦樂增長不善。則不彼此苦樂為方便清凈也。聞思慧是苦修慧。是樂中利鈍根各遲疾。苦樂必劣。樂未必勝。若外道得正定。在修慧位貪著定。樂增長不善雖在樂位。不說此為方便。若在聞思慧苦煩惱位增長善根者。則說此為方便。是方便者則勝。非方便者則劣也。方便清凈有兩義。一是法故名方便清凈。二能令正行不轉故名方便清凈。如外道說因果正行所說邪行則可轉。若佛法所明因果正行對外道正行。外道正行復可轉。若以四諦因果對佛法所明世偽因果。世偽因果復可轉。四諦因果復有直偽。偽可轉。真不可轉。真諦既不可轉。觀真之智亦不可轉。即名真智為正行。能令真如不可轉故。名方便清凈。正行自有兩種。一出惡入善名正行。二出有為入無為故名正行。為方便清凈故立正行名也。為果清凈故立離苦名言。果清凈者。是無餘涅槃一切患累已盡故。名果清凈。有為有四失。即無常·苦·無我·空。無為有四德。即常·樂·我·凈。既得無為果離有為之失。故立離苦名也。為極清凈故立唯辨出世義名。言極清凈者。言教無雜不可過。故名極清凈。由義清凈故不可破壞。正智觀之即易入故。次義清凈立相清凈。由更易入增長善根。令正行不轉故。次相清凈復立方便清凈。由善根根增長。正行不轉。得無餘涅槃故。次方便清凈復立果清凈。由顯此四清凈。言教無雜故。次第五明極清凈（已上）案雲。若如理而說。以正智觀之。此理即易入。故名相清凈。由說清凈。理則易入。即約能詮說相清凈。今燈家旨義相合之為所詮理。其義難解。　　文於中分二（至）名如義言者。自下諸文抄部執疏。具舉本文可正燈錯。四吠陀論者。舊言韋陀。今言吠吒。此雲明法。明實事故云明論。此有四名。故云四吠陀陀論。一名阿由。此雲命。即詮醫方事。二名夜殊。謂祭祀事。三名沙磨。此雲等。如國儀卜相音樂戰法等事。四名阿闥婆拏。此雲□術。古昔黠慧婆羅門造吠陀論。埋之隱處。說自國主言。我夢見其處有自然吠陀論。王便取之。果如其語。因此即詔明論。自然非人所造。梵王等但論出而已。非是造者。如文軌師廣百疏述。願諸天知識等者。文少略也。疏雲。願諸天知識我。既無有身。永離諸苦樂。死怨何所為。謂鑽乳海以為甘露。飲之則得不死。二邪妄言者。本雲二邪義者。三如義言者。本雲三真實義者。　　文依理亦有（至）菩提涅槃者。三順體義者。本文雲。三無增損者。如佛法有則說有。無則說無。說有說無離斷常見。故名無增損也。今雲。順體義者。約義旨說。依行亦三名等者。今此行三句配當本文第三三種。文義稍隱。故本文雲。第三三種者。一相聞勝。二相□諍勝。三相正行勝者。如四吠陀。但為所聞勝。或從梵王聞。或從諸天神師聞。或從仙人聞。偽聞久遠所說所師者多。故名聞勝也。今取文旨名順世因。若依俗典。事君盡忠。交朋存信。如吠陀所說。皆為所聞勝故。世間人皆順是語。行忠信等。故云順世因。二邪僻因等者。本雲。二□諍勝者。如九十六種外道所造鞞世師·僧佉等論。更互相破。各欲求勝。故名□諍勝也。彼諸外道起或取等。非因計因。皆邪僻因。今取義意。名邪僻因。不言□諍。三處中因者。本雲。三相正行勝者。即是佛法。佛法不為聞勝。亦不為□諍勝。但為明出世正行勝善。故名正行勝也。俗盡忠等是樂行邊。外邪戒等是苦行邊。佛法正行離苦樂邊。故云處中因。依果三名等者。本文雲。第三種名者。一諂曲。二虛偽。三離苦。一諂曲者。如世法。世法為得現在利養。所說多是諂誑。邪欲伏怨敵。先行詐為親善。彼若信從。更相誅諂。心如利劍。口如淳番。故為諂曲。二虛偽者。如吠陀所說。無真實故名虛偽。三離苦者。如佛法所說。無諂誑非虛偽。能令眾生出於有為。故名離苦。彼此文異。義旨無違。叨（他勞反。孔安國曰叨貪也）。　　文立名意者（至）清凈正行者。以處中行對彼順世及邪僻因彼俱可轉等者。瑜伽釋雲。遠疑惑顛倒僻執。隨其種性起處中行。漸次修滿斷障得果等。故彼順世及邪僻因皆俱可轉。以處中行內觀界處等者。我有情等都無體性。世間外道之所橫計。蘊·處·界等即有無相。諸法體事有別。異世虛偽故。望僻因則不可轉。以四諦因果對觀蘊等等者。蘊等三科事相□顯。終可破壞。四諦因果無漏智境。猶可證得。事理義殊。是故蘊等可轉。四諦觀行則不可轉。以二空行望四諦行等者。為趣入真。施設染凈因果差別。未離言說。有相可知。是故四諦可轉。妙出眾法聖者所知。聖智依詮空門顯理。凡小不則過前四諦。是故二空則不可轉。以二空智既不可轉。證真之智亦不可轉（云云）。　　文正行有二（至）故立四名者。為得果清凈故立出世果名等者。真諦本雲。為果清凈故立離苦名。有為有四失。即無常·苦·無我·空。無為有四德。即常·樂·我·凈。既得無為果離有為之失。故立離苦名。今故文雲有漏有四失。恐違本旨。初標中雲。出有為入無為。如何釋句雲有漏耶。答。若亦應雲出有漏入無漏。有為亦有生異苦。故為出有為入無為。立離苦名。故起信論雲。阿羅漢·辟支佛·一切菩薩受生異苦。是為妄心薰義。故真諦雲。立離苦者。既有深意也。又為依正教生聞慧等者。真諦本雲。然法有三種。一阿含。二正得。三正果。即開三種法為五種清凈。極清凈即是阿含。即是言教也。前三清凈是正得。由正教故得正理。名得理為正得。由得理說故有正果也（已上）今取此文。即開三慧。言阿含者是言教也。即聞慧境故。雲依聖教生聞慧。次正得者。由正教故得正理。即思慧境故。雲依正量起思慧。次正果者。由得理故有正果也。即修慧是亦波羅蜜雖皆正行。今約靜慮名為正行。即是修慧。由是起慧故。雲依正行得修慧。言聖果者。無餘涅槃。本文稍隱故開示（云云）。　　文三依人法（至）邊是所毀者。三依人法二等者。釋歸名中。初辨後歸。辨有三。一辨六釋。二辨四名。今此第三依人法二辨立其名。曰約辨有三。此其第三故云三也。夫所恭敬及所毀訾。不過人法。故依人法立其二名。如呼為法師法主等是恭敬人名者。雖敬毀別。□依言立。若言對心。亦應有心毀言敬。如即呼小乘為天愛等。有心敬言毀。如世俗中王從仆。便自出其名即其立奴號也。此且約人有此二名。法名准此亦應有二。有心敬言毀。如慍波陀慳意詮拔足言。因生起生起慳貪。是毀他也。有心毀言敬。如小乘人對大乘。雲汝大乘經等。小乘不不許大乘佛說。故內心毀。言顯大乘故言敬也。須達拏太子者。玄應師雲。或雲鬚大孥。或雲蘇陀沙孥。此譯雲善與。亦言善施。如佛藏經等者。佛者人也。藏者法也。菩薩者人也。藏者法也。魔逆經等者。魔者人也。逆者法也。如來未生怨王經者。未生怨者毀名也。王者敬名也。　　文有於人法（至）成唯識論者。部執是恭敬名者。恭敬人法之名也。聖弟子眾為部。即是人也。所執之法皆佛法。故部與執是恭敬名。部是人名。執是法名。故通人法立恭敬名。異是毀訾名者。毀訾人法之名也。聖眾之人各互明分所執之法。本末同。故通人法立毀訾名。然今此說等者。成者恭敬名。成佛教理故。識者毀訾言之名。舍識識依智故。問。部執異論通於人法立敬既毀名。此居唯識亦通人法耶。答。部執異論通人義顯。通法義隱。成唯識論通法義顯。通人義隱。若辨隱顯並通人法。問。部執異論通於人法其義可解。成唯識論唯是法名。何亦通人。答。大毗婆沙第十四雲。頌依於名及造頌者。然則唯識者世親所造三十頌也。又婆沙雲。思惟觀察作意諸伽他名造頌者。頌依造者。如蛇依穴水依於泉·乳依乳房。故本頌唯亦通於人。若論隱義。一切經論皆通人法。若約顯義。通不通別。　　文問何故於（至）則和無諍者。答中依佛滅諍法故等者。真諦本雲。所以立異名毀訾人法者。佛異諍法故立異名。佛說異諍法有兩種。一異外諍。二異內諍。異外諍諍即異人諍。異內諍即異法諍。毀訾人為異人諍。毀訾法為異法諍也。佛說異外諍法有六種。即是六和敬。一戒。二見。三財物。此三是外中之外。此人持戒。彼人說持戒。所持既同。故和合無諍。此人見四諦。彼人亦見。用彼人之財物。隨此人用財物。既不諍故和合無諍也。此三□是自為。非是為他。他出其外故言是外中之外也。四身慈悲。五口慈悲。六意慈悲。此三此外中之內。身口能拔苦與樂。故名身口慈悲。身口既行慈悲以接前人。故和合無諍也。若彼此懷慈悲之意欲相利益。亦和合無諍也。慈悲互緣他眾生起。自他不出慈悲之外。故此三名外中之內也。二異內諍者。所說有兩種。一黑說。二大說。若聞四果人及獨覺菩薩等所說法。名為黑說。若聞佛所說法。名為大說。又佛及弟子所說惡法。名為黑說。又佛及弟子所說善法。名為大說。若傳聞前人說黑說法及大說法。不得便信受之。亦不得便行之。須以其所說約佛三藏。若與三藏相應。則應信受。若不與相應。則應棄捨。案雲。黑說大說者。真諦本雲黑說。今此雲黑說。何相違乎。又說其差別。此彼不同。故彼本雲。若聞四果人及獨覺菩薩等所說法。名為黑說。若聞佛所說法。名為大說。聖人所說名之為內。其義可爾。佛所說法何得名外。黑說大說如次內外對。其義未詳。小乘黑說。大乘名大說。不了名黑說。了義名大說。說惡名黑說。說善名大說。內外對中。若外道名外。何名大說。若外道說名黑說者。應言外內對。何言內外對。此義應思。　　文問何故須（至）上辨名訖者。由佛有般若等者。真諦本雲。佛有般或若及慈悲。以般若接正法。令和合無諍。以慈悲接眾生。令和合無諍。諸經論中亦有依法依喻等。法華義決雲。又有二類。一依人法。一依法喻。或單或雙。綺互不定。依人名者。令知修六和敬故。依法名者。令知了義不了義·黑法大法等故。依法喻者。為利鈍根故。廣略明故。從處從事皆法中收。法名寬故（已上）亦為贊毀等者。為贊毀及依三寶亦人法收。廣說此人法差別等者。若依攝論立十種名。瑜伽八十一有十二名。皆如彼說。又義決雲。通論諸教之名不同。總開六例。一依六釋通別。二教理行果通別。三人法通別。四法喻通別。五三寶通別。六贊毀通別。或合為二。所謂人·法。於前六中。據其通別復有多類。如依六釋。或唯有一。或通二三四五六等。或無唯一。必帶二釋。如涅槃經。體既通能詮所詮。即有持業及依主釋。或通三釋。如成唯識論·大乘阿毗達磨雜集論等。有通依主·持業·有財。如正法念經等。有通持業·依主·鄰近。余准可知。或無有具六釋者。依教·理·行·果四名通別即有十五。別即有四。二二合有六。三三合有四。四合有一。遺教·無量義·大忍辱·涅槃經。如次教·理·行·果四單名也。二二合者。如解深密經等。教·理合。大方廣菩薩十地經。教·行合。稱讚佛功德經等。教·理合。如信力入印經等。理·行合。如來入一切佛境界經等。果合。如來求佛本業經等。行·果合。余可准知。法·人單合。法·喻單合。皆易可知。人喻法名如菩薩瓔珞本業經。人法喻合如勝鬘師子吼一乘大方便經。三寶單合者。阿□佛經·四分戒經·說無垢稱經。三寶如次。如來功德莊嚴佛法合名。佛大僧大經佛僧合。菩薩戒經法僧合名。阿難問車佛吉凶經三寶合名（已上）案上本文。人法差別攝彼諸名並舉教顯。皆悉可解。　　文第二歸名（至）樞要十解者。初總解釋如樞要者。樞要上雲。梵雲毗若底（丁□反識也）摩呾刺多（唯也）提也（成也）奢薩呾羅（論也）應雲識唯成論。須此唐言言成識論。或毗若底摩呾刺多毗輪度伽（凈也）奢薩呾羅。應雲識唯凈論。今言凈唯識論。此論第十雲。此論三分成立唯識。故此論名成唯識論。則本名唯識。釋論名成。本論正名三十唯識。故知唯識本論之名。今釋名成。非是本論題下別流成唯識名也。或唯有本名非釋名。如辨中邊。或唯有釋非本名。如唯識道論。或有本釋二名。如雜集論。今唯釋名。或是通名。釋能所成樞要十解。又雲。合有十義。釋成唯識。一經言唯識。論解名成。二本論名唯識。釋論名成。三經及本論俱稱唯識。今釋名成。四宗稱唯識。因喻曰成。本論略舉所立名宗。今義廣成故名因喻。具述所以。引同異法以成所立。五體名唯識。義釋名成。本論略標其體。未識差別。今廣明義。具顯差別。故名曰成。六略各唯識。未解深義。廣曰能成。具陳指實。此後二解依瑜伽攝分解。凡釋經雲。初體後義。初略後廣故。七以教成教。八以教成理。九以理成教。十以理成理。今指此文故云樞要十解。　　文今又加之（至）思准可悉者。五重如唯識章雲。所觀唯識略有五重。一遣虛存實識。遣遍計所執。存依他圓成。二舍濫留純識。由境有濫。舍不稱唯心。體既純留說唯識。三攝末歸本識。攝相見末歸義本故。四隱劣顯勝識。隱劣心所顯勝心王。故名唯識。五遣相證性識。事為相遣而不取。理為性體應求作證。即遣初二證圓成實。非於依他。以稱遣故。皆互除遣。有似用故門別引文。廣如章述。能詮之教亦有五別者。五重之中各所引教。以之為五。教門雖多。不過五重。故云五別。或以世尊五理等者。明本論主造論之意。有三文中。三護法等膽造本論。破諸邪執顯唯識理故論釋雲。為遮此等種種異執。令於唯識深妙理中得如實解。故作此論。即疏解雲。空妙理者唯識道理。即前五重以之即為唯識道理。故云世親五理。理既有五。教亦有五。故云或以五教等。教理各互通能所成。問。依何得知。教理互通能所成。答。論末頌雲。已依聖教及正理。又雲。此論三分成立唯識。故知能成通教及理。論初頌雲。我今釋彼說。說即本論所立之教。或所說之理。二義皆通。論末又雲。以三十頌顯唯識理。極明凈故。頌雲。分別唯識性相義。義則是理。故知所成亦通教理。且以世親望佛所說為四十五釋者。以九成字各五教理。為四十五。五九四十五。又護法等釋雙望彼二等者。彼二即佛與世親起以之為二。其護法等亦五教理成彼二教。故亦如前成四十五釋。以世親·護法等教成境等三。以之為三。以理成三。以之為三。合有六釋。以前九十足樞要十。總一百六釋。　　文明立意者（至）體義為目者。樞要廣說者。樞要雲。何故此論名成唯。不名成余。亦成余義故。欲令證得唯識理智而成立之。如瑜伽論。此通教理。從多唯識為名。或復今者無倒成立唯識妙理。如成實論。亦通教理。從所詮為名。或破執實心外有境。不能信學唯識妙理。而成立之。如成實論。亦通教理。成是立義。或復此論依於唯識甚深理智而成立之。如水陸華對法論等。依他起故。或恐唯識妙理散滅。今者略攝廣散義故。而成立之。如攝大乘。又一切法中心最為勝。如華嚴雲。心如工畫師。畫種種五蘊。一切世間中。無法而不造等。所以成立。瑜伽釋中引水陸華等諸譬喻言。釋立名意。故彼釋中廣說立意已。結雲由是論名瑜伽師地。樞要結雲所以成立。今指樞要。故云樞要廣說。此即第三明立名之意已訖。四通釋情疑等者。情疑及通釋□如樞要說。故彼文雲。問。准下正宗。或分為二。一因二果。或分三。如疏中解。或分為四。初一頌半總標綱要分。第二十四頌半廣婚能變分。第三有九頌結釋外難分。第四有五頌依修, 獲益分。或分為五。前第三分中。開一頌為重陳變義分如是諸釋則是成立所應義。何故但名成唯識論（是陳性疑）答。從初所明為名。彼依識所變故。如瑜伽論（瑜伽釋雲。此論既有五分。何故但名瑜伽師地。就初立名故無有失）又從初二段為名。中分亦有唯言故。謂是諸識轉變等也。或從初·中·後所明為名。第三段雲乃至未起識求住唯識性等故。或後二段意欲解釋略標故。或雖所明通一切法。無非唯識。故不名余。又本欲成立唯識義故。此上立成唯識名之意歸也（已上通釋）雖次下雲上立成唯識名之意者。此顯三四兩門差別。依樞要中一段之文。以開二門。文稍難解。故今指示彼一段終文雲。此上立成唯識名之意歸也。准樞要文。應是一門。何故開二。為通伏難。置是雖字。故今通雲。樞要問答意即問此立名之意。故取其答文為釋疑門。故云已下文是。心意識了體一名殊等者。等中四釋。初說意言。二十唯識雲。心·意·識了名之差別。心積聚義。意思量義。識了別義。了識達義。應言了別。此中言略了言。此即八識皆有四名。體既是一。隨宜舉一。問。八識皆得名心·意·識。何故諸處第八名心。第七名意。前六名識。答。論第五雲。如是三義雖通八識。而隨勝顯。第八名心。第七名意。餘六名識。各隨勝顯別得一名。據實與之。皆得通說。二雲心積集法勝等者。第八名心。集諸法種起諸法故。餘六名識。□動間斷了別轉故。經據初心說名唯心。論依後意說名唯識。三雲心意通果等者。雖通因果總名唯心。論說在因位。但稱唯識。識了別義。在因位中識用強故。說識相唯。其義無二。四者論從所厭等者。為令舍識而依證智。說唯識言。從欣為因。應言唯智。今從所厭故云唯識。名雖是別。體義無別。經約體一且名唯心。　　文四科一文（至）所有支分者。一辨年主如疏所明者。疏第一雲。四教興年主。於中有二。一教興年。二教興年者。慧愷法師俱舍序雲。佛滅已後千一百年。天親菩薩出世造論。依今所傳。諸部說異。今依大乘。九百年間。天親菩薩出世。造此之頌本。真諦法師中邊疏。亦九百年中天親生也。同時唯有親勝·火辨二大論師。造此頌釋。千一百年後。餘八論師方造斯釋。教興主者。三十頌本親菩薩之所作也。其別神德具如別記。釋此本頌有十論記。一梵雲達磨波羅。唐言護法。此大論師南印度境達羅毗荼國建至城中帝王之子。學乃淵于海浚。解又朗於曦明。內教窮於大小。聲論先於真俗。外道小乘咸議之曰。大乘有此人也。既猶日月之麗天皎皎而垂彩。亦如溟渤之紀地浩浩而無竭。天親以後一人而已。製作破斥具如傳。年三十二而卒於大菩提寺。臨終之日。天樂霄迎。悲聲動聲動城。空中響報婆羅門曰。此是賢劫之一佛也。故諸神異難以備言。二梵雲窶（瞿字上聲）拏末底。唐言德慧。安慧之師。業冠前英。道光時彥。芳聲流於四主。雅韻驤於五天。聖德神奇未易詳舉。三梵雲悉恥羅末底。唐言安慧。即糅雜集。救俱舍論破正理師。護法論師同時先德。南印度境羅羅國人也。妙解因明。善窮內論。扇徽猷於小運。飛蘭蕙於大乘。神彩至高。固難提議。四梵雲畔徒室利。唐言親勝。天親菩薩同時人也。本頌初行。先為略釋妙得作者之意。後德因而釋焉。五梵雲難陀。唐言歡喜。勝軍祖習。故於後卷新熏子此師所說。造瑜伽釋等。大有製作。六梵雲戌陀戰達羅。唐言凈月。安慧同時。造勝義七十釋及集論釋之論師也。七梵雲質呾羅婆拏。唐言火辨。亦世親同時也。尤善文辭。深閑注述。形雖隱俗。而道高真侶。八梵雲毗世沙蜜多羅。唐言勝友。九梵雲辰那弗多羅。唐言勝子。十梵雲若那戰達羅。唐言智月。此後三論師□護法菩薩之門人也。或釋瑜伽。或別注述。道名俱遠。辭旨咸奧。神德既高。難盡言也。制此釋者。雖十論師。於中護法聲德獨振。故此論題特以標首。此師所說最有研尋。於諸義中多為指南。邪徒失趣。正理得方。□拔眾師類超群聖者。其惟一乎。　　文言十支者（至）之所造也者。七二十唯識論等者。二十唯識·三十唯識有何差別。兩時造論以明唯識。解雲。二十唯識基師疏雲。彼三十論廣顯自宗。此中二十廣破外計。又彼三十天親後造。有頌無釋。（將八十更造三十頌）此中二十天親先作。有頌有釋。又明唯識二論雖同。開設千門令隨一入。故須別造二部論也。又妙理幽玄。丁寧始顯。宗趣雖一。二論重明。是謂二論緣起各別。西明雲。世親菩薩佛滅度後九百年時。乃出於世。依諸契經及瑜伽等廣造諸論。如攝大乘釋十地等。然觀察時機。念智漸減。恐廣述文心便生退。遂簡集宗要製造一部。號二十唯識。頌有二十及長行釋。廣破外計略顯自宗。由斯漸悟外境非實。然於自宗猶未盡理。年將八十。更造一部。號三十唯識。但有頌文而無有釋。略破外執廣申自宗。文雖極略。義即圓具。未及造釋遂遷化（已上）。　　文今又助解（至）之一支也者。文顯易知。若爾因明何支所攝等者。余諸論等內明少分。因明令是一明所收。又陳那所造有三十餘部。如何今雲義門小故略不名支。今准義雲。因明雖五明中一明。西方外道亦說因明。共外道故略不名支分。　　文三正科解（至）如樞要說者。如疏具辨者。疏第一雲。五判釋本文。於中有二。一判本文。二釋本文。判本文者。此論本頌唯有正說。世親菩薩臨終時造。未為長行廣釋便卒。故無初後二分文也。論其釋文具有三分。初歸敬頌其次長行。是宗前敬敘分。云何世間及諸聖教下正釋本文。名依教廣成分。此論三分成立唯識下。是即第三釋結施願分。此乃判彼釋文有斯三分。西明二釋。第二義雲。開本頌文即分為三。謂初·中·後。初一頌半略辨唯識。次有二十三頌半廣辨唯識。後有五頌行位差別。故第十雲。此論三分成立唯識。故知本頌具有三分。今基師雲。唯有正說無初·後分。論第十說。如何會通。解雲。此論三分者頌正宗中三分也。非是序等之三分文。正宗三分者。疏雲。科此本教有三種三。且一三雲。前二十四頌宗明識相。即是依他。第二十五頌雲明唯難體性。即圓成實。後之五頌明唯識位。即十三住。是五正宗分別。雲此論三分成立唯識。護法難陀等多述宗旨等者。西明意者。所以大唐三藏糅諸家釋總為一部。收諸釋中所宗名別。故述是說。准本疏釋等者。論第一雲。云何應知實無外境。唯有內識。似外境生。疏第一雲。即初問也。多護法文。即指此文也。成文意廣頌上兩句。從破我法以下即疏文雲多護法文。故知護法多述宗旨。會釋達違文。建立此量斥他宗失見。此意也。頌上二句者。由假說我法。有種種相轉。是為二句。合譯意如樞要者。合糅十釋識成一部。故云合譯。如樞要文解意也。　　初頌稽首（至）煩不具錄者。下文初抄要集文也。能歸敬相。如法苑第四雲。有唯身敬非語意。俱舍論雲。稽首接足故名敬禮。以己頭首至是地中而接彼足。故名敬禮。虔仰深故。以身比語。身重勸。舉重投誠明輕可發。身由意起。不說自成。故唯身敬。乃至雲。或二業俱敬。天親攝論序雲。故我至誠身語思。頻修無倒歸命禮。顯揚亦言。我今至識先贊禮。至誠意業。語贊身禮。故通三業。今指此文故。雲如法苑。今別為稽。檢集文雲。今則為稽別。則草謬。可勘正本。又鄭玄雲稽者稽也者。稽者稽留也。說文稽留止也。以頭至地留少時也。法苑敬禮等者。章第四雲體即三業合有三思。謂審慮思。決定思。動發勝思。動勝思正發身語。以之即為身語業體。前之二思意業之體雖通三性。今取善思為能敬體。西明以慚愧為體。歸敬章雲。又有釋言體唯慚愧者。即指此師。所余非理如要集辨者。集雲。有雲。十法為敬。雖依教立。然無差別。故不可依。且如俱舍第四捲雲。愛謂愛樂。體即是信。有說。信者忍許有德。由此為先方生愛樂。故愛非信（此二復雖出愛體性未說敬體）有說。敬者有所崇重。由此為先方生慚愧。故敬非慚者是異師義。正理十一廣破彼計。破沙三十四說。有說。信為體。依體者亦異師。體家不取此論。不慢有三釋別。一雲信一分。一雲舍一分。一雲慚一分。於三釋中。第三為正。故集論第一雲。不敬生苦。雜集釋雲。謂於師長及有德所多生憍慢。故知崇重以為不慢。識智二種雖有強用及以至義。然非敬相（強用者強成作用也）由此道理。唯慚與敬。余皆非也。又彼依瑜伽論。信·進·念·定·慧·思。如此六法既名律義。故知亦得名為敬者。此未被敬。故五十三雲。若錠離思與不律儀相違。由遠離增上力故。與五根俱行。說名律儀。此意說雲。是遠離思非律儀違。與五根俱。二義故得名律儀。非說五根亦是律儀（言二義者一非律義違二與五根俱一遠離思具此二義故名律義）思非敬體。如前已說。大小乘教所說同故。明知慚為敬體。若相隨體通善五蘊。如婆沙三十四。今指此文故云如要集辨。　　文要集雲（至）教相者。此牒集說也。是故此中意通三業漸為敬體者。以上文雲法苑敬禮即以三業為體。西明以慚愧為體。要集雲今取前解三業正。今集意雲。法苑業全無所除。故取為正。西明慚愧但取一分全不取。雲故不言正。即取三業及一分慚。不取其愧。故云意通三業慚為敬體。法苑所說三業及愧以為敬體等者。法苑歸敬章雲。門分別中第三出體門雲。體即三業。意業之體雖通三性。今取善思為能敬體。若依此門。即以三業為敬體。第六諸門辨略有十二門。第九三性分別雲。唯善性攝崇重賢善。必慚愧俱。唯善性故。若依其門。亦兼慚愧以為敬體。出體舉正。三性標兼。今集家意通二門。法苑所說三業及愧以為敬體。理亦難成。若爾應雲三業及慚愧。何故唯言三業及愧。取慚契旨。故不舉耳。　　文今詳此釋（至）不應說思者。此下破也。自斷取前三業為正業者。此恐違集。其要集意。偏不取三業。偏不取慚愧。但今通取三業與慚以為敬體。然自斷取前三業為正者。法苑三業無所除棄。故取為正。西明慚愧有所除棄。故不名正。不取愧故。集旨如是。故恐違也。第六捲雲忍謂信因等者。論第六雲。忍謂勝解。此即信因。疏雲。前言。忍者即謂勝解。忍可境故。即是此信同時之因。論文既雲忍謂勝解。此即信因。疏雲。前言。忍者即謂解。忍可境故。即是此信同時之因。論文既雲忍謂勝解此即信因。以勝解為信正因。俱相應思非是正因。相從為因。誰言俱思名為正因。何今破雲不言俱思為因起信。若作是救得成彼旨。　　文又雲由此（至）是發業故者。意通三業慚為敬體者。思有三種。謂審慮思。決定思。動發勝思前之二思意業之體。後動發勝思正發身語。以之即為身語業體。此中意。通三業與慚怪為敬體雲意通三業慚為敬體。由敬慚因等者。若唯由敬。可慚為因。與慚俱思以為業體。不說用慚為業體。故諸處唯言動發勝思。而不說言動發勝思。故知慚是非發業也。　　文又攝大乘（至）應是讀者。故我至誠等者。世親攝論第一卷文也。至誠思者意業。身禮語贊。故通三業。又瞿波論師等者。瞿波論師二十唯識釋雲。欲顯大師有天眼故。以身業禮。有無耳故。以語業禮。有他心故。以意業禮。律中雲等者。如律中說。若在明處。遠以身業禮。以可見故。闇去近以語業禮。以可聞故。在闇復遠以意業禮。不可見聞故（未勘其卷）如以貪等者。喻意可知。慚為加行方起二業。不說慚等以體。又法苑中等者。法苑歸敬章第六諸門辨有十二門。第九性分別門雲。唯善性攝。崇重賢善必慚愧俱。今要集意。依此文說法苑所說三業及愧以為敬體理亦難成。若爾。何故不言三業慚愧但言及愧。解雲。要集取慚為自正義。故唯舉愧雲理亦難成。其門既雲必慚愧俱。如何今雲無文說愧以為敬體。今救之雲。先以慚愧為其加行。方起三業既陳敬。非謂慚愧以為敬體。故出體中三業為體。不說慚愧為體。歸敬體·故云錯看文應更審讀。　　文前約克性德（至）二種盡故者。出稽首體但說是思等者。凡立正義。會違方立。若違聖教。正義何立。大毗婆沙三十四雲。敬以慚為體。崇重賢善。是敬相故。俱舍第四與婆沙同。梁攝論雲。由智及信心頂禮真實法。若依彼論。信智為體。信故不諦。智識邪正。信智相資方能正敬。此即意業為其敬體。依內意業。敬重之心發外身業。稽首三寶若唯以思為敬體者違大小教。豈應正理。解雲。克性論體。唯思為體。余信·慚等是加行因。非正教體。是故唯起三業為體。今約正體。余約加行。各舉一義。故不相違。若義說者等者。下文□會諸違文等。俱舍據此偏言身者。歸敬章會俱舍文雲。有唯身敬非語意。俱舍論雲。稽首接足故言敬禮。以己頭首至於地中而接彼足。故名敬禮。虔仰深故。以身比語。身理語輕。舉重投誠明輕可發。身由意起。不說自成。故唯身敬。今此意雲。約不顯相具有三業。今約顯相偏言身業。定發殷重令他見故。故云顯相。雖身不禮等者。會無垢稱旨也。章中會雲。或唯語敬非身意。說無垢稱經雲。長者寶性以頌讚曰。久積無邊清凈業。獲得廣大勝名聞。故我稽首大沙門。開導希夷寂路者。初雖身禮。後但以言故名語敬。非身意攝。無唯意敬非身語文。但標令他知。必形色聲故。今此意雲。即約顯相偏取語業義。有本雲。顯揚據此偏取語業。即違章文。故彼文雲。或三業俱敬。顯揚亦云。我今至誠贊禮。解雲。至誠意業語贊身禮故通三業。今雲。偏取語業。即違章旨。故無垢稱頌中說是。以之為正。若依不顯相唯取意業等者。法華經雲。以深心念佛。修持凈戒故。即是意業。又佛從大下寶階時。初須菩提無居念佛。佛見華色比丘尼禮。即造之言。汝非初禮。須菩提先於我致敬。彼唯意敬非身語。文既分明。何故章主無唯意敬非身語文。今燈家旨他人不了諸論不說。即約不顯相作見說耳。　　文若就別者（至）假實為體者。若薩婆多有實善惡色等得。此本薩婆多毗沙師義。毗婆沙論一百二十二雲。為正如是。譬喻者意。自顯所宗表無業皆是實有故。斯論乃至雲。又若撥無表無表色。吠題呬子未生怨王應當不觸害父無間。謂發表位父命猶存。父命終時表業已謝。由無表力得無表故。未生怨觸無間業。故表決定實有（已上）即依報色有業色生者。內身感得異熟之色名為報色。於此色上表示善惡。名為業色。俱舍論雲。或有色處有形無顯。謂長等一分身表業性。故云即長短色以此為體。眾賢師等者。即新薩婆多順正理師也。別有長等極微者。長短等亦爾。故非是假。別有動色者。正量部計。身業以動為體。如成業論。俱舍十三。別有一物。色等動時。能動名身業。譬喻論師等者。亦名日出論者。如日出明導世間。名日出者。似出日亦名譬喻師。經部之種族。此師計雲。別有一物不是動等。心所引生能動手等。說名身業。如成業論。有色非顯非形。心所引生能動平等。是身業性。然不是動。此與正量有何差別。解雲。雖同名動。其義各別。正量部意。諸有為法時分不定。最極短者如心心所。次處中者如業色等。後最長者如命根等。若論業色。初生名生。後業名中間名住。事業意無生無業。故作業時有動轉義。譬喻師。有色非顯非形。是發業心之所引生。能動手等剎那業故。實無動轉而動手等。名身表業。故二差別。若在佛果等者。歸敬章雲。佛有敬禮。梵網經中。釋迦亦禮盧合那故。法華亦云。我聞聖師子深凈微妙音。喜稱南無佛。故有敬禮。今雲若在佛果歸依體者。歸依在因。非於佛果。佛無所歸依。故能歸依亦無。故云非歸依。敬禮即差別。若就因中即是無記等者。大乘五塵皆無記性。然余處之色聲二處通善惡者。一為隨順小乘等說。二為表示內心等說。實非善惡。　　文於意業中（至）文引可知者。今據道理意亦得有動發勝思等者。疏第一雲。三種思中。第三思正發身語者。是身語業體。前二審慮·決定思與俱故作動意。故名意業。五十三雲。不發身語思。名意表業。自有表知故。此二種思是發身語。遠近加行動發勝思正發身語。是三差別。然疏意者。且依論文說三差別。今據道理意亦得有動發勝思。言作動意故者。說業義也。謂於境轉造作於心。是動作義故。意亦得有動發勝思。若約助伴等者。若約助伴。二十三諦法以為敬體。何以得知兼取助伴以為敬體。大毗婆沙三十四雲。應作是說。是身語業及能起彼心心所法並諸隨行。如是善五蘊是敬體。由斯明知兼取助伴。次約對治等者。相應者伴也。次下文雲助伴准前是也。與對治思俱二十三法。皆是助伴。准前可知。漸者謂依自增上等者。顯揚論第一卷文也。依自增上者。優婆塞戒經第六捲雲。善男子。有智之人既受戒已。當觀三事不作惡行。一者自為。二者為世。三者為法。云何自為。我自語知此是惡事。知作惡業得如是果。知作善來得如是果。所作惡業無有虛妄。決定還得諸惡之果。所作善業亦無虛妄。決定還得諸善之果。若是二業無虛妄者。我今雲而欺誑。以是因緣。我受戒已。不應毀犯。當至心持。是名自為。此依自增上羞恥過惡也。依法增上者。又彼經雲。云何為法。有智之人觀如來法清凈無染。得現在利。能令寂靜度於彼岸。能解脫不選時節。我為是法故受持戒。我若不能先受小制。云何能得受大制耶。破小制已增五有苦。若至心持增無上樂。我受身來。所以未得證解脫者。實由不從過去無量諸佛如來受禁戒。故我今受戒。未來定當值遇恆河沙等諸佛。深觀是已生大憐愍。至心受戒。受已堅持。此依法增上羞恥過惡。依世間增上者。又彼經雲。云何為世。有智者觀世間之人。有得清凈天耳天眼及他心智。我若作惡。是人必當見聞知我。若見聞知我。當云何不生慚愧而作惡耶。復觀諸天。具足無量福德神足天耳天眼。具他心智。遙能見聞。雖近於人。人不能見。若我作惡。如是等天當見聞知。若是天等了了見我。我當云何不生慚愧故作罪耶。是名為世中依世間增上羞恥過也。問。論中依世間增上。唯說愧一。不說於慚。何故經中依世間增上。說慚與愧。解雲。經依通相雙說慚愧羞恥過惡。二通相故。論依別相故別說一。故不相違。　　文第二義須（至）助伴唯前者。此約義順說。以慚愧為敬也。俱舍雲。無慚等者。俱舍論第四卷文也。故彼文雲。此中無慚無愧別者。於諸功德及有德者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。說名無慚。即是恭敬所敵對法。為諸善士所訶厭法。說名罪。於此罪中不見怖畏說名無慚（已上）准能治此等者。即論文雲。即是恭敬所敵對法。即以慚愧為恭敬體。故能對準者須義。若直取慚等者。要集意。取通三業慚為體。說慚行相崇重賢善。五識不能別緣三寶。何復崇重。若雲不取五識俱慚。意五二行相何別。唯取意慚不取五漸。遍行思數雖遍五識說為三業。唯取意思不取五思。何妨慚通五六兩識。說為敬體唯在意慚。問。先文雲。據理而言。亦得有動發勝思。作動意故。佛地論雲。諸心心法法爾似境顯現名緣。非如鉗等動作取物。非如燈等舒光照物。邁師疏雲。心及心法無動作故。非鉗燈。但如明鏡本性凈故。照物之時。影在鏡照心及心法。本性凈故。照境之時變似境相。而能緣名能緣境。既雲。心法無動作。故非如鉗燈。如何今雲動作意故意亦得有動發勝思。解雲。佛地論有三釋中。第二釋雲。無漏心品亦有相分。第二釋雲。無分別智無有相分。一得智即有相分。第三為正。心心所法無作者。是第二義。故不須會。助伴准前者。初標中雲相應是也。若約相應。即此對治有二十三法。准前可取。

　　唯識義燈增明記卷第二＿　　唯識義燈境明記卷第三

　　文第二五法（至）皆準可知者。依瑜伽論等者。瑜伽論七十二卷廣說五事。故文雲。云何五事。一相。二名。三分別。四真如。五正智相。何等為相。謂若略說。所有言談安足處事。名謂即於相所有增語。分別者。三界行中心及心所。真如者。法無我所顯聖智所行。正智者有二。一唯出世間正智。二世出間世正智。乃至雲。問。相為實為假。答。相通假實。問。名為實為假。答。名唯假有。分別通二。真如唯實。正智通二智是實有。若智眷屬說之為假。如是問答廣如彼說。楞經八卷有五法品。彼可勘覽。若有漏敬者等。歸敬章雲。身語唯有漏。意業通無漏。七地已前在因位故。或在因位三業俱通無漏。後得智有敬禮故。或在佛身皆無漏故。即顯敬禮隨其所應通漏無漏。故云若有漏敬。雖非名等得。克性論敬禮。非名及相分別。非是語。而以微三從思業以為敬體。故云以假從實。雖舉音聲。若不生相。不得表敬。名能生解。令知是敬。故得通名。若取無表者。即思種子防輕慢非。功能之上假立無表。亦假實以為敬體。若無漏者等者。正智有二。正智中無有敬禮。後得智之中方有敬禮。今雲正智為體者。即後得正智也。若色若心等者。無漏位中智用強故。若表無表色·若心心所等。俱通名智。第二五法等者。若約主伴。總有二十四法。遍行別境各五。散地善十。定加輕安。心王·尋·伺。故云即心心所。即於色中取表無表。故云色也。不相應中即取名等。故云不相應。若攝相歸性即以真哪為敬禮。故云無為。如是出入故云准法。於五蘊中色行亦蘊為自性。身語是蘊。意業行蘊。故發身語以。思與色名作動於意。故名意業。二蘊攝也。十二處中色處·聲處。十八界中色界·聲界。故云蘊·處及界。三性門中依他·圓成百當數中如前略標。故云三性百法。　　文問答分別（至）得名語業者。此問意雲。長等依色。假有。即說長等得名身業。名等依聲。雖是假有。應說名等同名語業。答中等詮所轉者。聲之所轉名為所轉。即八轉聲名等唯詮於聲所轉。不表內故不語業。　　文二問五逆（至）並在其中者。五逆業中者。言五逆者。一殺父。二殺母。三殺阿羅漢。四齣佛身血。五破羯磨僧。俱舍論第十八雲。五無間中。四是身業。一是語業。三是殺生。一虛誑語根本業道。一是殺生業道加行。以如水身不可害故。破僧無間是虛誑語。四分律雲。以二事破僧妄語及相似語。皆是妄語之異名也。故云妄語重。然妝破僧有通所破。若能破體以虛誑語為性。謂彼具生表及無表故。五蘊中色蘊所攝。問。破僧亦有身業往來加行思惟及余語業。何故但說虛誑語為性。解雲。此虛誑語加行究竟。一切時有能令僧壞。餘業不然。是故不說。若所破體不和合性。無覆無記心不相應行蘊所攝。問。不和合性以何為體。以法非得體。法輪羯磨中。二破俱以非得為體。雖同體諸所望不同。若法輪僧理和上非得。若羯磨僧取事和上非得。故二差別。二破境何。破僧要一界中僧分二部。一時稟法相望不成。破法輪以五法誘誑新學愚夫。妄令斷佛四依。故律文雲。告諸比丘。提婆達多今日欲斷四聖種。二破具緣。其義如何。俱舍論雲。能破僧者要大苾芻。必非在家苾芻尼等。唯見行者非愛行人。住凈行人非犯戒者。所以要大苾芻。以與佛對自稱為佛。非在家等者。以依身無威德故。唯見行者。以要意樂極堅深故。非愛行者。於染凈品俱操動故。住凈戒人。言能肅物。非犯戒者。言無威故。上明通緣。別緣十四。一須破念故。且律中因制不聽別受食。遂起心雲。未曾有沙門瞿乃斷合食。我今寧可破彼僧輪。同復更起求名之心。故言。我身滅後可得名稱。二非皰未起故。即論雲。於正戒·見皰未起時。要二皰生方可破故。皰謂瘡皰者。謂邪戒。邪戒者說五法是道。邪見者撥八正非道。三非初及後故。論雲。初謂世尊轉法輪未久後。謂善逝將般涅槃。此二時中僧一味故。四非佛誘故。論無大師為敵對故。五要此洲中故。論雲。唯瞻部人少至九。或復過此能破法輪。非於余洲。以無佛故。有世尊處方有異師。六此洲異處故。論雲。要異處破非對大師。以諸如來不可輕逼。言詞威肅。對必無能。七已立第一雙賢弟子故。論雲。未立止觀第一雙時。法爾由彼連還合故。此意謂。未建立第一雙時。定無能破法輪僧者。諸佛法法爾皆有第一雙賢聖弟子。若有破壞法輪僧。已不經日夜。此第一雙還合和合。八非未結界故。論雲。未結界時無一界中分二部故。九伴類須滿故。論雲。要八苾芻分為二眾以為所破。能破第九。故眾極少猶須九人。十破是異生故。論雲。唯破異生。非破聖者。以諸聖者證法性故。有說。得忍亦不可破。十一異見異忍故。論雲。要所破僧忍師異佛。忍異佛說有餘聖道。能破聖道輪壞僧和合故。十二已制眾行二法。眾法者謂羯磨說戒。行者謂四依八正。十三行法籌愚夫忍可。十四康行眾別作說戒。此下二緣壞行眾二法。始終通別具此成破。上已說破法輪僧具緣之相。對此四因明破羯磨僧具緣之相。通緣還三。大同前說。別緣有五。一須有心要作破心壞僧和合。若懈怠及無記心不犯。二在異內非羯磨地。不得廣法。三眾數屬彼此二眾。各須四人。於一界中別部廣法。四在佛法時中。若法住時即有壞義。法沒之後破則不成。五彼此二眾一時廣羯磨俱不成者。名為破僧。二破同異其義如何。釋此差別。各有十別。一者約時。破轉局佛在時。以涅槃後無此事故。破僧現未俱有。以不局佛在時。通一切時。二約處。破輪雖局贍部。不通余方。以佛不出余方化故。佛既不出。共誰競化為須忍師異佛忍異佛說。破羯磨僧通三天下。除去他方。是難地故三者約人。破輪局是比丘及見行者。非比丘尼及愛行等。破羯磨僧通比丘尼及愛行等。仍非余類。四約凡聖。破法輪僧唯凡非聖。以證法人無破事故。破羯磨僧通凡及聖。以事中違聖容破故。五約眾數。破輪下至九成破。以欲破正立平等三寶。一人為佛。四人成僧。下至五人方能破。所破之中亦須五人。一人是佛。四人成僧。既言破僧故須除佛。破羯僧但八成熟。謂彼此別行法事。六者約主破輪要須一人。作佛以假如來是法輪主。破羯磨僧同類相破。不須假佛為法輪主。七者約行。破輪妄須五聖邪行法。先唱五法是道。後唱廣行羯磨者。不假行法。直爾二眾廣法成破。八者約界。破輪能破須在界內。以廣羯磨界外不成。所破之人通界內外。以通大千法輪不轉。破羯磨僧須兩眾同界一時。廣羯磨法。九者約罪。破輪違理。以邪破正。損義寬多犯圍得逆。破羯磨僧事中相違。以正破正。輕圍非逆。十者約報。破輪業重無間一劫。羯磨報輕。余獄非劫。所余諸義如毗婆沙一百十六卷·俱舍論第十八卷·光法師疏·並素法師律疏廣說。今此問者。依俱舍論第十八文以作是問。故彼文雲。謂僧已破至未合。一切世間入聖得果離染漏盡皆悉被遮。故招無間一劫異熟。由此破僧罪為重。若爾。何故三罰業中。佛說意為最大罪。據五無間說破僧重。就五僻見說邪見重。即彼答雲。或依大果。害多有情斷諸善根。如次說是。解雲。罰謂治罰。造惡業者罰入地獄。故業名罰。今舉三生重例於身業而起是問。邪見斷善勝者。依斷善根義說邪見罪。破僧損處大者。依大果義說破僧罪重。於無間獄一劫受故。意殺嫌恨深者。依害多有情義說意業。罪重。如仙意憤害多有情故。細犯多發者。但犯一不敬戒。得波羅夷。以罪重故。譬如如穿器不受道水。不得沙門四果。故名非沙門。初犯一戒已。毀破受道器。名波羅夷。後更殺人得吉羅罪。雖重無破羅夷名。以更無道器可破故。今約此義。言細犯多發。發罪業多故云多發。　　文三問二乘（至）此解為正者。此問意雲。若依小乘。十八界中十五唯有漏。後三通無漏。然則身語唯有漏。意業通無漏·有漏。歸依有身語。故更無所疑。無漏心位不起身語。何有歸依。所以爾者。歸敬章雲。五歸依義重。必合身語。敬禮通輕。唯一即是。既雲必身語。豈無漏位起身語耶。答中初說意雲。定自在人在於無漏有心定中得起五識。爾時歸依豈非無漏。第二說意。二乘生空無漏顯現位。唯內證真。總不歸依。二乘後得智多緣諦理。不起身語。無勝用故。是故不得通於無漏。問。若第二釋以之為正。何故章雲。七歸依義勝。觀真理而亦成。敬禮通微重賢善而兼是。既雲觀真理而亦成。豈緣諦理無有歸依。若有歸依即通無漏。與第一說有何別也。　　文四問意通（至）第七論記者。答中若准九地等歸者。敬章雲。語業至初禪有尋伺故。身業至四禪有身業故。意業通九地有善思故。二定已上雖借語起。非善性故。非語敬體。與此意同。又是無記等者。二定已上借起語業。唯是無記。非善性故。非語敬體。若是善性亦語敬者。有於上地造下業過。若其語業設無漏者。隨於尋伺亦系屬下。或不系故。若大乘意。聲通欲色界。或有不系。諸菩薩等後得智上所變聲等是不系故。非隨尋伺。是約系。出入息非是遍行等者。初二三禪由出入息身得住。第四禪中無出入息而身得住故。入息依身住。非是遍行。行是因義。若准語業。不成身敬。非借起故。得成身敬。又解通上等者。第二說意。語業通上。非是借起故。上地亦得造下業。四靜慮王詣下欲界俱受別脫。若借起語業是無記故不造下業者。豈許無記心得耶。既許善心方始得戒。故知上地得有語業。然說尋伺語遍行者。此隨轉門說遍行。大乘不爾。唯心遍行是實遍行。身語二行非遍行也。引例如文。引證如下者。疏第七雲。八地已去無漏觀心既相續轉。無尋伺者。由何尋伺發有漏五識。此亦不爾。如定中聞聲。意無尋伺亦引耳故。今指彼文故。雲如下第七論記。然此二說當婆沙中之二說意。故彼文雲。問。名若隨語地系。若補特伽羅地系。有說。名隨地系。有說。名補特伽羅地系。語名與身同在一地。西明解雲。經部·大乘無正文判。准義釋者。大乘依聲假立名等。由斯隨語係為正。而差別者。大乘音聲欲色界。或有不系。名等隨行亦有不系。諸菩薩等後得智上所變聲等是不系故。今此第二當名隨補特伽羅地系。第二義語名與身同在一地。　　文要集雲俱（至）先在彼故者。俱舍正理皆說等者。俱舍第四雲。緣法愛通三界有。此中意說緣補特伽羅者。故欲色有。無色界無。順正理論第一雲。收由於所尊敬隨屬善。即名為慚。此慚是有所崇重。故此敬體。是慚差別義善成就。即由此證補特伽羅為境。信·慚說名敬故。非謂以法為境起者。故愛與敬雖是大善地法所攝。而於無色不立名有（已上）有多異說。皆如彼說。二論大意今取引之。此中唯緣補特伽羅故唯欲色者。無色界中無有業果有情色身。故唯欲色。若依大乘中陰經說等者。今按目錄。中陰經二捲入大乘錄。由此要集言大乘經。與法苑章及疏七別。故法苑章諸藏義雲。然中陰經說。佛於中有教化無色界眾生者。非大乘宗。大乘宗者。此是化眾生。定非真身無業果故。不爾。便違瑜伽等說（未詳其部後生可勘）又疏七雲。中陰經中說。佛處中陰二十年。亦化無色界眾生者。大眾部經。非大乘義。楞伽·般若皆說菩薩不生無色。故錄及集雲大乘者謬也。彼經上下十二品中。都無□頭藍等名。但下卷三世平品雲。吾本宿世同要之人。先生彼識。阿難迦蘭陀見佛禮拜。又案彼經上卷。如來五弘誓入中陰教化品。妙覺如來將諸菩薩入中陰教化品。妙覺如來入中陰分身品。都無□頭藍等名。蓋同本異譯經亦有乎。未詳其本。後勘可正。又中有章略開二十門。即彼章雲。大眾部雲。三界受生者皆有中有。大乘雲。欲·色界一切受生者必有中有。又雲。或有執者。欲·色界中定無中有。如經部或實等。或有執者。無色界亦有中有。如大眾部等。今法苑雲。中陰經說非大千乘宗者。即當大眾部義。□頭藍子但非想定故。名無色有情。即雲入中陰禮拜聽法。故知敬禮亦通無色。問已入中陰無非無色攝等者。此問意雲。無色界中無有中有。若入中陰即非無色。如何今雲無色亦有敬禮乎。解雲經意難尋等者。此為自容。若死·生中間名中陰者。即是無色。何故前雲亦入中陰禮拜聽法。故知雖緣有情。亦通無色。　　文又雲依定（至）非實中陰者。依定果色變現似身等者。此略舉要集文也。具文而言。□頭藍子依定果色變現似身。依下地定發大眼耳。借下地識見佛聞法。不同無色無業果色不名色。故說中陰非及中陰（此第一釋）又彼藍子聽法已後。仍在非想。如來亦入。故知非實。如來亦同示中陰。既在無色。故無有失（此第二釋）或可定聞教無有失。集第二釋與燈同。故不舉破。若依有部等者。俱舍第二雲。隨身所住。眼見色時。身·眼·色·識地為同不。應言此四或異或同。謂生欲界。若以自地眼見自地色。四皆自地。若以靜慮眼見欲界色。身·見欲界。眼識初定。見初定色。身屬初定。乃至雲。頌曰。眼不下於身。色·識非上眼。色於識一切。二於身亦然。如眼耳亦然。次三皆自地。身·識自下地。意不定應知。彼自釋雲。身·眼·色三皆通五地。謂在欲界四靜慮中。眼識唯在欲界初定。此中根望身生地。或等或上。終不居下。色·識望眼。等·下·非上。下眼不能見上色。故上識不依下地眼故色望於識。通等·上·下·色·識於身。如色於識。乃至廣說。光法師疏釋初一頌雲。此中眼根望身生地。或等或上。終不居下。上地之身必有勝地。或等或上。終不居下。上地之身必有勝根。不起下劣。故眼不下身。慕上勝根故得身上。色·識望眼。或等·下必非在上。下眼不能見上色故。色非眼上。上識不依下地眼根。下地眼根自有識故。雲識非眼上（云云）即有問答。如彼廣說。今取頌第一之句故。雲眼不下於身。無色界身非實身根等者。非謂化故非實身根。於心意識假立身名。非實身根。身是聚義·依義。心·意·識三以之為聚。故有處雲。三界依身如五識身。此亦如是。有眼非眼等者。界是因義。約種子。亦是持義。約現行也。今約同種。名之為界。謂最後蘊者。無餘涅槃最後剎那所有種子。非是後念眼因。無功能生後念眼。即是最後念時一切種子。皆無生後功能。是以初句但有眼而無界也。問。准論前文。能生現眼。成熟種子及未熟種俱時因名界。何故此文最後念。唯望不有生後。說為非界。不望能生現眼說名為界。答。前約種現不一門。故現行眼界外。別有別生眼眼成熟種子眼界。是以但望不能生後。以釋非界。有眼界非眼等者。住卵胎時。唯有種子。未生現眼。故云眼界非眼。無色異生唯有種子。無業果眼。故云眼界非眼。俱句可知。有非眼非根等者。生無色聖無眼無眼界。問。所有眼種是何時斷。答。論種體要入無餘方始斷滅。若據無力生現名無眼界。不還果人舍有色地欲。於爾時最後剎那。即舍眼界。及無餘依者入無餘已永舍眼。況現眼耶。□頭若凡等者。即屬當上眼界非眼謂在卵胎無色異生。□頭藍子若是異。如第二句成界非眼。何起現眼。□頭藍子若是聖。如第四句無眼及界。復如何起。若雲是如彼似身眼耳化。障無色＾2□果色。何更起下。故中陰經佛入中陰者。佛既不滅。化現中陰。□頭亦入於中陰者。彼亦不死。現入中陰。故是化現。非實中陰。故法苑雲。大乘宗者。此是化眾生。定非實身。無業果故。　　文疏解六（至）有情名諸者。疏第一雲。有情不同有六十二。如瑜伽論第二卷說。五趣·四姓·女男俱三·句中妙三·在家等四·律儀等三·離欲等二·邪定等三·苾芻等七·習斷等十九·異生等四·輪王為一。故今此論言諸有情。今此文中單舉等四·習斷等十九·異生等四。不舉餘數。有情無數。標名事定。故云六十二。頌雲。五四三二四等者。五趣為五。四姓為四。三者男·女·非男非女為三。次三者劣·中·妙為三。四者在家·出家·苦行·非苦行為四。三者律儀·不律儀·非不律儀為三。二者離欲·未離欲為二。及三者邪性定·正性定·不定聚定為三。七者。比丘·比丘尼·沙彌·沙彌尼·式沙摩那·近事男·近事女為七。言十九者。一習斷者乃至十九持論者。如文可知。四者聲聞·獨覺·菩薩·如來為四。言一者輪王為一。合名六十二種有情。　　文造緣起（至）廣流布者。即疏所述作論六因者。疏第一雲。令法久住略有六因。一欲令法義當廣流布。二欲令有情隨入正法。三令失沒義重開顯故。四為欲略攝廣散義故。五為欲顯發甚深義故。六以巧文辭莊嚴法義。令起愛樂生凈信故。如瑜伽論六十四說。令增長者等者。真諦本雲。一為法義增長者。法是了教。義是所詮之道理。眾生根欲性各不同。或樂小說。或樂不多不少說（此雲樂處中說）解法相者若不造論。法義則不得增長成多。若不增長成多。則無以得通眾生欲樂處處法義多少。適眾生所欲。正法則得久住。此處雖滅。彼處猶有。彼處雖滅。此處猶有。為令正法久住故須造輪。便法義多少隨眾生所樂。　　文二為眾生（至）重得開顯者。本文雲。二為有眾生於所造論應得解脫者。於造論中。得悟不同。有聞彼人說而不得悟。聞此人說而得悟者。或有眾生厭舊說樂新說。只是一理。說之不同。有悟不悟。猶如一金或樂作環。或樂為釧。令眾生悟理得解脫故須造論。第一重是為法。第二重是為人也。三為所迷失義等者。本文雲。三為所迷失義令更明了。若說未明了。令學者迷惑。須分明說之。若所說有脫誤。令學者不解。又須更分別說之。眾生有煩惱。一無明。二疑。三顛例。由疑及倒故迷惑。由無明故不解。為除眾生煩惱令所迷失義明了故。須造論也。　　文四為攝分（至）廣散義故者。本文雲。四為攝分散義集在一處者。佛法諸義不出三解脫門。攝分散義集在解脫門中。以除眾生三種煩惱者。三種煩惱。一貪慾。二諸見。三無明。貪慾是修道所破煩惱。諸見是見道所破煩惱。無明是習氣煩惱。以無願解脫門除貪慾。以解脫門除諸見。以無相解脫門除無明。聲聞所以不得一切智。為不有斷無明。為令斷無明轉純為利根故。說無相解脫門。為除此煩惱攝分散義故。須造論也。　　文五為分別（至）甚深義故者。本文雲。五為分別甚深義有三種。一所通達是境界。即如如理。以世智觀之。不能通達。故名甚深。分別開示令得通達。能達之時成淺易也。二修行甚深者。二邊之解易得。中道之解難生。偏見之心不能生中道之解。為修行甚深分別開示令得此解。得此解時即成淺易也。三微妙甚深。即是無餘涅槃界。生死有可義。故非甚深。極果一得永無可度義。於不得者為甚深。分別開示令得之。得之則成淺易。令人生通達境界成就正行得極果。故須造論也。　　文六為莊嚴（至）生凈信故者。本文雲。六為莊嚴言辭義可愛者。愛者。義由言顯。若不莊嚴言辭。即義不可愛。義不可愛。即眾生不信愛。猶如真金若不鑄為鐶釧等。則不可愛樂。為此義故須造論也。　　文又造論意（至）生第一義者。六種緣起從後向前等者。即次前雲造論緣起凡有六義。始從為令法義增長。終至為莊嚴言詞令義可愛。以之為六。以逆次第如次相生。故云從後向前。義有餘微者。正為轍字。車跡也。又能解脫義則弘多者。真諦本文及唐本燈雲又能說。故知脫說草相錯也。本文雲。又造論意不出兩種。一為攝持正法。二為成就眾生。攝持正法者。六種緣起從後向前次第相生。句味名是以義顯行。以行顯果。法是言辭。若言辭有詮次。句法名理。則義趣可觀。故造論之意。為莊嚴方辭可愛也。言辭既合理。義趣可愛。則能使深義成淺。難解成易解。即從第六義生第五義也。深義既顯現易解。則義有途轍。分散者便得集在一處。即從第五義生第四義也。義既不散集在處。所迷失者則更明了。即從第四義生第三義也。所迷失者既更明了。依了義得入正位。故解脫系縛。即從第三義生第二義也。即解脫惑障則能說受即能聽受。又能解說義則弘多。即從第二義生第一義也。　　文又為令眾（至）合有六義者。本文雲。第二為成就眾生者。有三種增上學。一戒。二定。三慧。言增上學者。此二為有學作不相離增上緣。若修此三法。名為有學若不修此三法非謂有學。有學必不離此三法。故名不相離增上緣。若至無學果則舍法。於自行邊不復修習。此三法不習之時。亦名無學。此三法於無深厚在不相離增上緣。雖不復修習之。杖須有此三法。但得名增上緣也。若為化他須入無諍三昧及現諸神通者。必須更修此三法。於化他邊則是不相離增上緣也。為令眾生成就身若事。有後三義。故造論緣起合有六義也。　　文成般若體（至）般後分之者。本文雲。成就般若體有三義者。有三種煩惱障般若。一無明。二疑。三慢。眾生不解自意法。不解法中義。法即是名。言自意名。如聖人於一國土中火名。立竟在此國土中者聞火名皆議火體也。於佛法及外道法中立名悉如此。若不知法及法義。即是無明。無明障此般若。不與說名句詮義。則無以能得生解。除無明及須令法義增長。第一義為成就般若初分。雖已解法及義。但於四諦中猶有疑。以疑惑障四諦解。不得成聖。須為解釋四諦義。令得正解除斷疑惑。斷疑惑成聖之時。而得解脫。第二義即成就般若中分。雖已成聖斷除疑惑。猶起我慢。緣外六塵。有時謂是我屋。謂是我衣無我理猶有迷失。須可更分明說所迷失義。令進得入修道除我慢等。第三義即成就般若後分。　　文般若事（至）成第三事者。本文雲。般若有三種。一通達真實。二為他說。三安立真實義。此三即是八支聖道中正見·正覺·正進也。自能通真實義。即是正見脫。自能解又能為他解說。解說之時心動覺觀。故第二事即是正覺。他既得解。又欲令所得解不退失。故須安立真實義。安立之時須作功力。故第三事即是正進也。若義無途轍散而不集。則不可通達。既攝分散義集在一處。則能通達真實。第四義即成就般若第一事。若欲為他說法。須分別甚深義令淺易。第五義即成就般若第二事。若欲令他所解不退失。須莊嚴言辭令義可愛便解心堅明。第六義即成就般若第三事也。　　文又為成就（至）修破貪愛者。本文雲。又為成就從生毗□舍那奢摩他故。須造論。前三義成就毗□舍那。後三義成就奢摩他。生死根本有兩種。一無明。二貪愛。無明障慧。貪愛障定。故十二緣中不出此二煩惱。取即是愛攝也。如外道師所造僧祇·鞞世師等論。皆由無明不能通達法相。僻謬故作此說。無明是外道師。煩惱外道弟子。貪得解脫。不能思擇信受邪教。貪愛即是外道弟子煩惱也。外道師如愚醫不了葯經而謬說醫方。外道弟子如有疾者貪求疾差慢服毒也。見道破無明。修道破貪愛。　　文毗□有三（至）分前中後者。本文雲。毗□舍那有三德。一速疾智。二決定智。三微細智。於一時中能通達多法義者。名為速疾智。猶如帝釋名千眼。非是面有千目稱千眼也。餘人一時能見一法。其一時能見千法。慧見用多故名千眼也。若不令法義增長。則無以得成速疾智。故第一義即成就第一智也。法是聞慧境。義是修慧境。法義合是思慧境也。智雖速疾。若於境不解。則不成立。又次生決定解除疑惑心。第二義為令解脫疑惑故。第二義成就第二智也。智雖決定。若是粗智。唯解粗境。不能通達甚深義鬚生微細智通達甚深境。若有所迷失。則不智微細。若無所學失。明了即得微細智。故第三義成就第三智也。若逐三慧分之三義。即成就聞·思·修三慧也。亦得就修慧位中分為三分。以三義成就修慧三分也。　　文奢摩他亦（至）第三德也者。本文雲。奢摩他亦有三德。一在定中。二出世。三不退。在定中者。離散亂在靜心中。即是有漏八定也。雖在定中。若是有漏。猶非勝定。以得無漏定。無漏定即是出世定也。得出世定有退者。退者猶非勝定。又令得不轉定也。若義分散無有途轍。解心不定。若攝法義集在一處。解有規矩。心離散亂。得在定中。故第四義成定第一德也。若甚深義隱昧。則無漏定不得生。深義既顯也。勝定得生。故第五義成就定第二德也。言說是修定本。若言說合理。信受師教憶持不忘。則所修定無退失。故第六義成就定第三德也。　　文又為破（至）所以造論者。又為破為立等者。此攝本文第五意用門。以之為造論緣起。故本文雲。第五顯意用者。顯造論所以意故名意用也。有十六種意用。如仁王疏解如是我聞中釋也。復有意用。謂為立故造論。為破者。為破四種煩惱。一為破迷真俗無明。亦名迷生處滅無明。二為破九十六種見。三為破障解脫見。四為破迷因果無明。一為破迷真俗無明者。苦集是俗諦。於苦集不了故。名迷俗無明。滅道是真諦。於滅道不了故。名迷真無明也。苦集是生滅。滅道是滅處。苦正是生。集是生方便。滅正是滅。道是滅方便。於此□不了故。亦名迷生入無明。為令眾生通達四諦理。破此無明也。　　文破九十（至）生死因果者。本文雲。二為破九十六見者。即是九十六外道各有所執。為令眾生識正理。破此諸見也。三為破障解脫見者。即是六十二見。由斷常見生六十二見。此見正與解脫相違。為令眾生離斷常執。乃破此諸見也。四為破迷因果無明者。十二緣生是因果。欲示生死依因得立。無因則不立。以依因得立故。生死無本。無本故空。無作者受者之可得。十二緣生為顯空義。為令眾生識生死因果通達空義。破此無明。為破此四種煩惱故造論也（已上）諸外道執。大自在天作生諸法。以之即為諸法因果等。故云令離他等見。六十二見如法苑章第四卷說。　　文二為立者（至）得解脫故本文為立者。為立如方便不動。如者真實理也。方便者照如智也。不動者。若得此方便正見。不可轉動也。如首羅長者。性慳貪。有人就其求覓。無有得者。佛知其得道時至。故往化之。佛為其記布施法。彼聞此大驚怖。問佛。世尊。唯有此法。更無有餘法。佛答（云云）我唯以布施為法。如不殺生即是施他不怖畏。不盜是即施他財物。佛次第為其說十善法。其聞不損己財而是布施。大生歡喜讚歎如來。令人取兩純粗衣施佛。佛福德力感好不感好不感粗。令人取粗者。只得好者。其既惜好者。自起取之。出粗還復得好。擇之不得。仍以好者施佛。佛受施竟。更為其說四諦法。長者及眷屬皆得初果。取諸財寶悉以施佛。佛去後魔王欲壞其正見。作佛形像至長者所。長者謂是佛重來。大聖歡喜。魔王仍為長者倒說四諦。說苦為樂。說無常為常。說無我為我。長者思惟其言。正見不轉。知非是佛。語魔王言。汝定非佛。猶如雞鳴作狗翅羅聲。此即如·方便不動。為安立如·方便令不動故造論也。為破者。破系縛便為立者。顯解脫。方便為令離系　得解脫也。　　文又為令得（至）思之可悉者。本文雲。本文雲。復有意用。為令得十種智能故造論。十種智能者。一斷背正法意智能。若眾生背正法向邪法。能斷其令不背正法向邪法也。二有舍心者令入正法。已斷令不背正法向邪法。其於邪正法中不背不向。即是·舍心。有舍心者令入正法也。三令成就。已既引令正法。又化之令其善根成就也。四令得解脫。善根既成就。又化之令得解脫也。此四智能即是四攝。背正法向邪法。以布攝攝之。令不背正向邪也。若得舍心。則以愛主攝之。令得入正法也。若入正法。則以利攝之。令得入正法也。若入正法。則以利行攝之。令善根成就善根既熟。則以同利攝之。得解脫。此四智安處眾生於四法事。四法事即是不背正法。不背正法是得解脫也。五即五明智能。即是世間醫方等五明也。所以令得五明智能者。為欲安正法。若說正法之時。有解五明者。用世間事破正法說。若不解五明。則為其所破。若解五明。還用五明伏之。正說不壞也。六觀罪智能。自觀三業有過無過。用法律約之。乖法律則有過。若不乖法律則無過。所以須觀罪過失。為得現在安樂。無過失則現在得恭敬供養也。七正願智能。願求勝好事也。所以鬚髮正願者。為令未來一切所求欲皆具足也。八通達聲聞乘。九通達獨覺乘。十通達佛乘。此三智能為稱眾生根性說法。眾生根性不同。隨其所宜。以三乘法化之也。復有論師說造意。凡有四事。一為斷眾生於四諦疑惑。二為令出惡道。三為向正法。四為斷下願。下願即是二乘願。此四次第相生意。可解意。　　文明乃造（至）故得造論者。本文雲。又須明得造論及不得造論。人凡有四種四人。第一有四種人者。一無智。二疑惑。三顛倒。四已度。無智是鈍根凡夫。於法及義悉皆不解。故名無智二疑惑者。是總明凡夫。雖解法義。而於四諦理猶有疑惑。未得入聖位也。三顛倒者。即是須陀洹人。已通達四諦理。無復疑惑。便猶有顛倒。顛倒有三種。一時節。三相倒。三處所。時節者。無常是時節。於無常時計有常。故名時節顛倒。二相倒者。於無我中計有我。故名相倒。三處所顛倒者。於不凈處所計為凈處所。於苦處所計為樂處所。處所謂五陰。故名處所顛倒也。須陀洹人雖能通達無常無我理。離前兩顛倒。但未斷修道所破煩惱。緣外塵猶起第三顛倒。故須陀猶行淫慾。即是於不凈中生凈顛倒。於無樂中生樂顛倒已。四已度者。度前三煩惱。即是無學人也。前三人中。初人是不肯知。第二人是迷路。第三人是僻路。此四人中。唯第四人得造論。前三人不應造論也。若深論義意。顛倒是初果。已度是無學果。若就事為論。凡夫·菩薩亦得是第四人也。　　文又四種一（至）三人方解者。本文雲。第二有四種人者。一依言殊勝。二依他勝。三依分別勝。四依開智勝。依言勝者。有人皆能誦語而不解其義。他雖為說。終不得解。譬如鸚鵡唯能誦語而不解意。此人修行不能得。最為下劣也。依他勝者。有人不能立意修行。必須依他。若附善人輒能引善。若依行惡人輒能行惡。譬如畫人隨畫師意。若晝為座終日恆坐。若晝為立終日恆常立。雖爾可教化。若值善知識。化之亦能得道。猶勝初人也。依分別者。有人聞他說法。一往不能得解。必須為分別言後得解。如言諸行無常是生滅法。生滅滅已寂滅為樂。須分別之方能得悟。譬如炬人。作功力燃之有方照用。不同電光自然而有。此又人勝第二人也。依外國經論翻此偈第三句。應如即時所出。此間經中先翻第三句。以語義檢之。二俱謬異。言諸行無常者。無常有五種。一生滅無常二相離無常。三變異無常。四隨分無常。五自性無常。佛為此五種無常故。說一偈以釋之。此偈如前所出。生滅無常者。命盡身俱棄之。界譯故言生滅無常也。二相離無常者。節骨相連持。棄之若久。則分散不在一處。故言相離無常也。三變異無常者。骨色本白。後變異為鴿色。故言變異無常也。四隨分無常者。如眼根及色塵。和合生識。此三分相隨。未有之時三分自無。若有之時三分自存。有已更滅。還後自無。故言隨分無常。五自性無常者。即是分別自性體唯是無。有何法之可存耶。既無法可存。豈可於此而生愛樂。故佛說四無常。共顯第一無常也。是生滅法者。生滅是諸行。釋五無常。諸行不通三世。未來是生。過去是滅。現在是生是滅。諸行既有三世。故是無常也。是生必滅者。更釋未來是無常之意。過去是滅故是無常。現在即生滅故是無常。此義可解。未來既唯是生。若生不滅則應是常。非謂無常今更釋之。待過去是滅故。名未來為生是生必有滅。故未來亦是無常也。寂滅為樂者。過去是滅為非樂者。以現在是過去殊殘。雖滅有殘。故非是樂。現在是滅又非是樂。現在是滅又非樂者。未來為現在之殘。故現在亦非是樂。若未來法決定不生名滅者。此滅無殘。故名寂滅門。寂滅故是樂也。前三句明生死。後一句明涅槃。若依分別。第三人方得解也。　　文四開智勝（至）故在第四者。本文雲。開智勝者。智慧自能通。見理。不待分別方知。舍利弗聞阿悅耆說半偈義。於半偈中能解千種義。即得聖道。目犍連聞舍利弗說一偈。於此偈中能解千種義。即得聖道。此等即是聞智勝人也。譬如毒蛇傷身。如毛髮許處。以毒勢力須臾遍體。此人又勝。此第四人得造論。餘三人不應造論也。然舍利弗目犍連·大迦葉等。悉是緣覺根生。並應自修道。但值釋迦如來出世故作聲聞（云云）根性無開智勝也。　　文第三有四（至）得造論者。本文雲。第三有四種人者。一自性惱。二惱他。三自分俱惱。四自他俱不惱。自惱者。如常見外道。為求未來報。於現在世自苦其身。或卧荊棘中。或長行不坐不卧。或長坐不坐不倚。或行不避險難。此等皆是自惱。二惱俘者。如斷見人。不見未來果報。於現在世中。為自身安樂恆苦他人。或奪其財食。或取其文。如此等皆是惱他也。三自他俱惱者。又如常見外道。為未來報故。於現在世行大初法。以牛屎塗地眠卧其中。以油塗身。即以塵垢著體。取茅草為衣。畫則掌向日隨日而轉。夜則燃火達曙。終夕不眠。此即是自惱。取牛·羊·野豬·雞鳥等生。縛不與食以祭天。是其僕使悉令斷菜食隨其不眠。此等是惱他。外道謂。一生若一過。行初法生天猶退。兩過行之亦猶有退。若三過行則生天永無退。常受安樂。其即計此為解脫也。四自俱不惱者。得理之人知惱他得罪·自惱無福。為欲離罪生福故。自俱不惱。不惱他故則離斷見。自不惱則離常見。四人之中唯第四人得造論。前三人不應造論也。　　文第四種（至）故離獨覺者。本文雲。第四四種人者。一向下道者。二轉向生死。三向自利。四向他利。向下道者。是凡夫闡提。非二乘一闡提也。此人愚痴不識因果。於現在世唯知避苦求樂。多起貪慾愛著五塵。此若先在善道中生。死必入惡道。若在惡道中生。死亦還入惡道。即是從明入闇。從闇入闇。故名向下道也。二轉向生死者。此是出家外道。欲求解脫。不識出離方便。起戒取等見。以生死因為出世道。迴轉在六道生死中。不能得解脫。名轉向生死也。三向自利者。即是二乘人。乃識出離方便。但怖畏生死疲極。依他速求解脫。故言向自利也。四向利他者。即是菩薩。以兼濟為懷。恆欲利物故言向利他四人之中唯第四人得造論。前三人不應造論也。四種第四人即是四德。若其一人具此四德。方堪造論。一已度德。離一闡提。闡提貪樂生死。若已度三惑則識正道。欲求解脫故離一闡提也。二自他俱不惱德。離外道見。外道起智。斷常見自惱惱他。得理之人無斷常。既不自惱亦不離他。故離外道也。三開智勝德。離聲聞。聲聞依他得悟。不能自通達真實道理。大利根人於一法中能通達無量義趣。故離聲聞也。四向利他德離獨覺。獨覺根雖利聲聞能自悟道。而無濟物之懷。大行之人常以利物為意。故離獨覺（已上）若已度三者。四種四人中。名第四人永已得度。前三人愚故云已度三。本文雲。已度三惑即愚痴惑也。　　文又雲攝決（至）堪造論者。本文雲。攝決定論又明無上失人則堪造論。一不顯自身德。二無我慢。三於同行中有利益。四於眾生有慈悲心。不顯自身德者。若人造論。為顯自身德。欲令他知我有伎能。恭敬供養於我。我於現在多受安樂。為現樂顯自身德。若作此心。則成就一闡提業。若無此心。即離一闡提失。離一闡提失得已度德。此兩即相對也。二我慢者。若人造論。為欲伏他及勝他則是我慢。令他畏我。是為伏他。令他不及我。是為勝他。若有此心。則成就外道業。若無此心。則離外道失。離外道失得自他俱不惱德。此兩又相對也。三於同行中有利益心者。若見同行無利益他方便。而不為其說利他方便者。則成就聲聞行。若見同行無利益他方便。為其說利益方便者。則離聲聞失。離聲聞失而得開智勝德。此兩又相對也。四於眾生中有慈悲心者。若見眾生輪轉六道。為生老病死之所逼切。而無欲救度心者。則成就獨覺行。若於眾生有拔苦與樂心。則離獨覺行失得利他德。此兩又相對也。既離四失具四德。即是菩薩行志求佛果。佛果有四德。為求四德故行四德道離一闡提即行凈德道離外道即行我德道。離聲聞即行樂德道。離獨覺即行常德道既行四德道。故自利利他心不為煩惱所染。常能亡懷益物。若是此人方堪造論也。　　文又復世尊（至）者應敬義者。本文雲。第三論主者。自有兩種。一是作者。二是述者。如佛說經教。此作者。迦旃延造論解釋佛語。非自製作。直述佛意而已。故名述者。又如彌勒菩薩為僧祇師說大乘義。彌勒是作者阿僧祇法師造論解釋彌勒語。即是述者。能解釋先師語。悉為述者。為令眾生恭敬作者及述者故。說諸論諸義之前。須說兩師名也。恭敬作者。即應恭敬法。恭敬述者。即應恭敬義。法是句味名。義是句味名所顯之理。作者先說句名。言教在世。作者若入涅槃。後人於此言教不能得解。述者更造論釋之。義意方顯。恭敬作者。應恭敬法。恭敬述者。即應恭敬義。　　文又眾生根（至）成就修慧者。本文雲。眾生根有利有鈍。鈍者有信根。利者有智根。有信根者識人不識法。有智根者識法不識人。信根粗。智根細。有信根多。有智根少。信根在前。智根在後。五根中定·念·進三根成就三慧。隨前信根隨後智根。言成就三慧者。若心散亂。則聽聞不入。必須劍心方生聞慧。即以定根成就聞慧也。思慧擇善惡。簡惡取善。若不繫念。則思慧不生。即以念根成就思慧也。修慧正滅惡生善生。若不勤加功力。則惡法不滅。善法不生。即以進根成就修慧也。　　文言隨前後（至）彌生殷重者。本文雲。言隨前者。隨有信根者只以此三根成就之。隨有智根者。只以此三根成就之。信根識人不識法者。其根即鈍不能思擇理之是非。若聞是聖人及聰明人說。為信能說人故。即信此人所說法。此人道是。便謂為是。此人非道。便謂為非。非其自知法之是非。依人取解。故言識人不識法。已鈍根者依人信法。故說語之前。須先說作者及述者名。令其恭敬兩師。既恭敬兩師。即恭敬法義。智根識法不識人者。其根既利。尋文求理自知理之是非。不依人取解。故言識法不識人也。利根者既識法。則謂此正法是聖人及聰明人所說。又須為此人說作者及述者名。令其恭敬兩師。既恭敬能說人。於所說法義彌生殷重也（已上）　　為欲授暇令覺對張。備述本文開導童蒙庶不厭繁得如實解。以之為因必生西方共得相見焉。　　文論今造此（至）約能迷說者。有三段文等者。釋三段意。兩疏不同。且本疏雲。次長行中明本論主造論之意。文勢有三。一安慧等。欲顯論主為令生解斷障得果所以造論。二火辨等意。明論主令達二空唯識性所以造論三護法等。明造本論破諸邪執顯唯識理。然此三師□為人法雖三義別。二意造論西明疏雲。自下第二述本論師造論之意。於中有三。一生解斷障得果故。二又為開示下。斷執證空生於唯識智故。三複有迷謬唯識理者下。遮諸異執生如實解故。具上三意所以造論。如是三段如其次第。安慧。難陀·護法所說（已上）今為兩疏各明別意故。雲有三段文也。意或不違者。或是不定義。集用西明為決定說。不存基旨。故云或也。今謂等下。燈家文也。若雲唯安慧等之者。西明不言唯。但言安慧·難陀·護法。如何今雲西明若唯安慧等。設西明救言。舉主攝伴故標一人。何容不通。既不言唯不違。本疏者。西明一段舉一人名。豈非是唯安慧一人。今本疏主既不言。皆置等言。所說決定不可違本來。故云不違本疏也。等言是定是何須。言或者。即嫌前言意或不違之或字也。等言實是豈不定。有迷謬者疏有二解等者。本疏雲。一切異生諸外道等。此愚痴類。彼於二空全不解也了。名為迷者。聲聞獨覺及惡取空者。邪解空理分有智。故名為謬者。不解邪解合名迷謬（是第一解也）或但不解無明名迷。若不正解邪見名謬。痴邪見人名迷謬者（是第二解也）初約人等者。假者愚痴類為人。痴邪見惑為法。若人若法俱是能是迷。故云約能迷說。樞要上雲。疏中二解。一依人。二依法。俱依能迷。若第二解依所迷。釋生法我無執有名謬。不悟無我名為迷者。為除情執令生正解。正除其謬。解斷其迷。執情斷故所執便遣（云云）。　　文本明雲問（至）俱迷悟境者。問二空即是我法二無等者。今此問詞取集文。問。但疏及集通迷悟境不言為依。何此文言為迷悟依。第七轉中。依之與境其別故。即要集中述西明說雲。有釋雲。為於二空者彰迷悟境。迷悟於彼生法二空。問。二空即是我法二無。如何說無為迷悟境。問詞疏·集其文皆同。但就答中疏·集不同。要集雲。解雲。迷無執有。流轉生死。達無性空除執。證誠法體畢竟本來空寂。名真如故。西明疏雲。問。二空即是我法二無。如何說無為迷悟境。解雲。誰言說無迷悟境此說二空取顯理性是迷悟境。今此燈家即標疏文。答於前問。此未必爾下。燈家文也。於空執有何非迷境等者。若執有者。有是迷境空非迷境若達空無。可非悟境。若遍計執有之與達。無若非為境者。即違論說為凡聖智境者。即違論說為凡聖智境。即本疏雲。初性是無。非所緣緣。所緣緣體具二義故（一有體能生人二相於心中現）必有體故。若爾。佛智應不緣。彼緣與不緣皆有過失。不緣不知無。故如何復言此應遍知。若緣者。如何成所緣緣。解雲。親所緣緣即不緣彼非有法故。以為本無質別變似無。名應知。無如緣他心。不爾。即違聖教道理。乃至雲。聖者以此達為無。心外無無。故但見自心之上依他起相。不見心所取上實我實法。實我實法都無所有。作此無明故名應知。此護法義（云云）下第十雲等者。凡迷悟依有其二種一本二末。真如為本。俗諦為末。本疏十末雲。依他起性雖。只是依。非根本故。此中不說。由要證真方了俗故者。厚嚴頌雲。非不見真如而能了諸行皆如幻事等雖有而非真。本疏解雲。雖依他有。而非真有。要見真已後見依他。論第八雲。非不證見圓成實而能見彼依他起性。即疏解雲。今言見者非謂眼見意識此見。但是無漏親證見也。見者聖慧眼所得義。非不見此此圓成而能見彼彼依他起。即一見方義通二性要達真理方了依他。寧說依他是凡夫境。以心上現。雖不了達。但親所取。若論了達。唯聖非凡若親為境。凡夫亦得故彼此亦不相違。如世有人親見一物然不能識。凡境亦爾。據實二空等者。據實道理。世俗·勝義二空之理。勝義·勝義二空之性。俱迷悟境。　　文問若證二空（至）便名余障者。此舉本疏·樞要·集文以起問也。本疏中解等者。若依本疏。悟斷得果。初段之文通約余師。不唯安慧。故總相說。若依西明。唯約安慧。不通余師。樞要中有三解等者。樞要上雲。若悟斷得果解二種障。障唯二執。以根本故。即沉下義。是重義（第一解也）若約五位四段科。即分別猛利名之為重。以粗猛故唯見斷（第二解也）若說現行名輕。種習名重無種習現行俱斷。障通攝三。重唯種習。由我法執。由由有種習。二障具生。余現行等方得生起。若斷種習現行永滅（第三解也）今此文雲所知障中者。今且說法執等疏。是故且舉一所知障。據二障各有種現。種名重。現行名轉。此意執障俱有種現等者。執有種現。障有種現。若言種名重種現輕者。豈執現行名為輕。既我法二執種現重。如何今雲種重現輕。　　文今謂無過（至）何處乖反者。答前問也。不說現行不名為執等者。雖現在執而現行輕。以易伏故有時不行。種子翻此。非聖道力不得斷。若無時不有。故名為重。斷種子現行必無。是故種習說名為重。現行名輕。故云由有種二障具生。今觀此義。論雲由我法執二障具生者。障通攝三。謂執現行及二障現。是為三也。由我法執者。由有種習也。二障具生者。余現行等方得生起。依安慧宗。此第三解。是不正義。故樞要雲。但不可說慧體名重。余相應者名障。障不說慧數是遍行。故說第八識等無慧俱故。由此故知前說為善。言前說者。即前二說也。文極相符何處乖反者。極要不用是第三解。而今將破要集稍乖。而作是解了。　　文西明釋雲（至）說斷之義者。西明釋雲等者。此文省略。其趣難解。故具本文可得生解。西明疏雲。問二執與障有何差別答。若安慧宗總相而言。二執與障體無寬狹。所以者何。彼宗一切有漏心等皆執。即名二障。若別相者。煩惱障體通前七識。唯除第八。恆相續轉行相微細故。然七識中第六第七所起我見為我執體。與彼相應心心所緣一境故。相從說執。獨頭食等非計我。故唯煩惱障而非我執。所知障體等通七識。唯除第七。論唯說彼四惑相應三位無故。然此障體即與法執。體無寬狹。以計諸法有體用者皆是執故（已上）若安慧也宗。煩惱障體即與我執。體有寬狹。障寬執狹。若據所知障。應說執斷彼障隨斷。所知障體即與法執。體無寬狹。即是同體。如何應說執斷時彼障隨斷。今約煩惱障別貪等。我執斷時彼亦隨斷。今約障頭貪等。我執斷時彼亦隨斷。故不相違。又所知障障執相似等者。障·執同者。何故論雲生解為斷二重障故。煩惱一障有重義故。所知障中無隨斷義。與法執體無寬狹故。今又助釋等者。助釋意雲依安慧宗。所知障中有障非執。只名隨斷。即所知障所起三業等。雖此所執。亦名隨斷。引例如文。又二障體（至）只說為障者。佛地論雲等者。取意引文。非正論文。佛地論第七捲雲。煩惱障者。謂執實我。薩迦耶見以為上首。百二十八根本煩惱及隨煩惱。若所發業若所得果皆攝在中。皆以煩惱為根本故。所知障者。謂執遍計所執諸法。薩迦耶見以為上首。所有無明法愛恚等諸心心法。及所為來並所得果。皆攝在中。皆以法執及無明等為根本故。若此論下等者。唯識論第九捲雲煩惱障者。謂執遍計所執實我。薩迦耶見而為上首。百二十八根本煩惱及彼等流諸隨煩惱。此皆擾惱有情身心。能障涅槃。名煩惱障。所知障者。謂執遍計所執實我。薩迦耶見而為上首。見·疑·無明·愛·恚·慢等。覆所知境無顛倒性。能障菩提。名所知障。解雲。一百二十八根本煩惱者。見道所斷欲界三十。上界三各三十六。並修道十六。一百二十八種及彼等流諸隨煩惱者。即二十種。或得更多。廣如瑜伽攝事分說。若准此釋下。燈家文也。且據等者。本疏九雲。此出自性體。若眷屬及余心心所等五蘊為性。佛地論中。通於眷屬並取業果。今此論中。據自性障不取業果。問。何故煩惱顯其頭數。所知障中不顯數乎。解雲。所知頭數與煩惱同。若煩惱障俱必有所知障。以然煩惱障粗舉有多品類。可易了知。二乘所斷唯是不善有覆性。故以數顯成。所知障細下無多品類。極難了知。唯菩薩斷亦是異熟無記所攝。故不顯數。其實法執無離無明。故必有數。　　文又此據自（至）無餘涅槃者。此據自性斷等者。本疏八雲。斷有四種。如別抄中義差別說。若道理論唯有三種。一自性斷。謂染污法。二離縛斷。謂能斷緣雜彼煩惱。善無記法。修道所斷方究竟盡。三不生斷。謂斷彼依令永不起。此有二種。一謂因亡隨喪。謂三惡趣果。名見道斷。由因惑業無故。永不生故。二果盡因隨斷。謂三惡趣別報善惡業。亦見道所斷。所依果無因隨亡故。無想定等引發煩惱。見位因亡果隨見斷。半擇迦等多由分別煩惱正發。故入見時因亡果滅。西明解雲。約離縛斷。即有二義。一斷緣彼煩惱。說之為斷。此同薩婆多緣縛斷義。且如眼根非根非染污。故非有性所斷。而言斷者。斷彼能緣根煩惱。由斯眼根離煩惱縛。故說眼根名之斷。餘一切法例亦應爾。二斷雜彼煩惱。故名之為斷。此之一義唯大乘宗所說。謂眼等識由末那相應染故成有漏性。故說末那相應四惑。對彼六識。名為雜彼煩惱。若得羅漢金剛心時。斷彼末那能雜惑。故說眼等識。名之為斷。末那相應四惑乖善等識。自性應斷。問。如上所說離縛斷等。得擇滅不。答。薩婆多宗。離縛斷別得無為。若不生斷唯非擇滅。大乘宗。離縛·不生並得擇滅。由道力故。又解兩種無得別無為。非正染故。不生斷者。謂惡趣等不染污法。由所依斷彼亦不生。故名不生。然依彼自所有兩釋。一雲。彼依者見所為煩惱。彼斷故惡趣等法定不得生。故名不生斷。一雲。彼依者謂惡趣等異熟識體。彼斷故餘六亦隨滅（云云）知三斷義文易解故不具引爾（云云）。　　文問言彼障（至）故不相違者。一問如二乘漸斷修道九品惑時者。斷章雲。其六識中俱生煩惱斷即不同。略有四類。一者八十品類別類。此依漸次二乘者斷及異生斷。然身邊見等當第九品時斷。余各九品斷。乃至四者三界九地合為一品斷。謂金剛心。大乘斷位。十地因中不斷惑故。今雲二乘漸斷修道九品惑時者。約類說。煩惱障中。除經第七識。所餘六識三界九地各有九品。成八十一。若說其斷義。不同身見邊見及此相應。唯第九品九地中各取第九。故但九品者唯一地九品。謂欲界一地。今雲第九品道。斷迷無我理故云迷理惑。第二問中第四地中方斷身邊等者。身即身見。我見是也。邊見我見之後方得起。故依第六識身邊見等所起煩惱。名為害伴。至第五地得害伴名。所依我見前四地斷。伴已害故名為害伴。樞要上雲。第六識執有三位斷。一俱明。二鄰近引生。三勢力□遠。俱起者。四地執俱斷。鄰近引生者。名害伴。□勢生者。名羸劣等。故障與執斷有前後。答中雲據依見道及究竟說者。疏第一雲。且煩惱障品類眾多。我執為根生諸煩惱。若不執我無煩惱。故證我理。我見便除。由根斷枝條亦盡。此依見道及究竟位斷煩惱說。余位不然。先離八品煩惱。第九品時方斷我見。故第四地中我見亦爾（已上）彼非見道等者。彼二乘漸斷修道九品。及菩薩第四地斷我見等者。非見道及究竟位。故不相違。　　文證真解脫（至）故真解脫者。具足三事等者。二乘涅槃大經涅槃三事圓滿。三事有二。一體三名三事。二義三名三事。能觀智所觀法身離諸系縛。假擇滅等名為解脫。是體三事。一真如上慧本性故。名摩訶般若。出纏之位功德事。一真如上慧本性故名摩訶般若。出纏之位功德法本。名曰法身。離生死縛。名曰解脫。一體之上義有三。故名三事。二乘唯得一解脫。故三乘同座。然是三點如涅槃經第二卷說。引二種喻。一如伊字三點。二如摩醯首羅面上三目。梵本伊字上有二點。下有一點。以例品字。大自在天面上三目。頭上有一。眉下各一。一喻已顯。何須二喻。伊字三點喻於本末。法身在下。是根本故。般若·解脫是末在上面上。三目喻能所證。般若能證故在於上。法身·解脫是所證故在眉下。疏第一雲。又二乘等雖得二滅住此二中。非為不住。解脫非真。以是假故。今簡之義亦同也。十地菩薩等者。疏雲。十地證如。真非解脫。為簡於彼。言真解脫。而略不言變易生死。菩薩證二理等者。頓悟可爾。煩惱未盡故。漸悟已盡。豈非真解脫。習氣所知猶未斷盡。故真非解脫。　　文得大菩提（至）故不相違者。二乘生空智是菩提非大者。疏雲。二乘之慧菩提非大。即與此同。凡夫有漏智等者。疏雲。異生雖作二種無我真如觀。大非菩提。義亦同也。雖通緣一切法者。一切皆是如相。作是行相作真如觀。故云緣一切及行相寬。有餘無餘俱是擇滅等者。說涅槃體。論有二說。一初後真如。中二擇滅。二初一真如。後三擇滅。雖有二說。有餘·無餘□是擇滅。此二涅槃金剛心後等者。唯無學得。非是已前曾未證得者。體先得已故。雲非曾未證得。身智滅已後方得顯故。云然無餘顯要身智無。談實得滅身智不無者。先得擇滅。未滅身智。爾時說名二乘得無餘滅。今於果談因者。身智無時是果。身智有時是因。二乘得滅者。是因時。故言於果談因名故得滅。故不相違。　　文問菩薩得（至）不住生死者。攝論智殊勝中雲等者。無性攝論第八卷增上慧學分文也。十殊勝中第八增上慧殊勝。故云智殊勝。即彼文雲。如聲聞等。不顧有情利益安樂。住無餘涅槃界中。如火燒薪畢竟寂滅。菩薩遠如是處所。般若·大悲皆具足故。能正安住無住涅槃。又辨菩薩聲聞智差別等者。即同卷次文雲。聲聞等智與菩薩智有何差別。由五種相應知差別。一由無分別差別。謂於蘊等法無分別故。二由非少分差別。謂於通達真如。入一切種所知境界。普為度脫一切有情。普為度脫一切有情。非少少分故。三由無住差別。謂無住涅槃為所住故。四由畢竟差別。謂無餘依涅槃界中無斷盡故。五由無上差別。謂於此上無有餘乘勝過此故（已上）今雲無住為所住者。第三差別也。四畢竟差別者等者。第四差別也。下論釋中等者。同卷次釋文中雲。畢竟差別者。顯聲聞等與諸菩薩於涅槃中有大差別。謂聲聞等住無餘依涅槃界中。身智永盡如燈焰滅。是諸菩薩得成佛時。所證法身窮生死際無有斷盡。如無色界相續不壞。此經意雲。既雲住無餘依涅槃界。不言住無住涅槃。明知菩薩不得無住。此答意雲。既雲窮生死際無斷盡。故明知菩薩不入無餘住無住涅槃也。無住處中直雲等者。即文雲。無住差別者。謂聲聞等唯涅槃。是諸菩薩具足悲增上力故。無住涅槃以為處住。但言菩薩住。不言成佛。故知菩薩得無住涅槃。又雜集論等者。雜集論第十四唯說大悲。無不住涅槃等文。但第十三雲。聲聞菩薩現觀差別有十一種。第六攝差別者。謂無住涅槃所攝受。故莊嚴論第九。說大悲不住中。菩薩於苦得如實知。於無我得無上覺。如是得知覺已。由大悲故於生死不生厭離。由勝覺故亦不為煩惱所惱。是故菩薩得不住涅槃。亦不住生死。　　文西明雲本（至）故名勝果者。本業經說等者。菩薩瓔珞本業經二卷八品。一集眾品。二賢聖名字品。三賢聖覺觀品。四釋義品。五佛品。六因果品。七大眾生壽學品。八集散品。今雲金剛三昧名等覺者。彼經下卷釋義品文也。即彼經說十地已。釋第十一無垢地雲。佛子。菩薩爾時住大寂門品忍觀。功德滿足。登大山台。入百千三昧。集佛義用。唯有業果。無常生滅心心無為。行過十地。解與佛同。坐佛座處。真智見二。常無常一切法境。當知如佛。名為學佛。下地一切菩薩。於此菩薩不能別知。於佛名菩薩。於下菩薩名佛。所以者何。是菩薩以大變力住壽百劫百萬劫。現作佛化。乃至雲。似佛非佛。一切佛等故。威儀進止一切法同。住是百千三昧中。如是佛行故入金剛三昧。一切相無相寂滅無為。故名無垢地。至此十一等覺地中。只復不為諸垢所得。故言寂無為。由之只名無垢地也。余文廣如元曉師疏。今雲金剛三昧者。即經文雲入金剛一切無相是也。依前所住十三昧。我入最後金剛三昧。此時不為諸相所壞。故言一切相無。西明無量義經疏雲。相者遣也。無相不相故無相。此意既雲等覺與如來等者。是相似義。經文既雲似佛非佛。何更須征如何得雲佛果智勝。若等覺位說名佛果。即違唯識之正義。故第十雲。大圓鏡智解脫道時乃得初起。金剛喻定無所熏識。無漏不增。應成佛故。文既分別。故此征秀稍強征矣。又佛與二乘同分異分。由四相別。如瑜伽論八十七說。解雲至故不相違者。西明疏文也。此解不然下。燈家文也。二皆非勝者。准本業經。菩提與佛果等。准解深密。二乘解脫與佛果等。故云二皆非勝。若從能證智者應名菩薩提等者。擇滅無為雖非菩提。從能證智亦名菩提。故余經雲。菩提之斷俱名菩提。今若解脫實無差別。從能證智各別勝者。應名涅槃菩提。不應名真解脫。又此意說下。燈家別會文也。涅槃經雲等者。此卷涅槃經第十三卷聖行品文也。故彼文雲。諸凡夫人有苦無諦。聲聞緣覺有苦有諦。而無真實。諸菩薩等解苦無苦。是故無苦而有真實。解雲。苦者苦諦事也。諦者苦果理也。實者苦如也。由此真如非苦非諦。但是實攝。余集等三準此應說。勝鬘經雲言得涅槃者等者。勘彼經文。近恐字謬。故彼文雲。世尊。阿羅漢·辟支佛有怖畏。是故阿羅漢·辟支佛有餘生法不盡故有生。有餘梵行不成故不純。事不究竟故當有所作。不度彼故當有所斷。以不斷故去涅槃界遠。乃至雲。世尊。阿羅漢·辟支佛·最後身菩薩。為無明住地之所覆障故。於彼彼法不知不覺。以不知見故。所應斷者不斷不究竟。以不斷故名有餘過解脫。非離一切過解脫。名有餘清凈。非一切清凈。名成就有餘功德。非一切功德。以成就有餘解脫·有餘清凈·有餘功德故。知有餘苦。斷有餘集。證有餘滅。修有餘道。是名得少涅槃。得少分涅槃者。名向涅槃界。解雲。經文既雲去涅槃界遠。明知謬也。近遠草謬乎。言真實涅槃者。永斷二死所顯。涅槃是為真實。廣如經說。　　文又復解脫（至）名為勝果者。此第二解。文雖似異。義同於前。第一釋雲真實涅槃者。即彼亦斷習氣所知之所證得。若不爾者。由何名真。入大乘論雲等者。入大乘論一部二卷。堅意菩薩之所造也。彼上捲雲。佛於余經雖說解脫說相等無異。大小實殊。猶如蟲嚙芥子中空。唯有空名。當與十方世界中空得為一不。空雖不異。大小有別。乃至雲。汝言解脫無異。如是觀察。解脫不同。聲聞解脫。名愛盡解脫。非一切解脫。但為鈍根少智眾生。假分別說。大解脫。斷煩惱習。一切都盡。為利根菩薩。廣分別說。今取大意引論文也。問。二乘生空智何故不斷煩惱習氣。答。入生空觀。唯斷煩惱障及業果。不斷習氣以觀粗故。問。若小解脫道中斷粗重者。非習是何。答。解脫道斷粗重者。略有二解。一依菩薩非說二乘二者粗重有二。一粗二細。今不斷細。粗者可除。故入二禪。名斷苦根粗重。二乘不斷細者。故言不斷。法華經雲但離虛妄等者。此法華經第二譬喻品中長者偈文也。二乘之人但離虛妄煩惱業苦分段生死。名得解脫。證得有作四聖諦故。未得盡二障。二乘二死皆都盡。滅一切解脫法。定空無無作四聖諦故。有作四諦者。分段生死為苦諦。業煩惱為集諦。有無餘依涅槃為滅諦。生空智品為道諦。言無作四諦者。變易生死為苦諦。知障為集諦。無住涅槃為滅諦。法空智品為道諦。勝鬘雲。如是八聖諦非諸聲聞·緣覺所知。次論文等者。斷障為得二勝果故。為初論文。由斷續生煩惱障故。證真解脫。由斷礙解所知障故。得大菩提。以之即為次論文也。前且總說等者。斷障為得二勝果故者。且約總說。亦約離所知障故解脫勝。西明雲三藏解等者。就釋等覺。西明三解。故彼疏雲。本業所說名等覺者。有雲。金剛一剎那頂正體後得與佛齊等。故名等覺。有雲。真智與大覺等。若後得智中則有優劣。就正真故名為等覺。今三藏雲。無間·解脫同斷一障。故說等言。非謂解齊名之為等。如涅槃經第二十六卷。見有二種。一者眼見。二者聞見。諸佛世尊眼見佛性。如於掌中觀阿摩勒。十住等聞見佛性。故不了了。又瑜伽論第五十卷。以八複次釋等·妙二覺所有優劣。廣如彼說。不同此前猶有微障等者。言微障者。變易生死。無明生地是也。十地菩薩由有此障。見不了了。不雲等覺。此雲等覺但約根本者。同西明疏第二解也。以約正真名等覺故。　　文西明雲（至）中邊頌等者。西明雲等者。此西明疏第一卷文。彼疏中述三萬所傳。不陳自語。故彼疏雲。三藏解雲。佛滅度後至三百年。有大菩薩。名曰龍猛。今謂不爾等者。問。即三藏說何今破。雖雲三藏傳。自加臆說故今破耳。西明·慈恩共我一師。何決是非偏破西明。慈恩入室揉論文人。西明不然。故今破耳。又若名有與初何殊者。初少教說法定有善若轉。護法有宗者。與初少教有何殊也。如中邊頌等者。辨中邊論初卷所說彌勒本頌。故彼文雲。虛妄分別有。於此二都無。此中唯有空。於彼且有此。故說一切法。非空非不空。有無及有故。是即契中道。解雲。虛妄分別有者。即有三界虛妄心也。此頌且分依他。實亦有凈他依他。於此二卻無者。能取所取二。或法二。於此妄心之上都無。此中唯有空者。此妄心中唯有真如。真如是空性。依空所顯故。今從詮門名之為空。非體性空。但言瞬若。即是空也。又言多者是性義。今言瞬若多。故是空性。頌中略故遂除性言。於彼且有此者。彼空性中亦有此妄分別。即真諦中亦有有俗諦。其俗相由一無時亦無二故。相形有也。故說一切法者。有為·無為也。有為即妄心。無為即空性。故般若經說。一切法非空非不空者。依圓有故非空故。遍計無故非不空也。有無及有故者。初有者。分別有故。次無者。二取·我·法無故。及有者。於妄分別中。有其空故。於真空中。亦有妄分別故。是則契中道者。非一向空。如清辨非一向有。如小乘故名中道。如是理趣妙契中道。亦善符順般若等經說一切法非空非有。　　文西明仁王（至）無著等師者。破瑜伽師全立有等者。案彼疏文。但言瑜伽學徒。不言瑜伽師。故彼文雲。問曰。此無相於三性中遣何等性。三無性中依何無性。解雲。西方諸師分成兩釋。一者清辨。具遣三性以立為空即說空理以為無相。具如掌珍。二者護法。但遣所執以為無相。如深密等三無性中。清辨·護法皆依之種無自性及以無相。乃至雲。若廣分別。如廣百論。第十卷中有三師釋。一瑜伽學徒立依他有。二清辨菩薩說依他空。三護法雙破兩執。引文敘計。如彼廣說。第三護法雙破空·有建立中道。依他起性非空非有。問。護法宗如成唯識不遺依他。如何此中說依他起非空·非有。解雲。護法正宗如成唯識不遣依他。而今欲成聖天論意。故立中道。故不相違。一雲。護法正宗立中道義。而成唯識述瑜伽宗。故無違。既彼疏無瑜伽師言。但有瑜伽學徒之言。取何文言破瑜伽師。又但彼論中破瑜伽師者。案廣百論第十卷文。都無瑜伽師言。但有餘師言。故彼文雲。復有餘師釋。此難曰。分別所執法體無因緣。所生法體是有。由斯發起煩惱隨眠。系縛世間輪迴三有。或修加行證無我空。得三菩提脫生死苦。因緣生法雖通色心。而心是源。所以偏說虛妄分別能縛世間（云云已上）。所執法體是無因緣。所生法體是有。乃至雲。為證此義。引契經言。遍計所執無。依他起性有。妄分別失壞。隨增滅二邊。文軌師疏雲。此下破瑜伽學徒已。論文不言瑜伽師。言余師。如何今雲但彼論中雲破瑜伽師者。非唯違論。亦違西明仁疏中破余。後人學瑜伽者。即瑜伽學徒是。已文軌師疏及西明疏。但言破瑜伽學徒。不言破瑜伽師。今引理門例。此破者即成無用。若依此違救。燈旨如空捈義都無所依。此義應思。　　文又假敘清（至）量相違過者。西明疏雲。敘四計中。第一薩婆多計。正量部等及大乘中。未信唯識至教理者。彼計·外境非無。如論主內識非無。彼量雲。外境非無（宗）能所取中隨一攝故（因）如論王內識非無（喻）第二清辨等計。造掌珍論釋廣百雲。非唯遍計無。餘二亦空。彼量雲。內識非有。能所取中隨一攝故。猶如外境。又量雲。真性有為空。如幻緣生故。無為無有實。不起似空華。上來二計與論主作比量相違（云云）今謂前量等者下。燈家文也。若以緣生內識為有等者。若微有法因中有過者。彼量有法且應徵雲。若薩婆多實有有為。護法宗勝義有為。此二有為皆在有法。互不極成。豈無一分所別不成等。何以得知應如是微。即此義故。第六捲雲。問意雲言。大小共許。若不簡別。為有法時。有一分所別不成過不耶。答意雲言。准大小許。若不置成言。後身菩薩不善意識。他方諸佛第六意識。亦有法中應有一分別不成過。由此文知。有為之言雖大小許。若不簡別。即有一分所別不成過。若立實能取識即有相符等者。准此征言。答立遍計有為以為空者。即有相符。遍計所執具許空故。既有此過。不得與諸主作比量相違者。凡比量相違。舉宗之時。即違因訖。不待喻過已顯故。論主立宗雲。汝外境無。未立因·喻。外人作比量相違雲。我外境非無。能所取中隨一攝故。如汝內識。又論主立宗雲。內識是有。清辨作比量相違。內識非有。能所取中隨一攝故。猶如外境。故西明雲。上來二計與論主作比量相違。今即破雲。既有此過。不得與論主作比量相違。　　文論或執諸（至）不除第七者。西明有說八識為一等者。西明疏雲。問。八識中說何等。一解雲。無性釋論。但言此無別余識。而無別判。由此有雲。但說前六。不說七八。有雲。八識為一意識。無性論中不別說故。雖有二解前為正。所以者何。世親又雲。唯除第別有自八。故彼釋雲。非離意識別有餘識。唯除別有阿賴耶識。故知第八體。雖無正文。以理推。第七離意亦有雖體（已上）世親釋雲等者。世親攝論第四捲雲。一類菩薩欲令有唯一意識體。彼複次第安立顯示。如意思業名身語業者。如一意思於身門轉得業名。於語門轉得語業名。然是意業。意識亦爾。雖復是一。依眼轉時。得眼識名。如是乃至依身轉時。得身識名。非離意識別有餘識。唯除別有阿賴耶識。要集雲三解第三同此者。要集雲。一意識義。廣如攝論述破彼。然彼所文論文不顯。故有三釋。一雲。八識為一。如顯往喻。廣如有說及未詳決。一雲。七識為一。唯除第八。如世親釋。第七第六持業依主二釋。不同俱名意識。雖依五根無有相濫。然名意識極成相濫。若不入意識者。如何不簡。故知彼師七識為一為是。世親但簡第八。一雲。唯六為一。非八非七。世親釋雲。唯除第八。廣如有釋。於三說中。第三為正如有第八。而更別順聖教故。乖論唯言者。雖論說唯除。許離六有七。其第七識在一意外。攝七為一。唯除第八。可順唯言。七在六外故乖唯言。　　文若爾那知（至）將作正敘者。此征破集會。述自正義也。若爾那知等者。何知世親述深密言。不依楞伽。第八與七如水起浪。執七為一。雲唯除第八。又復無性等者。又無性意。一意識外。不許有餘七·八二識。但總說言無別余識。何夭依楞伽所說述深密。雲唯除第八。類諸師等者。此下燈家敘一類師依楞伽經八識體一。然世親雲唯除第八者。更別師義。非類師之正義也。又無著攝論雲等者。無性攝論第四卷文。故彼文雲。論曰。又於此中有一類師。說一意識。彼彼依轉得彼彼名。如意思業名身語業。今引本論。不引釋論。故云無著攝論。如意思業名身語業者。如前所引世親攝論第四卷說。明不許多者。一類正義。一意識餐。更不許有餘七·八識。是故不言唯除第八。若許余識喻不相似者。楞伽經雲。如水起浪者。第八喻水。餘七喻浪。水浪一體故知彼經八識一。若一意外許有餘識。喻不相似。不名一意。世親攝論說唯除第八等者。世親除第八。更別師義。非一類師之正義也。如古因明師立能所多少各別等者。能成者能立也。所成者所立也。古師能立或立八能立。瑜伽十·顯揚十一說有八種。一立宗。二辨因。三引喻。四同類。五異類。六現量。七比量。八聖教。對法亦八。如彼廣說。或立四能立。一宗。二因。三同喻。四異喻。或立三能立。世親論等說立有三。一宗。二因。三喻。此則能立多在皆相似也。古師所立或有法為宗。以法成有法故。或但說法為宗。有法上法是所凈故。或以有法及法為宗。彼別非宗。今此二種宗所成故。此即所立多少。非皆相似也。說一意識異見不同。其義亦爾。問。若八識體一名一意識者。楞伽·涅槃皆明一識。此師所立乃扶彼經。云何論主判為邪執。答。有義。楞伽意說七依八種而方得生。故言第八起諸識浪。非說第八轉作餘七。涅槃經意。彼六識識性是同。故立一識。依根分六。非六體一名為一識。如彼經雲。如一色性隨五根緣得五塵名。豈言一色體即一乎。五境雖別。變礙義同。一蘊攝說名一色。識亦應爾。了別性同一蘊攝。故名一識。故涅槃經答第十四雲。眼識性異。乃至意識性異。是故無常。若但一體。云何言異。故如前會。不爾。前後豈自矛楯。又涅槃三十九雲。譬如一火因木草等名木等火。識意亦爾。因眼等名眼等識者。此顯六識同意處。故總名意識。如演秘敘。　　文或執離心（至）從設征責者。本疏雲等者。即本疏雲。經部·覺天等執。經部師說。佛說五蘊。故離心外唯有三心所。一受。二想。三思。更不說余心所名蘊。故離三外更無餘所。覺天所執亦依經故。經說三法和合名觸。乃至廣說。又說士夫六界染凈由心。故無心所。彼說唯有受·想·行·信·思等心。更無餘法隨心功用立心所名。今略引文故具示之。要集雲等者。集雲。婆沙覺天但云色雲皆是心之差別。而不顯數。又正理雲。有譬喻者說。唯有心無別心所。且無名數。如何得知立三四等。即見本疏。不引識文。即雲如何得知。如彼西明所引婆沙雲。何知本疏不見彼毗婆沙百四十二文。西明既引。恐煩惱不引。徒設征責如彼西明所引者。西明疏引婆沙百四十二文雲。尊者覺天作如是說。諸有為法有二自性。一大種。二心。離大種外無造色。離心無所。諸色皆是大種差別。無色皆是之心差別。或敘經部宗中一計。彼經部宗分成兩人。一譬喻論師同覺天說。二執有心所。自有四釋。故順正理第十一雲。有譬喻者說。唯有心無別心所。謂執別有心所論者。於心所中多興諍論。或說唯有三大地法故。或說有四。或說有十。或說有十四。解雲。如其次第。說受·想·思。或加於觸。或說觸等十大地法。即當文。或可兼破成實論主果跋摩。然彼論主是中印度數論弟子。後回心已在□勒國。方造彼論。由斯彼論辨四塵成四大。四大成五根。同數論計。以外諸部皆無此說。今指彼疏所引論文故云如彼。　　文疏言依大（至）故略不說者。依大般若等者。本疏然大般若第五百卷以八囀聲釋世間（云云）第五百卷都無此文。於五十帙。第四百九十八卷方有此文。然經大意。六波羅蜜各有二種。所謂世間及出世間。若著三輪而所得修行六度。名為世間。三輪清凈而無所得修行六度。名出世間。即大般若十六分中。第三分善現品第四百九十八捲雲。舍利子如是六波羅蜜多。何因緣故名為世間。及何因緣名為出世。舍利子。世者。謂彼六種波羅蜜多是世間故。名為世間。造世間故中為世間。由世間故名為世間。為世間故名為世間。因世間故名為世間。屬世間故名為世間。依世間故名世間故。舍利子。出世間者。謂此六種婆蜜多是出世間故名出世。拔出世間故名世間。由世間出故名出世。為世間出故名出世。從世間出故名出世。世間之出故名出世。依世間出故名出世（已上）准八。囀聲以釋之義。如文可解。然今此文唯標世間。不舉出世。非此中所用故。不舉也。演秘一雲。准此經文。疏所引雲是世間出名世間者。出字２６也。題卷亦誤者。此文既雲。以五蘊體即是世間。非是五蘊別從世間而出。以五蘊體是世間故。五蘊自現之時。名世間出。如世說言聖人出。故准八囀聲即體聲也。此解理定。出字豈錯。　　文又難有五（至）即第二三者。此瑜伽論第八十一攝釋分文也。故彼文雲。釋難者。若自設難。若他設難。皆應解釋。當知此難略由五相。一者為未了義得顯了故。如言此文有何義耶。二者語相違故。如言何故世尊先所說略今所說異。三者道理相違故。如有顯示與四道理相違之義。四者不決定顯示故。如言何故世尊於一種義。於彼彼處。種種異門差別顯示。五者究竟非現見故。如言內我有何體性。有何色相。而言常恆無有變易。如是正住。如是等類難相應知。於此五難。隨其次第應言解釋。謂於不了義難。方便顯示。於語相違難。顯示意起。隨順會通。乃至廣說。今此設難者。論第一雲。若唯有識。云何世間及諸聖教說有我法·法。即疏解雲。此難意雲。論宗所明一切唯識。若唯有識無心外境。云何諸世間說有我·法。此則世間相違違理之失。及諸聖教有我·法。此則聖相違違教之失。非彼兔角等可說為青等。以本性無不可說故。我·法本無。云何起說。夫立義宗。要無九過。既有二失。唯識不成。此依因明世間·聖教二種相違故為難也。今此二違。即五難中第二語違·第三理違也。四種道理者。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。廣如瑜伽第二十二具說其相。　　文由假說我（至）釋依三分者。此之頌文科判如疏及樞要說者。疏第一雲。自下第二依教廣成科此本教。有三種三。且一三雲。前二十四頌宗明識相。即是依他。第二十五頌明唯識性。即圓成實。後之五頌明唯識位。即十三住。第二三雲。此三十頌分中後。初一頌半略標心無別我法。以彰論是旨辨唯識相。次有二十三頌半。廣明唯識若相若性。釋諸妨難。後之五頌明識行位。大意同前。論十末雲。如是三分成立唯識。即依彼文釋為三也。第三雲。雖無文說。准諸經論。判此有三。初二十五頌明唯識境。次有四頌明唯識行。末後一頌明唯果。先觀所知方起勝行。因行既備。果德乃圓。故為三也。釋其所以。如疏可知。然由假說我法等一行半頌之內。依長行釋。上之三句答難破執。略標論宗。下之三句略辨識相彰能變體。三種科文釋一頌半。皆同無別。又樞要上雲。今以此頌攝一部中所有義盡。由是答標。下十四頌半。廣此所標三種能變下三句。次是諸識轉亦等一頌。廣此第三句頌彼依識所變。後有八頌。廣此頌上二句由假說我法等。後初二頌。答文外違理難。後六頌答違經難。言雖似別。意皆依心所亦現而說。後之五頌總廣修此一頌半。所經行位故先答難。即標論宗。總攝一部之大意也。指此二文故。雲如疏及樞要說。科成唯識本頌文中二三四五等科段別。□如彼說。今略舉一。大類分三等者。西明疏雲。分多少諸教不同。謂佛教多說一分。如契經說三界唯心。金剛藏等且同彼釋。（由是安慧雲□一分）從此已後至九百年。無著·世親等開為二分。謂相及見。依此二分猶未盡理。是故陳那造集量論等立三分義。於前二分加自證分。從此以後至千一百年。護法菩薩依厚嚴經立四分義。於前三分加證自證分。如是一分乃至四分。開合雖異。理無乖違。故今此中護法菩薩。立三分義或立四分。成唯識理。樞要上雲。此言唯者。安慧一分唯。難陀二分唯。陳那三分唯。護法四分唯。論多依三分。教理有四分。又疏一雲。此中護法但說三分。以證自證分別義建立。義相猶隱。所以不說。立三分中。西明雲。無著·世親立於二分。今此義燈及樞要雲。難陀·親勝等立論二分。同有等言。隨宜舉一。故不相違。然樞要雲。難陀二分而無等言。舉主攝伴故亦不違。問。此四分為各別體為義別耶。若義別者。應似非實。若非是假。應有別體。解雲。俱非即離故。以不即故。義說為四。以不離故。雖立四種。而無別體。如薩婆多。一極微上苦等八相。與極微體非即非離。以非即故。九種差別而非是假。以不離故。雖說為種。而無別體。四分亦爾。故不相違。言十師者。一者護法二者德慧。三者安慧。四者親勝。五者歡喜。六者凈月。一者火辨。八者勝友。九者勝子。十者智月。陳那菩薩不入十數。何故令大類分三。非釋論師。而此論中引彼所造集量論等證三分義。故入類例。問。安慧等四師立分不同。所·能量等且各差別。若相違不。答。西國傳說不許第四。此應有理。若無諍論。對誰立量。即量意雲自證有果。心分攝故。猶如見分。余無許有見分果故。若等三分宗如何遣。此是判比量雲。執四分者破三分雲。自證必有。即體能證。心分攝故。猶如見分。自證應非心分所攝。以無即體之能證故。如兔角（此後量中自宗相違因許四分豈不違也）如別圖說。此二此量皆似非真。有不定故。眼識生相心分攝。而無即體之能證故。耳識相分三相雖無。即體能證而心攝故。證雲。此以能破後心分。二雲。取解緣故。謂量可言。第三分定有。非見即體能證心分所攝。能緣廣故。猶如見分。說說心分□簡生相。生相非色非心分故。如緣廣言。有重言失。此救不然。一切傍用自體攝。無別能證。應不定故。量既無過。三分何成。誰言無過耳。待法差別相違故。極成自證。不以第四為正量心分攝故。猶如見分。此中若不言極成。便有相違決定。設彼量雲。汝第三分應非應非能緣。無量果故。猶如相分。令極成有法之上凈不共許有無果義故。不得言汝第三分。若言非能緣。便違自宗失。又避他不定。彼許佛果證自證分通緣見分兼為果。故無此過。賢更立言證自證分。非自證正果。自證所證故。猶如見分。以別理敵彼本量說乎。一用視證。二能無無窮失（已上）今助解雲。四分者。本量可言。極成自證定有。非見體能證自體心分攝。能緣慮故。猶如見分。問雲。自許者。共中自許。立·敵共許中取立者許。名為自許。故言共中自許。為遮中法差別相違過故言自許。非顯極成自證心分所攝。他所不成。唯自所許。謂定有非見。即體能證覺自相。以第四分為正量果。不以第四為正量果。是法差別。立者意許。以第四分正量果。他遂作法差雖相違言。極成自證。不以第四為正量果。心分攝故。如見分。為遮此過故方自許。與彼比量作不定言。極成自證為如見分。心分攝故。不以第四為正量果。為如自許佛果見分。心分攝故。以第四分為正量果。若因不言自許。即不得以佛果見分而為不定。此方便有隨一過故。汝立比量既有此過。非真不定。凡顯他過。必自無過。成真能立。必無似救。明前立約定都無法差別過。故言自許。此位賢量即有多過。如數論師對佛弟子立我是思。所別不成。佛法不立有實我故。立三分師。本來不立證自證分。豈宗中無所不成。又彼不許自證所證。故因中有隨一不成。有法既因中且。有所依不成。能破之量既有多過。護法四分義善成立。故賢自雲。即青丘有三仕事者未絕。豈非可□。由此可言。即四本有三絕事。遮法別第一絕。今助決疑第二絕。四分獨存第三絕。三絕相望無勝劣。若爾。三四以何為正。二俱善彼國分理勝故。三分師宗故。　　文且安慧雲（至）故並有執者。經雲有為無為名為有等者。心經幽□雲慈氏說。今言經。云何得一文或雲佛說或菩薩說。解雲。解深密經雲。依圓為有。遍計為無今指彼文故言經雲。又辨中邊彌勒本頌雲。虛妄分別有。於此二卻無。此中唯有空。於彼且有此。言虛妄分別有者。有為為有也。此中唯有空者。無為有。合之說雲有為無為名為有。於此二卻無者。此有無為之上。卻無能·所及法·我二。我·法各有我及我所。謂人我。我我所及法我我我所。幽□指彼故言慈氏說。文異義同。故佛菩薩所說各別。若爾。何故彼同雲。有為無為名為有。我及我所稱為無。解雲。有無之義彼此同一。故言亦同。是義非文。故不相違。此說有為及以無為二稱為有等者。心外所計我法非有。真如理性及緣真識。其體非無。更無餘法佛能證知離虛妄等者。王所離虛妄。自證一分緣真義邊。名正體。諸緣俗義邊。為後得智故。三性心皆許有執等者。善等三性皆許有執等者。善等皆有法執。除佛已外未知如幻。故皆有執。何以得知下。略引三性教。證三性心皆有執也。初之三性心皆有執也。初之二者。引唯識論第九卷文。故彼文雲。五於下二乘厭苦欣滅（云云）又前文雲。八地以雲。現二。種三。無功用道。違加行故。無漏觀中任運趣故。今雲除加行心者。違加行也。此之二文同十地經及解深密經。故云唯經論。又世親造緣起論等者。疏第一雲。安慧解雲。二分體無。遍計所執除佛已外菩薩已還。諸識自體即自證分。由不證實有法執故。似二分起。即計所執。依依他有。二分體無。如自證分。相貌已亦有。以無似有。即三性心皆有法執。彼引世親所造緣起論中末後決擇。說無明支許通三性心故。除如來皆有二分。是計所執。引文證立。夫無明俱必有其執。三性心同既有無明。明知三性心皆有執。問。護法宗如何會彼。答。演秘雲。未見護法會彼之文。凡護法宗相傳多釋。一雲。據第七識相應無明。遍前六識三性位故。名通三性。二雲。隨有宗說。彼約分位以辨緣生。無明支位所有五蘊。皆名無明。故通三性。三雲。法執為無明地。以此為緣。名通三性。詳曰。三解俱非。第一非者。第七無明豈無明支。發總別業方名支故。第二非者。有宗但說無明位蘊。總名無明。不說彼位五蘊善俱。若善等俱即行支故。第三非者。不障法執得名無明。執等正起。如何得與善等心□雲通三性。今為一釋。據第七識無明而說。若爾。何名為支。答。由第七識無明力故。餘六識等方起無明能發於業。雖非支體。為支遠緣。假名為支。據此義邊。名通三性。餘人不簡故不同也。　　文問既除佛（至）故不說有者。一雲有執等者。基師二十唯識疏中。述此初解。故彼疏雲。有說。唯有識體一自證分。無見·相分。聖教說能取·所取是所執故。皆性非有。說名唯識。此師意說。有漏八識。有學菩薩及二乘等諸無漏心。皆有見·相。有見·相故皆有法執。佛則不爾。他心智云何知不如實爾者。彼疏解雲。此頌文意。有徵有解。有逐有答。所以者何。他心智云何知境不如實。此外人征。如知自心智。此論主解。伏意亦有自心智。云何知不如實。此外人復逐。第四句頌不知二字。論主復答。不知者無知也。由無知故不能自知。總言不知如佛境者。顯成二智不如實知。然依梵本頌。不知字應言無知。不知無知答逐。不知總顯二不如實。今此文略合言不知。義亦含二。勝義不善故者。對法第四雲。一勝義不善者。謂一切流轉。解雲。謂三界苦·集□是生死流因果。形對出離。皆名流轉不善。問。世間有漏施·戒及以八定。前既名引攝善及對治善。及彼根境性唯無記。何故苦·集□是不善。答。相形建不善與善等。亦無有違。故廣百論第十雲。世間善法暫時有能。畢竟無能。暫時能伏煩惱纏。故名世俗善。非永能斷煩惱纏。故亦得名為勝義不善。此善不善互不相違。有能無能時分異故。問。此勝義善云何得名勝義。答。以通收有漏善及無記並餘十一門不善。以攝法眾多。於不善門偏名勝義。二雲雖通三性等者。論第八雲。有義。八識及諸心所有漏攝者。據皆能遍計虛妄分·別為自性故。解雲。安慧等雲。即通三性。有漏之心無非執者。五·八識唯有法執。七唯有人。六通二種。若有漏心有如無不起執者。即不應言虛妄分別之心。既以此理明有漏心皆能遍計。　　文問豈無二（至）說我之義者。准下第九等者。論第九雲。有義。此智二分俱無。說無所取能取相故。解雲。正智中說二分有無。合有三解。此初說也。即安慧等。即證真如智。與真如平等平等。俱離所取能取相故。所以等者。識體合如。宜然無取無攀緣也。故莊嚴頌曰。智了達二皆無。等位二真法界。此頌說離二取相等。若爾。解他心智中。因位之智不知如佛境。何當會通。解雲。不知如佛境。據有漏說。或不明了。不得如佛。故不相違。故安慧學無漏心中不許有執。准此唯佛不有二分等者。此文即抄樞要文也。故彼文雲。安慧解雲。佛身諸法不為若我若法。證不可言故。執習但盡故。施設我·法。唯在於余。除佛已外諸異主等。於計所執總無之上。別執為我·法。世尊為除此妄實執。於總無上。義施設為聖教我·法。如論所引厚嚴二頌（已上）故經頌雲等者。論引二頌。初頌即證凡夫妄執。後頌即證如來說意。言初頌者。論第二雲。如愚所分別外境實皆無。習氣擾濁心故。似彼而轉。言彼頌者。即次文雲。為對遣愚夫所執實我法故。於識所變假說我法名。若爾何故如來等者。佛十號中。舉初一者等餘九號。故標等字。如對法論說我之義者。對法論第十三雲。補特伽羅雖非實有。由四種緣。是故建立。謂言說易故。順世間故。離怖畏故。顯示自他具德失故。言說易者。若於無量色等差別量差雖相想法中。總合建立一假有情。即呼名往業等。種種言說遂不為難。順世間者。非世間唯依法想而起言說。多分依有情想而起言說。此故聖者為化世間。必應同彼。方便建立補特伽羅。余如彼說。　　文問佛無相（至）以有似無者。然安慧之等者。本疏雲。若安慧直解二種法。皆是別無。依於總無見相二分施設。假說性非有。故自證離言。非我法故。唯佛所證。案雲。二種我·法者。世間我法·聖教我法。是為二種。世間我法無依於無。其義可爾。以有執故。聖教我法豈無依無。以執故。演秘解雲。有義。聖教我法所執既無。如何聖教亦無。依無故應別解。彼宗世間所說我法及一分聖教二乘所變現者。此無依無。由有漏心皆名執故。若諸菩薩無漏心現及佛現者。皆強施設。義依於體。不違正理。問。若爾。二分皆是所執。彼無二分。依何假說。答。安慧解雲。說依二分。且依世間一分聖教。若無漏心佛所現者。此等皆依自證假說。又此亦得依識所變。自證分中分別說有能所變故。若依此釋說。所變言未皆說名相見二分（已上）問。總無別無。其義如何。何故我法唯名別無。不名總無。相見亦爾。何互不名。解雲。此文二解如文可解。然初意雲。相見本無。不了此空。執有我法。此我法無即本無上別起之無。故名別無。第二意雲。相·見別二執為我法。即從所執名為別無。相見名為我法。所依止為二依。名之為總。雖為二依。其體都無。故亦名無無。以無依等者。聖教我法。且以別無。依於總無。雖迷悟異。俱依於無。若依演秘。無漏心現及佛現者。義依於體。且依自心假為我法。本疏既雲二種我法皆是別無依於總無。別何違本。爾以外似內（至）似內心執有故者。世間我法也。於所向說外內言。外似內身等者。向內似故。相·見體無。似內心中妄執有故。是為無似有。我法准同者。向內似故。我法體體無。似內心執有。故云無似有。聖教我法似有似無者。此說意雲。說依二分者依世間。若聖教我法皆依自心。假說我法。從彼愚夫所執二分故云以有似無。　　文若護法釋（至）為所說故者。此二解等者。具如疏辨。等者。此中總顯。由無始來橫計我法分別心故。薰習本識。後後遂有相見分生。愚夫不了此唯內識。依之妄計有實我法。我法實無。隨彼妄情所執之相。名為我法。故知世間所說我法是假非實。故經頌言。如愚所分別。外境實皆無。習氣擾濁心。故似彼而轉。聖者依此內識所變若相若見。為起言論斷染取凈。引生真見。假為立名。說為我法。法體定非若我若法。故知聖教所說我法亦假說也。是故經言。為對遣愚夫所執實我法故。於識所變假說我法名。此解二種我法之名依識變立。又第二解。世間所執我法體無。依識所變妄情為緣而起於執。妄情所執是世間我法。然體無故。以無依有。依內妄情。說為我法。聖教所說我法二種。依識體上有我法義。義依於體。別依於總。依有體法。說為我法。即說所執能計之情及所詮之法。以為我法。今指此文。故云具如疏辨。然疏判雲等者。又本疏雲。此上二解。第一解雲。說為我法而體是無。隨情說假。設體雖有。不稱名假。我法二段乃屬於說。唯假言說以為我法。彼體都非。第二解雲。以無依有。世間說情以為我法。以義依體。聖教說以為我法。假我及法不在於言。以所說為若我法故。問。此上二解十中何師說耶。故疏判此上二解皆護法釋。釋二解意。如文可知。　　文又護法釋（至）以有似無者。如何知內似外等者。以內相·見似無我法。緣生相·見為有。所執我法無。道理假施設為我法。即與此同。　　文論及了別（至）不得雲別者。有說下一識字通三能變等者。本疏雲。下一識字通三能變。欲顯文略而義廣。故要集即釋通三所以雲。故下釋雲。三謂了境不雲識故。又雲。此三皆名能變識者。故合加證雲下。而能變識類別唯三。故知識字通三能變。故下又雲等者。即論第二雲。此三皆名能變識。能識有二種等。今指彼文故云下釋。又心意識了名之通故者。識字通三。其義可解。心意與了依何得知且通三耶。案標釋文。□難解雲。故解心意識了其三。是故文雲。識之名體不得雲別。四體無異。但名差別。心積聚義。意思量義。識了別義。了識達義。積集有二。一集行相。二集種子。初通諸識。後唯第八。思量有二。一無間覺。二現思量。初通諸識。後唯第七。了別有二。一細二粗。約通諸識。後唯前六。此即八識。皆有四名。問。此中八識若皆得名心意識者。何故處說第八名心。第七名意。餘六名識。答。成唯識論第五卷說。如是三義。雖通八識。而隨勝顯。第八名心。集諸法種起諸法故。第七名意。恆審思量為我等故。餘六名有識。粗動間斷了別轉故。各隨勝顯別得一名。據實而言。皆得通說。此約通為論。故一識字通名於三。其范法師不見不文。下識唯屬第三了別能變。尤不可也。

　　唯識義燈增明記卷第三＿　　唯識義燈增明記卷第四

　　日本沙門釋善珠述

　　文法謂軌持（至）亦應自意者。不為屈曲表彰但直解即名為持等者。因明疏雲。他異解生唯待後說。故初所陳唯具一義能持自體。義不殊勝。不得法名。後之所陳具足兩義能持復軌。義殊勝故。獨得法名。既雲先陳唯具一義能持自體。何故今雲但直生解即名為持。若生物解亦名持者。何初所陳唯具一義。既有唯言。豈通二義。解雲。生解有二。一生遮解。二生異解。若聞聲時唯生解。不生色解。故云遮解前未有說逕庭。持體未有屈麴生他異解。後言無常。即有屈曲解聲無常生他異解。前已有說。可以後說分別前陳。方有屈曲他異解。今此中雲。但直生解名為持者。約生遮解。若約異解。唯具一義。名之為持。故不相違。又以軌持疏有四對等者。本疏雲。法謂軌持。軌謂軌範。可生物解。持謂任持。不舍自相。一體有無對。二自性差別對。三有為無為對。四先陳後說對。前唯有體。後亦通無。瑜伽論五十二說意不壞法現前無亦名法。今者相分必有似無名無。前是共相。後是自相。前唯有為。後通無為。前唱者名持。後唱者名軌。合有四對名為軌持（已上）若不知前二解生者。即謂如次配前軌持生疑非一。若知二解。即隨所應為其四對。准義配取。故樞要雲。此中皆依增上義說。此意能有屈曲軌範表彰差別。生異解者。隨增名軌。無屈曲等。但生遮解。即名為持。為其四對隨所應。准義配取。樞要解雲等者。樞要雲。聖教法名軌。依用辨故。世間法名持。執實自體能自持故。並疏為五。此中皆依增上義說。四解通依世間聖教。第五別配。案雲前四解者。即疏四對也。於此四加世間聖教對。以之為五。故云並疏為五。第五別配者。世間聖教對為第五對。若解此釋等者。若解四對隨應義釋者。西明有解。有雲。三師所釋之旨徒設劬勞。皆應自止。　　文要集復雲（至）經論無違者。無為無法唯持非軌義即難尋等者。要集不解軌有二義。□尋文旨。言如與無法唯持非軌。若爾。真智緣如。軌二義中生於何解。若但直生解名為生解者。真智豈生淺解者。持軌何別。真智不為屈曲表彰。但真生解證性解。亦持亦軌。是有何失。俗智不爾。持軌應別。又引瑜伽五十二雲等者。若如文觀。非是問辭。何有答言。文略故爾。彼文雲五十二雲。過去未來諸行非有。何故世尊定說彼行為緣生意。乃至由二種緣諸識得生。乃至意法。答。由能軌持諸五識身所不行義故。世尊假說名法。廣引諸文嫌有說義。並如要集。煩且不述。　　文釋我謂有（至）理亦不違者。有情命者等具如樞要者。樞要雲。流支所翻金剛般若。雲我眾生命者壽者。天親論釋。見蘊差雖一一陰是我。如是妄取。是名我相。此意總計三世五蘊差別為我見身續不斷。是名眾生。一報命根不斷住故。是名命者。命根斷已後生六道。是名壽者。理准此名是養育者。養未來故。翻家錯失名為壽者。瑜伽八十三但解八名。一我。我所見現前行故。二有情。五根等皆名有情。三意生。是意種數有能思量勝作用故。四磨納縛迦。依止於意而高下故。若總釋義。此名儒童。儒美好義。童少年義。好少年名曰儒童。若別釋之。摩納是高義。高慢他故。縛迦是下義。卑下他故。以依止意我慢他或卑下他。名摩納縛迦。五養育者。增後有業作士夫用故。六補特伽羅。以能數數取諸趣故。諸賢聖等亦名此者。從未得道古身說故。七命者。與壽命和合現在故名命者。壽命是別。者是總也。總者與別命和合現存。故名命者。八生者者。謂具出現等故。今指此文故。雲具如樞要。十種生中者。瑜伽十雲。生云何。謂胎·卵二生。初托生時等。生云何。謂即於彼身分因滿仍未出時。趣云何。謂從彼出生。起云何。謂出已增長。出現云何。謂於濕化二生身頓起。蘊得云何。謂耶於彼諸生位中。五取蘊轉。界得云何。謂即彼諸蘊因緣所攝性。處得云何。謂即彼諸蘊余緣所攝性。諸蘊生起云何。謂即彼諸蘊日日飲食之所資長。命根出現云何。謂即彼諸蘊余壽力故得相續住。乃至雲。謂生者具有此十義。以總作用故但說八（已上）今略標三。如文可知。樞要我差別有十一者。樞要引諸文說我差別中雲。大般若第七說有十七。前十五如起者·使者。今之加之者。於十七加莊嚴五名。見者·知者·作者與前說同者。樞要文中。大般若一處說十三。瑜伽八中加士夫·作者·受者·智者·見者。此即前文故。雲見者·知者·作者與前說同。非指義燈前文說也。　　文聖教中我（至）五為十三者。即三界等者。一者欲界。二者色界。三者無色界。四生者。一胎生。二卵生。三濕生。四化生。大智度論第八捲雲。問曰。人生十月。三年乳甫。十歲能出家蒙佛威神。三惡八難皆得解脫。生天人中。即至佛所。天則可爾。人法未成。云何得未。答曰。五道生法各各不同。諸天地獄皆化生。餓鬼二種生。若胎·若化生。人道畜生四種生。卵生·濕生·化生·胎生。人卵生。如毗舍佉彌伽羅母三十二子。注云。毗舍佉母人生三十二卵。卵生三十二男。皆為力士。彌伽羅·大兒字己母得三道。如是名卵生。人濕生者。如２７（鳥甘反）婆羅利淫女頂上轉聖王。如是等名濕生。化生者。如佛無四眾遊行。比丘尼眾中有一比丘尼名阿羅婆。地中忽然化生。及劫初生時人皆化生。是等名為化生。胎生者。如常人生。化生即時長大能到佛所（云云）四姓者。一剎帝利。二婆羅門。三吠舍。四戌陀羅。劫初成時。最初之王名大等意。從此已後四姓出現。四有者。一本有。二死有。三中有四。四生有。二十七賢聖者。何故賢聖唯二十七。不增不減。解雲。就殊勝義（云云）二十七減攝不盡。增無所立。云何殊勝在賢聖中。有行向者修諸勝行趣五果故。有住果者。由前所期。今已得遂所期果。遂無過四種。所謂預流·阿羅漢。廣如章述。隨信行者。其人鈍根。以信為首。隨他教誡而修行。故名隨信行。隨法行者。性是利根。以想為首。不從他求教授誡。自聞經教能深悟解而修行。故名隨法行。信法二人。謂在見道十五心頂。並見道前趣向初果。叫名信行·法行。然諸論唯初資糧已具。望入見名二人者。約親近說。顯揚唯說見道前者。據長時說。亦不相違。若依小乘。唯在見道位中。觀心相續。而從加行以立其名。問。小乘此二人立為二十七賢聖。大乘何故獨不立耶。答。諸唯約見道位故。於賢聖差別立之。大乘此二品得通於資糧·加行通凡位。故不立為聖。一信解者。從前信行。今至見道第十六心及余有愛。名為信解。解至果位立此名也。信謂凈信。解謂勝解。即別境。謂於境中即特決定由信增上深解。故名為信解。二見到者。由前向中法行之人。今至果中第十六心等。從三向中間二果。皆名見到。由慧增上正見顯故。所言到者。由前向見得到果見。故名見到。三身證者。□解見□二種聖人。至不還果。身中證得滅盡定。故轉名身證。此但轉名而不轉體。然薩婆多極七返有及身證有不立聖教。極七返有不異預流。即預攝滅定。非學無學是有漏故。依於無漏立有學故。是故彼依不立身證。慧解脫者。障有二種。一煩惱慧障。聖慧不得應果。二事障。就勝而說。唯異熟生善樂舍受。有下劣性。於上等至不肯通求。所知障攝。此人唯能斷初障。故慧得解脫。慧謂揀擇。此離縛故。即名解脫。五俱解脫者。已脫諸漏及具證八解脫。由煩惱障分及定障分及定障分俱得解脫。故名俱解脫。四向四果者。始從一生順決擇分。乃至未得初果以來。名預流向。所云向者。是趣向義。修諸聖行趣向果。故說名行向。然十五心及後順決擇分位非唯初向。倍離欲者是一來向。全離欲者亦不還向。故瑜伽論五十七言。未知當知根當知根當言何果向。答言三果向。餘三向中。准釋可知。四果之中預流果者。若隨攝永得三結。若令攝者·永斷三見所斷惑。由此聖者已見諦故。最初證得逆流行果。即住見道第十六心。名住果。未起後勝果道故。預者入也。流謂流類。此人無始處異生中轉生死。今時創入聖人流。故名預流。言一來果者。若超越入倍離欲者。住見道位第十六心。名得一來。若次第者。從預流果進斷欲界第六品惑。解脫道時。名得此果。言一來者。人中得道生欲天中。卻來人間得究竟果。具足應言一往來者。劣略故俱言一來。言不還果者。全離欲者。謂住見道第十六心。或一來果進斷欲界第九品惑住解脫道。名不還果。言不還者也。必不重更生此處故。得不還名。阿羅漢者。全離有頂所有諸惑。住第九品解脫中。名阿羅漢。此翻名應。具三義。殺賊·不生·應供三義。如唯識論第三卷說。問。四向四果皆通利鈍根。超前三果為鈍為利。答。准涅槃經。七生預流中為鈍根。現般之人為利根。於前三果。有通現般。有經生者。通利通鈍。理亦無遮。然正理師。超越不還唯名為利。俱舍論師。通利鈍二。問。超中二界為利為鈍。答。理而言之。俱通利鈍。此人既人超中間二果。出無佛世成辟支佛。理應通二。問。超中二果預流之人。彼斷九地各一二品或三四品。於未斷盡中間。得有中夭耶。答。此亦容有。若爾。九地煩惱皆用聖道已害一分。其人合終生何界地。答。對法論說。即以願力還生欲界。其人後身成辟支佛。　　文十四七返（至）名一種子者。七返有者。次第行者得預流果。三界修惑毫未斷。人三洲及六欲天往受生。極至七反得盡苦際。或亦不定者。既說極言。不遮極一二。涅槃經說。須陀洹人凡有二種。一者利根。二者鈍根之人。人天具七返。是鈍根人復有五種。或有六五四三二種。利根之人現身獲得阿羅漢果。既雲六五四三二即得。明知未必要具七返。為顯此意故。雲或亦不定。即准此文。無一生及一生半。言一生者。人中得道往生天上還來人中。一往一來名一大生。或唯天上若在人中但受一身。名半生故准涅槃經。但有人天各七。乃至唯於人天各二。作句數之如章中述。若細論之。人七生有·七中有。天七生有·七中有。合成二十八也。言七者。皆七等故。如七處善。問。何故無有第八生耶。答。相續到此必成就故。聖道種類法應如是。如七步蛇第四日２８。問。七生中間豈無聖道有應無七。答。中間雖聖道現前。餘業力持不有證圓寂。至第七生。逢無佛法時。彼在家得阿羅漢。既得果已必不住家。法爾自得苾芻別相。問。何故七返要經生者方得立。一來果中不經生者非一來。答。須陀洹果由最初證得預流名。要別義有經生者。別立七返斯陀含果非初證故。從總為名。不經生者亦彼類故。若爾。不還應亦總立。非初證故。何煩別建中生等耶。解雲。不還中義差別多類。或有中陰而趣涅槃。對於中故更說生般。於生般中加功多少。義又異故。或於處處受一身。或彼身中證得滅定。由此義異別開。一來不然。不可為例。十五家家者。釋名如文。若准對法。且說二生家家。理亦應有受三生者。言家家者。必具三緣。一者斷惑。謂斷修所斷惑三四品故。二者受生。謂必受人天中三一生故。三者成根。謂成就對治欲惑無漏根故。簡濫如章。問。三二生家家人天。各受三二生不耶。答。天三生家家。天三人二。若天二生家家。天二人一。若人家家翻上應知。問。何故住果人天往返有具受。七家家不受一小生耶。答。住果容預受七。向中逼迫三二數滿亦般涅槃。故不受後一小生也。十六一種子者。釋名如文。必具三緣方名一間。一者離惑。要離欲界修惑第八品或第九品。二者受生。或於天上。或於人中。唯受一身。三者成根。謂要成就斷七八品無漏根。故具三。所以准家家說。言一間者。俱舍二十四雲。間謂間隔。彼餘一生為間隔。故不證圓寂。或餘一品欲修斷惑為間隔。故不得不還果（云云）問。何故異生分離欲染無纏者不經生。家家一來一間三類分斷欲修即得經生。答。聖者定由無漏道道力所任持。故生雖分離染。經生無退。異生不然。分離染者命終定退。或進離染。然後命終。故不相例。問。何故無欲有斷修惑一品二品及第五品。但有三四成家家耶。答。如毗婆沙五十三說。諸預流者斷欲界一二品結。三無死生義。故不說之。如斷五品。謂瑜伽師得初果已。為斷欲界修所斷結。起大加行。必無未斷一大品結有死生義。如斷五品。必無未斷第六品結有死生義。家家等三有死生故。此中偏說。一大品結者上三品也。問。若斷五品。必斷第六。無一品惑障一來者。即應斷八必斷第九。一間一品不能障不還果耶。答。彼越界故一品能障。此非越界故一品能障。此非越界。非由一品能障一來。興師揚疏二雲。問。頗有家家受一生耶。答。范雲。無受一生者。以斷五品必斷六品故。今解。亦有受一生者。故雜集雲向差別。向差別者。即於五品斷一一品。皆名向故。　　文十七中般（至）而般涅槃者。生結已盡等者。對法論第十三雲。中般涅槃者。謂生結已斷。起結未斷。或中有才起。則便聖道現前。得盡苦際。或中有起已。為趣生有。才起思惟。則便聖道現前。得盡苦際。或思惟已。發趣生有。未到生有。則便聖道現前。得盡苦際。解雲。三種中般由煩惱力往趣生處。令生有相續。此煩惱已盡。唯由隨眠力。令命終後諸蘊續起。此隨眠余猶未盡。如是三種。望生有處未發·才發·已遠去位差別建立。言中般者。中謂中有。或死生中間。或二趣中間。所言般者。則涅槃也。般何涅槃。般有餘依。所以爾者。中有於死不自在故。或通無餘。理亦無異。五種那含中。除上流余通定不定。若定性人般無餘依。若不定姓般有餘依。隨應通二。問。何故唯於不還建立中般。非於余位亦建立耶。答。阿羅漢果不受生故。理在絕言。經生聖者決定無中有般涅槃者。俱舍論雲。以彼聖道未淳熟故。未易能令現在前故。所有隨眠非極劣故。諸欲界難越故。彼尚有多所作故。定無中般其不還果理即不然。其不還果理即不然。學位故得有中般。問。若爾。何故欲界命終而生色界。即有中般。色界命終還生色界已上諸地。即無中般。答。諸聖教說。欲界身中曾受多苦。為刀杖等。未離欲染。定亦有苦。然此不還曾遭斯苦。厭即深故或謂色界亦有微苦。由如是義。欲界命終得有中般。色界命終還生色界。無如是義。即無中般。　　文十八生般（至）名無行般者。生般者。謂不還果中品修習聖故。未斷二種結。隨生一處意生天。初生之時則證圓寂。然中般若名為上品。此名中品。此言生者。非是生有則般涅槃。一剎那故。論說死生無意識故。形中稱生。生是上界諸受根起。名之為生。此人般有餘涅槃。於死位中不自在故。十九有行般等者。謂不還果下品修習聖道故。未斷二結。隨生一處意生天中。行多行已。及多精進。而證涅槃。未斷二結者。謂生結起中有名起。生本有名生。總名為生。諸煩惱中能潤中有。稱為起結。潤生有等。稱為生結。此二未斷故。名未斷二結。二十無行般等者。則此是聖行小行已。及小精進而證圓寂。名無行般。然余處說。不起功用。不由勞倦。由串習力。道現前者。小故言無。不相違也。問。俱舍論。先有先後無行。瑜伽·顯揚·對法論等。先無行後有行。是何次第。為根利鈍為行多少。答。有引三藏解雲。薩婆多取般疾遲。故辨利鈍。不約知道。是故行般名利。無行名鈍。今此顯揚。起少行勤速斷煩惱。故無行名利。起多行勤方斷煩惱。故有行名鈍。興師判雲。雖有此解。良恐非也。順正理論雲。無行無有證滅前後決定故。或先無行後有行。或復反此。如何可言薩婆多宗有行疾無行遲。人准顯揚。唯說道品中下差別。如何可說無行速有行遲。是故不應先說是利後說是鈍。並通利鈍故。　　文二十一上（至）定性二乘者。二十一上流等。謂於色界地地之中。皆受生已。乃至最後入究竟。於彼無漏聖道現前。得盡苦際。復有乃至往到有頂聖道現前。得盡苦際。此中顯示二種上流。一極至色究竟。二極有頂極至色究竟者。謂有多愛味補特伽羅。由多生起暖等靜慮差別愛味故。始後從梵眾天乃至色究竟。於一切處次第各受一生。乃至最後入色究竟得般涅槃。有頂者。謂不離修第四靜慮。唯避凈居。如前次第生一切處。乃至有頂方般涅槃。廣如對法。此論意雲。樂慧上流別生色界十六天處。除大梵天及無想天。僻見地故聖不生彼。樂定之者避五凈居。生餘十一及無色四地。於有頂地方證寂滅。言上流者。上謂上生。流是轉義。其轉生上地。二生以上非自非下。故曰上流。問。何瑜伽及對法等。明上流人唯有偏沒。豈彼無有全超等耶。答。理亦容有。且就勝偏彰遍沒。樂慧上流生於色界下六天處。樂定上流生於色界十一天處。復生無色四之處若受一生已。上流義相彰顯。故論別說之。言全超者。樂慧上流生梵眾天。命終已後生色究竟。超十四處。名曰全超。樂定上流生於梵眾天。命終已後極生有有頂。超十八處亦名全超。言半超者。樂慧上流生於色界三二天處。名為半超。樂定上流生於色界三五天處。復生無色。超非全故。名曰半超。此全半超賢聖生故。上流義非非顯彰。故論略不說。廣如毗婆沙百七十四說。由五品薰禪生五凈居等者。雜修第四靜慮。五品差別。如其次第生五凈居。釋五凈居名。如毗婆沙一百七十六說。一無煩惱天。身無煩擾。心無煩擾。一期令受純寂靜樂。非下所有。故名無煩。二無熱天。身無熱惱。心無熱惱。一期領受純清涼樂。非下所有。故名無熱。三善現天。彼天形色端正妙好。過下二天。故名善現。四善見天。彼天形色轉復妙好。眾所樂觀故名善見。五色究竟天。彼天形色最為勝妙。余不及故名色究竟。彼亦名為礙究竟天。礙者積集色也。彼於此礙最尊最勝極故。名礙究竟。彼亦名為頂究竟天。是一切有色頂亦是究竟故。如對法論第十三雲。又雜修第四靜慮。有五品差別。ＡＥ下品修。二中品修。三上品修。四上勝品修。五上極品修。由此五品。雜修第四靜慮。故如其次第五凈成。解雲。問。為唯雜修第四靜慮。為通雜修下三禪耶。答。若依對法。唯雜修於第四靜慮。若依瑜伽第十二文。雜修下三。問。熏之法用大小不同。若依大乘。初念有漏。次念無漏。復念有漏。不同異宗故。瑜伽論第十二雲。複次云何熏修靜慮。謂如有一已得有漏及無漏四種靜慮。為於等至得自在故。為受等至自在果故。長時相續入諸靜慮。有漏無漏更相間雜。乃至有漏無間無漏現前。無漏無間還入有漏。當知齊此薰修成就。是名得自在。若依小乘。初念無漏。次念有漏。後念無漏。故雜心論第七捲雲。若一剎那無漏。復一剎那無漏。名是熏禪。問。依何因緣熏修靜慮。答。由四緣。一為得定自在。二為得現法樂住。三為令道不退。四令感殊勝根。由是四緣雜修靜慮。若依小乘。由三因。故雜心論雲。問。何故熏禪。答。或有念有正受。或畏諸煩惱。或復樂受生。即彼釋雲。熏有三因緣。念正受者。謂修行者受念正受。為現法樂住故。畏煩惱者。畏退故。樂受生者。樂生凈居故。問。何故名為雜修靜慮。彼雜修言欲何所顯。答。毗婆沙一百七十五雲。遍熏故名雜修。合熏故名雜修。令嚴好故名雜修。令明凈故名雜修。言遍熏者。如衣置於一篋以香遍熏。如是前後二剎那有漏。故言遍熏。言合熏者。如華與苣藤全熏令發香。如是二剎那鄰雜熏發一剎那有漏。嚴好者。如以眾華散帛多上令其嚴好。如是行者以二剎那無漏。散一剎那有漏上。令其妙好。明凈者。如以金等置爐中調煉銷鎔令轉明靜。如是行者以一剎那有漏。置於無漏二剎那中。數數調煉令轉凈妙。更有異說。如彼廣說。此雜修諸門別皆如彼說。問。五品熏禪差別如何。答。若依俱舍。初品有三心。二品有六心。三品有九心。第四有十二。第五有十五。若依雜心。五品各三品心。合為十五心。二論不同者。俱舍欲以前因而成後品。如其次第感五凈居。若依大乘。不限品數。但修之勝劣相望有此五品。先於欲界人趣三州。雜修諸靜慮已後。若不起出世道斷下地惑。即生梵天等。亦能如前雜修故。從彼一切處沒。復生五凈居。若斷下地惑者。從欲界命終即生五凈居。問。夫言熏者。為有漏熏無漏。為無漏熏有漏。答。依瑜伽十二。以有漏熏無漏。即以有漏為能熏。無漏為所熏。若依瑜伽三十二雲。不還者以無漏第四靜慮。熏修有漏第四靜慮。能所翻前。問。大乘宗斷惑生上畢竟不退。如何得有熏禪上流人耶。答。三藏雲。初熏下品生善現天。生彼天已更熏中品復於彼天展轉熏修。問。聖人亦以種子潤生。何故已伏惑處不受生耶。答。伏惑惑之處聖者厭不受生。又可伏惑種子無潤生用故。已伏處不受生。又許受生義亦無妨。五種不還色界具五。無色唯四。除彼中般。無中有故。此二俱定姓二乘者。成唯識論第七捲雲。然五凈居無回趣者。經不說彼發大心。故疏第七雲。今大般第一百二十九中諸天皆聞般若經已。恭敬供養。發菩提心。乃至廣說。合掌而去。余處皆言發菩提心。於凈居處不說發心。故知凈居唯定姓生。廣如疏說。　　文二十二退（至）護即不異者。謂鈍根性等者。即對法十三文也。顯揚論雲。言退法者成就暖根。若思自害不思自害。若放逸若不放逸。俱可退失現法樂住及世間功德。不能練根。不能發起勝品功德。退則是法名為退法。解雲。游散者放逸之異名也。思惟者思自害等。言退者何等法。為是退起煩惱。為退聖果。是退種姓身在欲界。故於靜慮可退失。唯退失現法樂住。非退起煩惱及以聖果。由煩惱永斷聖果即所顯故。無退義。現法樂由伏所知障而得故為有退。除不動性餘四鈍根兼是隨信行人轉至果上為退等五。此之五種要待時方脫。是時解脫收六種根中退等三名法。餘二不名法。三種皆皆言法者。即現法樂住即是世間靜慮樂。即退是樂。非退聖法。問。現法樂住定者八禪定中是何定耶。答。四根本定名現法樂住·若准雜集亦通無色。故彼論雲。謂退世間靜慮等。既言等者取色故。問。現法樂定為唯有漏。為通無漏。答。亦通無漏。准顯揚論說樂住已。更雲世間功德。有漏名世間。即四無量等。以此證知現法樂住亦通無漏。二十三思法等者。思法思害即不退故異前退法。護法雖不思害而不放逸不退失。故異於法。　　文二十五住不（至）故名不動者。住不動等者。顯揚論雲。住不動者。謂成就暖根。雖不思自害及行放逸。然不退不能練。不能發起勝品功德。住謂安住。非進退義。離勝退義。雖不自妨亦能不退。離勝如行亦不增進。住即不動名住不動。住法雖行放逸退失故異護法。不練根故異堪達。堪達實根故異不動。能練根等故異住法。不動利根故異根故異前五種。無已得退故異初三。無發勝品等所動故異前堪達。二十六必勝進等者。顯揚論雲。言堪達者成就暖根堪能不退能練根及能發起勝品功德。此人為性堪修練根通能不退。能練根及能發起勝品功德。此人達不動。前四種性皆言不能練根者約意樂說。不能發起勝品功德者約多以說。具人道果定勝故。堪謂堪能。不退練根。達謂通達。至不動。二十七不動法者。顯揚論雲。謂從先業自性成就利根。此人於諸善根不為已得退法之搖動。亦不為發勝功德及上練根之所動搖。是故說名為不動法。法謂根性不動則法。問。依瑜伽雲。一切有學及無學五皆能練根。非獨覺菩薩。利根故。何故顯揚對法等雲前五不能練根耶。答。理實前四皆得練根不達不動。顯揚約不達不動故說不練。瑜伽約退法等轉成勝故說練根。所望不同。故不相違。問, 。依雜集論住不動法是利根故不能練根。何故顯揚雲暖根耶。答。有說雜集對前三根故名利根。顯揚對不動故名暖根者不爾也。堪達對前四應名利根。故今雜集住雲法練根雖成堪達而猶鈍根故不名不動。練根所得是利根故。問。有學無學修練根時用何等行名修練根。答。薩婆多師用無漏道十六行相而修練根。有學以二道練根。一無間道。一解脫道。練鈍成利。其人習根時未長久不堅牢。故無學練根有九無間解脫道。彼鈍根性由久串非小功能可能令轉。學無學道所成堅故。准此唯是無漏練。然大乘果練根非唯無漏非要在定。欣求上果不生欣足。或修習諸禪。或即多聞。或談論決擇。或觀察甚深無漏法忍。故瑜伽五十七說。何故轉根。答。依薄少升進不生喜足故。為植引發勝定力故。為植多聞力故。為植論義決擇力故。為植觀察甚深法忍力故約此論文定散二行能轉根。問即練已為得本果。更得余果。薩婆多師有學無學修練根時為本果。更唯得自果不得余果。如預流者。修修練根時轉卻曾得鈍預流果轉得今時新得別果。乃至應果亦准此釋。然大乘中與彼不同。但預流者用無漏道修練根時練鈍預流。新得利者亦有練根進得一來。必無能進成不還者。然一來者修練根時得利一來。及能轉至後不還。必無能阿羅漢果。其不還者修練根時轉鈍不還得利不還。亦有升進得離下地染必無能得阿羅漢果。以對治道難成辨故。若轉根已進趣余果一切容得阿羅漢果。轉鈍成利。亦有向無上乘者。如瑜伽五十七說。言勝品功德者是何等法。有說獨覺。大乘所有功德名為勝品等者非也。不動根性就無轉趣無上乘故。又堪達法既得無學。必無轉成獨覺義。興法師雲。勝根所有神通等德名為勝品。故前四性不能練根。亦不能起勝根德也。第六不動更無勝根故不為彼之所動搖。堪達具二故能練根及起勝德。問。六種姓中幾本非容。幾通本容。答。第一退法唯本無容。思法等五通本容性故。俱舍論二十五雲。退法種性必是先有思法等五。亦有後得。謂有先來是思法性。有先退法性後練根成思。乃至不動。隨應當說。言退法練根後成思法。名容性思。余皆準知。本業種姓名為本性。練根所得名為容性。第六不動望自無容。望他有容。堪達練根達至不動。名容性不動。問。無色界皆具退等六種姓不。答。決定無上界之中有退者。故彼定不通現法樂。而名退思護等姓者。約容有說退。不必退乃至堪達。不必堪達。由此義故六種應果三界具有。問。欲經生聖生上界不。答。決定不生。欲界生多受諸苦惱。厭有染故不樂上生。即於現身而趣圓寂。若爾欲界經生聖者應受一更無二三及極七返。厭苦深故如不生上。此亦不然。業力勝故欲界再生。若爾應業力勝故欲界經生再生上界。此亦不然。法爾力故。種姓故。如是不可斷故。　　文問云何名（至）說有身證者。薩婆多雲等者。俱舍二十四雲。依何勝德立身證名。頌曰。得滅定不還。轉名為身證。即彼釋雲。有滅定得名得滅定。即不還者若於身中有滅定得。轉名身證。解雲。今此文雲身邊有得此滅定。即同俱舍唯有色根及命者。毗婆沙一百五十三雲。然彼身命六處為緣。及本期出滅盡定。解雲。身命六處不滅緣。名住定入及出定入。瑜伽十二雲。出滅定時。觸三種觸。一不動觸。二無所有觸。三無相觸謂出定時。多由三境而出於定。一由有境。二由境境。三由滅境。如其次第觸三種觸。緣於有境而出定時。無有我慢擾動其心。謂此為我乃至計未來我當有等。故言觸不動觸。緣於境境而出定時。無貪·無瞋·無痴所有故。言觸無所有觸。緣於滅境而出定時。於一切相不思惟。故緣無相界。故言觸無相觸。婆沙百五十三亦說此事。樞要解雲。此意言。出定已緣三境。有境者有為五蘊。即以依非想相而入定心今出。滅境者即以依滅盡相而入於定今出。於二之上。無三煩惱之所有。故觸無所有觸名緣境境引後不定。隨彼出心不與入同。行相別故。或緣六塵而出於定。總名境境。案雲。一切聖人得滅定者皆有此事。故今略示。問何不依命根者。問意雲。若依身得名身證者。亦依命根。何故不名命證。此答意雲。命根滅定十四不相應中隨。然則非色非心滅定。不可還依非色非心命根。問如有部欲色有身根等者。此問即乘前答以起。若大乘師。滅定親得如身根取境。從喻為名者。大乘若如有部宗。言欲色界中得有身證。非是無色。若約無色。何說有身證耶。何以得知有部之宗無色界無身證滅定。解雲。大毗婆沙一百五十三雲。問。何故生欲色界能起滅定。非無色界耶。答。命根依二法轉。一色二心。此定無心。以心斷故。生欲界起此定時。心雖斷。而命根依色轉生無色界。色雖斷而命根依心轉。若生起此定者。色心俱無。命根無依。故應斷是應名無。非謂入定。由此明知。有部無色而無身證。此答意雲。身證之名非是身上證得之名。如身根合中知親得境界。親得滅定故名身證。故無色亦說有身證。問。無色界無身者。何故言三界依身。答。身是積聚義。非色四蘊名身。非是身故。論第四雲。無色無身命。無能持故。復如何知無色亦說有身證耶。答。唯識論雲。唯說不還。三乘無學及諸菩薩得此定故。彼隨所應生上八地皆得後起。既雲生上八地。明知無色亦有身證。　　文增生損生（至）合名一生者。分品潤生且依隨轉。大乘無文。且依婆沙五十三文。修道煩惱分為九品。轉此九品以潤七生。境生等者。且九品惑增損七生。未斷名增斷已名損潤生之義略有二種。一總二別。總者上三品惑增損四生。中三品惑境損二生。下三品惑增損一生。強弱不同。勢增一倍。於九品中。若斷三品。余有三生。明知三增損四生。斷中三品。余有一生。明知中三境損二生。斷下三品。更無餘生。明知下三品增損一生。言別者。上三品中。上上品惑增損二生。上中·上下各增損一生。中三品中。中上品惑增損一生。中中·中下共增損一。下三品惑共增損一。若斷三品余有三。若斷四品。余有二生故知中上增損一生若斷第四。余有二生。若斷第六。余有一生。故知中中·中下增損一生。於中有異。中中·中下各增損半生。若中中品獨增損一。中下品惑便無增損。若言中中增損半生及以中有。中下但能增損生有。便有中下。不如下上。及中有生有名為半生。取業必同。不可似也。故知中中·中下各增損半生。下三品中。若斷六品。余有一生。若斷七品。余有半生。故知下上增損半。下中·下下增損半生。廣如章說。下五品在各家家等者。問。何故異生分離欲染無經生者。家家一來一間三類分斷欲修即得經生。答。聖者定由漏道力所任持故。雖分離染。經生無退。異生不然。分離染者命修定退。惑進離染。然後命終。故不相例。問。何故無有斷欲修惑。一品二品及第五品俱有三四成家家耶。答。婆沙五十三雲。諸預流者。若斷欲界一二品結。無死生義。故不說之。如斷五品。謂觀行者得初果已。為斷欲界修斷結。起大加行。必無未斷一大品結有死生義。如斷五品。必無未斷第六品結有死生義。家家等三一有死生故。此中偏說。一大品·者。謂上三品。問。若斷五品。必斷第六。由何如是。答。以近果故。更無遲住。如是問答合有二十。余如章廣說。　　文若論中有（至）二賢聖等者。若論中有者。人七在有·天七中有。合有十四。若兼本有。人七本有·天七本有。如前十四。合有二十八。然十二支章唯取中生。不取本有。故彼章雲。或說七生人天。總論中生。合說或說十四。人天別論中生。合說或說二十八。生中別說開合有異。今燈家意約中·本說。不取生有。俱無誠文。隨義義耳。全界一切煩惱等者。瑜伽論五十九雲。問。於彼彼界結生相續。彼彼身中當方全界一切煩惱皆結生耶。為不全耶。答。當言全。非不全。何以故。若未離欲於自生死處方得受生。非生離欲。故乃至言。由是因緣。當知一切煩惱皆結生相續。解雲。結生之言顯潤生義。惑皆通見修無不潤生。故云一切道三界。故云全界。若唯修潤。即有界中見道煩惱不潤生。故不名全界。力勢漸微者。伴煩惱闕故力勢漸劣。或五補特伽羅等者。顯揚論第十六雲。誰能現觀有五種補特伽羅能入現觀。何等五。一未離欲者。二倍離欲者。三已離欲者。四獨覺五菩薩。今指此五說五補特。瑜伽六十九說良惠喻等五補特伽羅。又九十說五種人。瑜伽七十五種補特伽羅者。說異生外道等。不當聖教。假我名也。七地者。瑜伽四十九。六十三住中建立七地。前之六種唯菩薩地。第七一種菩薩如來雜立為地。何等為七。一種姓地。二勝解行地。三凈勝意樂地（初地也）四行正行地（二地至第七地）五決定（第八地也）六決定地（第九地也）七到究竟地（第十地也佛地）十三住者。瑜伽論四十七捲住品雲。一種姓住。二勝解行住。三極歡喜住。四增上戒住。五增上心住。風分相應增上慧住。七諸佛相應增上慧住。八緣起流轉止息相應增上慧住。九有加行有功用。住無間缺道運轉無相住。十無加行無功用無間缺道運轉無相住。十一無礙解住。十二最上成滿菩薩住。十三如來住。十三住與七地相攝。如瑜伽四十九說。釋住行相。如四十七說。四十二賢聖者。本業瓔珞經一部八品。初序品中。來故放四十一二光。驚覺機於入正果以。賢聖名字品中。對敬首菩薩。說四十二賢中門。決定了義。所謂十住·十行·十迴向（此為三十）十地（加前四十）等覺·妙覺（以之為二）是為四十二賢聖。此即如來本業瓔珞。廣如彼經上卷中說。聖教我中預流一來等。等取此等。　　文法種種相（至）名十善巧者。五善巧者。瑜伽二十七雲。善巧所緣略有五種。一蘊善巧。二界善巧。三處善巧。四緣起善巧。五處非善巧。初三同此。故今加二。五十七雲。問。緣起善巧·處非善巧。若於一切無顛倒理。正智顯了。名處非處善巧。如般若心經或說為六等者。心經幽□下卷帖經文雲。經曰。受想行識等亦復如是。彼□釋雲。於非蘊中假說為蘊。還執為有故。今對破直說為空。二十論雲。說無有情我但有因故等者。等下處界等五種善巧（已上）言六善巧者。一蘊善巧。如經色無受想行識。二處善巧。如經無眼耳鼻舌身意（六根處也）無色聲香味觸法。（境處也）三界善巧。如經無眼界乃至無意識界（六根六塵六識為十八界）四緣起善巧。如經無無相亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡。五諦善巧。如經無苦集滅道。六智善巧。如經無智亦無得。上五善巧無聲聞近觀。下一善巧無菩薩近觀。能證道名智。所證境名得。有能證智。可有所得。證智非有。所得亦空。此約三乘者。六善巧者約三乘通觀。即違幽□。第六善巧不通小故。或無智得但約大乘等者。此同幽□瑜伽五十七說。六等者五十六七兩卷說蘊等六善巧（已上）當知蘊等略由六因而得建立。謂身證建立等。廣如彼說。顯揚頌雲。於諸蘊界處等即彼釋雲。於諸蘊中不善巧故。執諸蘊體為我身者。於諸界·中不善巧故。執自在等為身生因或執無因身自然起。於諸處中不善巧故。執有身而住取外境界。於緣起中不善巧故。執有身者流轉生死。由不善知處非處故。執有身者能造諸業。由不善知諸根諸諦。執有二種增上身者。謂愛非愛業果增上者。及染污清凈增上者。由不善知苦集兩諦。計有染污增上者。由不善知滅道兩諦。計有清凈增上者。辨中遍十善巧者。彼論第二真實品文也。十真實中。第十真實名十善巧真實。彼長行雲。十善巧者。一蘊善巧。二界。三處。四緣起。五處非處。六根。七世。八諦。九乘。十有為無為法善巧。頌雲。蘊處界緣起等者。本疏一雲。若依中邊菩薩藏經第七卷。有十善巧。頌曰。蘊處界緣起等者。與此頌同。菩薩藏經第十七雲。舍利子。云何名為如是般若分別善巧。舍利子。如是善巧無量無邊。吾今略說十種善巧。何等為十。所謂蘊法善巧。界法善巧。處法善巧。諦法善巧（知四諦智）無礙解善巧（四無礙解）依趣善巧（依了義不依不了四依也）資糧善巧（福智資糧）道法善巧（三十七菩提分法）緣起（十二緣起）一切善巧（有為無為）與此頌別。案中邊論。無此頌文。十種善巧唯在長行。故知此頌基師自作。非論頌也。然演秘雲。按大菩薩經第八及十。說十善巧。一依趣善巧。二資糧。三念住。四正斷。五進分。六覺分。七道分。八趣作一道。九緣起。十一切法。今按彼經第八及十。於善巧事無說一言。第八雲。說十發心已。第十全說屍羅度已。第十七·十八·十九說十善巧。演秘所列念住等六。於道法善巧別釋之文。非別善巧。若取其六列為善巧。其數增多。非十善巧。故知演秘等文謬也。智者尋經。可以取決之。　　文論此中識（至）攝於心王者。本疏意雲。等者。本疏文雲。問。我法所依內能變相。豈無心所。即論答雲。此中識言亦攝心所。定相應故。隱劣顯勝故。謂所與心非定俱起。如貪信等。時不現行。不可說所義兼於心。故說識言亦攝心所。問。遍行五所心定相應。何不說彼而但說識。答。為主能故能生故。故彼五種類非定俱行。故但說識即攝心所（已上）外人難意。前外難雲。如是諸相若由假說。依何得成。論主答雲。彼相皆依識所轉變。不言依心所所轉變。心王心所俱有相見故。由此答雲。此中識所變之識。言亦攝心所。何以故。定相應故。若爾。應舉心所攝於心王。何故唯舉識言耶。答。心起之時。心所不定起。如貪瞋等。染凈心所或有無。故舉心王攝於心所。不舉心所攝於心王。本疏又雲。問。真如與識。非如心所。何故此中亦不說有。答。識實性故。識俱有故。不離識故。非我法依故。但說識不說真如。　　文西明雲答（至）本疏解正者。西明答外難等者。西明疏雲。謂外難雲。色等依心變。攝歸本說唯識。心所非心變。如何名唯識。為釋此難故作是言。此中識言亦攝心所。定相應故。二十唯識亦有此通。而差別者。彼釋經說三界唯識。此中正釋頌中識言。問。眼等八識不離心所。何故不唯心所耶。解雲。諸心所起必有心體。若心起時心所不定。染凈心所或有無故。是故說心而非心所（已上）要集雲。定相應故者。釋其所以。謂心所雖非識變。而定相應。亦得識名。若依瞿婆羅漢釋雲。是心繫故。解雲。心與心所同是緣慮之流類。故雖非識變。得名為識。若准此義。約得識名。有其二義。一識所變故得識名。如色等法。非緣慮故。二緣慮類故得識名。如心所法。非識變故。或可外難相見所變等者。西明及集無此所難（未詳其解）有解雲等。可撿其抄。言所變非變者。言所變心所非變。此亦不然。為難不齊故者。或有燈本無有此文。言變所變者。前文既言識所變。若言所變心所非變故難不齊。　　文要集雲二（至）釋於唯識者。集雲。此中識言亦攝心所者。說釋二疏意皆同說。今案彼文。讀不審細者。是燈加文。非是集文。余文同此。色等唯一分者。唯一相分。心所三分者。自·證·見相。是為三分。此答意雲。色等唯一分。隨能變說唯識。心所如心王具足三分。故何不足隨變名唯識。故受等各各自成唯識。此言難解。受等各自成受等不得識名。何成唯識言。何故但云識有八種者。以具三分。心所亦識應有五十九識。豈唯八識。又違下論第七捲雲。心所不離識。故說唯識。　　文論相見俱（至）不能熏故者。三師不同等者。如次三師一向同種。一向別種。或同或異。故云不同龍軍論師·無性菩薩及佛地論一師所說亦同此義。但自相見。不生本質於二類中兩法同種。故聞者識無別本質。彼師意雲。由佛本願為增上緣。令聞者識有文義相。似如來說。其可聞者自意識上所現相分。於三境中。是何境攝。解雲。此有二解。一雲。心還似心。無別所似。故是獨影。未詳決雲。六七我執無所似。故名為獨影。意同此義。若獨影既不生真解。如七相分。似非量故。解雲。本願為緣故生真解。不可例余。若聞熏種同種別種。解雲。與見同種。無有別熏。論宗名言必同性故。問。聞佛所說無本質。故應是獨影。聞菩薩說既有本質。豈可獨影。解雲。非以他質為自本質。故非帶質。第二解雲。聞者識上所現相分。是帶質境。以佛本願為增上緣。自善根力為親助緣。擊發第八色聲子。所生色聲以之為質。眼·耳·意識轉變相分。方生真解。故其相分帶質境攝。同熏種子生第八質。若依此義。三法同種生。謂本質·影像及見分三。即所熏種有三功能。一能生本質。二生自相分。三生自見分。樞要上雲。相·見分同種別種生者有二解。有說相·見同種生。謂無本質者。影像相與見分同種生。其有本質者。本質亦同種生。即一見分種生現行時。三法同一種故。謂見·影·質。有說。相·見別種生者。本質·見分定別種生。其影像相與見分及本質或異或同。種相分等現行為因緣故。本有俱生。現行相分或和合生。新羅記言。初同生故。安慧二分亦說種生。見與體同。相分二說。或同或異。相分無體。種子是假。親羅記言。初同種者。親光論師義。而佛地論無此等說。若依傳說。為親光義。見·相分定同一種生。後別種者。護法正義。而不同於一向別種。故云相·見·本質或異或同。影像相中。若獨影者。與見同種。有質影者。與見別種。與本同種。故云或異或同。一向別師失此差別。故以為不正義。種相分等現行為因緣故本有俱生者。若以種子為相分者。此之種子能熏現行為因緣。故與本爾種子俱生。現行相分中和合生新舊同生故者。若以現行為相分者。新熏法爾和合同生一現行相。本疏雲。許有相·見二體性者。說相·見種或同異。若同種者。即一識體轉似二分相用而生。如一蝸牛變生二角。此說影像相·見離體更無別性。是識用故。若言相·見各別種者。見者自體義。用似之故。離識體更無別種。即一識體轉似見分別用而生。識為所依轉相分種。似相而起。以作用別性各不同故。相別種於理為勝（已上）案雲。相別種於理名勝者。不同一向別種師義有三過。故今雲相別種者。約或同或異之別種義。見·相二分種或同或異。如緣無等。相·見同種。如緣有體。相·見別種。今約此義故。雲別種為勝。又樞要雲。安慧二分亦說種生。見與體同。相分二說。或同或異。相分無體。種子是假。解雲。安慧宗意種子有二。一生實種。二生慮種。二種俱假。如月藏義。但是心生起義名種子。故名假也。種體雖二。和合似一。生虛實果。如護法宗新舊二種和合似一俱生一果。相分二二說或同或異者。一雲。相分與體同種。如一谷種生虛實果。是為或同。一雲。相分與體別種。生虛果。種應別有故。是為或異。問。見虛分亦虛。何彼雲見分定與自體同種。答。似能緣故與體同種。相似所緣與體別種。　　文問前三法（至）雜亂過失者。第八相例失等者。此例意雲。如眼識能熏。應第八識亦是能熏。為顯此失。作是相例。此義云何。眼識緣色熏成種子。種有三能。一能生質。二生自相分。三生身見分。故相與見同種而生。第八緣色其義可爾。故作相例。答眼識自能熏等者。論第八雲。前七於八所緣容有。能熏成彼相見種故。解雲。謂前五識為有熏。生彼第八相分色等分種。故以彼即為第八見分之所緣緣。第七識為能熏成第八見分種。故第六識若緣第八見相而熏種。即又熏彼二分種子。今雲眼識自能熏者。如前眼識於第八識相分質色。更作影像。熏成種時。種有三種能。故相與見同種而起。第八不爾。非能熏故。從前七識所熏種子。其見·相分各別而起。若爾眼不緣八見等者。此問意雲。若眼緣八見必可熏種。即其種子有三功能。一生本質見分。二生自相分。三生自見分。由是相·見同種而起。眼既不緣第八見分。故八見相別起。其義可爾。六既通能有熏成種子。種有三功能。是故應八見相同種。答第八見相亦同種子者。此答意雲。六緣八見相。七緣八見分。唯就此二識。第八見相亦同一種。文雖不標七。義意兼爾。諸法雜亂失等者。若第八見·相同一種者。即六識一剎那中緣十八界熏成其種。種有三能。質與見·相既同種生。即十八界種皆悉雜亂。即違雜集說十八界種各各不同。又一剎那緣三界法。質與見·相同種而生。成雜亂失。　　文若依第二（至）何有不同者。前二類中。破第二類兩法同種生之義也。彼第八本識種者。即生第八相分本質之種子也。諸法於識者。能攝藏也。謂與諸識作二緣性。一為彼種子。二為彼所依。識於法亦爾者。所攝藏也。謂諸轉識與阿賴耶亦為二緣。一於現法長養彼種。二於後法攝植彼種。互相生故。二者界雜亂失等者。此失甚強也。前三類者約緣熏種子有二三前說同種義。舉非能熏第八本識。顯其失者甚強難也。一前言不簡者。若言簡者。應無難故。如在下地上天眼等者。如身在欲界修得上定。欲界眼上修得天眼。雖第八識不得緣他界法等。而近得緣。即許本識緣彼二根以為相分。上界眼根與下界識同一種過。若第八識緣上二根熏種子者。其所熏有二能。故應相與見同一種生。其第八識既非能熏。何有此難。故知強也。八俱有相等者。與八見分俱有相分。何不同種。既違此理。　　文第二師雲（至）非因緣故者。此破一向別種師義。如緣極微等者。若見·相分一向別種。即緣無體極微等時。所現相分別種熏成種。其所熏種後生現行。極微有體別種生故。是有為故亦有生滅。極微既爾緣不相應。其過亦同。三假法能熏失等者。極微相分是假非實緣別種。違論第二假法如無非因緣故。而論意言。生等假法如龜毛等。體是無法。非因緣故。種子望法即是因緣。故體實有。問。生等既如無。應非行蘊攝。答。依法施設故。故是行蘊收。然法非果。生非是因。即於法上假施故亦有。唯於現行等法或種上立。故例不同。種子非現行。因果差別故。　　文第三師雲（至）應設劬勞者。此護法正義。本疏判雲。見是自體。義用分之。故離識體。更無別種。即一識體轉似見分用而生。識為所依轉相分種。似相而起。以作用別性各不同故。見相別種。於理為勝。又樞要雲。護法正義。質·影二相與見分三。此三三性。種子界系等未必皆同。隨所應故。即前所說相·見別種。是此正義。相·見二分種或同異。無質相分與見同種。有質相分與見別種。故云種或同或異。一向別師失此別。故有三過。如緣龜毛等者。約第六識所緣而說。如緣五根等者。約第八識所緣而說。以十八界定異因故者。定異因者。依十五處中第十二差別功能依處立定異因。此唯自性。設他性唯相稱。謂善業定引人天第八識。非惡趣。以相稱故。故非別性不相稱為因。謂自界法與自界為因。自界中自性與自性為因。自性中色與色為因。色中內與內為因。內中長養與長養為因。如是等及自乘種子望自乘有為無為果各爾。差別勢力自性相稱名定。不共他故名異。故十八界各有定異因。不相雜亂。然相與質。一雲同種等者。亦緣一法熏種子時。影與質別。為同種熏。為別種熏。故有二說。以親□緣種各別故者。心中相分為親所緣。心外本質為□所緣。即親□別種亦差別。如緣第八相質同種等者。如第七識緣第八見。若相質同種者。即有一種生慮·非慮。八見為慮。七相非慮。亦有二身根等俱失等者。以相與質既同種生者。如第八識緣眼等根。第八相分是因緣故實有根用。名之為相。若於第八更無本質。若第六緣眼根等時。以八相為其本質。名之為質。今雲二者。相·質二根。若相與質因種生者。即應有二身根等故。若六緣時相分是假等者。若因位中。唯除五七。餘八與六二識方緣眼等五根。第六相分雖無根用。以能熏故。非如瓶等。不發識故。名之為假。由此相質同同別者。若雲緣時相分是假。本質即實。假實既別。其種豈同。言同者第一說也。別者第二說也。總結前二故或說同別。　　文又解若相（至）如樞要說者。若起相分因第六生等者。此說意雲。第八相分實有根用。因緣變攝。第六相分見為緣起。分別變攝。無實用。雖無實用。非無體假。故無假實同一種失。種別性與見同者。如第八心王緣所持種。三性種別從能持識。同無記性故。雲性與見同。其見·相種各雖體故。故云種別。性同而系種別者。如在下地緣上界天眼耳。能緣第八。所緣眼耳同無記性。故云性同。能緣下系。所緣上系。故系別。境體實有從別種生。故云種別。或復相分性隨見質判性不定者。如同中第七所變相分。從質無覆。從見有覆。故云判性不定。或雖有質相見同生不生本質者。如第八識聚心所所緣。與見同種不得生質故。雲不生本質。上三同別如次性境·帶質·獨影。釋此頌文如樞要說者。識所變境有三類別。一者性境。如色心等真實法性。如實五境。三性系地不必同。故各別種生。二觸影境。謂性系地必同見分。如第六識緣龜毛等他界無漏。及緣無為所有諸境。故與見分必同種生。三帶質境。謂是影像有實本質。如因第七所變相分。得從本質是無覆性。亦從見分是有覆。故亦得說言從本質種生。亦得說言從見分種子所生義不定。故諸心聚生於三境中。有唯有一者。有二二合。有三合。同聚唯有一者。如前已說。二二合者。如第八識緣同地散境。心王所緣是初性境。心所所緣即獨影境。無實用故。五識所緣自地五間。是初性境亦得說言是帶質境。如第六識緣過未五蘊。得是獨影。亦得說言是帶質境。熏成種子生本質故。有三合者。如同第八緣定果色。心王所緣性境亦名帶質。第六所變定果之色為本質故。心所所緣唯是獨影。故有三合。又於性系種子。或同或異。如在下地緣於上地天眼耳。是即性同系種不同。如五識緣自地五境。是即系同性種不同。或性種雖同。而系不得同。約聚說有。一法即無。如第八識聚心所所緣與見同種。心王所緣而系不同。總結頌雲。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應。今指此文故。雲如根樞要說。　　文以義稍難（至）余法准知者。從實種生有實體用等者。且約有為而作是說。正智緣如。雖是性境。不從種生。樞要雲。色是真色心是實心者。亦約有為。真如非色亦非心故。今不論真性故非色心。問。若能緣心非是境界。若所緣心必是非實。如何中說言心實是心。答。言實心者。非是他心及前後心。彼皆非實。豈是性境。今同聚中自證見。及異聚中七緣八見。此等所緣皆是實有。即初性境及帶質攝。故云心實是心。能緣之心得彼自相等者。三論自相義各不同。今自相者是約何說。若依因明。各附己體名為自相。假境亦有附己體義。豈是性境。今依二論。佛地·唯識義如常說。相從質故者。約相似。質故云從質。　　文如此相分（至）亦同五緣者。四不隨中一不隨能緣同善染性者。簡於獨影四從見中一。從見分同是善染。餘三亦爾。如次簡餘二三四義。四不隨能緣是異熟等者。等非異熟。雖有與能緣心同界同性者。簡於五識住無記性緣無記塵。其性雖同。而相·見分各自性。不是緣彼能緣心力方成無記。問。前文雲復有種別性與見同。四不隨中。不隨能緣同善染性。前後二文俱說性境。如何相違。答。性境之義。性雖有同。而種必別。如在下地緣上天眼。能緣第八所緣根等。同無記性而種系別。即是性境。獨影不爾。性種必同故。四不隨簡獨影義。若獨散意識緣自界五塵等者。如獨頭散意緣同界五塵。其境自體自無記性故。雲住自性。是分別變故。非得自性。三境之中是帶質境。能緣意識通於三性。所緣五塵唯無記性。非見同種。義與五同。故云種等同五緣。　　文釋第二句（至）第四句者無別。相無本質第二者。影為第一。質為第二。以彼本質是不生法等者。無為法是為不生法。及第六識緣第八識等者。五數所現相分是假獨影境。於緣之所現。亦獨影境攝。如獨意識緣彼空華等者。樞要雲。如第六識緣龜毛·空華·石女·無為·他界等。如是等類皆是隨心。無別體用。假境攝故名為獨影。或無為緣是第三句者。下作四句。第三句雲。有性境不隨心。亦獨影唯從見者。謂第六散意與五同緣。即於此時緣兔角等言下亦攝無為。故云無為緣是第三句。或是第四者。作四句中。第四句雲。有非性境不隨心。非獨影唯從見。謂是帶質通情本。即下文雲。後得緣如。是通情本。從質名無為。從見名有為。有漏緣如亦可准此。解雲有漏緣如亦可准此。即有漏意緣無為。是帶質通情本。即違樞要緣無為法是獨影境。緣第八識相應五數或第四句者。非性境非獨影。是帶質境。是第四句。　　文緣空華等（至）隨本質收者。四從見中一從見分同是善染等者。如次即簡前四不隨。虛妄計者是遍計色等者。今此文中約明遍計。有其二義。初義意雲。唯約執心說名遍計。又通計名下第二義。約分別義名為遍計。對法論雲。遍計所執色者。謂影像色。范師疏雲。言遍計者。三界有漏心皆名遍計。故瑜伽論明五法中。分別異名亦名遍計。唯取第六少分散心名為遍計。言影像色者。若依瑜伽。對質名影。即通七識。彼所緣境皆名影像。若依對法。鏡中像名影色。哲法師雲。水鏡中像自有二種。意識變作即是法處。故對法雲。遍計所起色謂影像色。眼識同緣意識所緣同面像。名色處故。問。緣鏡水中像三境中何。答。若眼識緣還見本質。故性境攝。同時意謂我眼緣像。是非量心即觸影境。非黃見黃。義類應知。此雖非是法執之心亦得名為遍計所起者。法處五色中遍計所起色攝。即水月等類是。　　文問後得（至）無不生故者。是何法收者。於百法中是何法收。緣無為等所有相分等者。八種無為總雲無為。對法論雲。謂虛空。非擇滅。擇滅。不動。想受滅。善法真如。不善法真如。無記法真如。解雲。此八無為直為定散及後智心。緣照之時。所有影像前後相續。似本性常。亦無為攝。若依唯識。三性真如合之為一。故立六種。三性分別。八無為中。初三·後三唯是善性。故對法雲。勝義善。謂真如。寂滅善。謂永斷貪並受想滅。良以不動無為未離諸受盡故。寂滅善中不說。無實亦是寂滅善取收。虛空·非擇不同。一雲。無記性。如對法論。勝義無記者。謂虛空·非擇滅一依真假立。從真為善。廣如對法。今後得智緣八無為。所有相分法同分攝。體是假故。三類境中獨影境。若緣真如。是帶質攝。無為相可熏心中相分與見同種。至下應知。遍計言是分別故者。後智緣空華等相是·遍計色。非妄緣故不同有漏。遍計之言分別義故。彼定色不生於下等者。上天眼識所現色相。而定果色。唯從上界種子生。不眾下界色種子生。故從於見同一界系。由是本識亦得緣變。文中不說彼境所攝。准義言之。應是帶質。自八所變之色為本質故。親杖本質意在此也。問。若定果色本識緣者。何故樞要下雲。若定通力所變五塵。非必有本質。如生上界緣下地色。答。彼據異界極遠境說。若近處者八亦得緣。問。若極遠處雖見其色。而八不緣者。何故論第七雲未轉依位五識必有疏所緣緣。答。樞要會雲。五識必有□所緣者。此及觀彼業力界地。若定通力所變五塵。非必有本質。案雲。此依觀彼業力界者。五識必有□所緣者。此依觀彼業力所引界地色等說。非謂定通力所變。五塵必有本質。故不相違。　　文二雲性境（至）義離更思者。此說意亦同前。解雲。彼色相分第八緣變。以彼為質別熏成種故。性境攝。而差別者。前解從見。此不從見。性自無記。不由心力。故二解別。又既通果等者。上天眼識所現相分。通果業果。亦有二說。一雲。所現相分是通果色實。是上界似欲界色。以天眼通作用勝故。如明鏡中現上相似像。上得似下。若下緣上。要引通果及定果相。同彼方緣上見下色。任運相似分明得緣。一雲。所起相分即是業果。依天眼識直緣欲界業果色。故能緣見分是上界系。所緣相分即欲界系。若依此解。上界第八不緣下色。其天眼識無□所緣。由此義故。樞要下述一異義雲。前五識等有分別故。必杖本質。緣異地時。雖無自地本識本質。有他變者為本質故。即彼判雲。若爾即前六識無時無本質。故恆分別。故前解為勝。　　文問如有無（至）彼能緣心者。問中雲有無漏更互相緣等者。約有漏心緣無漏色。無漏心緣有漏色。若有無漏心之相緣所現相分。何言遍計色。且此義中。瑜伽五十四雲。法處所攝勝定果色。彼果彼境是實物有。定心所緣名境。勤求起故即名為果。即通有漏及與無漏。此謂聖者得威德定。變為此色饒益有情。然第八識一唯緣有漏。不緣無漏。如種子故。雖緣無漏。遂不相似。體仍有漏。非如有漏形狀相似（已上疏文）若有無漏互緣相分。若法同分若遍計色。但與能緣同一種生。無別本質。名獨影者。第八心王亦應獨影。疏文既雲。然第八識雖緣無漏。遂不相似。何非獨影。答。如他心智緣他心等者。影之與質互不相似。故獨影攝。此亦可爾。此義應思。答色聚非緣慮等者。青等色聚非緣慮法。水月影像亦非緣慮。義既齊等。立遍計色。心等諸法唯是能緣。相分心等無能緣用。義既不等等。義既不等。無遍計心。不相應法可許立之者。緣不相應所現相分別。應假立遍計不相應。若別假立遍計不相應。何百法論唯立二十四。且隨勝立（云云）。　　文問上地散（至）然難思之者。答中二解。第二解中。如見下三災等者。火至初禪。水至二禪。風至三禪。住三禪人各見下災生驚異想。緣下三災所現相分。杖何本質·即有二說。一雲。所起相分從能緣見同一界系。實是上界似下界色。上色種生。第八亦緣。以杖自八所變之色以為本質。一雲。眼耳識等無分別故。必杖本質。緣異地時。雖無自他本識本質。有他變者為本質故。今據此二故。雲文自他質二解不定。又疏三雲。如上界天見下三災。身在下界。以上天眼等見彼地色等。豈第八亦緣耶。彼既不緣。故知馬勝往色界處。何必此第八即緣彼色等。若相離者。雖見其色。而第八不緣。若近處者。何妨第八亦變。由此故知。天眼耳境非必有質。系從見分上地所收有漏異界不隨增故者。諸心心法成有漏義。瑜伽六十五說。由五相故建立有漏。一由事故。二隨眠故。三相應故。四所緣故。五生起故。此中第五由生起故成有漏者。謂諸隨眠未永斷。故順煩惱境。現在前故於彼現起不如理作意故。由此因緣。諸所有法正生已生或復當生。乃至廣說。生起有漏之相。正生者漏俱。當生者引起。已生者間生。並相應所緣。合有五例。由此五類。善色心皆成有漏。且第八能緣見分善趣二義。一所緣。二漏俱。惡趣有三。加漏此。第八現行相分隨善惡趣亦爾。種子相分隨現行。其義外塵不爾。第七見分五緣。一相應。二所緣。三引起。四間生。五漏俱。是染污故。相分通情·本二性。故唯有所緣漏俱。亦得漏引。像在心故。染見此故。第六見之於三性。無記中威儀·工巧二心由三。謂間生·俱生·所緣。此中所緣由緣種子。現行亦不名所緣。異熟心由四。此三中加漏引。通果無記心心所由二。一所緣。二漏俱。善心心所由四。漏俱·間生·所引·所緣。染污由五。其相分中一切異界緣無漏緣無本質緣。皆名獨影。准能緣說。但除相應。其善趣有本質。獨緣五根及內五塵等。由二緣。所緣漏俱。其惡趣外果亦二。所緣·漏引。惡趣內根塵由二。所緣·漏引。五識見分亦通三性。皆同第六。相分善趣。外唯所緣。內通漏俱。惡趣加漏引。具足諸緣。能所緣互相隨增方成有漏。故於異不相隨增。廣如樞要。　　文解第三句（至）質無覆性者。或從能緣心（至）見同種者。直約第七緣第八說。樞要上雲。問。第七影像攝相歸見。可名有覆。攝影歸質。可名無覆。亦應攝相歸見。名為分別。攝影像歸質。得名異熟。答。不離故性可同。非是能緣。不名分別。托質方起。可從無覆。非業果故。不從異熟。問。非是能緣。不從分別。有覆應爾。非是業果。不從異熟。無覆應然。答。性通多法。二性可從。果義局不從分別及名異熟。或復別種者。如第八緣定果色等。與見別種。亦名帶者是何義。論第七說所緣緣雲。謂若有法是帶己相心。或相應所慮所託。疏七解雲。帶己相者有二義。古西方師雲。己者境體。帶者是心。似彼境相義。即能緣之心有似緣之相名帶。相者相狀。謂能緣心帶此色等己之相也。以此理故。正量部師般若□多。造謗大乘論。遂破此雲。無分別智不似真如相起。應非所緣緣。我之大師戒日大王。為設十八日無遮會時。造制惡見論。遂破彼雲。汝不解我義。帶者是挾帶義。相者體相。非相狀義。謂正智等生時。挾帶真如之體相起。與真如不一不異。非相非非相。若挾帶彼所緣之己以為境相者。是所緣故。演秘師雲。然親所緣非無帶彼□所緣義。然今論文帶己相意。顯能緣帶彼所緣己體相故。詳曰。心帶境相。據展轉言。非疏不許。前疏雲。緣生於誰。誰帶己相。謂心相應明心帶境。若雲疏據親所緣者。在疏無文。略一行文。故知疏主許心帶境相。今言影像是帶質。謂狹帶親附之義。依此義言云相帶質。見望本質。隔相□遠。故不言之。今又解言。帶有二義。一帶者兵帶親附之義。能緣親附所緣之境而不相離。名為挾帶。而猶世言身佩□矣。二帶者似也。能緣有似本質之相。謂相分心質相離。名為帶似。亦若世言面帶火也。今三境中言帶質者。約相帶質。即據似帶之離。名為帶質若約挾帶質者。真智緣如。可言帶質。何言性境。答。能緣之心緣所緣境。所現相分所杖質而不得自性。是名帶質。正智緣真如證境自性。故名性我似帶義。不言帶質。何以得知帶者似也。俱舍師雲。如是識生雖無所作。而似境故。總名了境。如何似境。謂帶彼相。故知帶是似之義。　　文問影依於（至）故隨兩判者。初問中雲。從本名無覆等者。初能變合有十門。一自相門。初阿賴耶。二果相門。異熟。三因相門。一切種。四所緣門。執受處。五行相門了。六相應門。常與觸第七五受門。相應唯舍受。八生性門。無覆無記。九因果譬喻門。恆轉如暴流。十伏斷位次門。阿羅漢位舍。今雲無覆者。第八三性。言異熟者。第二果相門。略舉二門以為例難。余之八門為例亦爾。如從質名異熟。如是從質名自相因相等。答中無覆是性類等者。約影與本義相關說。餘八門中者。有義關彼可答。第二答中性煩惱是寬等者。若性類是寬。本影俱無覆者。應性類寬本影俱善惡。若非善惡者。性類豈寬。又若異熟性局唯本不通影者。六識劣無記。應非是異熟。若彼異熟生非真異熟者。應言真異熟性局唯本不通影。第三答中五緣之境但境性唯是性境不隨心等者。問。今准此文。五緣之境唯是性境而非帶質。既雲唯是。明非帶質。若爾。何故樞要上雲。五識所緣自地五塵。是初性境·亦是帶質。答。五緣之境雖是帶質。不通情本。簡通情本。故說唯言。樞要意約隨加行義。名分別變。為帶質說。故不相違。若通情本帶質之境相對作四句中。於一念心無俱句義。故下作四句中雲。有性境不隨心。亦帶質通情本。謂散意識與五同緣即於此時並緣第八等。既雲散意與五同緣。故知於一法中無俱句義。不得二□。問。若通情本帶質。性境一法不並。意識頓緣十八界時。下境俱為。豈非一法三境得並。答。與五同緣方有性境。唯得意識。不得性境。故不得□。境通慮非慮具二義者。慮非慮義。　　文問因五但（至）此非正說者。因五但緣色者。以理應方因但緣色。而言五者。五塵俱色。同質礙故。如五根·五塵合色蘊。既通多法即隨應者。若除佛位。八地以上有漏五識緣無漏塵。無漏相分從見是善有漏。從質即是無漏。如是不定。故云隨應。若獨頭意亦第四句。有非性境非帶質句。謂獨影境是第四句。第二答中許亦無過等者。諸教皆雲不相應法皆是假立。若同分實豈不違教。即不正義。若以現相不能緣等者。即難前義。若以現相不能緣。離見即法同分攝。一切相分不能緣。余色等應同分。定隨一故者。若見若質二中隨一。　　文今又助釋（至）即第四句者。如有無漏互相緣相如第七緣八等者。此燈家親雖立義也。如有無漏更互相緣及緣無為意識所現諸相分等。皆獨影境。是本師義。今雲帶質。即違本釋。又雲質者。自第八識所亦本質。影似是質故名帶質。第八不變無漏無為。以何為質。故知本言獨影境。應是正義。若依本釋即第四句者。有非性境非帶質者。獨影唯從見是第四句。前雲或隨不定為無為等者。無為相分從見善有為。從質即是不生。漏無漏等准義思之。　　文性種等隨（至）無別種故者。有性界隨心種不隨者。如上界第八緣定果色。色塵·第八同性同界。故云性界隨心。相見別種。故云種不隨。有性種隨心界不隨者。如在欲界第八五數緣定果色。色塵·五數同性同種。故云性種隨心。所緣上系。能緣下系故云界不隨。有界種隨心性不隨者。如善第六緣空華。第六同界同種。故云界種隨心。能緣善性。所記無記故云性不隨。有三俱隨者。如無記意識緣空華等。能緣所緣所同性同種同界。故云二俱隨。有俱不隨者。如善眼識住於上界見下色塵。以非同界故界不隨。相見別種故不隨。能緣善性。所緣無記。故性不隨。故云俱不隨。且如第八緣天眼耳等者。能緣第八·所緣眼耳同無記性。故云性隨。第八下系。眼耳上系。故界不隨。相見別種故種不隨。問五六無記緣五塵境等者。此問意雲。色等五塵從本無記。非由心力方成無記。心之與境同無記性。而性不隨心。第八識緣天眼耳根。其義亦同。能緣所緣同無記性。何故不言不隨心。唯言性隨心耶。答中八本余末者。能緣第八·所緣眼耳。雖同無記。八本余末。末必隨本故性隨心。又五六識體通三性等者。五之與六三性改轉。有時無記。是容非本。第八無記。是本非末。末必從本故隨心。本不隨末。本無記塵不隨心刀成無記性。如因七緣八等者。從見有覆。故云性同。從質無覆。故云性不同。所以爾者。通情本故。七·八二識同在一界。故云界同。相見中故云種不同。又作四句分別等者。性境對獨影四句分別。於二法中方得。依之一法之中必無是義。性境帶質相對作四句。即有二義。由是義故三境二變相攝之中。疏第三雲。由是義故三境二變相攝之中。疏第三雲。問。前所說若隨分別變但為境。定心及五識所變之境。應全無用。答。隨彼實體種子因生。故境有用。由此故言隨分別者。此是何義。隨加行義。分別變者。諸心心所強籌度義。定心及五識有雖加行生不比強籌度。故變必有用。然一念心得成二種。。如定心緣十八界。返顯八俱具有二變。性境不隨心因緣變攝。獨影帶質皆分別變（已上）解雲。隨分別變即有二義。一隨加行義。由此義故定心五。八通分別變。二強籌度義。唯在心·七不通五·八。樞要上雲。五識所緣自地五塵是初性境。亦得說帶質之境。如因第八緣定果色。心王所緣是實性境。亦得說是帶質之境。此等皆約隨加行義名分別變帶質境說。即由此義。一念心中具有二變。性境不隨心因緣變攝。帶質之境分別變攝。由是應知。性境·帶質於一法中亦得作句。一境之義得自性故。若強籌度名分別變。帶質境有所杖質。而不得自性。故唯帶質非是性境。於二法方得作句。一法之中必無是義。　　文問如第六（至）即唯從見者。第二問中緣彼見相等者。此問意雲。且第六緣八心所中。何故緣彼心所見分。許與能緣別種而生。緣彼相分不許與見別種而生。答中相分假等者。非無體假故具四分。假法如無。非因緣故。不別種生。故見同種。有性境不隨心等者。既雲散意與五同緣。故知一法不得作句。並緣第八等者。第六意識緣第八等。是帶質通情本。如第七緣第八見分。通情本故。頓緣十八界等者。與五同緣。即現量心。緣七心界。是比量心。緣不相應。亦通比非。故一剎那三量得□。性是體性。不得並起。量是心用。故得並起。問。夫帶質者必通情本。若有不通。答。通·不通。唯一帶質。如六·七緣第八識等。必通情本境通於慮·非慮二義故。二合帶質。如五識緣自界五塵。及三合中。如第八緣定果色等。此二帶質不通情本。六·七之境境通於慮·非慮二義故。即表情本。五·八之境但由一義。分別變攝以為帶質。隨加行義。非強籌度。雖因緣變。隨加行生。故帶質攝。由此義故。樞要上雲。如性境全·帶質一分是因緣變。及獨影全·帶質一分是分別變。然帶質境可通因緣分別二門攝。從種及見二門攝故。　　文問後得緣（至）不隨心者。後得緣如等者。若後得智緣真如。帶質通情本。今燈家旨。後得緣如境體實故。是帶質境。不得自性故非性境。若緣無為。是獨影境。八種無為依真假立。體非實故。所變相分獨影境攝。此為一解。以許無為依識假立者。論第二雲。一依識變假施設有。乃至心等生時。似虛空等無為相現。今據彼文故。雲依識假立。或得復約性等者。從境善無為。從心善有為。以有漏心緣真如時。判性准此。若約種辨。與見同種。無別如種。故非別種。第二解雲。或第四句。有非性境非帶質句。謂獨影境。此意後得緣如。是獨影境。故第四句。此同本釋。無分別智緣真如時等者。疏第七雲。正智生時。挾帶真如之體相起。與真如不一不異。即演秘中釋帶義雲。帶者挾帶親附之義。能緣親附所緣之境而不相離。名為挾帶。若准彼義。正智緣如。豈非帶質。解雲。挾帶之義雖通二境。得境自性若為性境。不得自性名為帶質。無分別智得境自性。故名性境。然三境中帶質者。約似帶質義。非挾帶義。故正智緣如。無帶質義。無影相故無相取。不取相故。是護法義也。　　文問初禪眼（至）通力引故者。兩解如前等者。次前文雲。問。上地散眼耳緣下地不。若不緣下。云何上得見下。若緣於上。相分何收。答。散不緣下。以極遠故。言上見下。據通果故（不指此解）又解雲。散眼耳識亦可緣下。如見下三災生異想等。杖自他質。二解不定系從見分上地所收。有漏自性故不隨增故（此為一解）有說。下系托下地相。熏成下故漏自性故下隨增。然難思之。是為兩解。一雲。上地系等者。如次可配前二解也。俱生要伏見惑如何等者。有漏諸道不伏見惑。瑜伽論雲。世間道唯能伏隨俱生煩惱。而不能伏分別煩惱及彼俱生薩迦耶見鄰近憍。解雲。此依六行。非如行。智能伏故。疏第六雲。何以世間道伏修不伏見。修道所伏之惑。一但迷事生。二依外門轉。簡見道貪等唯緣內見等生故。三此所伏煩惱體散亂故。四□動正障於定。定是事觀。事障障故。有義此身見等既不能伏。後超入聖得第三果。如第七識欲界系者亦不能斷。要至金剛方能頓斷唯障無學故。不同見惑正障見道及見理。故此違第七卷滅定中文。不許聖得伏下生上。有種子故。今解。亦斷不可說。以先不伏故即言不斷。見惑不伏。入見斷故但有漏道既是事觀。不伏理惑入現觀時理實亦斷。雖無正文。任意取捨（已上）一雲隨心下系等者。今雲下地者。初禪地。初禪眼識為能熏。是下地故。即還難雲。如何緣上變下相分。緣上之心應不得於下境自性。通難答雲。由定通引任運緣上。故得自性。既得自性。明是性境。　　文問梵天來（至）有通果故者。以下界色□不為上依等者。大智度論第十捲雲。如手居士。從凈居天來欲見佛。其身微細沒失。譬如消蘇不得立地。佛語手居士。汝化作□身觀此地相。居士即如佛言。化作□身觀念地相。頭面禮佛足。在一面立解雲。今雲自身者。梵天自身作欲界地。變作□身來至佛所。第二問中馬勝往上緣上者。大毗婆沙一百二十九雲。如佛昔在室羅筏城住誓多林時。有苾芻名曰馬勝。是阿羅漢。獨於靜室作是思惟。諸四大種何處永滅。欲知入定。即以定心於誓多林沒。□然出在四大王眾天。從定而起問彼天眾。諸四大種何處永滅。天眾答曰。我等不知是四大種何處永滅。然我所事四大天王。智慧威德□無。比殊勝。彼或能了。可往問之。尊者即時詣四王所。作如上問。皆曰不知。復共仰三十三天眾。三十三天眾復推帝釋。帝釋仰推夜摩天。如是六天皆推後天。復第六天推梵眾天。如是尊者遍問欲天。竟不能知大種滅處。欲往梵世即入勝定。復以定心自在沒。梵眾天出。從定而起作如上問。梵眾咸謂。我等不知。有大梵王。其大威德無與等者。於一切法無有不了。彼定能知。仁應往問。尊者即問同所在。梵眾答曰。我亦不知大梵王定所在處。仁欲見者。隨所諦求。即有光明於中而現。尊者馬勝遂發誠心。願大梵王於此眾現。應時大梵即放光明。便自化身為童子像。首分五頂形貌端嚴。在梵眾中隨光明而現。尊者前進問曰。大仙。諸四大種何處求永滅。梵王不達。作憍亂言。苾芻當知。我是大梵。是自在者。乃至為一切父。此是諂誑所發語業。尊者告曰。我不問全仁梵非梵等。但問大種何處永滅。爾時大梵知此苾芻非憍亂言卒能酬遣。便執兩手引出眾外。此是諂誑所發身業。出眾外已謝尊者言。我實不知大種滅處。然諸梵眾咸謂我是自在作者無不知見。若我眾中雲不知者。是諸梵眾便見輕蔑。尊者自失。近舍如來。遠勞見問。致無所獲。今可速還指佛請問。如佛所說應正受持。馬勝說聞梵王推佛。歡喜辭退。入勝定即以定心於梵世沒。□然還出誓多林中。從定而起整理衣服。往世尊前恭敬作禮。問四大種何處永滅。爾時世尊為說不見邊際鳥喻雲。汝亦然。乃至梵宮遍請所問。不得邊際。還至此中。猶如彼鳥不得邊際。然汝所問不合問義。隨此而答亦乖答理。欲問者當如是問。四大與短長·細□·凈不凈。於何處永棄。名色滅無餘。此問隨順應如是答。識不見無邊周遍廣大性更無餘廣大能映奪此者。四大與短長·細□·凈不凈。於是處永棄。名色減無餘（已上）解雲。梵王執馬勝手即諂誑。二人第八各互緣。是本質也。若影像者皆唯自地。屬自心故。梵王相分。屬於上地。馬勝相發屬於下地。此據疏言今上界所攝者。約梵相分。馬勝問四大滅。如俱舍第四。問。五識緣五塵時。有能變第八識。用彼所變即為本質。第八緣定果色。能變第六已滅。依誰所變為本質耶。且如梵王變本形體佛聽法談論語言。前能變心意識已滅。非定通識時現在前。此所變形唯第八境。彼以何法為本質耶。答。有二解。一雲。由是義故。定果本質有無常不定。第八所緣亦定果故無本質。一雲。由定前意引發勢力變定果色。由第八識持彼。後復緣變生果色。故用前意所變定果為第八質。是帶質攝。以欲界無通果色者。欲界定無勝定果色。何況通果。以散地故。若依能變。通唯四禪定。通果通無色。廣如樞要。問。定及遍俱能變作色。有何差別。答。有多差別。一依地別。定色通八地。通果唯四定。二依身別。通果通凡聖。定色唯聖身。聖者威德定方能變故。若許定色通凡起者。別無此因。三□細別。通果色塵。五塵所攝。定果色細。法處攝故四齣不出別。起通果色。出根本定起起變化心方能作也。起定果色。不出定心則能作也。五約性別。起通果心善無記。起定果心唯是善性。問。通果中初定有二果。謂欲界·初定。乃至第四有五果。謂欲界·四定。合有十四果。定中亦有是別耶。答。未見文判。理亦應有。然初定果雖似欲界色現而作。非是欲界色。□細異故。但由彼作。謂上力令所化生於自識中變欲界色見聞受用。名欲界耳。餘地上下准此應知。　　文問下界緣（至）應可思擇者。屬彼本質者。屬於彼上第八本質。能緣善性。相分無記。故性不隨。界種可知。第二問意。眼等緣境。能所隨增成有漏義。若相屬上。豈非漏異界隨增。答色相不是漏自性等者答有二解。初解之中亦有二義。一色非漏性故不隨增。二約業果說異界不增。定等力別互增不障。第二中解亦有二義。一由下界第八所變以為本質。上界定通所引色等第八緣變。是通果攝。無隨增義。眼等杖之所起相分。是業果故。屬於下界。由此無有異界增失引例如文。三界凡聖墮墮增。如大毗婆沙第六十九說。二或雖即杖他八為質等者。由於上第八變以為本質。自他二界本質雖別。眼等杖之所起相分。俱是業果。□屬下界。　　文問下界第（至）准前義釋者。初答中雲。隨能緣心所業果者。第八心所體是業果。所緣相分與見同種。界系亦同。見與相分不別體。故是獨影境。第二問中獨頭散意緣過去境等者。樞要上雲。如第六識緣過未五蘊。得是獨影。亦得說是帶質之境。熏成種子生本質故。解雲。緣過未蘊。最初剎那緣已滅地及未生無。心方得生。第二念後。方緣現蘊作曾當解。初念相分是獨影境。種界系皆與見同。故云唯從見。第二念後所現相分與見別種。熏成種子別生本質故帶質攝。非一念中獨影·帶質二義得□。若一念□。何言唯從見。故二境一念不□。人多有謬。智者應思。及緣五根相分是何者。第八所變方緣。故帶質攝。不得自性無發識用。所現相分與見別種。熏成種子別生本質。西明疏雲。然眼等根皆有二種。一本質根。是賴耶相。能生識用。二影像根。是意識相。雖是五根。以影像故不能發識。今意亦爾。影似帶質故云帶質。　　文釋獨影唯（至）為難亦爾者。西明雲等者。西明疏一雲。問。大乘極微為假為實。三藏解雲。若依論文。是假非實。故瑜伽論第三捲雲。又非極微集成色聚。但由覺慧分折諸色。極微量邊際分別。假立以為極微。理實而言。是實非假。所以者何。由假想慧分折彼時。極微像當心現前。應無相分。然彼說心必有所緣。故知實有極微影像。熏成種子能生自類影像相分。而瑜伽說是假非實者。於非極微處假分折故。義說言假（已上）今解。如論是假非實。以假想慧於眼等處分折極微。離眼等外無別極微體。如長短等離青等外無別自性。若緣長等。必帶青等。此亦如是。緣極微者必帶眼等□色相現。要釋二說。意雲。諸家□取第二為正。於此二說所以。初說意者。散心緣境。境與行解。或同或異。如緣名等聲相得現。若定心位境必解同。名相應故。既作微解豈無微相。又第八識何不現彼極微相耶。第八微細耶。大山微塵皆說頓現以理微如何不現。故第八得現極微相。實有義成。後解意者。於名生解。聲相見現於色計我。仍現色相。未必內解·境相定同故作微相。眼相即現。又若第八現極微相。如何極略等唯法處收。故知本無實極微體。故決擇分五十四雲。謂由分別覺慧分折諸色至極邊際。建立極微。非由體有。是故極微無生滅等（云云）今此文中略舉一旨。廣述破斥。據有種生相分成實者。今助難雲。第六緣根所現相分。有種而生。何是假有。不發識故。由此當知非有種生相分成實。異熟心心法等應假非實等者。能熏四義中。第二有勝用義之所遮也。彼文雲。二有勝用。若有生滅。勢力增盛能引習氣。乃至是能熏。此遮異熟心心所等勢力羸劣。故非能熏。若以獨相分無質礙用等者。獨影相分也。八地已上所變乳等應非實者。問。法處以是有礙耶。解雲。諸法處色皆是無對。如無色界諸宮·殿等。皆是無對。以法處故。問。變大地為蘇酪等。如何無對耶。解雲。定力所變有其二種。一者有對。二者無對。若法處色即是無對。變為色等即是有對。余難義顯。如文可解。　　文若雲同分（至）何不成種者。三共如前一向別種說者。即前文雲。第二師雲。見相別種。若爾。亦有三過。一假法種生失。如緣極微。極微無體。但假想　折為極微。唯識下雲。非謂極微有實自體。又瑜伽五十四雲。建立極微。非由有體。是故極微無生無滅。若此相分別熏成種。復生現行。極微有體亦有生滅緣不相應過亦由此。二違聖教失顯揚十八雲。謂極微但假想。自體實無。瑜伽五十四。非由有體。若別種生即成有體。故違聖教。三假法能熏失。既假想慧安立極微。相分是假。許能熏種。即違第二假法中無非因緣故。論雲以假想慧等者。以假想慧者。非謂實以力等折之。於□色相者。即是所折之色相也。半半破之漸次而折。除□至細故云漸次除折。至不可折假說極微者。不同小乘體無方分而不可折。即熏成種有極微色等者。此例難也。大乘雖說無實極微。即熏成種有極微者。大乘雖說無遍滿我。相熏成種生遍空相。大乘亦應有遍滿我。許即違教。有遍滿我故不許違理極微·遍我俱心假想。何故極微引熏成種。滿我相不熏成種。　　文要集又雲（至）恐煩不述者。檢集本文。文稍不同。故集文雲。雜集所說十八界種種各各不同。必無意識不從二緣。緣無為影似無為故。於百法中無為所攝。他界無漏緣。雖異地無系。而不離色等緣一切無為法。定體必有所無不離色等。故與見分必不同體。強分別心得緣無等。所現相分必具四義。故是能熏。既得自熏。何用見種。故依前疏。不存樞要（已上）集雲。緣一切無為法定體必有所無。燈雲。緣一切無法定必有所無。今按義旨。燈文為好。若無為法何言。有所無。集雲。故與見分必不同體。文稍似別義。旨不別義。燈諸本有存集文更改燈文。是不可存可好。名德意深。誰敢及之。　　文又云然所（至）成過失故者。此帖舉集略抄其文。約難見故。舉其本文雲。集本文雲。然所變相。能熏不能熏總有三說。一雲。緣龜毛·空華等。過未境界。一向獨影。不能熏種。唯從見生。異熟第六劣無記心唯從見故爾。無新熏種。緣過未境。不熏成種。或可有新。此有二說。一雲。四無記同一種果。種生果時。待定等緣生二無記。若無三緣。唯生異熟。餘三熏種故有新種。故如增上緣除前緣。若依此釋。三種成熟體成雜亂。一雲。異熟有勝有劣。勝熏劣種故有新熏種。如貪等勝品熏成餘八種。若爾鏡智成所作智唯舊種生。如初無漏。解雲。非例。由帶現在有漏八·五緣未來故。得熏無漏。若無現在自類法者。不熏彼種。問。漏與無漏異。如何緣有漏能無漏種。答。觀智通緣現有漏識及未來無漏。雖緣有漏。所現影像必是無漏。熏無漏種。此有何過。或可緣他諸佛所現身土及佛。為諸果位功德。由聞見此故。熏自身未來無漏功德種子。是故如來為諸菩薩及現身土。及說佛地令種善根。佛地論意亦同此說。二雲。若緣兔角·第二月等。唯名獨影。不熏成種。緣過未境。雖言獨影。然亦帶質。緣現蘊質能熏成種。生本質故。如樞要說。三雲。有質·無質·他界·無漏·無為·無法所現相分。除劣無記。餘一切法具四義者。皆是能熏。後釋為勝。不違教故。理遍通故。前之二說有力不熏成過失故（已上）。　　文今謂此判（至）恐煩且止者。若不相應攝等者。若二十四不相應各有種子。即各有別體。從種生故。豈是色心之分位耶。言三分位者。一心王。二心所。三相見。相中攝色。故不相應色心分位。又他界緣散非他引等者。次前文雲。問。既在下識云何上緣。答。或由他定通力引故。彼據定通果緣上相分故。雲由他定通力引故。散心緣上所有相分。非是他定通力之所引故。故云散非他引。不應異地心熏成他界種等者。必得彼地根本定等。必得彼地根本定等。方得熏成彼地種子。起惑亦爾。必得彼定起彼惑故。若自界攝緣他根身等者。若住自界。緣他五根。亦緣他心。所成種子是何攝耶。若生他根及生他心種子所攝。不應正理。若緣他心所現相分。能熏別種。生他心時。應有緣慮。生他根時。亦應發識。若不爾者。何名根心。又過如前者。如有漏異界隨增等過失。如前已解。　　文西明雲此（至）三藏釋也者。此□文者。要集中述西明釋意之文也。與西明疏文小不同。此釋不樂下注文者。燈家破集文也。一雲初三分安慧等八師釋等者。集雲除新勝·火辨。安慧等意。自體依他。見相所執。見相雖是情有理無而隨妄情。於自體上。似能所取。二相顯現。非唯依他方說似言。第二釋中變似二言是依他故者。釋除安慧之所以也。安慧宗意。相見二分遍計所執。今論文雲。變似二分約俯他說。故知非安慧文。三藏意存後釋者。西明疏中釋存所以雲。所以爾者。三分成立。護法等釋二分之義。火辨·親勝亦在其中。然護法等立三非彼意。為顯陳那所立三分不違理故。而三與二開合有異。理不相違。由斯欲存本師所說故立二分。如何不約四分說者。開為三分。諸師共許。證自證分有許不許。或可第四。攝在第三。由斯且依三分而說。故取本疏科判為正者。本疏雲。此論一宗總有二釋。謂護法等及安慧釋。乃至雲。安慧已前諸古德等。皆說二分是計所執。護法已後方許三四依分也。實有四分。今說三者隱而不說。以對他故。義准知故。順陳那故。略敘宗故。非極研尋。故且不說。今疏主意即十菩薩各隨所宗皆釋此頌。　　文論如患夢（至）緣實父母者。對經部薩婆多等者。經部夢境非實。有部夢境實有。婆沙三十七述二計雲。譬喻者說。夢中自見飲食飽滿。覺已饑渴。由此應知。夢非實有。毗婆沙師雲。為遮彼執。顯實有夢。若夢非實。便違契經說。我菩薩時。於一夜中作五大夢。若夢非實便違此經。夢境雖實而非父母為父母故又婆沙雲。如夢所會人覺已便不見。死已於所愛不見亦復然。取此文意故。雲非父母為父母故今本疏意。如患夢者唯對經部。若對有部。此喻不成。夢中所見皆真實故。問。夢境若實。何覺都無。答。夢覺境體有差別。若無夢中境。心等緣何得生。無不生心。緣有方生。故夢境實。既雲正量五十雲等者。引文小別。故正理五十雲。夢所見境皆所曾更。然所曾更非唯所見。如菩薩夢是所曾聞。而有夢中見兔角者。曾於異處見兔見角。令於夢中由心惛倒。謂於一處和合追憶。或大海中有此形獸。曾見聞故今夢追憶。又婆沙三十七雲。有作是說。夢所見事皆是曾更。問若爾。云何夢有是有角人耶。豈曾有時見人有角。答。彼於覺時異處見人異處見角。夢中惛亂見在一處。故無有失。複次於大海中有獸似人。頭上有角。彼曾見之。今還夢見（已上）事雖小別。大意皆同。故云婆沙三十七大同正理。　　文不得引智（至）但對經部者。大智度論第六捲雲。問雲。不應言夢無實。何以故。識心得因緣。便生夢中識。有種種緣。若無此緣。云何生識。答曰。無也。不應見而見。夢中見人頭有角。或夢見飛虛空。人實無角。身亦不飛。是故無實。問曰。實有人頭。亦余處實有角。以心惑故見人頭有角。實有虛空亦實有飛者。以心惑故自見身飛。非無實。答曰。雖實有人頭。雖實有角。但人頭生角者是妄見。問。世界廣大。先世因緣種種不同。或有餘國人頭生角。或一手一足。有一尺人。有九頭人。人有角何足怪。答曰。若余國人有角可爾。但夢見此國所識人有角。則不可得（已上）要集雲。大智度論第四卷破雲。等者卷次謬也。第四卷中都無此事。今薩婆多自許緣實等者。夢見得實。夢境實得夢心生。故覺見無實。覺時境耳。故二境別。　　文論雲我法（至）方見相生者。初問中六七有分等者。本疏雲。若護法·難陀等解。由無始來第六·七識橫計我法種種分別熏習力故。今依此義故云六·七有分別。由他深熏成識生似我法者。若由第六染熏成者。五·八相見生似我法。若由第七染熏成者。唯第八見生似我法。舉所依識為顯所變相見是依故。雲識生似我法。即自體分名之為識。第二問中執心有分別等者。六·七執心名有分別。世間凡夫依識所變相·見二分依他性上。執為我法。此所變者假彼妄情。名似我法。故云由彼故有似我法。言無執等者。五八二識說名無執亦無分別。若五·八識無有染執亦無分別。非一切時似我法。有無漏位名一切時。答中地上菩薩等者。地上菩薩隨其意樂作二空觀。亦獨作生觀。第六識中獨作生觀。即於彼時。第七二執恆得行。故心起時恆有我法。第三答中無漏之心雖有二現等者。相·見現行名為二現。但隨假說者。無漏位中諸聖者等。愍諸凡類不知自識。方便假說我法二言。便於識變強名我法。故云但隨假說說。第四答中心二緣起等者。能緣·所緣是為二緣。　　文論境依內（至）諦攝故爾者。釋此論文。本疏二說。一雲。謂心外境其體都無。依內妄情假名我法。唯世俗者執有。勝義者說無。內因緣識相見分等假境所依。依他性事。其世俗者說為非無。亦勝義者之所說有。此中色等內識相分因緣所生。從本名識。此約內境。如識有義。即下第十三分俱實。二雲。或緣過·未·龜毛等雖識內變。影像虛□。如瓶衣等。唯世俗有。非如內識體少實。故亦勝義有。下第十雲。然相分等依識變現。非如識性依他中實。一切相分□非實。故雖有二解。前解為勝（已上）一雲有無對小者。此當疏中第一解也。有是依他緣生故有。無即遍計。妄執故無。二相見對等者。此當疏中第二解也。相分非實。見分是實。見分是實。見分是實是假境依。何故論雲識是假境依。不言見分。解雲。見分是自體分義用之分與體同種。無別種生。故舉所依以攝能依。唯說識言。第三勝劣對等者。此設二對。疏外所加燈家旨也。世間世俗者。如瓶軍林我有情等。論依初俗。言境依內識唯世俗有。後三等者。三科四諦二空真如。識入後三故勝義有。第四對中若色若心凡境唯俗聖境亦真但不名有者。遍計所執為凡聖境。雖是聖境。而不名有。都無體故。今依有無者。此中文意依初對說。即有無對故云依有無。言諦攝故爾者。今此論文依於二諦攝假。故爾增明本旨為期西方。見廣知略。其理必然。尋略解廣。其道難通。故今具文為鈍示之。前後本文其旨皆爾。有人宿世值法慳業。今生乏書不得決疑。由是因緣。搜求史籍抄撮本文。蓋後生暇以之即為往生勝緣。願六種和法俗深存斯志。見聞熏習所生功德。共生西方欲得相見。

　　唯識義燈增明記卷第四（終）

推薦閱讀：