成觀法師《六祖法寶壇經義解》第16集

《六祖法寶壇經義解》第16集

成觀法師講

台灣·大毘盧寺

般若品第二

第十六集

「一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若」這裡接下去。

經文：〖善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意！名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子！〗

看到這裡。

「善知識」就是六祖稱呼與會大眾，就好像佛稱與會大眾說「善男子，善女人」的意思一樣，那這個「善知識」就包括所有的男子女人。「一切般若智」般若的智慧啊，「皆從自性而生」，「自心本性」而生出來的，為什麼說「生」呢？因為「用」的時候就「有」，「不用」的時候就「空寂無相」，所以稱為「生」。那這個般若之生呢？也是要與外面的因緣和合，所以會生起。就好像閃電一樣，閃電也是因緣和合，「陰陽二極」和合的時候而生的。「不從外入，莫錯用意」這個般若的智慧啊，不是從外面進來的，是「本性本心」本來就是有的，所以這個意思就是說「莫往外追逐」，不要到外面去追逐「般若智慧」，「莫錯用意」，這個「意」就是「意識」，（是）第六意識，也就是說「莫錯用心」，也是可以說的，不要會錯了意思，然後不要用你的「意思」去妄想。「名為真性自用」你如果體會到自己「本心」的般若之智呢？就是自己的「真性」，然後自己「取用」。「一真一切真」如果你證到了或是體會到了這個「一真」，也就是你這個「自心」，這個「一真」的那個「一」就是指你的「自性」，證到自性是真的話，那麼就見得「一切法」皆是「真如所現」。「一切真」就是「一切法皆是真如所現」，一切法之「體」都是以此真如為體，叫做「一切真」。「心量大事，不行小道」心量是成佛的大事，這個「大事」是指「成佛」。那個「心」是什麼呢？「心」是指「如來藏心」，「如來藏心」他要辦的事情是一件大事。什麼大事呢？最大的事莫過於「成佛」，所以「不行小道」，不要修行小道，這個小道是泛指一切的「凡、外、權、小」，一切「凡外權小」的境界就叫做「小道」。什麼是「凡」呢？就是凡夫、凡夫的境界；「外」就是外道、一切的外道；「權」呢？就是佛法裡面的「權法」，也就是說不是「究竟」的法；「小」呢？就是「小乘」；「權」就是指大乘菩薩裡面的「權法」，大乘菩薩道不是都是真實法，它有「真」有「權」，因為大乘菩薩道很廣，真實的「真諦」跟「權諦」是有一段距離的，所以如果要做這心量的大事呢，要成辦心量大事，那麼就不能行小道、不能行「凡外權小的境界」。要行什麼樣的境界呢？要行佛如來、以及大菩薩的境界。那麼這個凡夫的境界呢？譬如說我們講這個「壇經」就是講「禪」，那這個「禪」有很多種，現在有很多像六祖大師所說的「空心靜坐」，那這個算是凡夫的境界，那麼有的呢？坐在那裡就練氣功，乃至於美名之什麼「大乘禪功」、什麼「達摩功」啊、什麼「如來禪功」啊、「大日佛功」啊，很多，然後也稱之為修道很奇怪。當然修那個種種氣、乃至於氣脈明點、精氣神啦！那麼這都是在「會臭會爛的東西」（臭皮囊、身體）上面修，這個就好象經裡面講說，譬如煮沙終不成飯，你去煮沙怎麼能成飯呢？即使經過累劫你去蒸沙也不會把那個沙蒸成飯。還有人練這個什麼「達摩易筋經」，這個也不是佛法，那個只是稱為達摩，事實上跟達摩沒有任何關係，達摩真歹運、真衰，因為那裡面的道理、還有那個詞都是道教的，所以很多不知道的出家法師，還很神氣的練「達摩易筋經」，「達摩易筋經」如果要「易筋」的話，那個「筋」是「無相的筋」，不是「有相的筋」，不是那種橡皮筋的那種筋，所以達摩（祖師）怎麼易筋呢？「破相」就是易筋。聽過這個沒有「易筋經」？什麼叫「易筋」？「易筋」的意思（本意）就是說把那個筋脈全部都改變了叫「易筋」，把這個筋脈（會變臭的身體）變成（他們所謂的）「超凡入聖」、那就是指「打通任督二脈」，這個筋就「易」過來了，就改易過來了，然後就可以達到「白日飛升」，「陽神出竅」、「陰神出竅」這種境界，這不是道教的境界是什麼？所以學佛的人要有眼睛，自己要會看，不過世間睜眼瞎子很多，沒辦法。所以如果真要修「佛道」的話，是成佛的大事「心量大事」，是要成就「如來藏」的，因此「不行小道」。「行小道者」佛在「法華經」裡面說叫「樂小法者」。「樂小法者」是有一種人、有一類人是喜歡小法的，但是如果修「無上菩提」的人須樂大道，不樂小法。

「口莫終日說空」不要一天到晚都喊著說「空」啊！「空」啊！但是心裏面卻不修此行，學佛折人一天到晚喊著空啊！空啊！就有一點像花花公子一天到晚碰到一個女孩子，然後就跟她講「我愛你，我愛你」，但是「心中並沒有真愛」，是同樣的道理。但是他講那個愛是很容易，跟順口溜一樣，很容易講；同樣的那學佛人，也很容易就開口就「四大皆空」，或是「如如不動」啊！像這些都變成「順口溜」，要不然就變成什麼「繞口令」這樣的，「口頭禪」啦！口說不應心，心口不相應，「相應」的意思，就是「同時俱起」叫相應，「同時俱起，同緣同時」，同一個緣，它所「緣」的東西是一樣的，那麼就叫「相應」，這個是「唯識」的一個名詞。

「心中不修此行，恰似凡人自稱國王」就好像一般的老百姓，自己說自己是國王，那「終不可得」是不可能的，那就是「名不應實」。「悲吾弟子」。如果是這樣子，你光說不練，就不是我的弟子，我的弟子的話，一定要就是說「解行相應」，當然這個「解行相應」，是一個很高的境界，是很難得的。有人問達摩祖師說「如何為祖」，因為學禪的人就是要「成佛作祖」，有人問說「如何是祖」？達摩祖師答說，「「解行相應」名之為祖」。「有解有行」以外，「解」跟「行」又要相應。下一段。

經文：〖善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若；口說般若，心中常愚。常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。〗

看到這裡。

諸位善知識什麼叫做「般若」？「般若」的意思啊，「唐言」唐就是唐朝，也就是中國話，中國話叫做智慧，「一切處」就是一切的地點、任何地方。「一切時中」就是一切時間、一切時候、無論什麼時候的意思。無論在什麼地方，無論什麼時候。「念念不愚」念念都不愚痴。這個「念」是什麼意思？這個「念」有兩個意思：一個是「時間單位」，那個時間單位就是「剎那」的意思，「一剎那」就是很短；那第二個呢？是「空間」的單位，就是「念頭」，我們心中的念頭就稱為「念」，所以說叫做「心念」。所以這個「念」，這裡的「念念」代表兩個意思：也就是說「在極短的時間之內」，（這是）第一個（意思）；第二個（意思）呢？就是說「心中的每一個念頭」就叫「念念」，念念啊不愚，念念「在很短的時間裡，心中每一個念頭都沒有愚痴，都不生愚痴，都不會有愚痴出現」，這樣子叫做「念念不愚」。「常行智慧，即是般若行」，這個常行的「常」不是說常常，是說「一直是這樣」、「永遠」的意思，永遠叫做「常」，永遠不變叫做「常」。永遠都沒有改變地修行智慧，這樣就是「般若行」。

一直說這個智慧，到底什麼是「智慧」？智慧有很多種，智慧有「聲聞智」、有「緣覺智」、有「菩薩智」、有「佛智」、有「凡夫智」或是「世間智」，這些都是「智慧」。當然這個智慧是有高低。這個凡夫智是最低的，「聲聞、緣覺」稍為高一點，菩薩又高啦，那佛制是最究竟的，那麼再說什麼是「聲聞智」呢？聲聞智就是「苦智」，代表的就是「苦智」，也就是「四聖諦」的第一個，苦集滅道那個苦智，如果能於世間一切苦啊生於（出）智慧就叫「苦智」，聽得懂嗎？因為我們世間的人，在這個世間受很多痛苦，但是只有受痛苦而已，沒有智慧，永遠都沒有智慧，白受苦而已。但是有聲聞智慧的人，他就可以在受苦的中聞，他就觀察，依照佛祖所教的法門去觀察，觀察以後就起了智慧，那個叫做「苦智」，這個「苦智」是什麼意思呢？簡單一句話就是說「一切世間皆是苦」，這個叫「苦智」，這是依佛祖所說的，一切世間都是苦，沒有一點可以叫做快樂的，那你如果說有一點快樂的，那個快樂也很快就變成不快樂，那個（世間的）快樂要剛剛好的時間，剛剛好的量，才會是快樂，如果太慢也不會快樂，太早也不會快樂，那如果太多也不會快樂，太多也會討厭，太少也不會快樂，太早的時候你會說不過癮，不過癮心中就會起煩惱，剛才說太早的時候，太早來，你心裡沒有準備，也不會快樂，太慢來，你在那裡期待，也不會快樂，那就要你恰好需要時，它剛剛好來，這樣碰巧就真快樂，但是那個快樂也是一剎那，那個剎那快樂過去以後它會「變壞」，那麼變壞叫做「壞苦」。「一切法的本質是苦」，叫做「苦苦」。可是這個快樂會改變，它的性質會改變，會變壞，無常嘛！那會變壞，所以叫做「壞苦」。有一種苦呢，即使不是變壞，即使本身不是苦，也就是說不是「苦苦」，也不是「壞苦」，但是它會一直「遷流造作」，那叫「行苦」。「遷流造作，變動不居」那你把握不住，捉摸不定，那麼這就是「行苦」。舉一個例子，譬如說「善變的女人」，女人的脾氣最善變，男人常常被女人搞得糊裡糊塗的，那就是因為女人的脾氣善變，所以男人就因為這個「善變」而很苦，這個叫做「行苦」。不過人就是這樣愚痴啦！你若不讓他這麼受苦，他又覺得不過癮，所以非得這樣苦不可。那麼所以佛說「眾生顛倒，以苦為樂」，你如果不（令他）這麼苦的話或說不是這麼善變的話，又會說她「不夠女人味兒」。所以「聲聞智」就是「苦智」，是一切聲聞智的根本。然後聲聞因為要出離一切苦，所以從「苦聖諦」開始。這「苦」是「苦果」，「集」呢？是「苦之因」，由果推因，所以由「苦聖諦」到「苦集聖諦」，「集諦」是一個縮講，它的全稱叫做「苦集聖諦」。「苦集聖集」接著呢？是「苦滅聖諦」，「苦滅聖諦」就是「涅槃」。那要怎樣達到這個「苦滅聖諦」的果呢？那就是求它的「因」，（其因）就是「苦滅道聖集」（道）。這在聲聞乘裡面，所謂「阿含聖典」裡面都是這麼講，「苦聖諦」、「苦集聖諦」、「苦滅聖諦」、「苦滅道聖諦」，簡單的講叫便是「苦、集、滅、道」。好！那麼這之中都有一個「苦」字，對不？它是為了要「離苦」而修的，「離一切世間苦」。這個「世間」是指「三界」，「離三界之苦」，這個是「聲聞智」。接著「緣覺智」呢？「緣覺智」主要就是「無常」、「無常智」。「緣覺」是修「十二因緣」或「十二緣起」，「無名緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生老病死，純一大苦聚」，那麼這「十二有支」表示三界「生滅的無常」，緣覺的修行人就體會到這個生滅的無常，所以是「無常智」，以「無常」為代表。接著「菩薩智」，菩薩的智慧主要「空智」，「空智」就是「人空、法空」。因為聲聞智是證到「人空」，那緣覺智除了證「人空」還證到部分的「法空」，因為「以無常故空」嘛！那「菩薩智」呢？就「人法二空」。接著「佛智」呢？佛智就是「如來藏」、「如來藏智」，那即是「空不空智」，也就是「一切中道智」。那「凡夫智」是什麼？凡夫智就是所謂的世智辯聰。

那麼這裡講說「常行智慧」，當然就不是指「聲聞緣覺」的智慧，主要是指至少菩薩的智慧，菩薩跟佛的智慧，要常行這樣的智慧。那麼佛的最高的智慧呢？簡單講是「無有少法可得」，「於一切法不緣、不取、不著、不住」這就是佛智，如果能夠常行這樣的智慧呢？就是「般若行」。所以「般若」不是只是喊「空啊！空啊的！」因為所謂的「空」啊！是「空而不空」，是依「如來藏」而來的。

「一念愚，即般若絕」。「一念愚」就是若心中起「一念的愚痴」，假如心裡起「一念」，那一個念頭是愚蠢的，是愚痴的念頭，這樣你心中所有的般若，都斷絕了，都沒有了。

「一念智，即般若生」如果心中能夠生起一念的智慧啊，那麼就是「般若」生起來了，所以不要小看這一點點的「心念」，這一點點的心念、心裡頭一點點的不要說有「智慧之念」，說「善念」善念就好了，只是這善念、一剎那的善念，就不知道過去世修了多久才有辦法，不然的話，一般的凡夫心裡一天有二十四小時、一小時有六十分、一分有六十秒，這樣一天有多少秒啊，你看（心中）有幾秒是善良的，有幾秒的念頭是「為別人想」的，有幾秒的念頭是「不為自己想」的，很少、很少，對不？大部分的時間都在為自己想，其它時間都糊裡糊塗的，不知道在想什麼也不知道，那這樣子，一靠子就是昏昏暗暗、矇矇懂懂一靠子，那活了等於沒活、白活了，所以凡夫就是這樣子，心中沒有智慧，沒有光明，佛所謂「暗鈍」。所以心中像防空壕，防空壕知道嗎？（不見天日，很暗）。「一念智，即般若生」你若有一個「念頭」是智慧的出現，那樣你心中的「般若」就生出來了，但是不要小看這「一念的智慧」，是很難得（到）的，更何況你如果說這個「念念」能「相繼」，都是（有）智慧出生的話，這樣這個人過去世修行修的不錯，已經在修行的上面受了很多苦，很用功，才有辦法，不然的話，我們這個「內心」與外境有很多引誘、誘惑，讓你去胡亂想、一直想，而且都是想一些有的、沒有的（事），但是都沒有在想「正道」，你看有幾秒在想「正道」，你測試看看，你去叫較棒的醫生，在里心裏面裝一個表，開始測，現在如果有一個念頭是在想修行的事，就跳一下，那如果在想「悲慈」就跳一下，那又「不能生氣」就跳一下，那如果想其它的事就「叭」一下，這樣可能整天都在「叭、叭、叭」。

「世人愚迷，不見般若」世間人啊都愚痴與迷惑，就好像沒有眼睛，沒有慧眼，所以不能看到般若，這個般若是什麼？般若是「法」。「法」就要什麼才看得見呢？要有「慧眼」的人才看得見，當然啦「法眼」更好，法眼就「見法」，對不！那至少要有「慧眼」，慧眼才看得到「般若」，那我們凡夫都好象瞎子，睜眼瞎子啊，都看「法」看不見，都看這個「五欲六塵」，種種形形色色看得到而已。「口說般若，心中常愚」嘴裡面雖然每天都在說般若、般若，空啊、空啊、空啊，空到後來，整個人都「空空」（台語，獃獃），但是心中卻常常都存著愚痴的念頭，這個情形你注意看，有很多，尤其是念「金剛經」的，念到後來，很多都這樣，落入斷滅空，一天到晚都在說「空」，但是你注意看看，「金剛經」不是在說「空」的，「金剛經」所說的不是「空」，一切都誤解了。我以前在美國有講一部「金剛經」錄音帶，以後有因緣再給你們說一遍，金剛經不是在說「空」，你們不要那麼「空」，實在不是在說「空」。「口說般若，心中常愚，常自言，我修般若」常常都說「我是修般若的」，常常聽人家說，我父親是持金剛經的，好像「金剛經」是一條金魚一樣，說他們在「飼」（台語飼與持同音）金剛經。（他所說）「持金剛經」是什麼意思呢？早上念一部，晚上念一部，這樣就叫做「持金剛經」，應該是說他是誦「金剛經」的，這樣就可以了。「持」是什麼呢？「持」就是「受持」，「受持」不是用「手」這樣持（拿持），（不是）「拿經本」這樣就叫做「持」，那也不是用「嘴念」叫做「持」，「持」是用「心持」。「持」是什麼呢？「持金剛我的法門」，「持金剛經的道理」，「心裡就照這樣下去做」，這樣才叫「持」，不然的話只能說他是「念金剛經」，或是「誦金剛經」的。有的人看「般若經」，或是般若系的（經），然後就說他是「修般若」的，接著「念念說空」，好像世間的人在讀文學，讀浪漫的文學，那一天到晚都在談愛情、白馬王子，這樣子，每天到晚等於都在「打妄想」一樣，「念念說空」實在是不識真空，對「真空」實在是沒有真正的認識，其實呢「般若無形相」，「般若」的智慧是「無形相」的。

什麼是「般若」呢？就是「智慧心」，智慧的心就是「般若」。所以意思就是說「心中若有智慧，就有般若」，那如果「沒有智慧」呢？就沒有「般若」，「般若」不是在「經」裡面，「般若」是在「心」裡面。「般若」不是在佛祖所說的「般若經」裡面，是在「眾生的心中」，眾生的心中若有智慧，就有「般若」，若沒智慧就沒有般若。

「若作如是解，即名般若智」，假如可以做這樣的「解」、理解，這樣就叫做有「般若智」。

經文：〖何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸；故號波羅蜜。〗

「何名波羅密」什麼叫做波羅蜜？「波羅蜜」梵文叫Paramita「波羅蜜多」，應該整個講叫做「波羅蜜多」（全稱），這是翻它的音。「此是西國語」，「西國」就是西方，就是印度的意思，西方的音；中國話的意思就是「到彼岸」，「彼岸」是一個比喻而已，不是說真的有一條海，還是一條溪，「對面」就是「彼岸」，不是那個意思，那是一個「比喻」。譬如說什麼，比如說彼邊好地方，彼邊，過河那邊好地方，就叫彼岸。我們這邊「生死痛苦煩惱的地方」就叫此岸；過了這條「生死河」，去那個「涅槃」、「菩提」的境界，叫「彼岸」，「沒生死煩惱的地方」，那是一個比喻。

「解義離生滅」，「解」就是了解的意思，但是這個「解」有三種：一種是「理解」，一般的解是「理解」；第二種呢？是「悟解」；第三種是「證解」。這個理解是指一般「世間智」，凡夫的智慧去了解叫做「理解」，這是有煩惱的心，（用）有煩惱的心去理解一件事情，叫做「理解」；若沒有煩惱心，沒有煩惱心「與定心相應」、「善根相應」的叫做「悟解」，已經悟到的解叫做「悟解」，這個「悟」不是說「大徹大悟」啦！是一般的「悟」叫做「悟解」。這個悟有「通達」的意思；「證解」就是較高的境界。「解義」，「義」就是「道理」的意思，「佛理」的意思，假如有悟解到佛理就離「生滅」。所以這個「解」至少是「悟解」，或是「證解」。你若「悟解」到佛祖的道理，就可以「離處滅」。「離」就是離開，就是脫離的意思，「生滅」就是生死煩惱，「生死煩惱」叫做生滅。「著境」著就是貪著，貪著這個「境」是什麼？就是「內外境界」，內外的境界叫做「境」。那內外的境界，「內」也可以叫「境」，「外」也可以叫境。「外境」就是六塵，那「內境」就是六根，貪著「外六塵，內六根」的境界，叫做「著境」。如果貪著了內外的境界，「生滅」就起來了，「生滅」就是「生死」，就有「生死煩惱」起了。「如水有波浪，即名為此岸」如果這樣貪著了內外境界的時候，生死起來，就好象水，這個「水」是指河水，好像河水裡面有波浪，一條河如果有波浪的時候，這樣就會阻隔航行，如果你要駕船，就比較危險，船就不能過了，所以這邊就叫做「此岸」，那邊就叫做「彼岸」。「離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜」。假如「離」就是脫離，如果能脫離一切境，一切內外的境界沒有貪著，這樣就沒有「生死煩惱」，就沒有「生滅」了。如果能達到這個境界的時候，就好像河水常常通流，不會起波浪，這樣子船都可以來來去去，通行無阻，這樣子的話就能夠「到達彼岸」，所以稱為彼岸。你那條船要划到對岸，就劃得到，叫做到達彼岸，所以叫做「波羅蜜多」。這一句、整句的意思是什麼？「什麼叫做波羅蜜多，什麼叫做到彼岸」？「波羅蜜多」我們又翻成「度」，「六度」，那什麼叫「度」呢？「度」的意思就是簡單一句話，就是「離境」跟「著境」。如果「離境」的話就是波羅蜜多，如果是「著境」的話就是「生死此岸」。所以簡單一句話，就是「貪著」與「離貪著」，如此而已。「貪著」就是「此岸」、就是「生死」，就是「煩惱」；「離貪著」就是「到彼岸」，就是「得解脫」。

經文：〖善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修，即凡；一念修行，自身等佛。善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。〗

這一段很有名，但是很容易誤解，這六祖大師歷害就在這裡，每一個人看都很懂喔！這「六祖壇經」我都看得懂。看懂是看懂，不知是「幾分目」而已（用幾分目來看）。

「善知識，迷人口念」這個迷的人，凡夫人啊！只是嘴巴念而已，用嘴巴講的、嘴巴唸的，用嘴巴講的比較快。「當念之時，有妄有非」當他在唸的時候，「有妄」有虛妄，也「有非」，就是有過錯。譬如說大家都念佛，大家都唸「阿彌陀佛」，見到師父就「阿彌陀佛」，見到同修也「阿彌陀佛」，但是在唸「阿彌陀佛」的時候，心裡也是打妄想，對不？「妄想」即是「非」，那就叫做「有妄有非」。「阿彌陀佛」跟你的「妄想」結在一起，「相應俱時而起」，聽懂嗎？這叫做「有妄有非」。因為念「波羅蜜多」是清凈法，好像念佛「阿彌陀佛」是清凈法，你在念清凈法的時候，還有「雜染」，污染法，跟一切雜七雜八的都結合在一起，所以變成你心中的「阿彌陀佛」，也不能超生，因為被你的「染法」包住了。所以（這樣）莫說你要往生，連你「心中的阿彌陀佛」都不能往生。

「念念若行，是名真性」如果念念，每一個念，都心裡有在修行，這樣叫做「真性」。「真性」是什麼？就是「隨於真性」，跟隨真性來行（即）「隨於真性」。「悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行」假如可以悟到這個法的人，他所修的就是「般若法」，如果修這個行的就是「般若行」。「不修即凡」若沒有開始修行，就永遠是凡夫。「一念修行」假如一念間發起，一念間「發起修行」就「自身等佛」，「等」就是平等，與佛平等叫做「等佛」，與佛祖平等，假如一念間發起修行之心，這樣就與佛祖平等。這是什麼？這是不是很跨張？沒有。他（六祖）在說的是「究竟」的意思，這就是跟「華嚴經」所說的同樣的意思，即「發心畢竟兩無二」的意思。你一念間發起修行，就是「初發心菩薩」了，「等佛」就是跟佛祖一樣，佛祖已經是「究竟」成佛，而我們只是開始修行而已，開始發心修行，但是這個發心是非常困難的，頭一步是很難踏出去的。這（）有一個比喻不要說太遠，（就說）早上開鐘聲的時候，要翻身爬起來那個時候，是很困難的，被窩裡很溫暖（比喻開始難），對不？休息。

第十六集完。