阿底峽佛學會 雪歌仁波切講授《 攝類學 01 》

《 攝類學 01 》雪歌仁波切講授　2008/11/09台中學習基礎課程的目的攝類學、心類學、因明學、般若七十義、地道、四部宗義等，都是基礎的課程。學習這些課程的目的是為了能紮實了解《菩提道次第廣論》的內容。為什麼這些課有助於《廣論》的學習？《廣論》本身是五部大論的核心要義。五部大論精要的內容，都被整理進《廣論》裡面。可以說，《菩提道次第廣論》是五部大論的一個結論，並且解說這些精要的內容如何與自己的心續連接，而成為修行的次第。這就是《菩提道次第廣論》。《菩提道次第廣論》與這些基礎課程，有何關聯？宗大師的《證道歌》裡說，他學習五部大論時，一看到《道燈論》，整個五部大論的內容，即刻全成教授。於是，宗大師寫下了《菩提道次第廣論》。宗大師寫《廣論》時，心裡怎麼想？他內心將五部大論精要的內容，依《道燈論》，全部排放成為一個修行的次第，而寫下《菩提道次第廣論》。證道歌中如是雲，我們應明其意。現在要學的，雖不是《廣論》，但它們是學習廣論之前必備的基礎，也可以說，它們是為了學習五部大論的準備工作。這些基礎課程，與《廣論》何關？在家人學《菩提道次第廣論》時，無法如三大寺的出家人那般紮實的、完整的學習五部大論，真的很困難。如此一來，五部大論的重要內容，我們還要學嗎？當然要學。沒學，就無法紮實正確的理解《廣論》內容。《廣論》是一個結論，若結論背後的理由都不懂，那麼，這個結論，也就無法真正於內心成立起來，不會真正生起定解。因此，五部大論的重要內容或理由，一定要學習。眼前我們所要學習的課程，對於一位在家人而言，應該是最恰當的方式。宗大師安排三大寺的五部大論課程，一位在家人，沒法像出家人那樣完整深入的學習，但其中重要的道理與邏輯，又一定要學。就算想學，也無法一打開五部大論就能學啊！所以要先學一些基礎課程才行。《廣論》、五部大論、基礎課程　之　三角關係這些基礎課程與《廣論》有何關連？二者沒有直接關係，但有間接關係。基礎課程與五部大論，才有直接關係。然而，五部大論又與道次第，直接相關。因此，三者是三角關係。也就是，基礎課程與五部大論有直接關係，而五部大論又與道次第有直接關係，因此，基礎課程與道次第，似乎形成某種距離。因為有距離，所以會覺得「學它幹啥？」、「學了有什麼用？」會有這種疑惑的。所以，你們要有心理準備，要有耐心！一定不要退，要繼續往前走！同時，我教的時候，會儘量將課程內容與道次第連接起來。這樣開始，你們比較不會有那種「這個跟我們修行無關」「這個跟道次第無關」的感覺，會比較學得下去，學的有興趣。我會儘量這麼做。我們要在戒的基礎上，學習、修行方便與智慧的法門。學習、修行之時，應透過邏輯推理，而非迷信。要這樣學。邏輯推理以 陳那 和 法稱 為主邏輯推理的部分，主要以陳那和法稱為主。《二勝六莊嚴》中，深見的代表是龍樹與聖天，廣行是無著與世親，邏輯則是陳那與法稱，戒則是功德光和釋迦光。二勝六莊嚴，即修學的主體。不論廣行或深見或戒，都必須透過邏輯推理來學習，是一種合於理性的學習，而非盲目的相信。有道理了，心中才會生起不退轉的信心，這是認識後所產生的信心，不是那種完全不懂卻有信心的信心。內心真的認識法，就會有信心。這非常重要。宗大師傳下的三大寺課程，不管哪種課，任何一種法，都必須透過邏輯來理解。看一看宗大師自己或其大弟子所寫的論著，無一不是透過邏輯來講述。就像《廣論》，裡面沒有一句話沒有邏輯，不論內容或次序安排，通通都有邏輯。種種的道理，就靠邏輯一直成立一直成立，因為…所以…等。不僅宗大師這麼做，過去印度那瀾陀佛學院的祖師們，也都是如此。祖師中，邏輯方面，以陳那和法稱最為著稱。特別是法稱，他的闡述既精闢又深細。學習邏輯推理的方法，第一步，即依法稱《釋量論》等七部論來學習，於是，三大寺特別設計了攝類學這門課。攝類學，藏文字面上的意思是「收攝整理」，意指將法稱《釋量論》等七部論裡面，重要的內容與關鍵全部收攝起來弄成一門課。所以，「攝」是從哪裡攝呢？從法稱《釋量論》等七部論著中攝。這一點要明白。此即攝類學這門課的由來。為什麼要學習攝類學？第一個理由是，任何法，都必須依靠邏輯來理解，所以，第一步要先學邏輯推理的方法。邏輯推理方面，法稱論師寫的論著，最圓滿殊勝。然而，對我們來說，一開始就直接學習法稱的論著，又有點太廣太深，不那麼恰當，但還是得學啊，還是得有一些基本的認識才行。沒有「工具」，無法學習。於是，收攝法稱論著精華的初級課程，「攝類學」於焉誕生。攝類學的範圍？小理路、中理路、大理路、心類學、因明學，以上都是攝類學的範圍。這些內容，都依據《釋量論》而說。至於，《般若七十義》或《地道》，我們跟隨的就不是法稱了，而是跟隨獅子賢菩薩。《廣論》是《現觀莊嚴論》的教授，而《現觀莊嚴論》是彌勒菩薩的著作。解釋《現觀莊嚴論》的注釋中，獅子賢菩薩的注釋，最好最圓滿。因此，學習《現觀莊嚴論》《般若七十義》及《地道》…等，必須跟隨獅子賢。跟隨獅子賢或法稱，有何差別？獅子賢菩薩，屬中觀宗，而法稱，則是唯識，甚至有時，他也會開示經部宗的宗義。所以，既然攝類學的內容是跟隨法稱學習，那我們就不要在學習小理路中理路…時，腦子想的都是中觀，那就不對了！我們一定要搞清楚哪一階段的課程必須跟隨哪個宗義，不可以學小理路時，用的是中觀思想，這樣子沒辦法學，也學不好。第二個理由是，將來學習四部宗義時，有很多的名相定義，各個宗義的主張或用詞，十分繁複，若不了解這些名詞背後的意義，根本無法學習無法理解。然而，攝類學將這些名相定義，解釋的非常好而清楚。有攝類學的基礎，將來學習四部宗義，才會順利學習與理解。現在，我們這裡學攝類學，要不要比照三大寺的模式來學？實在有點困難。三大寺那邊，學的很廣大深細而紮實，在家人沒時間，所以辦不到，這是最主要的原因。再者，還有語言上的障礙。不以藏文解說，很多內容無法表達出來，這是第二個原因。第三個原因呢，也可以說沒有這個必要！哈…。既然我們不要用三大寺的方式學習，但又無法找到另一套合適的教材，怎麼辦？我們的做法是，擷取三大寺教材的精華，排成簡易扼要的內容。這應該是最適合在家人學習的方式了！這份講義上，只有「立宗」的部分(即自宗的主張)，至於其他的破他宗及斷諍論等，都沒放上去。我覺得這樣子，會相當有幫助。學習重點以「了解名相及定義」為主學習這些，第一個，你們要有耐心。第二個，學習時，主要是「了解名相的定義」。名相定義弄清楚、正確，將來解釋法理時，很容易了解，不會錯。否則，名相不清楚不準確，再怎麼解釋，也都糊里糊塗、不清不楚。現在學攝類學，先不必去想法理、佛法的內容等，我們還沒到這個階段。現在只要單純的先把定義名相搞清楚與準確，也就是，大家手上要先有一把精準的尺，一個精確的工具在手。不要一個講東，一個講西，兜不起來的樣子。大家的理解與認知，都是同一尺度，就不會雞同鴨講，各說各話。三大寺的格西去聽開示，他們聽到的東西，會是相同的版本。若是在家人呢，一場開示聽下來，可能每個人心中的版本，通通不一樣。何以如此？這是因為每一個人心中所認知的名相與定義都不同，而且不準確。於是大家猜嘛，我猜你也猜，解釋自然也五花八門。佛法若靠這種方式傳遞下去，太可怕了！每個人都有自己的版本，怎麼辦啊？怎麼傳承下去？根本傳不下去的！　因此，現階段的學習，先不討論法理，重點只是將使用的名相和定義搞清楚、搞正確即可！你們學攝類學，千萬不要一直想著：「我要怎麼修行？法理要怎麼理解？」這些先不要想，否則會亂喔。大家一定要清楚現在的學習重點與目標。為了目標，所以，要背一些名相和定義喔！佛典中用的各種名相，一定要背起來。至於，名相的意義，若記不起來，至少要懂它的意義。這種學習，有點像學校上學的樣子。這種學習，感覺上，跟佛法沒有直接相關，但你們一定要有耐心。這些在將來必定有很大的助益。你們要認識這一點。應有的學習心態這些學習，也許有一點難度，但這也是對佛菩薩最好的供養，也是對傳承上師最好的供養。因為，我們有聽祂們的話好好學習，我們這樣做，佛菩薩應該最最歡喜了。我們有沒有真的做到是另外一回事，只要努力去學、去做，他們就會歡喜。讓他們最歡喜，就是最好的供養，一個最佳累積福德的方式。平時都說誦經是累積福德，這樣學習，等於是誦經，甚至比誦經還好。誦經時，我們大多光唸而已，完全不懂經典的內容與意義。而現在，起碼我們有去思惟經典的意義。光唸誦和實際去思惟意義，是不一樣的。實際上去思惟意義，功德更大。我們要有「努力學習並將此功德供養佛菩薩及傳承上師」的心態，如此一來，不僅努力學習，同時也能累積福德資糧。若想跟傳承上師一樣，想跟宗大師一樣，祖師們怎麼學，我們也該怎麼學！光心裡想跟宗大師一樣，而不照著宗大師的學習過程實際去做，怎麼可能變成跟他一樣？真心歡喜宗大師，那麼，宗大師過去如何學習，我們也得照做才行。這樣學習，有助於累積福德，更直接能增長智慧。再者，從自己心裡立下的目標而言，也應該如是學習。這是學習前應有的心態。攝類學小理路攝類學是取材於《釋量論》收攝而成的一門課。課程內容本身，就是東邊拿一點、西邊拿一些，所以，你們也許會覺得內容有點繁雜，又沒前後關聯，毫無次第的感覺。這很正常。因為攝類學本身，並不是一個完整的次第安排下來的，它是很多重點收攝而成，所以，一定會有混亂的感覺。我會儘量有條理順序地講給你們聽，儘量連貫裡面的內容，但你們還是要有心理準備，不然，會跌倒喔！量識所成先看一下表格，再進入立宗，會比較容易了解。表格中，有「所知、所量、有、成事、境、法」的解釋。佛法是基道果。佛法基 (二諦)一切外在對境或內在有境，都是法。法的實相、行相，就是基。道 (智慧、方便)一直拉近法的實相與有境本身的距離，此即修行，就是道。果 (法身、色身)修行的成果、結果，即「成佛」，這就是果。一切「外在的對境」或「內在的有境」，就是法。基本的法、基礎的法，有它的一個行相存在。法的實相、行相，就是「基」。我們心裡的想法，與法的實相，沒有距離，就是修行，就是「道」。何謂道？基礎的法本身，與自己內心一直靠近，這就是道。一直拉近法的實相與內心的距離，將來會有成果，這就是「成佛」，此即「果」。一般我們會說，二諦是基，智慧和方便是道，果就是法身和色身。法身和色身的來源，就是智慧道和方便道。為什麼有此二道？如世俗諦而修，即廣行方便分的法，如勝義諦而修，即深見智慧分的法。法，有它的體性，即「世俗諦的體性和勝義諦的體性」。如法的體性，我們內心去認識，去調整，行為也跟著去做，即曰「修行」。如方便的法和如智慧的法而修，成果即法色二身。佛法就是這樣子，很有邏輯。基怎麼樣，就有道，努力修道就會成就果位。此過程，完全合乎邏輯，毫不相違。佛，不是無中生有的禮物。「基」非常非常重要。不過，你們也別以為像努力研究科學一樣，就能了解基。我們只要知道「心中的六識，如何不錯亂地面對外境？」即可，只要能如「法的實相」不錯亂的去理解境就好了。我們並不需要了解一切的基、一切的萬法，只要懂基的基本的道理即可。真正要解析的基是「我們的一顆心」！攝類學或四部宗義講基，只會舉一些基本例子來說明，例如眼識的對境、耳識的對境…法則有常法、無常法…等等，基本的了解一下就好，不必一個一個萬法都去了解，就像科學鉅細靡遺的分析，這倒也不必。跟我們最有關係的是「第六識」。最常與第六識接觸的境，我們清楚它們的基本的道理，才是真正重要的事情！因此，不必將基礎的法分析的太細，大概認識一下就好了，真正要仔細分析的是我們的心！因為它跟我們關係最緊密。「一切法的存在」這件事，佛經用了很多不同的名詞，有時用「所知」，有時用「有」、「所量」…等。我們要知道，名詞不同，但是同義。你們要熟悉這一點喔！不然，將來學毗婆舍那、四部宗義、《中論》、《入中論》…時，名詞及意義不懂，會霧煞煞。這裡一卡住，就什麼都卡住了。大家要體會這一點。所知、有、所量、成事、境、法，都要背！它們都是同義詞。先解釋一下字面的意義。名　　詞定　　 義所知一切能知道的境、存在的東西。能知，也是所知的一種。有如果「有」的話，一定會有一個智慧能了解它。所量只要是量，一定有一個「能量」能去量這個所量。人所不知的量，並不代表不存在。佛會知道它，所以佛的量也是量。一個量去了解它，就是所量。有時，也許會有疑問：「一切都是所量、所知，這不可能啊！因為還有人所無法知道的事物！這些無法知道的事物，既不是所知，也不是所量。」不能這樣想！只是人不知道而已，佛菩薩早知道了。成事事本身成立，或所成立之事。成，意指一個量能夠去成立的法。能成立，即「能了解」之意。或說，能了解它，就能夠去成立它了。境無錯亂的、無顛倒的、無錯誤的心所認知的境。錯誤的心所認知的境，不一定存在喔。錯誤的心所認為的境，不一定是境。法有能力區分清楚其他，有這種能力存在，即曰法。例如佛法的「法」是什麼意思？「有能力」去幫助眾生脫離輪迴的方法，這就是佛法。法的本身，就有「有能力」的意思，它不會跟其他的法混在一起，它不會立場混淆，或喪失立場，沒有自己的一個位置。一個法，一定是能夠存在在自己的位置上。不會有這種跟其他法混淆後，自己的位置就不見了的情形。法都有它自己的能力能夠讓自己坐在自己的位置上，自己能夠存在，這個就是法。例如，惡，這個是不是法？是。它是不是佛法的法？不是，因為惡這個法沒有能力讓眾生脫離輪迴，它沒有這種能力。任一法存在，它就是「所知、有、所量、成事、境、法」。器世間與情世間，是不是所知？是。整個輪迴，是不是所知？是。涅槃的佛菩薩，是不是所知？是。佛是不是所知？是。五道十地的菩薩是不是所知？是。一切都是所知。存在本身，就是「有」，這就是「所知」。基道果是不是所知？是。成事，分為「常法」及「無常法」。這些同義詞你們都要了解，很重要。成事常法無為法 ＝ 非實事(非實有法) ＝ 世俗諦 ＝ 共相無常法有為法 ＝ 實事(實有法、事物) ＝ 勝義諦 ＝ 自相 ＝諦實成立＝ 所作 ＝ 質「無常法」很重要。大家要背起來，並理解其意義。翻譯有時不同，實有法，有些翻成「實事」，有些翻成「事物」。至於常法，較少講，比較沒關係。無常剎那壞滅、變化之法，即「無常」。它自己本身，有讓自己剎那變化、壞滅的體性，第一剎那在，第二剎就消失，好像有一種自己讓自己毀滅的體性。無常，並不是「來了另一個法而將之毀滅」的意思，不是這樣子。無常的意思是，它本身就是無常，是剎那毀壞、變化。無常的體性，會自己毀滅自己，自己吃自己。例如，生後有滅，聚後有離，集後有散…等，滅就是生的體性(生本身即具有滅的本質)，離也是聚的體性，散是集的體性…等。有間房子，颱風或地震來了後，將之毀滅，這不是無常。此處之「無常」，並非四法印中的「諸行無常」。二者不同。何謂「諸行無常」？諸行無常之無常，帶有負面含意，表示它是「不好的、壞的事情、過失」之意。佛的無常，並非諸行無常的無常，佛沒有這種壞的無常。佛菩薩或涅槃，具有「諸行無常」的體性？沒有！那他們有「無常剎那壞滅」的體性嗎？有！一般而言，見道以上的道，是不是無常？是；是常法嗎？不是；是諸行無常之無常？不是。見道以上之功德，不會消失，反而會愈來愈好、愈增長，生起之後，不會有滅，苦諦四行相中，第一個行相「無常」，意指「過失」之意。有何過失？此無常本身，即是一個錯誤，註定會消失、會毀滅。輪迴的一切，終有結束的一天！生後有滅，聚後有離，集後有散…等，這些才是「諸行無常」。佛有沒有死亡？沒有。佛斷除了死魔，故永遠存在。如此，我們應該感到高興。此話怎講？我們慶幸輪迴煩惱和業的力量有限，它終有結束的一天；也慶幸涅槃的法，如理如法，力量無窮，永遠不會消失。這真是天大的好消息！輪迴的力量是假的、不堅固的，因為它不如理，所以虛假的輪迴終有一天會假不下去，力量必定消失。六道輪迴，不論多高的非想非非想天，或多低的地獄道，總有一天，也都會結束。輪迴沒有永恆的存在。為何佛菩薩永恆而輪迴卻有終結？觀察的結果，問題出在「因」。投生輪迴，不論圓滿或不圓滿，輪迴的因 (業與煩惱)，力量有限，因此不論好壞，終有一天會結束，我們可從「死亡」看出端倪。輪迴雖有力量，但終究不是無限，所以有終止。若輪迴的因力量無限，那我們就完蛋了！我們永遠不可能解脫！當我們去觀察輪迴的體性，發現它竟然是不堅固的，感覺上，有點快樂吧？因為輪迴總會結束。此處，我們應該要思惟什麼？要思惟「輪迴的圓滿」。「諸行無常」要我們思惟的是輪迴的圓滿，而非一直去想輪迴的苦。這是因為，我們很喜歡輪迴的圓滿，會在這個上面執著、歡喜，因此，我們必須提醒自己，去看到它的過失，因而知道輪迴的圓滿，並不可靠，因為一定有終點。所以，在輪迴的圓滿上，要思惟諸行無常。一般「無常」的定義與「諸行無常」的定義，有總別上的差異。一般的無常，範圍很大，是總；而諸行無常，範圍較小，是別。有為法有為法之「為」，是「做」的意思。「很多因緣聚集而做出來、造作出來的一個法」，即是有為法。有為法的藏文裡有一個「堆」字，它有二種解釋。一是「很多集聚在一起」，另一個是「許多的法，散亂在各處，因此，把它們收好，不要亂放。」，有「收回去」的意思。也就是，它本來存在，但收攝起來之後，它就被收回去了，也就滅除了。藏文的有為法有這二種意思。從藏文的涵意，可以看得出「有為法的定義」就是「壞滅」。何謂壞滅？你們不懂藏文，不好解釋啦。因為藏文的「堆」字，有二種意義，所以解釋有為法時，也有二種解釋。二種意思裡面，第一個「集聚收攝」的意思，比較貼近中文有為法的「為」字，因為，「因緣聚在一起造作出來」就是「為」。下載：視訊攝類學-01-完稿-2008-11-09-R20081216.doc
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