秘密隱顯俱成門（第四十九次──第五十二次修學）
秘密隱顯俱成門（第四十九次──第五十二次修學）
第四十九次修學
「第三秘密隱顯俱成門者。此約緣起說也。還具前教義十門。所言隱顯者。如涅槃經半字及滿字。昔說半字故半字即顯。滿字即隱。今日說滿字。即滿字即顯半字即隱。此即約緣而說隱顯。」
觀：「第三祕密隱顯俱成門者。此約緣起說也。還具前教義十門。」在這十門裡，祕密隱顯俱成門，它是約緣起來說的。跟前面一樣有教義、理事、解行、因果、人法、分齊境位、法智師弟、主伴依正、逆順體用、隨生根欲性等十門。先看隱顯。「所言隱顯者。如涅槃經半字及滿字。」他舉涅槃經的半字教跟滿字教來說明。半字在講聲聞乘，滿字在講大乘。「昔說半字故半字即顯。滿字即隱。今日說滿字。即滿字即顯半字即隱。」這是說講半字時，半字就顯，滿字就隱。就是說聲聞乘是顯，大乘是隱。「今日說滿字」，今日說大乘的話，滿字就顯，半字就隱。就是大乘就顯，聲聞就隱。「此即約緣而說隱顯」，其實這個是就緣起說隱說顯。半字緣起的時候，半字就是顯，滿字就是隱；假如以滿字為緣起，半字就是隱，滿字就是顯。
師：你們注意到「此約緣起說也」，什麽意思？看出它的真義來。慧庶講！
庶：這一門是以隱跟顯這兩個法來表示一乘教義因跟果是同時成就的。「第三祕密隱顯俱成門者」，這個「俱成」的意思是講隱跟顯這二法是同時成就的，也就是隱時就是顯時，顯時就是隱時，所以是俱成。祕密的意思是見此不見彼，見彼不見此，彼此不相知。也就是說明見顯不見隱，見隱不見顯，隱顯彼此不相知。雖然不相知不相見，成就隱的時候，顯也會成就。因為隱跟顯這兩個法同時俱成，所以叫做祕密，因此叫做祕密隱顯俱成門。這一門約緣起邊說，緣起是相，法相，其性本空。空無自性，當體即空。所以緣起當下就是性空，性空當下就是緣起。而緣起性空本是俱成，但是皆不相知不相見，所以有隱顯方便之說。所言隱顯者，例如涅槃經所說的半字及滿字。說半字教時，半字即顯，滿字即隱；說滿字教時，滿字即顯，半字即隱。見半字就能見滿字，半字、滿字彼此不相知不相見的緣故，所以說隱顯。金剛經上說：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」就是佛、菩薩、聲聞及緣覺這三乘人根機不一，所以對於無住、無相、無起、無滅的無為法中，見有淺深，所解不同，所證的果位也有差別。師父在金剛經的註解里提到，初果須陀洹在畢竟空中見得初果，乃至四果於畢竟空中見得四果。菩薩乘在畢竟空中見得初住、二住，乃至十地菩薩亦復如是。因為見的不同，才有這個方便之說。阿彌陀佛！
師：大家注意到，緣起對眾生邊，對緣不同的所見也不同，這是從事相上說的。這一門從緣起說，是告訴你從俗諦邊說，不從第一義諦邊說。大家徹底要認識這個意思，不要囫圇吞棗。如果以第一義諦邊說，就沒有所謂祕密隱顯俱成了，這裡有緣起說的意思。約第一義諦邊說怎麽有半字教、滿字教呢？要俗諦才說有半字、滿字。「還具前教義等十門」，那十門？每次皆有，他這是什麽意思？慧琛講！
琛：第三門，這邊講約緣起說，就是剛剛師父講，這是就眾生邊說。因為法本來無言說，假眾生的機緣，所以佛才說法。這裡講到半字教跟滿字教，所謂的半字就是不了義，滿字就是了義。如果嚴格講起來，一切法非半非滿，所以這裡講到有隱有顯。一切法既然非半非滿，講半，事實上是滿隱；講滿即是半隱。因此這邊提到說這是約緣來講隱顯。為什麽開頭有兩個字叫做祕密？祕密的意思在第一段的第十行有講到「同時俱成故。所以稱祕密。」換句話說，眾生的機緣見到圓滿的法相不入一真緣起的法界。所以隨眾生的根機，世尊說半字，即見半字教義，說滿字即見滿字教義。而事實上說半字時，這一切法具足，無有遺餘，所以稱為祕密。說滿字時，這個法當下也是具足，無有遺餘，所以稱為祕密。剛剛師父提到：「此約緣起說。還具前教義十門。」在第二門裡提到：「此約譬以明。亦復具有教義等十門。」因為每一門都是從前面「所言十者。一者教義。二理事」，乃至到逆順體用，十者隨生根欲性。如果這十門當中，剛開始沒有把這一句話標出來，就不能成立。在前頁第一行（五一五下?一）：「就此十門亦一一之門皆復具十會成一百」，這裡所以舉十的意思，就是要成就華嚴的重重無盡。從祕密隱顯俱成門當中，他講：「此約緣起說也」，下面「還具前教義十門」，就是說，這裡雖然是約緣起說，但是不礙它是重重無盡的緣起。
師：「還具前教義十門」，他這個是說：教義，說教的時候，教顯義隱；說義的時候，義顯教隱。理事也是一樣，說理的時候，理顯事隱；說事的時候，事顯理隱。大家把腦筋放開，我說一句話，看看大家能看得出看不出來。這個意思，我改個方式說。教義為二，若知其性就入不二法門。理事為二，若知其性就入不二法門。乃至因果、人法、分齊境位等等，這都是入不二法門。智慧者，聞一知十。涅槃經，誰查了涅槃經？涅槃經，我忘了第幾卷了，你們找出文來，要確實。慧襄講！這資料怎麽查出來？查佛學辭典它就告訴你涅槃經第幾卷，不需要你找。
襄：這一門約緣起說，華嚴教義所彰顯的是一乘緣起，師父剛剛提示過入不二法門。就眾生邊來講，說半字教時，半字教顯，滿字教隱；說滿字教時，滿字教顯，半字教隱。所以在第三門裡講出隱顯，還講出祕密，講俱成。到後面的文就把隱顯實義點出來。我們說隱顯為二，可是後面就提到「不待說與不說」。就是不待言說，說或不說，法性本來如是。「常半常滿隱顯無別時」，這個就解開祕密的意思。這個地方他就告訴我們，說隱說顯，隱跟顯為二，如師父剛才跟我們開示的，知其性就是為一。祕密隱顯俱成門，我在想是不是維摩經的入不二法門就是相對的地方。
師：根據這段經文，我們知道，凡是二法都是入緣起說，如果入第一義見法性，入不二。這麽說起來，我們知道很多事情：佛、眾生為二，緣起說。往生、不往生為二，約緣起說。約第一義諦，沒法說。各位想一想，還有什麽是緣起？大家把你們的腦筋打開。說十方佛，約緣起說；說菩薩佛，約緣起說；說三乘人，約緣起說。凡是差別法，約緣起說，分別一切法是約緣起說；不作分別想，入不二法門。是不是這個意思？大家運用腦筋，各說見地。運用你的腦筋發揮！要不然，囫圇吞棗，講了以後還是不懂。比如基隆海邊的水、美國海邊的水，約什麽說？（答：緣起邊。）如果約法性說怎麽辦？（答：同是一水。）它不二嘛！東方藥師佛、西方阿彌陀佛，是約那邊說？如果約第一義諦，不二。什麽原因？無佛無眾生。大家現在知道這一段意思吧！誰發揮？你想到就發揮！
秀：好比我們在紙上畫牛畫馬，有種種不同，那就是緣起；其實這都是紙，這是約第一義諦說。紙是沒有分別，可以現一切法，是約緣起說。雖然現一切法，可是還是一張紙，沒有分別，這是約第一義諦說。幻現的人跟馬都是如幻，所以可以遍一切。好比說水起波浪，一一波浪都是如幻的，雖然第一重波浪可以遍一切波浪，一切的波浪都入第一個波浪。因為它是如幻的，所以無礙；因為如幻，所以當下高低種種差別，或是世間法種種的差別。好比虛空，它沒有分別，這是約第一義諦來說。可是它能夠遍一切處，也就是橫遍豎窮，當下就是緣起萬法，這是約緣起說。
師：你不要講完，給別人講。要不然，你們把「緣起說」輕鬆帶過了。
悅：剛才聽到師父說，這約緣起說，是從那個角度問。我想，這就是俗諦啊！可是又想不出實際的東西出來。後來師父一一開演，才知道原來它能開出無量的法來，而且可以開演重重無盡的內容。我在猜，祕密隱顯，一切法無性是祕密，隱顯是隨緣，無性能夠隨緣成萬法，所以它能具十門。華嚴講一即一切的道理，為什麽？因為它性具萬法。所謂性具的意思，不是實有性。它是無性能隨緣起萬法，所以它具有十門。師父說，說理，則理顯事隱；說教，則教顯義隱；說義，則義顯教隱。乃至十門，都可以在祕密隱顯俱成門裡具足。所以說「還具前教義十門」。師父問到：「如何會入不二法？」其實會入第一義諦就是會入不二法門。在緣起邊有很多的差別，比方講垢淨，會到不垢不淨就是不二，乃至生滅會到不生不滅，這些都是，還有生死、涅槃，乃至師父曾經在性緣問題的申論里，也是以這個道理來貫穿的。律宗講到作戒體、無作戒體，作戒體的持犯是二，無作戒體是不二。還有淨土宗講到生、無生，有相、無相，這個都是從二法會到不二。又講到天台宗、唯識宗那些法相，都是就二邊來講。如果會到不二，就會入第一義諦。阿彌陀佛！
師：因為這樣，才能得法啊！囫圇吞棗，不得。現在我再講一講！佛說阿含的時候，事實上般若隱；佛說般若時，是阿含隱。你想想，大品經已經說出來了，是不是？你知道這一點，有人說佛先說小乘教，以後發展的是大乘教，他不知道隱顯，不知道俱成。根據隱顯、俱成，所以始、終為二，會入法性就入不二法門了，是不是？根據這個原則，說始的時候，終隱；說終的時候，始隱。是不是這個道理？好比秤子一樣，這邊高那邊低，那邊低這邊高。誰發揮？
常：佛跟眾生沒有差別，是約第一義諦來講。經上說，無上菩提果不可得，佛果不可得。我們要怎樣證到佛果，證到菩提不可得？在眾生要修無量無邊的功德，菩薩修六度萬行，度盡無量無邊的眾生，才知道眾生空，沒有眾生可度。這樣才能見菩提的性不可得，這就是眾生跟佛無差別。
師：他講不可得。般若經講不可得，是不是也是不二法？慧策說！
策：阿彌陀佛！這一門是祕密隱顯俱成門，有人說，我們要念阿彌陀佛，還是念觀世音菩薩？師父說阿彌陀佛來到娑婆就變作觀世音菩薩。我們看這一門就知道，說阿彌陀佛的時候，觀世音菩薩就隱，阿彌陀佛就顯；說觀世音菩薩的時候，阿彌陀佛就隱，觀世音菩薩就顯。乃至說阿彌陀佛的時候，十方諸佛都隱，阿彌陀佛顯。就是主伴，說主的時候，伴就隱；說伴的時候，主就隱。
師：不錯！念阿彌陀佛，觀世音菩薩隱；念觀世音菩薩，阿彌陀佛隱。一切佛菩薩皆如此。這樣大家就知道了，你可以念阿彌陀佛，可以念觀世音菩薩，可以念藥師佛，可以持大悲咒，這從那邊說的？（答：緣起邊。）如果約第一義諦邊怎麽說？阿彌陀佛、觀音菩薩不可得，因為不可得，才示現阿彌陀佛、觀世音菩薩，無性隨緣成萬法。今天，大家得這個法了。誰發揮？
聞：跟大家隨喜！這一門談到祕密隱顯俱成門。華嚴講緣起非常廣泛，用四個字可以含蓋，就是法界緣起。我們從緣起這邊來說，法界無界不二，法界無界故，隨緣現萬象之差別。萬象有隱顯，如果就主伴來講，以教為主時主顯，義就是為伴，伴隱。隱顯，就圓教來講無有次第。我們說有前後，性本來不二。舉一法為顯，其它的法為隱，他可以縱橫交錯，不只十門，每一門都可以往下開，因此可以重重無盡。「第三祕密隱顯俱成門」，從字義上來談，「祕密隱顯俱成」，下面第一句話就把重要的地方講出來。為什麽祕密隱顯能俱成？「此約緣起說」，就是具足前面教義等十門。我們知道娑婆重於言教，說無性法，無性顯的時候，隨緣並不是隱。可是我們說一法的時候，自然一法就隱。事實上，它並沒有隱顯，只是眾生根性體會的差別而已。我們可以感受到眾生有相當多的執著，譬如有遠近的執著，二不二的執著，如果不執著，當下就是祕密。師父在緣起法泛談里說，學法的人只宜低頭，不宜揚目，也是這個道理。因為法就在當下，眾生就是從取相心去會，很難會到法性。
師：我再誘導大家更進一步。因陀羅網，珠珠相映，其光為一，這是約緣起說？還是第一義諦說？其光為一，這是約什麽邊說？唉！聞一知一。二諦融通三昧印，珠珠相映是二法，其光為一是不二法。還有很多，大家趁這個機會有話就講，把你的腦筋打開。誰講？
悅：吃了三十年飯沒有咬破一粒米，就是二諦融通。吃了三十年飯就是俗諦，二法；沒咬破一粒米就是真諦，這是二諦。所謂江河競注而不流，江河競注就是俗諦，而不流是真諦，所以二諦融通。師父說伸腳在縮腳里，伸腳、縮腳是俗諦，在縮腳里是性空，所以二諦融通。還有很多。
師：誰發揮？錯過，沒有機會。
聞：華嚴家講離四句跟即四句，離即都是二法。離四句、即四句都是從緣起邊來講，其實它的體是不二，都是同一無性。離跟即當下就是性起，性起本來就不二，不能分開。也因為它是不二法，才能隨緣成一切法。在一乘教義的法不礙分別，可是分別當下就是無分別。
師：我再和大家講，佛說法四十九年，沒有說一字，什麽意思？（答：二諦 融通！）說法四十九年，緣起邊說；沒說一個字，是第一義諦，是不是？誰發揮？沒發揮的就休息！你講過以後，對你有無量的功德，深種第八識，佛在經上說。
甫：阿彌陀佛！很感激師父鼓勵我們深入這個法，我現在只是隨喜幾句。剛剛師父已經開示過了，一乘，每一門都可以相通，師父講到因陀羅網珠珠相映，其光是一。其實它就是根據一個義理：一即多。那我們就知道，說一的時候，多隱。就是每一個一為主，其實就是多隱在裡面。眾生見相不知道，其實它是緣起。一法具足一切法，也就是說一法，其實一切法就是一。每一法都是一樣，因為每一法都無性，所以每一法都具足一切法。我們不知道它有這樣無量的大用，執著一法，不知其實是隱顯。隱顯其實都是無性，因為每一法都是無性，所以隱顯都是同一無性，所以才可以說隱說顯。
師：你們懂到這個地方，因為這個經只看，不入！只讀，不入其義。講吧！
聞：師父剛才談到珠珠相映，其光為一，珠珠相映者俗諦，其光為一者真諦，珠光不二，真實圓融，同一無性，這就是從二諦來會。事實上，二諦融通就是一乘教義，二諦要怎麽會是一乘義？真是俗之真，俗是真之俗，因為無性。說真的時候，俗隱；說俗的時候，真隱。真俗同一無性，就是會到法界無界，無界法界。眾生的因緣，譬如無明、行、識……，流轉門。說流轉門的時候，它當下就是無性之法。可是眾生因為迷惑的緣故，即俗諦不會它的法性就生死流轉，落入遍計所執。說緣起的時候，如果你不落於遍計所執，當下就是二諦。真諦也無性，所以它隨緣而起。就凡，他就說苦集二諦，如果就聖就是滅道二諦。隨緣無自性，如果銷歸自性，如師父講的，只宜低頭，就是你一切放下，就對了。不宜揚目，不要去執著那些事相。因為你不執著事相就是融通，所以二諦融通本來就是一乘教義。一乘教義就是真實法，佛說有說空，都是如此的。如果你會真諦，緣起當下就是無性。只要眾生不落入遍計所執，那麽二諦就是融通。真俗不二，就是一諦，一諦就是無諦。無諦隨眾生的因緣，也就是說依緣起邊來講，這個祕密法它隨著緣起而有種種的開顯。譬如說，在一乘教義，說教的時候，義就隱；說義的時候，教就隱。下面的十門也是一樣。華嚴家，我們說它沒有方便，事實上它方便最多。因為沒有方便的時候，就是方便最多的時候。你從任何一法都可以入這個法界緣起。眾生落入遍計所執，二諦不能融通，就是從事相起疑惑，所以小乘法從事相上開善根。師父開示我們，佛說般若時有人會到小果，說阿含時也有人發無上菩提心。就是在一真法界里，在畢竟空中法里，起遍計所執不管你認為你體會的是什麽，只要不會到法性，我們說他就不入佛道。雖然你不失佛法，可是遠離佛道很遠。如果你根機夠，就像愣嚴經里的二十五圓通。譬如其中的一個圓通，就是跋陀婆羅菩薩在洗澡時，他悟道了，他說：水不洗塵，塵也不洗水，他就從這裡會到法性。華嚴家從緣起邊來講，譬如從隱顯裡面會到不二，就是祕密門。這個祕密門當下就是現前之法。我們感謝師父一再地跟我們從二諦講，讓我們能夠沾一點佛法的邊緣。
師：我再和大家講，淨不淨為二，那就是不二法門。所有為二的一切從什麽邊說？一切二法從什麽邊說？（答：緣起邊。）老祖師著疏金剛經，有人問他：「三心不可得，你點那個心？」他把金剛經疏燒了。你知道這個法以後，就知道可惜了！他吃點心是從那邊說？（答：緣起邊。）若壞緣起，就壞第一義。休息了！
第五十次修學
「又如月喻品雲。此方見半。他方見滿。而彼月性實無虧盈。隨緣所見故有增減。此即是大乘宗中說。若通宗辨者不待說與不說。常半常滿隱顯無別時。如彼月性常滿而常半。半滿無異時。」
師：「又如月喻品雲」，慧秀講！
秀：第三祕密隱顯俱成，這裡舉月喻來講。好比我們看月亮，這個地方看是半月，那個地方看是滿月。其實月沒有半月滿月的分別，是眾生所見的不同而有不同，這種說法是大乘宗所講的。「若據通宗」，通宗就是一乘，他們就不這麽講。「不待說與不說」，不管說與不說，半月跟滿月沒有差別。「無異時」是沒有差別。好比我們看一個人走過來，從前面看，說他來；從後面看，說他去，這是我們隨緣所看。其實這個法本無來去。來去的當下，因為色法因緣生，性本空，所以無異時。阿彌陀佛！
師：月喻品是那裡來的？「而彼月性實無虧盈」，月缺為虧，月滿為盈。慧觀講！
觀：阿彌陀佛！這一品是講月的半跟滿。
師：什麽經？
觀：剛才有提到是涅槃經。「此方見半。他方見滿」，就是隨緣。因為在我們這一方看是半月，在他方就見滿月，這是隨緣而見的。其實月性實無虧盈，月性沒有半月、滿月，像一月即印千江。其實我們見到的月，天上只一月，所以我們看到的月是盈是虧，是我們的因緣所現。像這樣的情況是大乘所講。「若通宗辨者不待說與不說」，假如照一乘來說的話，不是用半月滿月來看。「常半常滿隱顯無別時」，其實我們看到的半月、滿月沒有差別，這就是在一乘所講的一即一切，一切即一。照一乘來看，就沒有這個分別。阿彌陀佛！
師：大乘和通宗的差別處在那裡？講出來。前面消文就可以了，這是重點：大乘和一乘的差別在那裡？慧甫講！
甫：剛剛慧觀師已經消文了，我就直接講了。月性實無虧盈，是隨緣所見故有虧盈，這是大乘說。如果是一乘宗，不待說與不說，他是常半常滿，隱顯無別時。大乘是隨此方圓，隨彼方圓，才會見月的增減。其實月性無虧盈，我們常講無性，無性能隨緣，其實隨緣就是無性。隨緣而有半滿，半滿都是緣起。其實性沒有半滿，就是講到無性。一乘就不是，「不待說與不說」。見到半的的時候，其實是滿；見滿的時候，其實是半。說半的時候，是半顯滿隱；說滿的時候，是滿顯半隱。其實月常滿常半，一乘可以會到那樣，他不必待人說隱顯，本來就常滿常半。所以大乘還講說約此方圓，約彼方圓，有隱顯，有虧盈。一乘是常半常滿，隱顯無別時。以前師父有講到大乘講離四句，一乘是即四句，即半的當下就是即滿，即滿的當下就是即半。我們知道半和滿都是事，半和滿都是無礙，所以一乘是事事無礙。剛才師父講到隱顯其實是同時，大乘只會到隱顯是隨緣，那眾生更不行，眾生執著隱顯。
師：你講隨緣，隨緣不是一乘。隨緣就是無性，無性就是隨緣，這是大乘的解釋。一乘當下就會，隨緣也是一乘。大乘通宗，通宗就是一乘，怎麽分別出來？大乘是比量界，所以菩薩是比量界。一乘是佛乘，在佛的現量界。天台判藏通別圓，別教是大乘，圓教是一乘。大乘講理由，一乘不待講理由，一切現前。比量界：看到冒煙，他知道有火了，比量出來。圓教一乘，它知道常滿常半，這和那一門差不多？十玄門有一門差不多，懂的人，想一想。比如說，大乘他說，煩惱無性就是菩提。一乘，直接說，煩惱就是菩提。慧襄講！
襄：這裡把大乘和一乘作一個簡別。為什麽會有這種現象？為什麽此方見半，他方見滿，可是月性實無虧盈？所以會有虧盈，是無性隨緣。可是隨緣無性，所以月性實無虧盈。這是大乘所說的。可是就一乘說，不待說與不說，當下就常半常滿，隱顯無別時。為什麽會有這樣的情形？剛才師父開示過了，一乘是現量界，大乘是比量界。一乘是不待說與不說，大乘透過義解把道理解開。一乘之所以會這樣，因為是十佛的自境界。自體法界所成就出來的法，當下一即一切，一切即一。所以主伴圓融，不但彰其同時義，而且可以顯出無盡義。因為這個緣故，所以一乘所表顯出來的境界就和大乘不一樣。在前面師父也開示過，一乘為什麽會這樣？主要是果德圓滿所彰顯的法界緣起的境界相。大乘並沒有錯，因為它還是菩薩的因地，還沒有果位，所以還有它不圓滿的地方。相較之下，大乘沒有講得像一乘那麽究竟。
師：大乘，論法有次第，所以攝在三乘裡頭。譬如說諸法空，就是緣起。為什麽緣起空？緣起無性，所以說諸法空。空就是緣起，因為空無性。因為空無性，就是緣起──它有次第。一乘，它見空就知道緣起，緣起就知道是空，所以大乘比量界。再舉個例子說：有就是空，為什麽？有是緣起，緣起無性，無性就是空，所以說有就是空。空就是有，因為什麽呢？空無性，無性就不妨礙緣起，緣起就是有。大乘這麽說。一乘怎麽說？你說空，我知道是有；你說有，我知道是空，不待解釋。這是因地、果位的差別，這和那兒差不多？大家想一想！第一門是什麽？這裡說隱顯，不過是同時具足相應就是，是不是？隱顯同時具足相應。相應，隱就是顯，顯就是隱，這是一佛乘所說。大家懂不懂？它同時具足相應，它不過變一個方式講一講。隱顯俱成，他這裡把同時具足相應，改一個方式講，大家想一想是不是這樣？大乘會不到，菩薩乘還在因地，他會不到同時具足相應，它比量嘛！好比說色就是空，因為色無性；因緣生無性，所以說空。空就是色，空就是因緣生無性，所以是色。一乘不是，你說色是空，他就知道空；你說空是色，他就知道色。佛的地位就是這樣，同時具足，不在比量，不是比量就是這樣。「常滿常半」，你說滿的時候就是半，半的時候就是滿。大家想一想這和上面講的不太一樣，「此方見半。他方見滿」，那是比量出來的。誰發揮？
秀：阿彌陀佛！希望能夠「拋磚引玉」。有一句偈講：緣來則聚，緣去則散，那是大乘所說。會入一乘，緣來不聚，緣去不散。其實一切法如幻，好比鏡花水月一樣。如幻佛事就是畢竟空，畢竟空就是如幻佛事，所以菩薩能行空不證。他知道如幻，所以能建立空花水月道場。雖然涉有而不著，所以不落於三界。
師：大乘有種說法：緣來則聚，緣去則散。一乘不那麽說，緣來不聚，緣去也不散。一真法界不縱不橫。誰發揮？
聞：這裡談到大乘和一乘，師父開導我們，大乘是比量界，一乘法是現量界。現量界就是「法爾如是」。什麽是比量界？比如大乘會有次第，緣起才會性空；性空無自性，它才待緣而起。用語言會法有次第。說與不說，法爾本如是，才叫現量界。現量界很不容易會到，眾生在非量界，都用分別心或思議心。所以和尚開示，說緣起的時候就會到性空，不落入文字相。說性空，當下就是緣起，法爾本如是。「若通宗辨者不待說與不說」，以法爾本如是。「常半常滿隱顯無別時」，我們常常談的：一切就是一。為什麽呢？所謂現量界，諸法實相。如果問諸法何以是實相呢？用解釋的就是比量界。真實法沒有方便，諸法就是實相，它沒有方便。諸法實相，常半常滿，以諸法同是實相，所以隱顯無別時。佛門所開顯的就是諸法真實相。諸法真實相，會入念佛，就是自性清淨心。
師：大家要清楚。大乘是因，一乘是果，一般的人僅僅是會到大乘。大乘是天台的別教，它有次第，講理由。一乘不必講理由，一切現量。
悅：為什麽有一乘和大乘的差別？約機來講才有一乘、大乘的差別。大乘的智慧就到這個限度，他所看的法不是很清楚。所謂見性而不了了，所以會被判在大乘。其實就法上來講，法本來沒有差別，所以一乘講不待說與不說，這個法「常半常滿隱顯無別時」。智慧的人，像佛最圓滿所以能如實知諸法的實相，見法了了分明，能夠一即一切，一切即一。能於一法知無量，能於無量法會知是一法。知道常半常滿，隱顯同時，不待解說，當下即是。大乘是就機來講，因為不壞緣起說隱顯無別時。大乘見實相不了了，所以，這樣的差別，他說「隨緣所見故有增減」。我們舉個例子說：大乘人見大海水，認為隨緣有差別，這個浪起、浪滅是隨緣而起，浪是緣起，有起有滅，可是他知道浪性沒有生滅。如果一乘圓教，它看到諸法實相，知道不管浪起、浪滅都是一水，所以是同時。浪起就是生，浪滅即是滅，他知道起時即是滅時，滅時即是生時，生時即是死時，死時即是生時，體無前後。阿彌陀佛！
師：慧悅提到不了了。有一本經說過，菩薩見佛性不了了，大乘。見佛性了了，叫做一乘。大乘比量，有次第，知道的結果是一樣，和佛乘一樣。色因緣生，無性，空──有次第。空因緣生，無性，就是色。還有一宗，他說色，譬如衣服是布所成，布是線織成，線是纖維構成，這是那一宗所說？小乘分析空。分析到最後，不能再分析了，鄰虛了，外道。再分析就是虛空，都是分析空，叫析空。不究竟，和佛講的不合。大乘和佛說的一樣，不過他講理由，不講理由不知道。譬如分析空，鄰虛塵這個有問題，七粒鄰虛塵是一粒極微塵，鄰虛塵從什麽來的？從極微塵來的，是有啊！極微塵從微塵來，還是有。有能分析成空嗎？有能分析空，已經有空。如果沒有空的話，怎麽分成空？有空才能空啊！好比沒有金性，怎麽燒出金子來？沒有金性燒不出金子來。你說鄰虛塵是空，也不對！如果有這個空，是另一個型態的有，它不是有，怎麽存在呢？這是外道、小乘。大家想一想，一乘的說法，和什麽法界相應？誰知道的說！
經：一乘的說法，就是所謂的圓教，就是一真法界。看到這門祕密隱顯俱成門，大乘所表達的是有次第性，是藉緣而起。所以這裡引月喻品「此方見半。他方見滿。」因為因緣，所以在這一方看到一半，可是在另一方所看到的是滿月。可是一乘所表達的境界，那是比較高的層次。它是一種圓融無礙，不假次第。所以當下即會，所以「常半常滿隱顯同時」。我們常聽到千江有水千江月，水性無性，當下即會。所以通宗所表現的是一起一切起，一壞一切壞，就是所謂的隱顯同時。
師：一乘他的一真法界，你說四法界，他知道是一真法界。大乘，一真法界有四種法界，那四種呢？理法界，事法界，理事無礙法界，事事無礙法界。在因地，他能會到無礙的時候，和一乘一樣。所以大乘就是一乘，不過含含煳煳。誰講？
琛：剛才師父說到大乘和一乘的差別，約人來講就是菩薩和佛的差別。如果是就四種法界來講，師父說有四種法界它們不一樣，這個是大乘說。如果入到無礙的話，就是一乘。如果就斷煩惱的次第來講，無明破盡，這個是一乘。尚留一分無明習氣在，這是大乘。剛才慧經師有講到千江有水千江月，大乘說千江有水千江月，但是他忘記了，沒有水的時候，月光一樣普照。假如能夠見到這個境界，常寂不動。由性直接入法，這個就是一乘，而大乘是待緣，才能見性。
師：談到千江有水千江月，是大乘說法還是一乘說法？誰知道？千江有水千江月，大乘說法。會入一乘，無水也無月。再進一步，月就是水，水就是月。怎麽知道呢？千江有水千江月是一真法界是十法界？如果會到一真法界，無水也無月，水就是月，月就是水，那是一乘。換句話說，一乘，說月，一切皆是月，說水一切水。千江有水千江月，月不是水，水不是月，是不是？這是大乘。大乘，一切浪皆是水，起一切浪皆是水。一乘，說水一切水，說浪一切浪。所以天台宗說，一空一切空，一假一切假，一中一切中。最後一個講！
洵：我要問一個問題，為什麽這一門祕密隱顯俱成門是緣起邊說的？我們所知道的大乘是說，隨所見的因緣而有半滿增減。一乘是說常半常滿隱顯無別時，可是它這個常半常滿應該也是隨緣所現的啊？
師：所以你不知道，半滿為什麽是常？沒有別體。為什麽沒有別體？同時具足相應。
洵：這就是緣起邊。
師：那還是大乘。
常：阿彌陀佛！能照所照不可得，能所宛然就是一乘緣起，寂而照所以寂不可得；照而寂，照不可得。如果約大乘來講，無性隨緣，無照而照，體無性故隨緣而能照。
師：你要是會到照而寂，寂而照，一乘。照而寂，寂而照，說照一切照，說寂一切寂，是不是？比如色即空，空即色，按照次第講，色無性就是空，空無性就是色──大乘。一乘，說色一切色，說空一切空。
洵：為什麽這一門祕密隱顯是同時具足相應？
師：十門都是一樣。
第五十一次修學
「是故如來於一念中。八相成道生時即是滅時。同時俱成故。所以稱祕密。如似十數一即十一即是顯。二三四至十即為隱。」
洵：「是故如來於一念中。八相成道生時即是滅時。同時俱成故。」八相成道，在師父的著述有寫：降兜率、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入涅槃。天台四教儀：降兜率、入胎、出生、出家、降魔、成道、轉法輪、入涅槃。這是教判不一樣，若找佛學辭典可能分大小乘說。一念中八相成道，小乘的說法是有次第的，先降兜率、入胎。那麽在圓教一乘教義，這八相在一念當中就同時隱顯了，生時就是滅時。降兜率顯，其餘的入胎、住胎就隱；入胎顯，其餘的七項就隱。可是它們是同時的，同時隱顯，同時所以稱為祕密。在華嚴一乘教義，這個不知道是那個祖師作的，他把八相成道在一念中成就這一條列在微細相容安立門裡面。其實十玄門每一門都是互攝互入的，譬如祕密隱顯俱成也就是微細相容安立門，也就是同時具足安立門。「如似十數一即十一即是顯。二三四至十即為隱。」以十數為例子，一即十，那麽一即是顯，二三四至十即是隱。事實上二三四都是十，為什麽？因為這個一，是自體一無性緣成。在前面同體門、異體門裡面多中一，一中多也有說過。如果一不是十，那就落入過失，二三四五六七八九十都不成十了。也就是一不是十，二三四的一也不成立，每一個一都不是十。每一個一可以成為十，也就是一即是十。第二點，如果一不是十，就沒有辦法成就十這個數目，因為沒有十，自體的一也就不成立了。因為沒有十，誰來當一、二、三……？所以一就是十。以這門而論，一就是顯，二三四就隱，這是同時具足的。再來發揮一下。一為本數，一是緣成，乃至十。因為沒有一，十就沒有辦法成就。在華嚴的教義，有有力和無力，有力攝無力。一是十，一就是有力攝十，但是這個十不是一。反過來，我們說十就是一，若沒有十，一也不成就。所以我們說這個一不是自性的一，是無性緣成的。所以一中有十是緣成一，十中的一也是緣成。這麽說起來，每一個一，二三四乃至十都是第一個一，都是無性緣成。所以才可以累計到十、百、千，都是同時具足的，只是隱顯不同。
師：「是故如來於一念中八相成道」，就是一念遍十世，十世遍一念。天台發揮一念三千，三千性相在一念中。這在華嚴說，一即無量，無量即一。「生時即是滅時」，生即是滅緣於一念，一念中無量生死，無量生死入於一念。剛才慧洵講攝入，你沒想到攝即顯，入即隱。生死在一念中，生時即滅時，有沒有生滅啊？大乘就會到沒有生滅，這就是對待空。生待滅而有生，滅待生而有滅，這是大乘法對待空。小乘析空法，不究竟，始終落於有法。它說同時俱成，就是大乘說的對待空。同時俱成，所成之法如幻如化。如果執著實在有法，偏差了。慧聞講！
聞：「是故如來於一念中。八相成道生時即是滅時。同時俱成故。」八相成道就是降兜率、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入涅槃。天台家有一項不同，他沒有入胎，多一項降魔。一般我們說成道有八相，我們眾生很容易落入次第法。剛才師父講是大乘對待空，所以生時即是滅時，那麽生時不可得；滅時即是生時，滅時不可得，這是大乘對待空，他同時俱成。同時俱成就是同時俱奪，所以互成互奪都在一念之中，這裡我們通常把他判成始教。如果我們跨越文字，生和滅同一無自性，可以開出隱顯俱成門。「如似十數一即十一即是顯。二三四至十即為隱。」一法顯，一切法就隱。換句話，法法顯即法法隱。更深入的話，就是談到隱顯是同時。一法顯的時候，二三四五六七八九十都是隱。一法隱顯同時，二三四五六七八九十也是隱顯同時，構成一個重重交徹無礙的境界。「一念中八相成道」，這一念是清淨心，清淨心是法界的圓因。一念中八相成道，所以一就是無量，無量就是一。說一法顯的時候，一切法顯；說一法隱，一切法隱。法是圓融無礙交徹，沒有交徹相，才能無礙。前面主伴圓融也是這個道理，一法為主時，法法都可為主；法法為主，法法為伴。那麽主伴是同時俱成，隱顯也是同時俱成。圓因即是滿果，滿果即是圓因，所以因果是同時。這是不思議法，是現量界。這個法很深，會的時候，不能落入遍計所執。法界的圓因就在清淨心，清淨心無所不包，無所不容。如一念就是清淨心，清淨心就是橫遍豎窮，所以一能含賅一切。這一念用文字來表顯，就是大德的清淨心，或者是眾生的佛性。可惜眾生落入遍計所執，所以一多主伴隱顯，不能會得圓融。
師：「八相成道」，我告訴大家，佛有三身：法身、報身、化身。八相成道是化身，從什麽地方知道是化身？八相成道，前際是生，後際是滅。經上說前際空，後際空，當中也空。我們看看法身，法身不生也不滅，八相成道不是法身。再看報身，報身有生無滅，生滅也不是報身。化身有生有滅，這要搞清楚。「如似十數一即十一即是顯」，十是什麽成的？一二三四五六七八九成的。如果沒有一，沒有二三四五六七八九，就沒有十。這麽說起來，拿法講起來，一是一，二和三還是一啊！四五六七八九十都是一啊！甚而言之，十也是一。沒有一，就沒有二三四五六七八九十，所以一就是十。說一的時候，一顯；說二三四五六七八九十，也是一。說二，二顯，其它隱。三四五六七八九十，皆如此。這個道理，為什麽這樣？誰知道？一真法界。你想一想，假設一不是十，二三四五六七八九十不是一，那是二法，不是一真法界。好比虛空，沒有東西南北四維上下，說東方虛空時，其餘的都隱，隨緣就是空。慧經講！
經：「是故如來於一念中。八相成道生時即是滅時。」如來在一念中八相成道，前面法師有將八相都一一介紹，我們稍微看一下那個細目。第一個他降兜率，首先釋迦牟尼佛先住在兜率天，在兜率天住四千歲，看機緣成熟，乘白象由兜率天降下來。第二個入胎相，乘白象從摩耶夫人左脅入胎。第三個住胎相，他在母胎行住坐卧，一日六時都是為諸天說法的相。第四個出胎相，
師：大家把腦筋放開，深入佛法，不可死於文下。我改個方式講，一即十，一即是顯，二三四五六七八九十為隱。我改一改，一即十，一為主，二三四五六七八九十為伴。二為一，二為主，一三四五六七八九十為伴。大家懂意思了吧？這說的什麽？主伴圓融。小乘法就會不到，主不能為伴，伴不能為主。慧襄講！
襄：今天這個部份特別舉了兩個例子，一個是八相成道，一念中成就，生時即是滅時。一個是數十法，說一的時候，一是顯，十是隱。這門叫祕密隱顯俱成門，把祕密和俱成加上去以後，就把華嚴一乘的精神點活了。這話怎麽說呢？就八相成道來講隱顯的話，說降兜率時，降兜率顯，其餘七相隱。以一為主，其它法法為伴。這樣一是顯，其餘二三四五六七八九十是隱。這樣把隱顯的意思講出來，可以共大乘。可是，這個地方所以不共大乘，在於祕密和俱成。前面講過了，不待說與不說，是常半常滿，隱顯無別時。生時即是滅時，同時俱成，所以稱為祕密。我們可以說降兜率時，其餘七項都被降兜率所含攝，一成一切成。如果入胎時，降兜率滅，就一滅一切滅，同時成就。如果就數十法而言，剛才師父有講過，一法為主，法法為伴；法法為主，法法為伴。以一為主，其它二三乃至十為伴；以二為主，一三乃至十為伴。一法為主，法法為伴，法法為主，法法為伴。這種隱顯的情況，就是常生常滅，常一常多，隱顯無別時。從隱顯俱成就把一乘解釋出來了。我們常舉波浪的例子也是一樣。舉一波為主，其它的二三四乃至萬重波浪都被第一重波所含攝。以第一重為主，其它的波就隱，可是常顯而常隱，隱顯無別時，這就是祕密隱顯俱成門。
師：剛才講水和波的例子，我再解釋解釋。水起千萬重波，第一重波就是一切波，誰知道什麽原因？一就是二三四五六七八九十，什麽原因？為什麽第一重波就是一切波？（廷：都是水）欸！都是水。第一重波是水，一切波也是水。舉第一重波，是不是一切波都包含了？那為什麽說第一重波？說第一重波時，第一重波顯，其餘的波隱就是了。假使我舉第二重波，我說第二重波就是一切波，對不對？因為都是水嘛！我說第二重波的時候，第二重波顯，其餘的波隱，這個就是祕密。生時顯，滅時隱；滅時顯，生時隱，也是這個道理，所以生時即滅時。我再舉一個淺顯的例子，馬路分東西兩端，東端是不是西端？西端是不是東端？聲聞乘會不到，它說東端不是西端，西端不是東端。可是你想一想，馬路是一條，你踏東端是不是踏在這條馬路？這個例子很淺顯。這裡有一點點差別，固然是東端也是一條馬路，西端也是一條馬路，所以東端是西端。可是東端和西端不同的地方在那裡？功德不一樣。第一步到了東端了，一百步才到西端，功德不一樣。它說顯隱，你能不能再想其它的例子？我想到了一點點。顯，就是華嚴所說的攝。比如這盞燈，如果以這盞燈為主，其餘的燈都入這盞燈。這盞燈光是顯了，其餘的就隱。攝入也是這個道理，一即一切，一切即一，也是這個道理。所以佛於一知無量，於一就可以知道無量。你們大家想通了沒有？用一用腦筋，你想到那一點？我想到主伴圓融，攝入問題，都是華嚴說。再還會入一點，根據十玄門所說，我們就知道，攝入、主伴圓融、一即一切、一切即一，都是同時具顯。誰發揮？
廷：「是故如來於一念中。八相成道生時即是滅時。」何以故？因為萬法唯心，一切唯心造。而我本具足如來三十二相八十隨形好，只因迷妄為真，取著如幻如化的假相而成為眾生。因此，如實知生是因緣生，滅是因緣滅。以生滅無自性故，所以實相無相。而此實相卻具足如來一切德性，不必他求。因此，生與滅同時俱成故，所以稱祕密。「如似十數一即十一即是顯。二三四至十即為隱。」何以故？因為一是體，二三四至十為用。而體是用之體時，一成十；用是體之用時，十是一所成。故全體起用，無一不成十；全用歸體，成十不外一。因此，以一二三至十，無有先後次第，同時俱成，所以稱隱顯。
師：大家深入啊！我順便講講天台的一念三千。一念三千和十世或是十法界，佛法界、菩薩法界、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。十法界為十界，每一法界又分十界。比如人，人裡面也有好壞，窮的、富的、貴的、賤的。每一法界又分十法界，就稱為百界。百界，每一界都具足十如是。十如就是十如是，百界千如。這個十法界，百界千如，各各又分三世。過去、未來、現在，成為三千。這三千有性相，三千性相不出一念。天台說一念三千，我們看起來，一念三千很有道理，性相不二。一念是性，十法界、百界是相，十如是，性相都包括了。可是性真實，真實不可得，相是如幻如化不可得，還是一樣。根據這個道理，天台再發揮。智者大師發揮性具，也是根據這個道理髮揮。性具怎麽來的？一即一切，當然是一就具有一切了。如果一不具有一切，怎麽說一即一切？這就出來天台、華嚴的中道義不同。天台說一即一切，一切即一。既然一切即一，一就具足一切。華嚴有另一個角度，它說一即一切，一切即一。天台說是同教義。誰要發揮的？如何解釋這個問題？
經：這一門感受很深，這門是同時具足相應門。為什麽呢？我們念阿彌陀佛顯時，十方諸佛就隱。念釋迦牟尼佛時，釋迦牟尼佛顯，其它諸佛為隱。這就是所謂祕密隱顯俱成，同時具足相應。
師：誰發揮？
彰：「如來於一念中。八相成道生時即是滅時。」一念無自性，八相也無自性。八相無自性，不出一念中；一念也無自性，無礙成八相。所以一念生時，八相生；一念滅時，八相滅。所以滅時無自性，生時無自性，法法無礙。生時顯，滅時隱，隱顯同時，所以生時即是滅時，滅時即生時。十數，一即十，一無自性，二三四至十也無自性，所以都不失性。所以一顯，其它隱；二也無自性，二顯時，其它隱。這是法法無礙，無自性的緣故。所以在這性當中，平等；在隨緣相中，分次第。就像師父所說的，功德的差別。差別而無差別，各各也無自性。無自性故，隨緣顯有次第，所以隱顯也這樣。
師：我再舉個例子。東方虛空，南西北方四維上下十方虛空。我說東方的時候，東方顯，其餘的隱。什麽道理？東方是不是虛空啊？其餘九方也是虛空，因為它隱。可是，既然東方是虛空，其餘九方也是虛空，虛空有顯有隱沒有？虛空無顯無隱，有顯有隱就不是虛空，這是小始終頓圓的頓教。虛空顯即隱，虛空顯時就是隱時──隱顯同時，這是圓教。還有例子可以舉，你們腦筋活開，有話就講。
秀：譬如菩薩的六度萬行，布施、持戒、忍辱等等，如果我們會到波羅蜜的話都是一樣。比如東方虛空是虛空，西方虛空也是虛空。如果我們會到這是緣起法，都是如幻的，那我們所作的事都是成佛的因，都是法界圓因。好比我們一低頭，一頂禮，作僧眾事都是法界圓因，都是一真法界。好比我們的清淨心沒有形狀，可是隨種種緣，有布施、持戒等等而不同，其實這是隱顯。
師：誰還要發揮？
洵：普賢十大願王，我們修禮敬諸佛時，其餘的稱讚如來，乃至普皆迴向就隱了。如果用念佛法門，我們念佛時，一顯的時候，一切都顯；一隱的時候，一切皆隱。
師：是這個道理沒錯，可是你要會到一點：我說禮敬諸佛，其餘的隱，可以講通，不太圓融吧？你忘記一點了，隱顯同時，要確實會到才入一乘。我說禮敬諸佛的時候，其餘的稱讚如來等等，都是隱顯。它分別是什麽？一法為主，法法為伴。如果沒有法法為伴，一法不能為主。攝法就是入法，如果只有攝沒有入，不能成就。比如我這個手捉這個拳，這手是攝法，這拳是入法。沒有拳頭，怎麽有攝法？這是攝入同時，重重無盡。誰發揮？
琛：我有十隻手指頭，我舉一隻手指頭時，代表一。舉兩隻代表二，舉十隻代表十。但是我舉一，雖是代表一，可是二三四乃至無量的數字是隱的，只是一是顯。我舉十的時候，十是顯，其餘的是隱。當我舉一的時候，這個一不少；當我舉一百時，這個一百也不多。因為一或是十乃至無量，都不出我這隻手指頭。所以一乘的法，它會入各各差別相，事實上是同一緣起。在同一緣起當下，每一個法皆平等的。
師：要了解一個法──性緣，如果不入性緣，就落入有法。比如十個手指頭，舉一個為主，其餘的為伴。可是究竟有沒有這個手指頭？這個手指頭緣起無性，沒有一個手指頭，也沒有十個手指頭。一個手指頭緣起無性，二三四五六也是緣起無性。舉一個手指頭，一法為主，其餘的為伴。這麽說起來，我們又會到一點了，說性的時候，相就隱；說相的時候，性就隱。二諦融通，才會到性相一如。蚯蚓斷成兩邊，兩邊都動，不知佛性在那一端？誰知道？
悅：蚯蚓是緣生，無自性。無自性，假如以華嚴來講叫一真法界性。橫遍十方，豎窮三際，你怎麽可以把它斷成兩頭？我說佛性在第一頭，在第二頭，那就落二法，就落定法。金剛經說，若有定法，即非阿耨多羅三藐三菩提，這是落入有相法。
師：欸！對了，蚯蚓是緣起，緣起無性。蚯蚓本身就不可得，怎麽可以斷成兩截。佛性是緣起，緣起無性，無性是佛性。你要問那端有佛性，完全落入有法。今天我們修學到此地。休息吧！
第五十二次修學
「又眼根入正受即是顯。於色法中三昧起即名隱。而此隱顯體無前後。故言祕密也。」
師：「又眼根入正受即是顯」，慧悅講！
悅：阿彌陀佛！祕密隱顯俱成門，這一門是約緣起邊來說。前面有提到以月來作比喻，他講到「此方見滿。他方見半。」還有舉佛八相成道，舉十數隱顯這道理來說明。這段文是以入定跟不入定、見色跟不見色隱顯來說明這個祕密隱顯的道理。「又眼根入正受即是顯。於色法中三昧起即名隱。而此隱顯體無前後。故言祕密也。」這段文本來我看不懂，後來看師父的著解，眼見色，就是眼根正受的時候，眼見色時就是顯，三昧是定。如果於色法中入定就眼不見色，這樣就隱。而此隱顯體無前後，所以稱為祕密。我們假如以大乘的角度來講的話，他可能會將這段文作解說：這是隨緣所現，故有不同。譬如說，他隨其入定之緣，眼不見色而說色法隱；隨其不入定之緣，眼見色而說色法顯，其實法性本來無隱顯。如果一乘的話，他如實知見諸法實相，一即一切，一切即一的道理。所以會講到隱顯同時，隱顯俱成，隱顯體無前後。既然體無前後，所以能一即一切，一顯一切顯。另外我在看這段文有一種感想，請師父糾正。從「而此隱顯體無前後」，這裡開始才是一乘。如果沒有這句出現的話，這段文就不是一乘。這個道理，就是師父在性緣問題申論提到的關鍵：緣起與性起。假如配合這門來講的話，如果我們見法的隱顯，就是見法的緣起。若見法隱顯同時，就是俱成，體無前後，就是見其性起。其實這一門祕密隱顯俱成門是講一乘緣起，也就是性起。我們知道緣起就是性起，只是眾生的根機不同，有的只見緣起，而沒有會其性起。
師：這段文是省略。「眼根入正受」，眼見入正受。「於色法中三昧起」，三昧就是定。於色法入定，眼不見色，那就是隱。他省略後面的「耳根入正受即是顯」，你們聽到我講話，就是顯；聽不到大家講話，就是隱。聞到旃檀香就是顯，聞不到臭味道就是隱。舌根也是一樣，吃酸的酸的顯，於味塵中三昧起；入定的時候不知道味道就是隱。觸塵、法塵都是一樣。他這兒舉眼根，眼根第一嘛！以下省略。這個有現量界、比量界。佛是現量界，菩薩是比量界；佛現量界是一乘，一見一切見，菩薩比量界，有見有不見。聲塵也是一樣。一聞一切聞，佛現量界；有聞有不聞，菩薩比量界。味塵也是一樣，有嗅有不嗅，比量界。一嗅一切嗅，現量界。一嚐一切嚐，一觸一切觸，一覺一切覺，那是一乘。我是誘導大家，要深入啊！因為這個原因，佛有神通。比方說佛的神通，無所不知，無所不覺，於一法知無量法。阿羅漢，沒有迴小向大的阿羅漢，他的天眼見一個小千世界，阿羅漢天眼可以見細色，我們僅僅見粗色，細色見不到。無障礙可見，有障礙也可見，證果位的阿羅漢就有天眼。小阿羅漢見一個小千世界，大阿羅漢見一個三千大千世界，辟支佛見一百個三千大千世界。菩薩見無量世界，小菩薩也有所不見。佛無所不見，因為一真法界嘛！所以「眼根入正受即是顯」。慧琛講！這段文不是我說的，天台智者大師說的。在什麽地方呢？在法華文句。
琛：這裡的正受就是相應、三昧。
師：等一等！正受，慧悅剛才講過，它的意思就是相應嘛！眼根與色塵相應嘛！講吧！
琛：在一乘教有兩種三昧，我們相當熟悉：第一個是海印三昧，另外一個是華嚴三昧。海印三昧，一入一切，一入一切就能成無量。這裡講「眼根入正受即是顯」，其實就是一入一切。當無量法顯的時候，這個就是顯。另外一個華嚴三昧是一切入一。一切入一，其實就是無量即空。「於色法中三昧起即名隱」，因為無量即空，當空顯的時候，名為隱。這裡舉我們心念佛的例子：當我們心念佛的時候，當下即是無量光壽，這個就是顯。因為心念佛，其實心就是十方平等的無量光壽，那就是顯。但是無量光壽攝在一句阿彌陀佛的名號上，這個就是隱。因為這個時候無量光壽隱，而一句阿彌陀佛名號顯，所以這個叫做隱。「眼根入正受即是顯。於色法中三昧起即名隱。」如果我們就心念佛這個例子來講的話，心念佛成無量光壽。這個時候，是十方的無量光壽平等顯現，叫做顯，而阿彌陀佛這句佛號是隱。所以當我們心念佛時，當下就具足祕密隱顯俱成門。反過來講，無量光壽攝在一句佛號，這句佛號是顯；十方無量光壽是隱，這個當下也是祕密隱顯。所以這裡雖然講「眼根入正受即是顯」，事實這個顯當下就是祕密隱顯的顯，並不是對待的顯。「於色法中三昧起即名隱」，這個隱也是祕密隱顯的隱，也是具足一乘的隱顯，不是隱顯相對待的。所以我們就知道，任何一法都是祕密隱顯俱成，這才入一乘的六根入六塵的顯和隱。
師：慧琛講到無量光。佛光現量界，無量。其實現在正照著我們，我們怎麽見不到？因為眾生根機差，隱了。佛光無所不照，一照一切照，所以佛光沒有暗影。你們作夢夢見佛光，定中見佛光，怎麽分別？佛光照手心，手心明亮，手背也明亮；魔光照手心，手心明亮，手背黑暗有影，魔光有影。比方桌子這邊沒有暗，下邊暗了，那是魔光。佛光上下無所暗，一照一切照。其實沒有顯沒有隱，一真法界，隨眾生根機又有差別。以前有人問一位法師，他說：「阿彌陀佛無量光，無量光應該照一切啊！我怎麽見不到？」他說：「你看！放光了！放光了！」他見不到，他說：「在那裡？在那裡？」「你看！又放光了！又放光了！」不怪佛，只怪眾生不見。佛是現量界，一見一切見，一知一切知。他是無所不見，無所不知，這樣才稱為正遍知，佛十號具足。慧秀講！
秀：剛才師父講到隱顯，譬如我們在這裡，就聽不到大寮的聲音，或其它的聲音，就這裡顯，其它的地方隱。這是隨我們根機的不同，其實它的隱顯並沒有前後。好比這個房間有十盞燈，當我們舉一個燈光為主的時候，這個燈光就顯，其餘的燈光就被這個燈光所攝入，就隱。其實燈光並沒有隱顯，它是隱顯無別時，這就是祕密。阿彌陀佛！
師：「而此隱顯體無前後」，比如說有兩盞日光燈，第一盞日光燈的燈光入第二盞，第二盞日光燈的燈光同時也入第一盞。這麽說起來，第一盞日光燈的燈光自己入自己。要拿凡夫的次第來說，第一入第二，第二入第一；第一入第二，第二入第一，無量無邊。佛盡知，我們凡夫想都不敢想。第一入第二，第二入第一，第一遍還可想到，二三四五六七八九十百千萬無邊，你想都沒想到。十地菩薩也可知，等於佛。慧襄講！
襄：這一門在最後舉了一個眼根跟色法的例子，就是眼根入正受是顯，及色法中入定即是隱。事實上，眼根入正受，說顯的時候，一切法都是顯。「於色法中三昧起即名隱」，說隱的時候，一即一切，一切法都是隱。剛才慧悅師點出來，這個地方如果談什麽是顯，什麽是隱，還沒有提出真正的一乘義。真正的一乘義是在下面的這句話彰顯出來：「而此隱顯體無前後」。在前面八相成道也作了一個說明：「八相成道生時即是滅時。同時俱成故。所以稱祕密。」以同時俱成的緣故，以隱顯體無前後的緣故，所以這裡舉的例子都能顯一乘教義。剛才師父也開示過了，眼根這個例子，開顯出來的還有色聲香味觸法，這些都是同一類的舉例。另外有一個例子不曉得合不合適？前天在念佛會時，學長講佛綱，講佛在講經時，都要入定。後來我在想，佛在講法華經時，也是先入定六小劫，是不是可以拿來這裡作例子：約一乘緣起邊講，所以我們看到世尊講了一部法華經，可是無量當下就是一，所以這就是佛入三昧力。而佛入三昧，一即無量的緣故，所以我們看到佛開演了一部法華經。
師：有的聖人不入定沒有神通，和我們一樣。菩薩沒有入定，沒有出定。佛，一切皆在定中。菩薩神通不入定就能具足，聲聞乘人不能。一乘法，它的隱顯，廣說有八種，略說四種。比方隱顯，一顯一切顯，一隱一切隱，一切也顯也隱，一切非顯非隱。廣說八句，即四句，離四句。即四句，這就是現量界。說顯的時候，隱在其中，這叫離隱。說隱的時候，顯在其中，這是離顯。這樣一顯一切顯，非顯非非顯，都是那個道理。你們大家都明白這個意思吧！菩薩沒有入定，沒有出定。佛，一顯一切顯，一隱一切隱。你們誰發揮？
悅：這個隱顯，剛才師父有說它只是略說，其實六根都可以說。如果我們以聲塵作譬喻，比方我們手掌一拍就有聲音，這樣就是聲顯，聲塵這個法顯。小乘知道它是生滅無常的法。大乘知道隱顯只是隨緣所現的不同，遇拍的緣，它就生；沒有拍的緣，它就不生，其實法性本沒有生滅。一乘教義知道隱時就是顯時，因為我們知道一拍聲音顯的剎那之下，剎那生即是剎那滅。所以滅時即生時，也就是隱時就是顯時，它是同體而沒有先後。因為法性如是的緣故，所以我們會講觀世音菩薩是觀其世間音聲，能夠千處祈求千處應，無處不現身。有眾生祈求的緣就現，所以能夠同時救無量的眾生。因這個道理才說佛是現量界。圓覺經有講過，佛能知百千世界，乃至一滴之雨，猶如目睹，所受用物。阿彌陀佛！
師：一切顯，一切隱，一切也顯也隱，一切非顯非隱，什麽法？誰知道？說顯一切顯，說隱一切隱，一切也顯也隱，一切非顯非隱，什麽法？實相法。實相無相，實相無不相。一切相，一切非相，一切也相也非相，一切非相非非相。實相無性，實相無不性。一切性，一切非性，一切也性也非性，一切非性非非性。龍樹菩薩說，一切時，一切非時，一切也時也非時，一切非時非非時。大家要知道，我們現在已經進入華嚴大海了，如果你不會用，就會淹死了。
聞：剛才師父說入華嚴大海，不會用就會淹死，希望我不要淹死。「眼根入正受即是顯」，華嚴所講一起一切起，說隱的時候，一切隱；說顯的時候，一切顯。師父是從六根上來開展，我們可以引申到一個譬喻：大海同是一水，一水起一重波浪，起萬重的波浪。就好比是「眼根入正受」，這時候色相就顯了。色相顯的時候，約大乘來講，是比量界。什麽是比量界？譬如說，根塵識相緣的時候，色法才顯。既然是根塵識相緣而生，才有色相顯，色相顯的時候，恰恰色法是無性，色法是緣生無性，顯時即是隱時。它隱顯是用推度，是大乘比量的境界。什麽是現量的境界？佛是什麽？師父常常講，正遍知海，所以佛是無分別而分別一切法。好比是大海水一樣，起一重的波浪，以無性的緣故，同時能夠起萬重的波浪。好比在眼能見，在耳能聞，有見聞覺知，好比一水起萬重波浪，所以說顯的時候，隱在其中；說隱的時候，顯在其中。好比說水的時候，波在其中；說波的時候，水在其中，是一樣的。隱顯本無別時，它就是一真法界之性。什麽是一真法界之性？顯不礙隱，隱不礙顯，它是融通無礙的。什麽是現量界呢？我們就在現量界里，為什麽落入非量界？譬如說根塵識產生一種境相，在眼就有色相，就是見有色聲香味觸法，這萬法繁興；如果眾生不落入根塵識的界別里，那當下約依報講是一真法界，約正報講是淨土。我現在覺得這個緣起法非常深，不會用，真的會沉到大海。
師：這個小乘談不到，佛對小乘方便說，深的他會不到。比如阿含經說，緣眼色生眼識，緣眼根色塵生於識，了別。根塵識三事和合，再分析起來十八界，小乘不會緣起，他僅僅會到見怎麽產生的？緣於根塵識三事和合才有見。三事和合，是空的。要是有的話，不必三事和合。事實上，三事和合有見，根塵和合有見，那麽根里有見沒有？如果根里有見，不必三事和合了。塵里有見沒見？塵里有見，塵里就有，不必和合。識里有沒有見？識有見，也不必和合。所以根塵識沒有見。根塵識沒有見，和合有見沒有道理。可是根塵識三事和合有見，如何解釋？誰知道？（答：因緣。）因緣，緣起有性沒性？慢慢會通，緣起就是性空。這叫海印三昧。大海起萬重波浪，約波浪說，是華嚴三昧。一切浪是大海成──海印三昧，就是無性隨緣起萬法。華嚴三昧，就是萬法歸無性，所以稱為華嚴宗。其實海印三昧、華嚴三昧，說海印，一切海印；說華嚴，一切華嚴，不可分別。誰發揮？
琛：這裡講眼根入正受，就是沒有眼根，一切法皆入正受，所以叫眼根入正受。這裡其實就是在講當顯的時候，就是入一切法的差別性。「於色法中三昧起」，這裡是約色法來講，就是在顯色法，而一切法隱。所以說「於色法中三昧起即名隱。」事實上，在一乘教法里，差別是無差別。前面講眼根入正受，意思就是要表顯一切法。下面「於一切法中三昧起」，就是要表顯色法。所以如果我們解差別即無差別，無差別即差別的話，這裡講「隱顯體無前後」。事實上，這個隱顯是多講的，一切法本來就無前無後，講這個是要我們進入到原來一切法即隱即顯。所以我們知道說隱說顯，不礙一即一切，一切即一。
師：因為這個原因，佛說法四十九年。一切法顯，佛說有顯；一切法隱，佛說隱；一切法也顯也隱，佛說也顯也隱；一切法非顯非隱，佛說一切法非顯非隱。所以佛說我不和世間諍，世間和我諍。這個法，你要是了解，三天不吃飯也可以。
廷：「又眼根入正受即是顯。於色法中三昧起即名隱。而此隱顯體無前後。故言祕密也。」何以故呢？因為眼見色是色法，眼不見色是非色法。然而色法者是無性隨緣所成，非色法者乃隨緣無性所現。因此無性隨緣所成，則有而非有，非有而有，謂之妙有；隨緣無性所現色，則空而不空，不空而空，謂之真空。為什麽呢？例如一水起萬重浪，無性是水，隨緣是浪，當無性隨緣時，水不自現，因浪而現。當隨緣無性時，浪不自成，因水而成。所以水隨緣而現有浪，則浪滅水不滅，此時是浪隱水顯。當浪無性是水時，則水不動而波濤洶湧，此時是浪顯水隱，因此水與浪是常隱而常顯，常顯而常隱，故稱祕密。
師：這個說法根據大法鼓經。大法鼓經說，法有兩種：色與非色，有為與無為。色即空，空即色。說色時，空隱；說空時，色隱。這才會到色即空，空即色。現在人不知道，他不怪自己不知道，他說佛法矛盾，其實是他自己的根機太差！雖然說色時，空隱；說空時，色隱，還是比量界。現量界怎麽講？說色，一切色；說空，一切空；說有，一切有；說無，一切無。誰發揮？
洵：「眼根入正受即是顯。於色法中三昧起即名為隱。」這門說祕密隱顯俱成門，他說隱顯，是同時成就的，所以本來就是體無前後。以一微塵來說，所以在前面說，於一微塵入正受，於一切微塵三昧能起；一切微塵入正受，一個毛端孔三昧起。「一念中。八相成道生時即是滅時。」一念中八相成道，就是同時俱成，下面那句話是多餘的。
師：你搞清楚。人家說的「入正受」是根啊！你說塵，塵有沒有正受？不錯！一切塵也是圓通，可是它有入正受沒有？
洵：我是根據華嚴教義章，它是以微塵來說的。
師：誰發揮？
聞：現在沿著過去看過師父的著作來會通。我對兩句話非常有興趣，就是萬法繁興而一體常寂，一體常寂而萬法繁興。什麽是緣起法？法界都是緣起，根塵識是緣起之法。「眼根入正受即是顯」，可以同時講六根入正受就是萬法繁興。是不是可以這麽講，請師父指正！六根入正受就是萬法繁興，就是顯。相顯的時候，色聲香味觸法，它本來沒有過錯的。好比唯識家所說的，五根並沒有過錯，成所作智。這個成所作智，也不是自己成的，待緣而成的，所以它的性本來是無性。所以六根入正受就是萬法繁興，就是顯。約佛的果德來講就是無量光，什麽是無量光？無性能隨緣，好比一水一樣。海水它有兩個特性：無相而無不相。萬法繁興就是一體常寂，一體常寂就是萬法繁興。好比大海水，隨緣能起一重波浪、二重波浪、萬重的波浪。眾生的見，有的是說，待緣成見。既然成見了就不能聞，因為他的根機，他認為是自性如此。一個根還有一個塵相緣和合產生識，這是小乘法，不了解因緣法。所以眼根入正受、耳根入正受、鼻舌身根入正受，就是無量光。無量光是什麽？就是眾生的自性清淨心。自性清淨心，眾生與佛本來是同具的，我們無染的心被妄執所染，染而無染。只要我們開顯自性清淨心就是照，照就是常寂。所以師父教我們先入總相，先入無分別。能會入無分別，才能分別一切法。如果從寂而常照，眾生不容易修。念佛是照而常寂，是不是這樣？寂照如果約我們的清淨自性講，隱顯本來是同時的，因為它是一法界的緣故。
師：「眼根入正受」，耳鼻舌身隱，對不對？「耳根入正受」，眼鼻舌身隱。每根入正受，都是這個道理。現量界可以一見一切見，一聞一切聞，一嗅一切嗅，是不是這個道理？六根互用。最後一位！
秀：我不是要發揮，我想請問一個問題：阿彌陀佛來到娑婆世界叫觀世音菩薩，為什麽經上說無量壽佛涅槃以後，由觀世音菩薩來補佛位，觀世音涅槃後，由大勢至菩薩補佛位？
師：這是方便說，觀世音菩薩，他來娑婆世界就是佛。這是老祖師說的，也有道理，要不然觀世音是觀世音，阿彌陀佛歸阿彌陀佛，不是一乘佛法。
秀：師父！那可不可以說虛空沒有分別，隨眾生的根機而分別。
師：虛空有分別沒有？沒有分別，怎麽有十方？分別十方是不是有分別？
秀：分別而無分別。
師：對了！
悅：剛才師父有講到意根，眼見色的時候，眼根顯，其它鼻舌身即隱，沒有提到意根。眼根一看，有一分意識，乃至前五根都有一分意識，它才能起功能。這就是五俱意識，所以俱起的時候，就是意根也對現在，如果不俱起的話，單就意根這一根來講，它是不對現在的。
師：這個地方是圓教，天台發揮六根互用，用眼根時，一切諸根皆用。我再問你一個問題，到底是有顯沒顯？有隱沒有隱？誰知道？
悅：無性隨緣說有隱顯，隱顯就是無性，就沒有隱顯。
師：有四句：說顯一切顯；說隱一切隱；說也時，一切也顯也隱；說非時，一切非顯非隱──常六道常法身。大家懂不懂？常六道常法身，有沒有六道？有沒有法身？無性隨緣有六道，隨緣無性沒有六道。
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