黃念祖居士 無量壽經講座20/69（第二品）

20（第二品）就有了數量，無量的智，能夠照見種種不同之相。剛才說眾生有種種根，所以我們給種種葯。你不通達眾生，這個你怎麼給葯呀。眾生種種差別呀！種種病呀！這些差別相，這叫什麼智慧呀，這叫無量智！能照眾生種種的殊相，是不同之相。迷呀、悟呀、凡呀、聖呀，都不同啊。這些你都能知道，你才能因病給葯，你才叫達眾生相，所以這個經文有很深的含義。「通諸法性，達眾生相」，所以首先是自己通諸法性，然後才能夠達眾生相。所以這個都是我們發了大願的人，要從這個地方下手。【供養諸佛。開導群生】下面就是「供養諸佛，開導群生」。上面是「照真達俗」，底下就是上供下度。我們修行要上供諸佛，下度眾生。這兩句話就是上供下度。供養：（一）財供養，香花、飲食、藥物供養常用的種種。（二）法供養，如說修行利益眾生是法供養，一切供養法供養最。拿身體、頭部腦脊髓供養，不如以法來供養。一切供養以法供養最為殊勝。什麼是法供養，如說去修行，去利益眾生去。佛沒有一點點心說你們要恭敬我，你們要為我怎麼怎麼樣。所以眾生歡喜，諸佛歡喜。我們要明白佛的心呀！你不明白佛的心，你作的事不合符佛的心，你所做的事就沒有什麼功德了。又有可以分三種，前面是分兩種。（一）是利供養，利供養有香花、飲食；（二）是敬供養，恭敬、讚歎、頂禮；（三）是行供養，受持修行妙法。《甄解》說：「能游無量佛土，興供養雲，故云供養諸佛。」說普賢雲海供，一切的供養廣大無邊，如雲一樣，這供養雲來供養諸佛。「開導群生」，怎麼化眾生，我們剛才說供養之中最殊勝的供養是法供養。法供養是利益眾生啊！所以是連著的，上供下施，上供下化，上供下度啊！都是一樣的，所以《維摩經》說：「雖知諸佛國及眾生空，而常修凈土，教化眾生。」這是給眾生真實之利呀！「辟諸幻事，現諸幻相」，雖然無所得，雖然知道無所得，我還是在十方國土去在眾生前，教他凈土法門，勸他生極樂世界。這就是供養諸佛化導群生的含義。【化現其身。猶如電光】「化現其身，猶如電光」，他化現他的身體極快，如這個天上打閃電一樣。這個「神力難思，故稱化現」，這是唯識論的話啊。說這個神力，妙用你想不到呀，故稱為化現。不是要生出來，要像人那就很麻煩了，要養多少月，才生出來。生出來一點點小孩，到能識字、能說話就十幾歲了，那就慢了。他這一化現就化現了，他化作種種的形像。所以觀世音三十二應，應以何身得度者即現何身而為說法，甚至變成阿修羅種種的。這個行動之速就跟打閃一樣。菩薩能於一念之間普至十方國土，這又是《華嚴》的境界了。這個菩薩能夠在一念之間裡頭，普到了十方的國土，上供下度平等普照。在這一切供養之中，他這裡頭也沒有優劣親疏之分，大平等的供養。這《會疏》的解釋，這個日本的《會疏》解釋說，為什麼說是電光呢，有四個含意：一、「疾速義」，快，打閃快極了；第二個是破暗呀！黑夜陰天了，一閃來亮一下，東西都看見了，過去就沒有了。三是不住，這個閃電它不住；四是無分別，這個閃照什麼東西一樣的，你說我只照樹不照花，只照草不照水，沒有，普照。「菩薩一念一時，普至十方世界，上供養諸佛，下利益眾生」，沒有出入前後相，「如電速疾」。這個菩薩度眾生，到一切十方國土去，他沒有什麼彼此的分別，也沒有有前、有後、有出、有入，一念之間就普現。所以如電的快，第一個是快的意思。這個「菩薩能照諸佛會」，在這佛會中破眾生的黑暗，眾生愚痴不明白就是黑暗，這麼一閃，大家一亮。常常大家有修行好的，有這種感覺吧。在清凈的時候，看佛法的時候，聞法的時候，心中一清凈，星光一閃，如閃電破眾生暗。菩薩又能化無量的化身，到無量的國土去，他也沒有住處，閃電散在哪，在哪呆著，馬上就沒有了。如在空中一個電，無所從來，也無所從去。菩薩平等，也沒有前後、彼此的心，無住也無分別。「如電光照物」，用電光來譬喻佛的化現，菩薩的化現。從這個裡頭我們又說，從一念之間能到十方國土，這個速度遠遠超過咱們世間的極限，世間極限是不能超過光速啊！沒有比光的速度更快的。但這個不知道是光速的多少億倍呀！【裂魔見網，解諸纏縛】「裂魔見網，解諸纏縛」，這兩句也是相聯繫的。這個你要是出了魔見的網啊，你才能不受纏縛。「裂」就是開裂，裂破啊！「魔」的含義呢？《智度論》說：「奪慧命，壞道法功德善本。」這魔是幹嗎？是奪到你的慧命，不是奪我們的壽命。我們現在發了一個正的心，我們相信，我們護持自己的修行，這是護持我們的慧命，魔給破壞了，就奪走了我的慧命。慧命比生命重要不知道多少萬倍。魔就是奪你的慧命，壞你的道法功德善本，把你的道法功德這種善的根本給你破壞了，所以叫做魔。「魔見網」，「見」，就是思慮、推求等等的就叫做見。你見解怎麼樣，這個凡夫沒有達到聖道，心中所起的都是見。所謂情見，所起的不是情，就是見。若廣義的說，這一切思想方面都叫見。狹義一點說呢，《止觀》裡頭說：「作決定解，名之為見。」說你這個見就是見解的意思了。對於這個事，就這個看法，是決定的，這個叫做見。所以我們常常說的這個見呢？是後者這個意思。你就是有一個固定的觀點，固定的看法，你看什麼東西都是這樣。我戴一個顏色眼鏡，戴了一個紅眼鏡，看什麼都是紅的，窗戶也是紅的，什麼都是紅的，這就是譬喻這個見。所以我們常常有斷見、常見，這兩種見。人死如燈滅，什麼都斷了，都沒有了這叫「斷見」，這是錯誤的。「常見」，我去生了天了，永遠不死了，無漏金仙，生了天吶，我們的肉身成了金身，永遠就不會壞了。耶穌將來來審判世界，所有的人只有兩種出路，一種壞人入地獄，老在地獄。好人生天堂，老在天堂，這都是常見。常，老是這樣，都是錯誤的，這都屬於見。「魔見網」，這種邪見它複雜的很，就像蜘蛛網一樣，你碰到就出不來了，就稱魔見網啊。這個《華嚴經》說：「我慢溉灌，見網增長。」說你雖然修行，可以你有「我慢」，它就像水在那灌溉一樣，讓這個見的網在那長。《智度論》說：「是入邪見網，煩惱破正智。」你入了邪見之網煩惱就要來破壞你正的智慧，所以魔見是什麼，就是邪見之網。見網稠林，見像網子、像林子一樣很難得出來。這個《智度論》又說「有念墮魔網，無念則得出。」你起心動念，你就墮到魔網裡頭了。沒有念，才能出得來。所以「裂魔見網」很重要，不然的話起心動念，都是墮入魔網的。所謂「起心即錯，動念即乖」，又說「起心動念無不是罪」，唯有凈念相繼無念而念，這才能出離。「解諸纏縛」，我們現在用這個憬興師的意思，他解釋成什麼呢？八纏三縛不用別的解釋了，用他一家就行了。這八纏呢？是無慚、無愧。這個人不懂慚愧的，不可救藥了。無慚、無愧、妒嫉、慳吝、惡作、睡眠、掉舉、昏沉這八樣事情。三縛是貪嗔痴啊！這個《凈影疏》：「亦可諸煩惱結，通名纏縛。菩薩教人斷離，名解。」諸煩惱結通叫做纏縛，菩薩教人漸漸地離開，叫做解。憬興就指出具體的，這個八纏三縛。這個《凈影》說一切的煩惱都是纏縛，都要離開啊！因為會中諸大士「通諸法性，達眾生相」，所以他就又有根本智又有差別智。可以讓眾生出這個魔網，解除這些纏縛。所以這個就是跟前頭相聯繫的。所以底下就是「遠超聲聞、辟支佛地，入空無相、無願法門」。時間差不多了，我們今天不要搞得太多了，這個留到下一次。（我們開始，中間停頓了一下，現在又能相續，都應該看成是佛力加被。我們今天之外，今後還有兩次，所以今年這個學期除今天之外可以有三次。我們可以很從容的把第一卷的內容討論完。這部註解呢，也是這部經呢，是以前面的內容比較費解。前頭概要，就是十門分列啊！討論全經的體性，宗趣等等，那比較深入，所以是比較費解的。我們把劈一竹子桿啊！頭一節是難劈的，但是經過這一年，再加上我們以後的兩次啊，可以把這個第一節劈開了，那麼底下呢？就迎刃而解，就比較順了。那麼今天就接著上次的內容繼續，大家一塊參學。）那麼這一章、這一品呢？是「德遵普賢品」，這是第二品，就是說，所有參加法會的，這一切出家菩薩、在家菩薩，在家菩薩以賢護十六正士為首。出家菩薩以文殊、普賢、彌勒為首，這個無量無邊的菩薩，就不可說有多少，這數目說是無量無邊，而且德呢？都同遵普賢大士之德，所以這一品稱為「德遵普賢」。這一品裡頭，詳細介紹了這參加法會的出家、在家菩薩殊勝的妙德！可以使我們知道這一些大菩薩都是果位上已經成就，而仍然示現在因地的，這樣的大士。所以都是證明這一點，來說這普賢大士之德具體的內容。【遠超聲聞辟支佛地。入空、無相、無願法門】這個上次講到「遠超聲聞、辟支佛地，入空無相、無願法門」，入了這個法門叫做空、無相、無願的法門。上一次講已經提到，這個二乘雖然得到了三空門，但是偏於空啊。這個三空門呢，就是指這個空、無相、無願，三個皆空。二乘雖然也能夠見到這個三空門，但是他偏於空了。這是菩薩的入空、無相、無願法門。所以首先呢，把這空、無相、無願的內容先作一個介紹。那麼這個解釋呢，我們所依據的這個《凈影疏》，在書上寫了，我就不再講了。我們底下講龍樹菩薩的著作。那龍樹菩薩在現世我們知道是八宗的祖師。咱們中國把佛教分為十宗，而八宗都奉龍樹為祖師啊！沒有第二位呀。那個經典里說龍樹過去是妙雲相如來。所以我們對龍樹大士的著作，他也是普被三根，深入淺出。著作是浩如煙海呀！他其中很重要的一個著作是《大智度論》。那麼根據《大智度論》的解釋，解釋這個空、無相、無願。他說「觀諸法空，是名空」。那麼一切法皆空啊！所以心經啊，就講啊，色、聲、香、味、觸、法，一直到「無無明，亦無無明盡」，「無智無得」，都是無啊！空啊！所以諸法是以空，都是空，本空了，這個叫做空。什麼叫做空？指的就是這個意思。在空中既然是空了，你還有什麼相可取呀，一取不就是成了有了嗎？不可取相，那麼在這個含義上，這個空字的意思轉為什麼？「是時空轉」的意思，也就是說空的含義就轉化為無相。空中本來無相可得，因為你看到無相可得的時候，不可取相，這個時候這個空的含義，就轉為無相。所以好些我從這些地方可以看出來，很多事明顯在那變化，而本體並沒有變化。既然無相不應有所作為呀，「作」是作為呀！這是講的無作，我們經裡頭說的是無願，是空、無相、無願。而無願就是無作，這個解釋也是根據《大智度論》。《大智度論》說：「無願故不造生死之業，亦名無作。」這兩個名詞是一件事情，也沒有一個什麼要追求的，發了一個什麼志願。既然這個都沒有了，你就不也造這個生死業，也就不會造了。你不求這個嘛，不求世間的功名、富貴種種的，那麼就不造生死之業了。這叫做無作，所以無願就是無作。底下我們這《大智度化》講無作呢，無作就是講的無願，一個事實兩個名詞，既然空的含義轉為無相，無相之中，還應該有什麼作嗎？相都不可得了，你還「作為」什麼？一有作就是三界的生因了，你無作就不做三界的生因呀。（三界：欲界、色界、無色界）這個時候這個含義就從無相轉為無作。這裡就把這個名詞解釋了，空、無相、無願他們的內容。那麼怎麼說這個菩薩入空、無相、無願法門，在修持上說是三件事，到底是三是一，到底如何呀？到底從何下手啊？《大智度論》底下講的很清楚。打個譬喻，譬如一個城有三個門，既然城有三個門，咱們要進北京城，假定有三個門，那你一個人決不可能一下子要從三個門一塊進來。對不對，是不是？你要進安定門就進安定門，要進西直門就進西直門。你不可能還有東直門，你一個人一塊從安定門、東直門、西直門一塊進來。這是個譬喻，進就從一個門就進來了。進的門，城是什麼呢？城就是譬喻就是涅槃，所以一切修行，大家我們要知道，我們是個選佛場啊，我們都要成佛呀，要證涅槃吶。不是說當個方丈做大法師啊！成個了不起的佛學家。我們也要入這個城是涅槃之城，涅槃是三德都齊彰啊。法身德、般若德、解脫德，得到解脫，證了般若，恢復了法身。要進到這個城，這個城有三個門，空、無相、無願。底下這個《大智度論》這個說法，我們也邊看邊解釋呀！一個人進了空門，他真知道一切皆空了，從這個空門進來，進來他心中也不得是空。不得是空是什麼意思呢？《大經解》加了一句話，我們就好理解了，他也沒有停滯在空相上。有一個空，就是一個空相，他就在這個空相上待住了，這個時候，這個門就堵住了。這一點很細，修行人我們要知道，往往不是沒有能夠入門，是剛一進門堵住了。這個非常可惜，在這兒堵住了。他就抓住了一切皆空，本來無一物，就是這個空空蕩蕩，這就是墮在空相之中了。墮在空相之中，這個門就通途變塞，這個門就不稱為門了，就成了關了，就把你關在這了。這個人就沒有從空門進來，如果他從空門進來底下就沒事了，那就解決問題了。你就是一切皆不可得，通達無礙，通達就很活潑潑的，不是一個死的空！進來了。你這兒抓住這空相，就堵住了。如果你這個時候去掉空相啊！去掉空相這是什麼？這就是無相門了。不但是一切可見之相都除了，連這個空相你都除了，那就一切相，你都真除了。真除了嘛，你就無相了。那你就從無相門進來了，從這個門可以進來。可是呢，著於無相的這個樣，底下這句話，「若於無相相，心著生戲論」。若於無相，無相本來是無相，你這一執著，它就成為一個相，這個相就名為無相之相，所以一切都不可執著。一執著很好的一句話，就成了一句合頭語萬劫系驢橛。一句合頭語經上話，你就死一句，你把它執著住了。那麼這個裡頭，就執為定法，那麼這一句話對於你說，就成了一個系驢的橛。驢是要亂跑的，拴一個橛在那，把驢捆在那，而這個橛是一萬劫都在那存在的。所以這個事情進來之後，你不能執著一個無相之相又堵住了。你心執著就生齣戲論來了，唯戲論者就成錯誤的見解，就成為戲論了。那麼這個時候你把無相之相，也除掉了，那就入了無作門了。所以不是一個人，一身從三門入。有三個門，你可隨一而入啊，這就叫做入無空、無相、無願法門，從哪一個門都可以入，這就超過二乘了。所以剛才頭一句是「遠超聲聞、辟支佛地」，對於聲聞、辟支佛他遠超。遠超表現在什麼地方了？二乘對於三空門是成於空，他沒有真進來啊。但是菩薩就入了這個法門，這是遠超之處啊。【善立方便，顯示三乘】底下又有兩句了，「善立方便，顯示三乘」。我們首先要解釋方便兩字的含義。方，淺說是方法，便是便用、便利。很通俗、很淺的說法，方便者我們就是要有個便利的方法，是有辦法，而且這個方法很便利。你要度眾生，你告訴他一個方法，他都是做不到的，你怎麼度啊！你給他一個便利的方法，他能做的到，你才能度眾生呀！這方便很重要呀。善立方便，（有一些我們不多講了，挑著講啦，這裡引證很多，大家自己看，）底下我們看《法華義疏》說：「方便是善巧之名，善巧者，智之用也。」對於前面說的又引深一步了。方便就是善巧的名字，所以我們常連在一塊說方便善巧，連在一塊說，這人很善巧啊，很善於說法啊！很巧妙的救度眾生呀，就稱為善巧，就是善巧。「善巧」是什麼呢？就是智慧之用，從智慧之體，它要顯出作用，所以因此他能夠善巧嘛。這裡就把方便補充了一點了。《大集經》又說：「能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。」能夠調化眾生，讓眾生全都趨向於無上正等正覺，這叫做方便！所以就把便利的方法又有一個更進一步的含義了，不是指的其它的方法。而是說我有這一種辦法能夠善於調化這些眾生，都趨向於無上正等正覺，這個才是方便。所以知道空無相是大智，而能隨宜施設名方便，我們能夠隨宜的，有辦法建立我的這個法門來救度，這才叫方便。方便也有兩種，這個是根據《會疏》說的話。《會疏》他是這麼講，《會疏》一方面根據《涅槃經》「智度菩薩母，方便以為父。」所以我們稱慧母、智母，就這意思，因為智度就是般若。智慧是菩薩之母，菩薩都從智慧出生。方便就是父親呀，都說是譬喻，所以智慧方便很重要。知道一切空無相，這是大的智慧，我們隨宜來施設，建立法門來隨宜說法、救度，這就方便了。這方便很重要，是眾生的父。方便有兩種，這是《會疏》的話。一個是深解空而不取相受證，自己本身深入的了解、解答了、開解了空。對於空這不是淺的解而是深的解，不取於相，不取這個空相，也不是受證，這是進一步的境界了。這個證字，所以取證、不取證，有很多漸法在途中他就取證，那麼他就慢了。他在這地方就耽擱下來了。對於一切都不取證，直趨阿耨多羅三藐三菩提，而且是很快速的。打個譬喻，你坐電梯，一下子中間各個地方都不下來一直到屋頂，到二百層摩天樓，那就是直趨無上正等正覺。因為你第三層下電梯轉一圈，第五層下電梯又轉一圈，這就等於取證，這打個譬喻，大家都懂得了。中途你要取證，一證一看吧，第三層樓是怎麼回事，你就明白了。一個是解深空而不取相受證，而直趨最高的屋頂呀，這是一個方面。第二他自己以實相之理堪為深妙呀，眾生的水平，沒有人能夠相信，能夠接受呀，確實是如此呀。所以佛說《華嚴》之後，就想般涅槃。大家不能信受，連羅漢都如聾如盲，佛後來就接受大家從小乘說起，說法四十九年。大夥最後了，說了《法華》。這一些人跟了佛四十幾年聽了很多法，這個已經提高又再提高了，等說到《法華》時候，還有五千人離席呀。不是五個十個，是五千！一個道場，你們想想看，比如賽球，五千人嘩啦一下走了，這是個什麼場面。我們要知道，莫能信受呀。說《法華》五千人退席，我們要知道我們今天聞到圓教的法，我們不驚不怖，沒有驚怖，也不抵觸，還能相信接受。用《金剛經》上「當知是人甚為稀有，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」這是很殊勝的事情。所以今天咱們就在這研究是圓教的經典，是極殊勝的事情，那麼「莫能信受」怎麼辦呢？必須要方便來誘引、誘導。這個誘字，最善巧的莫過於觀世音間菩薩，觀世音菩薩的誘導是有求必應呀。求財得財，求子得子，求妻得妻，求長壽得長壽。都是些個人打算，觀世音菩薩為什麼這麼做呢？那兩句話就說明白了，「先與欲鉤牽，後令入正道。」眾生需要這些，滿足他們這些，這是欲，以此為鉤為牽引，是為方便，而且其最終之目的希望他入正道，這就是誘引的最好的例子。這一些方便，就是用種種的方法、方便。再有魚籃觀音，大家都看見嘛。畫觀音，畫一個極美的少女拿個籃子，籃子里有一條活魚，稱為魚籃觀音，那麼觀音不拿楊柳，不拿水瓶，甘露瓶、楊柳枝，這是常見的，而籃子里有條活魚。這顯然就是去拿去做菜呀，或者出賣，打上來的、釣上來的。這魚籃觀音，觀音化現的，打魚的地方這些人不讀書，不懂得信佛教，就知道捕魚、賣魚、吃魚，就這樣的過生活。忽然有一天來了一個極美的女人，跟他們一起生活，籃子里有魚，當然不止一條，畫就畫一條。這些漁民大家向她求婚，這裡風俗很薄，不知道什麼什麼，沒有很深的文化。她說你們這麼多人跟我求婚，我嫁給你們誰呀。這有上千的人，我拿這個你們去念，明天你們誰能背嫁給你們誰。是《心經》，第二天有一二百人都能背，還有好多人背不下來。到底能念了，但沒背下來，能背的那就行了。你們還是人太多，給你們《普門品》，晚上去念，三天誰能背我嫁給誰，三天之後七個人能背。七個人能背，七個人還不行，給你們《法華經》吧，你們去背去。幾天之後誰能背下來之後我就嫁給誰。只有一個人能背，這人姓馬，所以這個觀音又稱成為馬郎婦，夫婦的婦，馬郎婦就這個典故。姓馬的這個人背了下來，就結婚洞房花燭，正在剛剛喜宴之中，新娘不舒服一下死了，當時很惱喪就給埋了。埋了後過了一年來了個和尚，大家還在議論這個事，和尚說你們怎麼這麼愚痴啊，現在還不明白，那是觀音菩薩來救度你們，你們這一方應當有難，觀世音菩薩來教你們來讀經呀。所以觀世音菩薩，以菩薩的威力，怎麼能消災？還是要靠大家多念經呀。這件事情我們現在很需要，現在應該說咱們這個不就是有災嗎？大家走了又回來了，消災要多念佛。從這個故事裡要知道這個道理，這裡叫你們念。看他們這些人的動機都是俗念，是為了跟一個美貌的女人結婚，這完全是世間的情意之心，從這顆心來念就能消一方之災呀。我們要發大乘無上的正等正覺菩提之心，以這個心來念頌來迴向，力量是非常大呀，所以我們消災，救劫，普益饒益有情，要依靠念，這就是方便誘引。大家就說你這個和尚這麼說你有什麼根據。和尚說你們開棺材再看，打開棺材是空棺，所以流傳魚籃觀音（馬郎婦）。所以解到「方便誘引」，就想到這些個具體的事，當前我們很需要，不但我們自己念而且還勸導其他四眾弟子，多多發心念誦。為什麼這麼念？先是誘引，最後都要入正道呀，都要發無上阿耨多羅三藐三菩提心，都要入涅槃之城呀，但是要漸漸的才能開悟，一上來一般人不能懂得這個。所以「其德廣大」，這個德，這個方便之德，是非常廣大，就使他本來不能夠信受的人，他能信受了。本來得不到救度的人，可以得到救度啦，這是大悲心、大智慧到極點的流露。可以這麼說，他沒有大悲，他不肯這樣用心，他沒有大智，他想不出這個辦法，這些方便是大智大悲之所流露。「不二乘所能為」，這個「不」字是日本人的古漢語，所以有的時候有點彆扭，但是還是不錯，比現在一般中國人還是強，「不」是「非」，不是二乘所能辦得到的，「故言善立」。這是解善立方便，這是《會疏》的解。方便有兩種，一個是不取證，一個是已經證到生解，但是眾生莫能信受，而能以種種的誘引，讓他漸悟而得度。這樣就成為善立方便，善巧的建立了方便的辦法。這個顯示三乘（三乘就是羅漢、辟支佛、菩薩）運載唯一，《法化》以羊車、鹿車、牛車，這三種車做譬喻小乘、中乘、大乘。這又說方便了，《法華譬喻品》說，如來無量的智慧，沒有畏懼，有諸法的保障，能夠給一切眾生一佛乘的法，將來都成佛的法，但是不盡能受。不是所有的眾生都能夠接受。所以說到《法華》最後，說法四十九年培養教育，還有五千人退席，不能盡受。「舍利佛」，叫舍利佛：「以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘，分別說三」。因為這樣不能盡受，所以諸佛以方便之力，以一佛乘說成是三，有羅漢、辟支佛、菩薩，慢慢漸修最後成佛。所以這個就是善立方便，顯示三乘，釋迦牟尼佛也是這樣顯示三乘，一切諸佛都是如此，一些大菩薩也是如此，方便誘引救度眾生。以前這都是八相成道中的第七相，轉法輪，都轉法輪。怎麼轉呢？就是這麼轉。自己要自覺，自覺之中要覺他，覺他就善立方便，顯示三乘來救度，使大家漸漸地都入一佛乘。三個車都出來之後，佛就把這個【大白牛車】，這也是方便誘引。這兒子在火宅之中貪玩不肯出來，佛就告訴他，你們快出來呀，我這兒有羊車、鹿車、牛車好玩極了，你們出來吧。這樣孩子們都跑出來了，跑出來離開火宅父親很高興，不至於在火宅里燒死。給他們是什麼呢？給他們是大白牛車，出他們所想像的，人人都得大白牛車都成佛。這也顯出善立方便的，現示三乘的含義。所以這些諸大在家菩薩、出家菩薩都有這樣德得來參加這個會，來聽釋迦牟尼佛說《無量壽經》，因此我們對於這個經也就知道珍重呀！【於此中下，而現滅度】底下「於此中下，而現滅度」，緊接著的，顯示三乘法，有上、有中、有下呀，對中根下根的人，才示現滅度，現滅度、般涅槃是第八相。這兩句話就把八相道的第八相點出來了。「而現滅度」，滅度是涅槃兩字的舊譯。原來一來我們就翻譯了滅度，等後來唐朝再譯呢，譯為圓寂，所以大家常常說某某和尚圓寂了，現在作為死的一種好聽的說法。其實這個名詞非常高，圓寂者就是涅槃啦。現在把這兩個名詞，滅度和圓寂作個解釋。滅度者，「滅」就是滅生死的因果。「度」，是度生死的瀑流。所以滅度兩字，生死的因果都沒有，也沒有因也沒有果，那就出來了。這樣的話就度過生死的激流，這種入生死中是入生死中流，死是生死，中流是個瀑布，瀑流是個煩惱。那邊是涅槃，這就渡過煩惱的瀑流，登上彼岸，這是滅度的含義。《涅槃經》說：「滅諸煩惱，名為涅槃，離諸有者，乃為涅槃。」渡中流就是煩惱，你滅了這些煩惱，就叫做涅槃嘛。離開了一切有，三界之有都離開了。一切有都離開了，就是涅槃嘛。圓寂怎麼講呀？《賢首心經略疏》上說了，涅槃，（咱們翻譯這是新譯，古譯就是滅度），「德無不備稱圓」，德沒有一樣不具備的，才叫做圓呀。圓寂兩字都很高就在這兒了，沒有一樣德他不具備。「障無不盡」，一切障礙沒有一樣不都除盡了的，叫做寂。這是一個解釋。《甄解》（是日本人著作），「義充法界，德備恆沙為圓」。義充滿了法界，德有恆沙的具備叫圓。「體窮真性，妙絕相累為寂」，本體窮盡了真性，沒有一個地方還有障礙，提為真性。「妙絕相」很妙，絕了一切相的累贅，一切相不能成為我的累贅了，它不能給我添麻煩了，沒為一切相所累叫作寂。所以就是說「於此中下，而現滅度」。為什麼對於中下而現滅度呢？在《法華壽量品》中就說了「若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲。」若佛久住於世，薄德的人他就不去種善根，他總是還來的及，不忙不忙。貧窮下賤他最是貪著五欲，奔吃奔穿，有一點錢他就買彩電，買電冰箱，就是忙這些事。他入於憶想妄見網中，他整個在那想這些事，在妄想，在這個網之中不得出來。就像魚進了網中一樣，就是網中出不來。這種人看見如來常住不滅，他就更驕姿，原來的這些壞習慣就更任性的去做了，對於佛法就厭怠。我哪有時間啊！佛老在，不忙不忙，就厭倦就怠啊！不能生難遭之想。他不能生難遭難遇，恭敬之心。【《法華壽量品》中原文「入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠。不能生難遭之想，恭敬之心。」】這短短的時期，明真老法師、郭嚴辛老師（音譯）就都不在了，所以他這個實際是難遭啊！要都是老住世的話，那大家就不起難遭難遇之想。現在再找這樣兩個人就找不著了。是難遭難遇，因為不起恭敬之心，就出這個毛病。「故如來，雖不實滅，而言滅度」，雖然不是實際真正的滅度，而說滅度啊！「於此中下，而現滅度」，現滅度，是示現滅度，對於上根他沒有示現滅度，對於中下是一種方便，讓你知道佛不在了，你知道難遇難遭，你這個抓緊時間呀。人命在呼吸間啊！真是在呼吸間呀，不知道今天出門，晚上回家不回家，這是不知道的事情。所以我們要升起這種無常之心，難遭之想啊。所以佛作這個示現是為度中下根機的。若是上根吧，佛本來無所從來也無所去，本就離開生滅，「何其自性本無生滅」，這是六祖的話。還有什麼叫涅槃啊。再有智者大師，讀《法華》看見靈山一會，儼然未散，佛在靈山說法，那一個大的法會，還在那照常進行。儼然，整個清清楚楚在那，沒有散會，所以何有滅度？曾經你們第一班的一個人問我，能不能找出一個最準確的佛教史，講釋迦牟尼佛出世的因緣。我說不能，你怎麼叫準確？當時的人各個看釋迦牟尼佛是不一樣的，時間也是不一樣的。那有人看釋迦牟尼佛是無量莊嚴，無量相好，報身境界，那是菩薩的境界。這些阿羅漢、聲聞看見佛是三十二相八十種好，化身佛的境界。很多看見佛都是丈六之身，金色光明，顯異不同，這就是等流身。還有人就只能看見就是一位普通的和尚，黃面比丘。還有人看見就是只一塊黑碳，有的看見是一條象的腿，哪還有一定的。我們太用於常情，太限於常識，所以不同的根基不同的所見。這個法會到底多長，那智者大師靈山一會儼然未散啊。你寫這個傳記怎麼寫呀！智者大師寫還沒散會呢。所以我們這個不可以流入像日本、西歐那些學者的辦法，又是考記，根據這些常識，世間有的書的記載作為證據來考證。所以因此對於龍樹入龍宮也不能信啊，等等都不能信啊，這個就太執著了。底下，「得無生無滅諸三摩地，及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃，遍游一切佛土。」現在的奇異功能，大家就驚奇的不得了。這個，你看，一念之間遍游一切佛土，這個就是與會的一切菩薩之眾都是有這樣的神通妙用。底下我們講這一段。【得無生無滅諸三摩地】「三摩地」我們過去已經講過了，主要可以翻為正定、正受。《智度論》說：「善心一處住不動，是名三昧」。不是別的心，現在外道許多修習，他們是一種邪禪，有時入的是邪定。我們不管他們這個叫做三昧。這個善心專住在一處而不動叫做三昧。所以《四十二章經》說：「制心一處，無事不辦」，它在一處，而且是善的心住於一處，而無動搖叫做三昧。又《智度論》說：「一切禪定亦名定，亦名三昧」。這種入了這種禪定，也叫做三昧。很粗淺地說三昧就是純熟。又「諸行和合，皆名為三昧」，一切的行能夠和合、能夠相應，說得就是相應，你所修之法，你所證之境，得到相應，都叫做三昧。一切禪定，這說了，能攝心的，你心攝於你所入之禪，而不動這都叫三摩地，也叫三昧。【及得一切陀羅尼門】底下「陀羅尼」呢，就是總持。以前我們講過一點，這次再補充一點。《智度論》說，龍樹菩薩的話，陀羅尼是什麼呢？秦言，（那個時候把中國管中國叫做秦）叫做能持、能遮，所以陀羅尼的含義。陀羅尼不止指咒，咒也在陀羅尼裡頭，陀羅尼意思比較廣。《大悲心陀羅尼》就是《大悲咒》，陀羅尼里有一個意思是咒，但是不能說咒就是陀羅尼。其餘還有是陀羅尼的色相，就是能持、能遮，能持就是它能持住。持住就是拿住、抓住、保持住種種的善法，能讓他不散不失。善法能保持住、維護住。好像整個碗你裝著這杯茶，這杯茶要保持住，它要裂了口，這茶就漏出去就不行。所以陀羅尼一個意思就是能持。(在學習中遇到不確定處，請以錄音原話為準。)原稿的提供者：天津居士、應化居士參加初次修訂校對的蓮友網名（按開頭字母循序）：安住、bzheng2005、比煙花寂寞、dong、尕丫兒、H2O、弘明、境隨心轉 、南無阿彌陀佛、清寧、隨緣、天下無賊、Wendy、雪野、鷹、易者、只愛白玫瑰
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