生則決定生 去則實不去(3)

既然念佛人具足信、願、行三資糧，一定可以往生去到極樂世界，那是怎麼去、怎麼生呢？《佛說觀無量壽佛經》中對於上品上生者，有這樣的聖教開示：「生彼國時，此人精進勇勐故，阿彌陀如來與觀世音及大勢至、無數化佛、百千比丘聲聞大眾、無量諸天、七寶宮殿；觀世音菩薩執金剛臺，與大勢至菩薩至行者前，阿彌陀佛放大光明照行者身，與諸菩薩授手迎接；觀世音、大勢至與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。行者見已，歡喜踴躍；自見其身乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。」（《佛說觀無量壽佛經》）這是自見其身乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃往生彼國。另外，經文裡面對於上品中生的，也有這樣的說明，經中講：「行者自見坐紫金臺，合掌、叉手讚歎諸佛；如一念頃，即生彼國七寶池中。」（《佛說觀無量壽佛經》）有個身能讚歎諸佛，而且能夠聽聞諸大菩薩的讚歎、勸進，能夠自見其身，就表示這個身是有形質的色身，而且還有能見、能聞的見聞覺知；這當然是念佛人前一個五陰身捨報後，後一期五陰身未生起前，由微細物質形成的中陰身，或稱為中有身。這意思就是說，藉由中陰身乘坐金剛臺或紫金臺，隨從 阿彌陀佛及諸菩薩眾，如彈指般一念之間就去到極樂世界，然後中陰身消失進入正死位，隨即新一期的五陰出生，就成為極樂世界有情了。所以去到極樂世界、往生到極樂世界的，是念佛人的中陰身、五陰身。五陰是因緣和合，是依因藉緣有這色、受、想、行、識五法，而這五法又各自是合多法所成；五陰既然是和合諸法所成，就是有生之法，也必定是有滅之法，所以眾生的五陰都只有一期生死，是生滅變異的無常法。至於中陰身，更是眾生前後二期五陰間短暫存在的變化身，不是常住法。因此從事相上來說，具足信、願、行的念佛人，說他一定往生到極樂世界等諸佛凈土，是「生則決定生」。可是，從眾生五陰生滅無常只有一期生死的道理上來說，前後兩期五陰並不是同一個五陰，前生的五陰在捨報時就不存在了；乘坐金剛臺、紫金臺的中陰身，也在到達極樂世界的同時消失了；在極樂世界變化出生的五陰，是另一個新的五陰。這麼一來，當然不能說眾生有去到極樂世界，所以又說「去則實不去」.

可能會有電視機前面的菩薩質疑：「除了生滅無常的五陰之外，有情眾生不都各自有第八識阿賴耶識—如來藏是永遠常住的，第七識末那識也是入無餘涅槃之前永遠不消滅的嘛？」誠然，眾生只要有五陰在，他的第七末那識與第八識如來藏也都同在，而且是同一個末那識、同一個如來藏與眾生前、後世不同的五陰同在；往生極樂世界前、後的眾生也是如此。但是末那識無證自證分，必須透過每一世的意識才能自知自己存在；至於第八識如來藏離見聞覺知，又不受苦樂，更不記別，所以如來藏本身不會發起求生極樂的信、願、行，也不會有「此是娑婆世界，彼是極樂世界」的分別；所以從第七識與第八識來說，往生去到極樂世界其實是無來也無去，就是無所謂來、也無所謂去。

然而從世世不同五陰的事相上來說，雖然今生的五陰與未來世的五陰並不相同，但是明明是今生的五陰發起並且具足了信、願、行三資糧，念 阿彌陀佛求生極樂，才會變生出在極樂世界聽聞 阿彌陀佛說法，依教奉行修學佛道的來世五陰；而且極樂世界有情的第七識與第八識，也還是跟往生前的今生是同一個。從這些條件來看，即使是從實際理地上來說，今生娑婆世界五陰與來生極樂世界五陰也是不能完全切割的。所以應該說：前世念佛求生極樂世界的五陰，與此世變化出生在極樂世界的五陰雖然不是同一個五陰，但是卻前、後世次第相續，不斷相似而生，以前世五陰為種子，由如來藏出生此世的五陰果實。這樣子說，有事有理，這樣說法才是圓滿的，也才是所謂「生則決定生，去則實不去」的真實道理所在。

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