智誠堪布(生西法師)輔導:大圓滿前行引導文·普賢上師言教-第十課2

（接上文）

不了義有三個標準我們必須要了知，第一就是佛陀講法有某種密意，後面我們要講秘密和意趣。這種密意不能夠直接解讀，佛陀講這種文字，是有某種密意和意趣在裡面，所以不是真實的了義的講法，是有某種密意的。第二個方面是佛陀講不了義法，有其必要性。有些小乘的行者沒辦法直接通達佛陀的究竟境界，佛陀首先宣講不了義的法，比如宣講色法、五蘊是存在的。本來色法、五蘊在究竟法性當中是大空性的、是不存在的。但是如果直接給他們講不存在的話，沒辦法通達，會產生這樣那樣的邪分別念。佛陀首先講色法等是有的，「我」是不存在的，這樣講是有必要的。如果不這樣講，他就沒辦法找到趨入究竟大空性的方便。首先跟他講色法存在，而色法上面的我不存在；五蘊存在，五蘊上面的我不存在。首先會打破人我執安住在阿羅漢的境界當中，過了很長一段時間再重新起定的時候，佛陀再講其實五蘊色法在究竟實相當中也是不存在，是空性的，到那個時候就能夠接受。

佛陀講這些話是有密意的，有密意是指，不是完完全全地佛陀證悟的境界或法義的實相。佛陀用所謂有密意的講法或者不了義的講法，不純粹是妄語，意思指的是佛陀講這句話並不是把法界的實相和盤托出，是有所保留的，如果直接理解意義就並不是真正的萬法實相，這種講法就叫做有密意。第二個有必要，是要讓中下的根基能夠趨入於速證境界的過渡。

第三個也是最重要的，這種講法有理證的妨害。如果說色法存在是了義的講法，使用離一多因等中觀的理論分析觀察，就能夠安住，怎麼樣分析色法也不可能是空性的。但是色法存在這一點如果使用勝義理論分析的，會受到勝義理論的妨害，就是說通過勝義理論觀察色法，它就不存在了。佛陀所講的色法存在這一點經不起究竟勝義理論的觀察，這個是不了義的講法，佛陀是有密意這樣講的。如果是了義的就經得起勝義理論觀察，通過嚴格理論觀察也就能夠承受的了，都不會失壞這樣的理論。色法、五蘊存在這一點，如果使用勝義理論比方說中觀五大因、四大因等去分析觀察，色法存在這一點沒辦法安立，一觀察就成為空性的了，沒辦法安立色法的存在。在中觀理論當中對粗大色法觀察乃至於細微色法的觀察有很多方式。所以說這是有理證防害。這個就是第三個標準，如果用勝義理論觀察一定是能破的掉的，這都是不了義的。

小乘中的有些觀點、佛陀暫時講的唯識的觀點，以及中觀中自續派的觀點，都沒辦法承受勝義理論的觀察，都是有理證妨害的，屬於不了義。了義是指沒有密意，文字和意義之間完全可以直接解讀的。佛陀講空性有沒有必要呢？讓眾生完全趨入於空性的必要是有的，但是沒有特殊的必要。有些中下等根基者，如果不這樣說就沒辦法懂，上等的根基是直接可以承受通達，對於中下等根基就不能直接宣說空性。所以第二個，沒有專門的必要去講了義的經典、論典。第三個沒有理證的妨害，就是說一切諸法是大空性，怎麼去觀察都是不變的，它是破不了的。如來藏的本性怎麼觀察都是破不了的，從這方面來說，是沒有理證的妨害，這是第三點。

所以，不了義一定會具有三個條件，尤其第三點是最明顯的，理證妨害是說色法存在、心識存在，通過唯識或是勝義理論觀察一定會破斥掉的，不可能在勝義當中還存在一個不變的心識。所以說有密意、有必要、有理證妨害，具有這三個條件的就叫做不了義，宣講這樣的法是不了義的法。不具有這三個條件的，沒有什麼密意可以直接了解的、沒有什麼特殊必要的、沒有理證妨害的，這就是屬於了義的。

我們要通達佛陀講法哪些是了義，哪些是不了義，否則就會覺得佛陀講的前後矛盾。比如初轉法輪時候講色法是存在的，二轉法輪時候又講色法不存在；有的時候是法界、色存在，有的時候法、色不存在。到底是存在還是不存在？佛陀在講法的時候有了義和不了義的，有的時候是有密意的，有的時候是有必要的，這方面沒有完全相應佛的證悟，也沒有完全把法界實相托出，如果合盤托出了，有的根基接受不了。

就像良醫給病人開藥，也不是把最好的葯全部拿出來用掉，先稍稍開一點葯把身體恢復到一定的程度，然後再下真正治病的葯。有的病者身體太差比如心臟病，如果直接開治心臟病的葯，對身體會有摧毀。所以有些良醫不會先給治心臟病的葯，而是把其它的病看一下，當身體其它的功能恢復到一定的程度了，再下治心臟病的葯，這時候可以直接把病根拔除。很多中醫也是這樣醫治的。西醫做手術也是這樣，本來應該是直接動手術的，全面檢查之後發現身體狀況不適合做手術，需要住院做一些輔助治療，當身體恢復到能夠做手術的程度，再去做手術。這方面相當於了義與不了義的差別。

了義與不了義到底會不會有矛盾呢？為什麼醫生不直接看病？為什麼是這個病卻不看，非要看另外一個病？醫生是很有經驗的，知道你的身體狀況、該怎樣去給你看病。佛陀這位大良醫也是這樣的，他很通達眾生根基承受的程度，如果一下子講萬法是空性、如來藏，沒有幾個人能通達。所以剛剛成佛的時候，佛陀四十九天中沒有講法，因為證悟的深寂離戲無為法，眾生接受不了，又何必去講呢？後來帝釋梵天三次勸請，佛陀才開始了轉法輪，開始時也是針對性地、次第地講。首先講簡單的、再講中等的、最後再講了義的。

佛陀宣講的了義與不了義，不是說佛陀不了義，或是說佛陀初轉法輪的時候，智慧還不圓滿、二轉法輪時智慧又增加了、三轉法輪時智慧圓滿了。就是因為佛陀的智慧圓滿了，能看到眾生的根基，所以才開了不同的葯給眾生。讓眾生不斷地成熟，不斷地趨入了解。佛陀剛開始只講了四諦法門，講完之後眷屬越來越多，弟子再把四諦法門廣泛地弘揚。很多人雖然並沒有見佛，但是思想逐漸鋪展開來後，根基慢慢地在成熟。然後佛陀又講了空性無相法門；大家對無自性接受了之後，佛陀又講了有情本具如來藏的觀點；就是這樣一層一層來的。所以不能說佛陀的智慧不圓滿，或者佛陀的教法有抵觸矛盾的地方，這恰恰說明佛陀的智慧是非常圓滿的。

只有非常好的醫生，才可以了知不同病人的情況，給予不同的治療方案。如果是一般的庸醫根本沒有辦法，第一個病人來了開的是這種葯，第二個來又是這種葯。以前我認識的一個醫生，不敢說他是庸醫，但是每個病人來都是拔火罐。不知道有什麼密意，顯現上只會拔火罐。有的時候能治好一兩個病人；有的時候也不起作用。佛陀是遍知，完全懂得眾生的根基。知道眾生根基的差別大，絕對不是一種方案可以解決所有問題。所以佛陀宣講了八萬四千法門，因為眾生有八萬四千個煩惱、有八萬四千的根基。我們看到這些，不但不會產生不好的想法，反而會對佛陀超勝圓滿的智慧再再地產生殊勝的信心。因為有能力的人才能看到這麼多的差別；沒有能力的人看不到這些差別的。這裡講到了義與不了義，佛陀的大悲心體現的很圓滿，任何一個根基的眾生都不放過。給上根利智的眾生講了義的法，中下等根基的就講不了義的法，當根基蘇醒到一定的程度，再去講了義的法。

下面開始講秘密和意趣，秘密有四種，意趣也有四種。秘密和意趣兩者之間不是完全不相同的，兩者之間有聯繫但側重面不相同，所以有些方面是一本體異反體的關係。秘密主要是詞句上面的，秘密和意趣合起來就叫做密意。前行的講記中，在下面標註有四種秘密和四種意趣。大概學一下這四種。

首先是令入秘密，就是令中下的根基進入佛法的修持中。剛剛講了色法是不存在的，但佛陀為了中下根基進入法義當中，通達無我空性，因此佛陀說五蘊存在，但五蘊當中的我是不存在的。所以佛陀講色法的存在，是有秘密的，這叫令入秘密，令誰入呢？令中下等根基進入到接受甘露妙法的行列當中，讓他們能受用一部分的妙法，如果不這樣講就沒機會了。佛陀首先是給外道講我存在，但是「我」是假我的意思，並不是真我。佛陀說色存在，其實只是名言諦當中、暫時來講色法存在，不是究竟色法也存在，佛不會這樣講那麼清楚。佛說色、五蘊的存在，就是說色相無我，五蘊上無我。但是佛不會這樣講，名言諦中的五蘊，在聖義諦當中是不存在的，否則就更加把對方的腦袋搞暈乎了。對方沒辦法理解，因此佛不會講很多，只是說五蘊存在，通達了五蘊無我就可以斷除人我執和煩惱障。這叫令入秘密，就是能夠讓有情進入學習當中。如果不這樣講進入不了。

第二個是相秘密，比如說佛陀講諸法空性，以三自性來講萬法無相，後面講別義意趣和這個意思差不多。三相無自性就唯識宗來講就是遍計所執無自性、依他起無自性，圓成實無自性，通過三自性來宣講無相。首先，遍計所執性就是眾生所執著的實有的人我和法我，的確是不存在的，所以叫遍計所執無性。第二個是依他起無性，就是說一切萬法因緣而生的緣故是無自性的，通過這個方面講諸法無相。第三個是圓成實無性，圓成實是講遍計所執不存在，實有的法不存在。眾生認為人和我存在，這是遍計所執，而遍計所執性沒有的這個側面，即空性的這部分叫圓成實性。所以這叫做相秘密，通過三自性來講一切萬法無性。如果不這樣講，讓眾生直接了知一切萬法無自性就會崩潰掉的。講三無性眾生就會理解：什麼是遍計所執無性，什麼是依他起無性，什麼是圓成實無性？這樣分別好之後，他就知道了一切萬法無相，所以佛陀是通過三自性來宣講相秘密。

第三個叫對治秘密，有些修行者內心當中有這樣或那樣的邪見和邪分別，佛陀就講了對治這種邪分別念的教言。比如有佛弟子認為拘留孫佛很高大，壽命很長，而導師釋迦牟尼佛顯現上面出生在人壽百歲的時候，壽命不會很長，也不是那麼高大的，對導師就產生一種分別念。佛陀為了對治弟子相續當中的分別念，就故意地說拘留孫佛就是我，我就是拘留孫佛，這就叫做對治秘密。

對治秘密還有很多種，我們在《入行論》中學到自輕凌懶惰，有些眾生太過於自卑，覺得自己一無是處。尤其是有眾生犯了戒律或者造了過患，就會深陷罪惡感中不能自拔。相信因果是好事情，但也有眾生太過糾結於自己造的罪惡，墮在負罪感的狀態出不來。就這樣迷在當中，很難造新的善業，永遠處在這個狀態當中。為了讓有情從這個狀態中出來，佛陀就會講，即便是誹謗菩薩以後也會有大的解脫，只要是做一些念誦或者念一句佛號也可以清凈所有的罪業。佛陀這樣做是為了對治有些弟子的負罪感，一聽誹謗佛菩薩也是可以解脫的，就會振奮起來，從負罪感中解脫出來去修善法。佛就是不想讓眾生永遠墮在負罪感中，有些人造罪後總是糾結罪業是否清凈？墮地獄怎麼辦？大恩上師也講了，如果已經念了懺悔文就要放下，不要老是想可能還沒清凈，有時我們的心態就是這樣的。如果在臨死的時候老是想我造了很大的罪業，處在這個狀態當中，死的時候就很難解脫。如果臨死的時候想，我這輩子得到了暇滿人身、修了很多善法、善法大的不可思議，這樣想就比較容易得到善趣。這是以前上師給我們講的竅決。

臨死的一念是很重要的，如果心態是積極向上的，容易生善趣；如果心態處在負面的狀態中，就很容易墮落。佛陀為了不讓眾生長時期地處在負罪感當中出不來，也會講些諸如此類的對治的法，這就叫做對治秘密。佛經中有一類是這樣的，只不過哪些是對治哪些不是，我們分不清楚。不相信因果，認為殺生、偷盜不會受報的，這樣過於盲目樂觀是不對的；但是太過於盲目沮喪也是不對的。還是要行於中道，犯過錯做過壞事要懺悔，懺悔之後就要放下來再做新的善法，通過做善法不斷地累積、清凈以前的罪業。如果永遠在負罪感當中，佛是不讚歎的。不要以為這樣天天在想因果不虛，佛就會很歡喜，因為這樣的狀態並不是積極向上的。如果不從這種心態走出來，就沒有辦法造新的善法、做新的修行，就沒辦法往前走、只能原地踏步，這對修行沒有利益。

還有一種是轉變秘密。剛剛我們講了佛陀講法在大多數時都是淺顯易懂的，不像有些婆羅門有很多隱晦的語言，讓眾生非常難理解，顯得他的教育很深妙。佛陀講法從來都是很直白地講世間的道理、人生的道理、無常等，人們就認為佛法沒有什麼難懂的。為了打消這種輕慢心，佛陀就會故意講一些法來轉變理解。比如對有些人講，想解脫必須把父母殺死，必須把國王殺掉，這樣顛覆了才可以獲得解脫成佛。這就難懂了，佛陀的教育是完全慈悲的，比如說要孝敬父母、尊重有情，為什麼要講殺父母才能成佛呢？這個叫轉變。必須轉變理解，一味地打破有情的傲慢。是怎麼轉變呢？這地方父母就是愛取，眾生流轉輪迴的父母就是十二緣起當中的愛和取這兩個字。如果有愛取就會投生下世，要解脫當然要把愛取去掉。國王則是阿賴耶識，還有諸多此類的講法。

佛陀還會特意把密乘修法的次序顛倒，如果沒有上師的解釋通達不了這裡面的意義，這是為了打消傲慢而故意這樣講，這就叫轉變秘密。要轉變理解的方式，才能通達佛教中真實的意思，這叫做轉變秘密，這些都是有必要的講法。秘密和意趣二者之間的差別，秘密主要是詞句上面的，是要做另外一種解釋；意趣是佛內心當中真實的想法，表達出來則是另外一種意思。

有四種意趣，第一個是平等意趣。剛剛講對治秘密的時候，有些眷屬說佛陀身高壽命不如拘留孫佛等以前的佛，佛說拘留孫佛即我身是。佛講這句話在秘密方面就是對治邪分別，但是在講這句話時佛心中的想法是什麼?意趣就是佛陀真實的想法。佛陀真實的想法就是拘留孫佛和我的法身是一味的。他並沒有給眷屬從詞句中分析：「其實我和拘留孫佛只是法身一味」。要是這樣分析了那還是沒有解決問題，還是會有疑惑的。佛陀就不給說穿了，心中真實的想法叫意趣。秘密是講出來的詞句，不講穿但可以去解讀，這方面就叫做平等意趣。

第二個叫做別義意趣，就是前面所講的相秘密。佛陀講的三無自性包括遍計所知無自性，依他起無自性，圓成實無自性。通過別義、通過三自性來解釋無自性的。有些人不能直接地理解一切萬法空性，必須以三自性來理解。什麼是遍計所執無自性、依他起無自性、圓成實無自性？這些分別好之後，就叫諸法無自性的意思。一切萬法無自性，並不是萬法不存在的意思。當然在中觀宗來講，一切萬法就是無自性的，不用分三自性去鑒別無自性。但是佛陀在講意趣的時候，是通過這種方式去理解的。佛陀雖然講了很多萬法無自性，但是佛陀真實的想法就是三自性，即遍計所執無自性、依他起無自性和圓成實無自性。佛陀安住在三自性的側面去宣講一切萬法無自性，在講一切萬法無自性時，其實佛陀心中的想法是遍計所執無自性、依他起無自性和圓成實無自性。按照唯識宗來理解，佛陀是安住在三無自性的方式來解讀的，這方面叫別義意趣。

第三個叫別時意趣，剛剛講了有些人非常自卑，佛陀就告訴他，只要你念無垢月光佛的名號都可以成佛。他一聽有這麼好的事，就開始念：「南無無垢月光佛」。其實佛是讓他多少修點善根。佛陀心中的想法是，如果念了無垢月光佛的名號，總有一天會成佛，但講的時候只是說念『無垢月光佛如來』名號就能成佛。有些人一念精進心也發不起來，佛陀就跟他說你念一句佛號就可以解脫，他聽了就提升起一點點的信心，只要念了就會種下善根。因為善根的緣故就逐漸地可以解脫。如果不念永遠也種不下善根的。所以佛陀是這麼慈悲，用很多方法讓眾生來修持。

還有一種叫補特伽羅意樂意趣。眾生的想法不一樣，有些人耽著於布施、輕視持戒，佛陀就會告訴他持戒的功德永遠超勝布施，在佛經上講很多持戒的功德。這個時候他就覺得，持戒的功德那麼大一定要守戒律，於是就開始去受五戒、一戒兩戒等等。因為太耽著於布施，就讓其從布施中出來，對持戒產生信心。有些眾生耽著於戒禁取見、耽著於錯誤的戒律。佛陀就告訴他布施的功德非常大，相當於貶低戒律，這些眾生就會對布施產生信心。如果眾生耽著布施輕視持戒，佛陀就會說持戒的功德；如果眾生耽著持戒輕視布施，佛陀就會讚歎布施、輕視持戒。因此佛經里有很多諸如此類似乎矛盾的觀點，這是因為補特迦羅的意樂不一樣，佛陀安住在讓眾生得利的殊勝想法中，想讓眾生從狹隘偏執的狀態中出來，這叫補特迦羅意樂意趣。

因此有四種秘密、四種意趣，大恩上師馬上會講的《心性休息》第八品，以及《大乘經莊嚴論》中彌勒菩薩都講了這四種意趣和秘密，到時我們會很詳細地學習。聽聞的時候我們大概已經了解，佛經當中有這麼多的門道，如果沒有分析了義不了義、秘密和意趣，肯定想不通很多問題。佛陀講法都是引導眾生趨入究竟實相。只要能讓眾生趨入實相，佛陀會用很多方法。剛剛我們就分析了，如果過於妄自菲薄會怎麼樣？如果對佛陀有分別念怎麼樣？如果偏墮某一個，對持戒沒有信心，佛陀會呵斥布施、讚歎持戒，這方面也有很多。

所以在佛陀的教育中有很多講法，如果不領會的話會導致誤解詞句的意義而違背正法。比如，為什麼念一句佛號就能成佛？我念了一句為什麼沒有成佛？有的時候就會這樣想。如果知道了佛陀在經典當中講法是有秘密和意趣的，通達之後就會對佛陀產生感恩戴德之心。因為我們就是這裡的受眾。佛陀針對每個人的情況專門講了很多諸如此類的對治法，我們也是這裡面的受益者。雖然佛陀的詞句是這樣的，但是有秘密和意趣、了義不了義的講法。這時候就會對佛陀的教義產生完全不動搖的信心，就不會產生很多邪分別念、誤解詞句和意義，也就不會違背正法。

末領會而持必須要斷掉，但要斷掉不是很容易的。要真正地通達了義不了義、秘密和意趣，我們必須學很多，內心當中才會產生很深的定解。剛開始學聞法規律的時候就要做到，這是不可能的。但是這些情況我們要了解。

戊四、上下錯謬而持

如果上下錯謬而受持，顯然已違反了佛法的規律，如此一來，無論聞法、講法或修法都會面臨矛盾重重的處境。

什麼是上下？講佛法時分別針對下根者、中根者、上根者；初轉法輪、中轉法輪或末轉法輪，針對不同的受眾、根基有上下層次的差別。哪些是先學的、哪些是中間學的、些是後學的；哪些是共同前行、哪些是不共前行、哪些是正行，有很多上下不同的層次。如果上下錯謬而受持，就會違反佛法的規律。下面都沒學好，你學上面的會導致根基不牢，就沒辦法完全通達上面的講法的意趣。

如此以來聞法時也會覺得矛盾重重，其實並不矛盾，有些佛陀是對下根者講的，卻被理解成上根的；有些佛陀是為上根者講的，卻被理解成為下根者講的了，因此當然就會覺得太矛盾了。佛陀講世俗諦卻被理解成聖義諦，這方面都會有矛盾重重的結局。在講法時也覺得太難講了、明顯地矛盾了、沒辦法圓融。我們經常會說要分不同的場合，這句話是在什麼場合講的？應該是在什麼場合去理解？這是很重要的。如果在整個場合講解這句話是相應於初轉法輪、共同乘，就把這個詞句放在共同乘去理解；如果講的是二轉法輪，就要放在二轉法輪來理解；如果講的是三轉法輪，就要放在三轉法輪來理解，這樣就不會有矛盾衝突。要具體分析在什麼場合，修法也是一樣的。

戊五、顛倒而持

假設顛倒而受持意義，則自相續會因邪分別念的滋生蔓延而毀壞，甚至會由此而成為佛法的敗類。

佛陀講一切萬法是空性的，沒有因果、沒有眾生、沒有佛，尤其是講沒有因果沒有道，這個時候會顛倒理解。就會產生兩種想法，第一種想法這個沒有因果的空性不是正法，因為佛陀明明在《阿含經》等講了因果不虛，現在突然出現了講沒有因果的所謂的經典，這個一定是偽經，不是真正的正道，就開始謗法。第二種想法是，既然佛陀講了沒有因果，那麼殺生偷盜邪淫就不會有果報，於是就開始肆無忌憚地造罪，這就是顛倒而持。佛陀講的沒有因果是聖義諦本性中沒有因果，有因果是世俗諦講的，我們應完全地相應於意義而受持，顛倒受持就會因為邪分別念的滋生蔓延而毀壞自相續。

比如龍樹菩薩《經莊嚴論》第二品講到了大乘是佛所說，有些傲慢生就說根本不是佛講的大乘，是一個叫龍樹的受到魔加持編出來的所謂的大乘經典。如果一直誹謗下場會非常悲慘，因為誹謗最了義的佛法和弘揚佛法的殊勝論師的緣故，會產生很大的罪惡，成為佛法的敗類。或者相信沒有因果，這是完全錯解了。佛陀講沒有因果就是因果無自性，卻被理解成不需要取捨—頂禮也沒有善根，放生也沒有功德，殺生也沒有過失，安住在這種純粹像是順世外道的觀點中，也會成為佛法的敗類，所以不能顛倒而持。

所以，我們務必要斷除上述過患，通過詞句與意義上下毫不錯謬的正確途徑來受持。

我們務必要努力斷除上述所講的過患，剛剛講了初學者一下子要通達這裡的意義都很難，何況完全斷除就更困難。但是要把這個作為一個目標，應當認知佛經當中有很多地方看似矛盾、其實並不矛盾，分為了義、不了義。如果已有了這些觀念，再看到這些詞句就不會馬上覺得是錯誤矛盾的，至少不會產生這樣的想法。就會留個心眼，佛經中、上師們是在不同的場合，根據不同的根基做了不同的教誨。現在我暫時通達不了就先放在這，發願以後一定要通達，這才是正確的態度。如果有了這樣的發心，以後再遇到這樣的情況，不會馬上就去誹謗。

當遇到意義難解、內容繁多時，絕不能認為無法掌握而就此放棄，要以頑強的毅力堅持不懈地受持。

我們在學習佛法的時候遇到非常難懂的，比如《俱舍論》、《因明》的詞句很難懂，《中觀》的意義很難懂、抽象，密法的境界很難懂，覺得肯定是通達不了就放棄了。這麼多品這麼多文字，有的幾千多頌的文字怎麼能通達得了？遇到這種情況絕對不能說無法掌握就放棄了，應該發願無論如何要通達，通過頑強的毅力堅持不懈、細水長流。大恩上師在講記當中講，有些大德想不通就暫時不去想，去學其它的，但並沒有放下這個問題。看其它書的時候都會想這個法本中的意思和我的難題有沒有關聯？對解決我的難題有沒有幫助？遇到一些講法或參考書的時候就會想。總有一天會想通的，所以我們不能放棄。

遇到意義簡單、詞句鮮少之處時，也不能認為法義淺顯而輕蔑藐視，必須牢記不忘。

有些詞句很少、意義很簡單比如《前行》、《修心八頌》、《三十七頌》、《佛子行》等等，覺得聽後沒有什麼難懂的，就非常輕視。詞句繁多的沒辦法學、會放棄，詞句少也不鑽研還輕視，內心中就沒有辦法融入法義。有的詞句雖少但是具有竅決性，看起來很簡單，要做到這裡面的內容卻是很困難的。所以我們一定不要輕視，對於這裡面很深的意義要不斷去觀修。大經大論雖然內容多，如果堅持不懈的話也有能通達的時候。所以詞句少的竅決性的論典和修法，和詞句多的大經大論我們都要去學習和掌握。以前上師們也講，深廣的智慧大都是通過學習大經大論來的。因為短小的論典必定篇幅有限，受文字的限制沒辦法表達出來，但是大經大論把很深很廣的意思展開宣講，學後我們的智慧和以前完全不一樣，再去看這些經論都比較容易了解。簡單的也好、深奧的也好，我們都要有所認真對待。

總而言之，要按照上下文正確無誤的相應關係，有條有理、一五一十地掌握一切詞義。

歸納起來，我們在學習經論的時候，上下文要正確無誤地按照相應的關係去對照分析，有條有理、一五一十地掌握一切詞義，這樣才能真實地通達佛經的含義。

今天的課就講到這個地方。

所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智

托內尼波札南潘協將摧伏一切過患敵

傑嘎納其瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤

哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情

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