孔雀明王

孔雀明王介紹中華佛教百科全書（梵Maha-mayuri-vidya-rajn~i，藏Rig-snags-kyirgyal-morma-byachen-mo）密教本尊之一。漢譯有摩訶摩瑜利羅闍、佛母大孔雀明王等名，簡稱孔雀明王。一般明王多現忿怒像，令普通人有難以親近之感。而此一明王則形像優雅、慈藹可親，而且以甚具詩意的孔雀為坐騎。據《孔雀明王經》所載，佛世時，有一位比丘遭毒蛇所螫，不勝其苦。當阿難向釋尊稟告之後，釋尊乃說出一種可供袪除鬼魅、毒害、惡疾的陀羅尼，此即孔雀明王咒。此外，在久遠以前，雪山有一金色大孔雀王，平素持誦該咒甚勤，因此恆得安穩。有一次，由於貪愛逸樂，與眾多孔雀女到遠地山中嬉遊，而未誦該咒，因此為獵人捕捉。他在被縛之時，恢復正念，持誦該咒，終於解脫繫縛，得到自由。釋尊的這些開示，就是孔雀明王及其陀羅尼為世人所知的開始。孔雀明王的形像，一般都是白色，穿白繒輕衣。有頭冠、瓔珞、耳璫、臂釧等裝飾，乘坐金色孔雀。現慈悲相，有四臂，分別持有吉祥[3233.5]及孔雀尾等物。其形像，《大孔雀明王畫像壇場儀軌》雲（大正19?440a）︰「於蓮華胎上畫佛母大孔雀明王菩薩。頭向東方，白色，著白繒輕衣。頭冠、瓔珞、耳璫、臂釧，種種莊嚴，乘金色孔雀王，結跏趺坐白蓮華上或青綠花上，住慈悲相。有四臂，右邊第一手執開敷蓮華，第二手持俱緣果，左邊第一手當心掌持吉祥[3233.5]，第二手執三、五莖孔雀尾。」四種持物中，蓮華表敬愛，俱緣[3233.5]表調伏，吉祥果表增益，孔雀尾表息災。白蓮座表攝取慈悲的本誓，青蓮座表降伏之意。據密教相傳，此明王是毗盧遮那如來的等流身，具攝取、折伏二德，故有上述二種蓮座。此蓮座謂之為「孔雀座」（mayu^rasana）。密教現圖胎藏界曼荼羅將此尊安置於蘇悉地院南端第六位，形像呈肉色，二臂，右手持孔雀尾，左手持蓮華，坐赤蓮華。密號是佛母金剛或護世金剛，三昧耶形是孔雀羽，真言是「唵麼庾囉訖蘭帝娑[703.17]訶」（om!mayu^rakrantesva^ha^）。西藏流傳的形像則呈三面八臂，坐蓮華座，不乘孔雀。又，密教有以此孔雀明王為本尊而修之法，稱之為孔雀經法或孔雀明王經法。此法之主要作用為息災、祈雨或止雨、安產等事。日本傳此修法甚早，九世紀時修驗道創始人役小角即曾修孔雀咒法而得大靈驗。平安時代，自空海強調《孔雀明王經》之護國性以來，即為東密所特別重視，尤其廣澤流以之為無雙大祕法。至十一世紀，孔雀經法擴及現世利益，以祈禱消除天災、除病延命、安產等功效而盛行。日本現存最古的孔雀明王像，係東京國立博物館所藏平安後期的畫像。此外，智積院、松尾寺、法隆寺、仁和寺等，亦收藏有此明王的畫像。另外，金剛峰寺有快慶所作的雕像。〔參考資料〕《孔雀王咒經》；《大孔雀咒王經》；《胎藏界七集》卷中；《諸說不同記》卷六；《圖像抄》卷三；《覺禪鈔》〈孔雀經法[306E]卷〉。孔雀明王孔雀明王佛光大辭典梵名Maha-mayuri-vidya-rajn~i。音譯摩訶摩瑜利羅闍。又作孔雀王、佛母孔雀大明王。依大孔雀明王畫像壇場儀軌所載，孔雀明王呈一面四臂之相，手持蓮花、俱緣果、吉祥果、孔雀尾，跨乘金色孔雀王。所持四物中，蓮花表敬愛，俱緣果表調伏，吉祥果表增益，孔雀尾表息災。此明王為毘盧遮那如來之等流身，具有攝取、摺伏二德，故有二種座，白蓮座表示攝取慈悲之本誓，青蓮座表示降伏之意。又現圖胎藏界曼荼羅中，孔雀明王位於蘇悉地院南端第六位，肉色二臂，右手持孔雀尾，左手持蓮花，坐赤蓮花座。密號佛母金剛，三昧耶形為孔雀羽。〔孔雀王咒經、大孔雀咒王經捲上、胎藏界七集卷中〕p1377【孔雀明王經】孔雀明王，梵名Mahamayuri-vidyarajn~i。凡三卷。全名佛母大金耀孔雀明王經。唐代不空譯。又作佛母大孔雀明王經、孔雀經。收於大正藏第十九冊。敘述阿難陀眼見莎底（梵Svati）新比丘之足被黑蛇所囓而幾將悶絕，故求佛陀大悲救護。佛陀乃教阿難陀口誦「佛母明王大陀羅尼」，即可使之得救。此外並謂諸神仙、星宿、葯叉、過去佛等，亦說依此陀羅尼可遠離一切恐怖，獲得福德。同本異譯有梁代僧伽婆羅譯孔雀王咒經二卷、唐代義凈譯大孔雀咒王經三卷。密教修法中之孔雀明王經法，即依據本經而來。p1378【孔雀明王經法】密教修法之一。又稱孔雀經法。即為息災、請雨、止雨、消除病惱、安產等，依據佛母大金耀孔雀明王經或孔雀明王儀軌，以孔雀明王為本尊所修之祕法。修法時，先於中央安置四臂孔雀明王像，大壇上安置羯磨杵、梵篋（插孔雀尾），中瓶插三或五枝孔雀尾，並置金剛盤與火捨（香爐之一種），內焚環香，不斷燃薰，以為供養。另設護摩壇、聖天壇、十二天壇。護摩壇一日三座，聖天壇後夜、日中二座，十二天壇初夜一座，各修其法。〔大孔雀咒王經卷下、孔雀明王畫像壇場儀軌、阿娑縛抄卷六十九〕孔雀明王形象簡介（菩薩）一頭四臂，為菩薩形，駕孔雀，故曰孔雀明王（明王非忿怒尊），具名佛母大金曜孔雀明王。種子為字。三昧耶形為孔雀尾。孔雀明王畫像壇場儀軌曰：「於內院中心，畫八葉蓮華。於蓮華胎上，畫佛母大孔雀明王菩薩。頭向東方，白色著白繒輕衣，頭冠瓔珞，耳璫臂釧，種種莊嚴，乘金色孔雀王，結跏趺坐白蓮華上，或青蓮華上，住慈悲相，有四臂，右邊第一手執開敷蓮華，第二手持俱緣果（其果狀似木瓜），左邊第一手當心，掌持吉祥果，第二手執三五莖孔雀尾。」又有二臂之孔雀王。秘藏記末曰：「孔雀王母菩薩，左手持開蓮，右手持孔雀羽。」孔雀明王的功德孔雀明王的功德孔雀明王神咒的緣起「佛母大孔雀明王經」中如是記載：「時有一苾芻名曰莎底，出家未久新受近圓，學毘奈耶教為眾破薪營澡浴事。有大黑蛇從朽木孔出，螫彼苾芻右足拇指，毒氣遍身悶絕於地，口中吐沫兩目翻上。爾時，具壽阿難陀見彼苾芻，為毒所中極受苦痛，疾往佛所禮雙足已。而白佛言：『世尊！莎底苾芻為毒所中，受大苦惱。具如上說。如來大悲云何救護？』作是語已，爾時佛告阿難陀：『我有摩訶摩瑜利佛母明王大陀羅尼，有大威力，能滅一切諸毒怖畏災惱，攝受覆育一切有情，獲得安樂。汝持我此佛母明王陀羅尼，為莎底苾芻而作救護，為結地界結方隅界，令得安隱，所有苦惱皆得消除。』」修習孔雀明王神咒除去一切毒害，平息一切災難怖畏，諸病消除，避免非時而死，得以日夜吉祥，益壽延年。孔雀明王的密號功德【解說】大孔雀明王法的修法可以息災、除難、延命，更特別的是天旱之時的禱雨。孔雀明王的密號叫做「佛母金剛」，印度的名字叫做「摩訶摩瑜利」。在胎藏界荼羅內是住在蘇悉地院。【形象】明王坐在孔雀之上，孔雀就站在八葉蓮花之上，頭向東，白色，著白繒天衣，有頭冠，有瓔珞，有種種的環珮莊嚴其身，跏趺坐，面相慈悲。明王共有四隻手，右手第一手持開敷蓮花，右第二手持具緣果；左第一手掌心持吉祥果，左第二手持三五莖孔雀尾孔雀明王化現的因緣孔雀明王相傳為毗盧遮那如來或釋迦牟尼佛的化身等流化身，具有攝取及折伏兩種特德。孔雀明王出現的初始因緣，據【孔雀明王經】所載，是佛世的時候，有一位比丘招到毒蛇所螫，痛苦難當。阿難尊者向佛陀秉告後，佛陀就說出了一種，可供怯除鬼魅、毒害、惡疾的陀羅尼真言，這就是孔雀明王咒這也是孔雀明王及陀羅尼為世人所知的開始。孔雀明王現起形象的密義孔雀明王尊，一般都是白色的形象穿著白增的輕衣，凌風飄然，身上、頭冠、瓔珞莊嚴，乘在金色孔雀王，並跏趺而座，再在白蓮華或清蓮華上，他的相貌慈悲，一般具有四臂：◎右邊的第一手：持著開敷的蓮花，（代表著敬愛。）◎右邊的第二手：持著俱緣果，（代表著調伏。）◎左邊的第一手：當胸持著吉祥果，（代表著增益。）◎左邊的第二手：持著孔雀尾，（代表著息災。）◎琅中的白蓮花座是表示著：攝取慈悲的本誓。◎而青蓮花座是代表降服之意，這樣的蓮座稱為孔雀座。由孔雀明王形象中所顯露的意義，可知此尊具有敬愛、調伏、增益、息災四種妙德，能滿足一切眾生的願望。修持孔雀明王法的功德簡介孔雀明王的法門，對於護國息災、祈雨、除病、延壽、安產等世間利益、都極有效驗，當然最重要的，還是以此尊作為出世間的修行依怙，使我們能圓滿智慧、慈悲的菩提，速成無上的佛果。孔雀明王法的究竟密義孔雀明王最究竟的密義：【應是我們清凈的自性。即是孔雀明王自身。】我們清凈的自性，能夠怯除我們心念中的貪、瞋、痴、慢、疑等各種毒害，使我們心念完全清凈，讓我們的智慧慈悲菩提圓滿，具足一切敬愛、調伏、增益、息災的妙用。也能廣大圓成，幫助所有眾生圓滿願望，得到幸福光明，並證得無上的佛果。如果能夠如此體會孔雀明王的密義，並發掘內在我們清凈自性的孔雀明王，則我們不只能夠得到孔雀明王的慈悲護持，使我們的家庭、事業，如意圓滿，而最光明無上的吉祥勝果，也會迅疾的獲得了。優雅伏魔主：孔雀明王尊慈悲的明王、無上的威力，孔雀明王以優雅的形象，慈藹可親的神色，自在的跨騎在清靈詩意孔雀上，這一幕幻力莊嚴的情景，實在令人難忘。如果說忿怒的五大明王，是法界無雙的正義刀客，以吒剎風雲的威力護持著正義、正覺。而祥和的孔雀明王，則是法界中無比的優雅劍俠，羽扇綸巾、白衣翩翩，一出手、一投足，都具有廣大的慈悲威力。甚至身上的雀羽、蓮花，都能輕制服敵，真是令人擊節驚嘆、服庸不已。孔雀明王讚嗡！世尊大悲心，食毒大藥王，如虛空彩畫，孔雀王至尊。阿！法體寂滅性，虛空本來面，至毒法界尊，報身本空定。吽！大力大作用，伏魔大自在，赤燄法界幢，禮敬常瞻仰。梭！功德本具足，護誓慈悲深，翻將法性面，還來作紅塵。哈！十字羯摩杵，畫地地堅牢，事業空花月，寂滅本來成，大德孔雀王，至威大佛母，稽首空行王，惟願誓句顯。誦孔雀明王經的廣大功德誦孔雀明王經的廣大功德見如長老開示「佛母大孔雀明王經」是一部什麼樣的經典？八十八年元月一日至三日於汐止慈光寺「佛母大孔雀明王護國息災大法會」領眾主法、恭誦此部經典的見如長老表示，持誦此經可消業障、開智慧、去除身心毒、環境毒、癌症等病症，乃至有祈雨、止雨之功德，只要聽聞咒音、翻閱經書，即得感應，而持誦此經最大的特色就是「感應迅速」，同時，不需師傳，有心誦經即得釋尊親為灌頂。「佛母大孔雀明王經」出自中華大藏經第一輯一０三七、七四六０，為唐朝三藏法師不空所譯，屬於密部，計上中下三卷，與「仁王經」、「護國界主經」並列為「護國三大經」。關於佛陀說修此孔雀經法的緣起，據此經上記載指出，佛陀在世時，有位莎底比丘於砍柴之際，被大黑蛇咬傷，命在旦夕，阿難見狀，請佛救護，佛告訴阿難：「我有摩訶摩瑜利︵大孔雀︶佛母明王大陀羅尼，有大威力，能滅一切諸毒，怖畏災惱，攝受覆育一切有情，獲得安樂」，莎底因阿難為其持此法而苦毒消散，身得安樂。見如長老說，此經由北市龍雲寺賢頓老和尚拈出。六十三年四月間，苗栗苑裡慈光寺的慧寬法師身患重疾，生命危險，賢頓老和尚教其發心課誦此經，並說其病若因此仍不癒，老和尚自己也不必再出家了，結果慧寬法師讀誦之後，果然不久就痊癒了。當時見如長老看到這種情形後，即向賢老請法，志宏此法，以拯救眾生苦厄。由於此法屬於密法，對於是否必須經過灌頂才得修此法的疑問，見如長老指出，經中廣說此經咒有除諸病惱害，一切恐怖災禍之威力，勸令阿難普告四眾等受持流通。由於此經無師傅，加上經文所述，見如長老說，凡有心持誦者不需師傅，誦經即得釋尊親為灌頂。發心持誦的信眾，可以免費請領這部經典及見如法師編撰的「讀誦佛母大孔雀明王經感應錄」、課誦錄音帶，洽詢電話︵０二二︶二五九二一六一五、二五九六六一九四。除病息災的孔雀明王經法除病息災的孔雀明王經法張昭仁一、佛說孔雀明王經咒本緣孔雀明王，梵名摩訶摩瑜利羅闍Maha-mayuri-vidya-rajn~i俱雲佛母大金曜孔雀明王。此經法係以孔雀明王為本尊之祕法，為密教四大法之一。關於孔雀明王經咒的本緣，據本經所載係佛世時，有一比丘名曰莎底，出家未久，受具近圓，學毗奈耶法，為眾破薪營澡浴事，有大黑蛇，從朽木孔出，螫彼比丘右足拇指，毒氣身，悶絕於地，口中吐沬，兩目翻上。爾時阿難見狀，疾往佛所，請求救護。佛告訴阿難：「我有摩訶摩瑜利（大孔雀）佛母明王大陀羅尼，有大威力，能滅一切諸毒，怖畏災惱，攝受覆育一切有情，獲得安樂。」於是佛為阿難說此孔雀明王陀羅尼，阿難即持此孔雀明王法，回至莎底比丘所，為彼比丘而作救護，莎底比丘因此苦毒消散，身得安樂。佛以是因緣而說孔雀明王經咒，經中並廣說此經咒有除諸病惱害，一切恐怖災禍之威力，勸令阿難普告四眾等受持流通，普令一切有情離諸憂惱，得福無量，常獲安樂。至於佛何以說此明王陀羅尼，經中說佛過去世即曾經是金曜孔雀王，住在雪山南面，早夜讀誦明王陀羅尼，身心安穩。有一天因為忘了誦此陀羅尼，遂與眾多孔雀綵女在山林中遊戲，貪慾愛著，放逸昏迷，誤入獵人所設之陷阱中，被縛之時因憶本正念，誦此孔雀明王陀羅尼而得解脫，眷屬亦安穩無恙。佛因知此明王陀羅尼有大威神力，能令重罪減輕，輕罪消除，一切憂惱，悉皆消散。故慈心說此佛母大孔雀明王真言，欲令眾生時時憶念受持此真言陀羅尼，除諸怖畏，解脫苦難，常逢利益，不慎災危，福壽綿長。二、本尊孔雀明王的形象孔雀明王的形象據「孔雀明王畫像壇場儀軌」云：「於蓮華胎上，畫佛母大孔雀明王菩薩，頭向東方，白色著白繒輕衣，頭冠瓔珞，耳璫臂釧，種種莊嚴，乘金色孔雀王，結跏趺坐白蓮華上，或青蓮華上；住慈悲相。有四臂，右邊第一手執開敷蓮華，第二手持俱緣果（其果狀似木瓜）；左邊第一手當心，掌持吉祥果，第二手執三五莖孔雀尾。」其中四手所持之物表四種法，蓮華表大悲敬愛之義，俱緣果能增長氣力故表增益，吉祥果能伏鬼母子故表調伏，孔雀尾拂除障難故表息災之義。又白蓮座為示現攝取慈悲之本誓，青蓮座表降伏之義。胎藏界曼荼羅中的孔雀明王像則為二臂，開右肘手掌向身內持孔雀尾；左掌向外豎於胸前，屈無名指，持蓮華，頭面偏右，跏趺坐於蓮花上。密法中諸尊各有其種子字，用表所具之眾德，引生無量果德。孔雀明王經法有瑜本、本之分，瑜本是一般流傳之通行本，以孔雀明王為釋迦如來之化身，種子為(yu)瑜字，瑜是孔雀梵名may?ra中的一字，取孔雀有食一切毒草毒蟲而能將之消化變作甘露，生出美麗的羽毛之特性，喻孔雀明王有消除眾生三毒煩惱，諸業障疾病災患，而獲吉祥安樂的本誓願之義。本是屬於深密中的修法本，視孔雀明王為大日如來的化身，其種子為(vam)字，字即為大日如來的種子，字義為縛，字上加一點為縛不可得，用此為種子字表離一切繫縛之義。又是水大之種子，喻明王之利益眾生猶如以法水滋潤群生，特別是在修明王法以祈雨的法會中皆以此種子字安置壇場中作道場觀。三、修法壇場之設置及行儀要略欲修明王法前宜先設置壇場，壇場中央供奉孔雀明王像，壇前置孔雀明王經，佛案上備細嘴瓷瓶一對，各插孔雀尾三至五莖，嚴飾壇場，備修法器物及香花供果燈燭飲食，檀香爐中燃好香，勿令間斷；壇場之內禁止閒雜人等出入，維持莊嚴之氣氛。「大孔雀明王畫像壇場儀軌」中對於壇場之佈置更為講究，除大壇中應懸置孔雀經曼荼羅外，壇前應置梵篋明王經，周圍亦須佈置莊嚴；另須構建護摩壇、聖天壇及十二天壇等。大壇內中央及四方燃不同之名香：中央用沉香，東方用白膠香，南方用紫香（以芥子、鹽等和為香料所配製），西方用安息香（以蘇末調製），北方用薰陸香。並以中央色相莊嚴的本尊為大曼荼羅，壇上的孔雀尾為三昧耶曼荼羅，壇前之梵篋明王經為法曼荼羅，修法之行者為羯磨曼荼羅。孔雀明王法會一般是以七天為期，通常由陰曆之初七或初八起，至結束日止正好為月圓之日，這是取孔雀羽毛端有滿月形之義，亦含有法會圓滿之寓意。孔雀明王儀軌」中雲此法及請雨經法，從開白起至結願為止，不宜間斷，如「儀軌」云：「轉讀經者可三五人乃至七人，更替相續晝夜不令經聲間斷。」「陀羅尼集經」亦云：「如是八人更互入壇誦咒，不得令其壇內空虛，日夜誦咒，咒聲莫絕。」雖然，法軌實由人所訂，修法之有無感驗，壇場之佈置，行儀之遵守，固然不可忽略。然至要者仍在行者之一心，如有病之人受持此法，何能要求其不分畫夜，誦讀經咒？此儀軌乃為專修密乘之行者所訂，無法要求多數人遵行；讀者如有緣參加明王法會，但遵主法者之吩咐，依法行事即可。虔誦經咒，自有感驗。四、受持孔雀明王經咒之功德在唐朝義凈譯的「佛說大孔雀王咒經」序中云：「佛母大孔雀明王經者牟尼大仙之靈言也，總持真句悲救要門，綰悉地之玄宗，息波瀾之苦海，二十八部之神眾同誓護於斯經……」，說明此經在當時眾經中之地位是相當重要的。弘法大師在「奉為國家請修法表」中亦提及此經，而與「仁王經」、「守護國界主經」鼎足為三，認為此三經是：「佛為國王特說此經，摧滅七難，調和四時，護國護家，安己安他，此道妙典也。」此經融會顯密，易學易誦，卷帙適中，感應迅速是其特點。「明王經」卷上佛告阿難云：「若有人一心受持讀誦此孔雀明王陀羅尼者，我不見有天龍鬼神能為惱害，若為惱害者，還至本處，彼類不容入眾，若有違此佛母明王真言，越界法者，頭破作七分，猶如蘭香梢。」足見此經咒威力之一般。佛徒讀誦孔雀明王經咒，大抵皆為除病消災，因為經中明言有此功能德用，本經卷下雲若有人稱念明王名者，便護自身，及護他人，重罪減輕，輕罪自然得脫；不被王賊，水火惡毒、刀杖之所侵害，人天鬼神，無敢違越，睡安覺安，離諸恐怖，福德增長，壽命延長……唯除宿世定業，必受報者，但讀此經，必獲應效。又「孔雀明王儀軌」云：「若諸世間所有災禍逼惱、刀兵飢饉亢旱疾疫、四百四病憂惱斗諍及八萬四千鬼魅嬈惱有情……若依此法轉讀是經，一切災難皆得消除，所有願求隨意滿足。」據國內對梵唄極有研究之見如法師表示，本經為台北龍雲寺賢頓老和尚昔時參訪大陸名剎，自福建鼓山寺請來明版大字摺疊本，曾影印流通多次，提倡讀誦者，賢者亦為第一人，且每多感應。孔雀羽毛有美麗的色澤，孔雀開屏是十分引人注目的，孔雀也因此被認為是具有靈性，極為明慧的瑞鳥。可是孔雀愈是吃毒蟲毒草，羽毛長得愈亮麗，佛假此以說孔雀明王經法，重在說明本經之主旨乃在除滅吾人的貪瞋痴三毒煩惱，三毒既除，則無病不癒，無災不除，一切皆安穩。惟眾生長遭三毒苦，因此經中特彆強調憶念、受持此明王陀羅尼之功德，此即本經咒除毒消災之精義所在。此外，此經卷末云：「若天旱時及雨澇時，讀誦此經，諸龍歡喜，若滯雨即晴，若亢旱必雨，令彼求者，隨意滿足。」本經卷上之末有「祈雨讚」：田疇龜坼。旱魃為殃。城市高樓並大廈。無水苦難挨。適時瓊漿。界獲清涼。甘露王。因此，古來多有讀誦此經以祈雨者，且多有感驗。五、本經的迻譯與弘傳與孔雀明王經咒有關的經典共有六本；鳩摩羅什譯「孔雀王咒經」一卷，失譯「大金色孔雀王咒經」一卷、失譯「佛說大金色孔雀王咒經」一卷、僧伽婆羅譯「孔雀王咒經」二卷、義凈譯「佛說大孔雀王咒經」三卷、不空譯「佛母大孔雀明王經」三卷。以上四、五、六三本為同本異譯，通常稱「孔雀經」皆指不空譯本，而前三本皆為不空譯的部份。不空另譯有「孔雀明王畫像壇場儀軌」一卷，以上皆收錄在大正藏第十九冊中。本經在日本方面流傳比中國還廣，中國方面雖有多種譯本並出，實際卻如義凈譯的孔雀經序云：「中華數朝翻譯，民雖遭難，尚未遍宣」，在唐以後中國真正流傳的情形，亦乏資料查尋。今大藏典籍俱在，而摺疊本之流傳讀誦，佛寺中舉行明王法會者，仍不多見；近年有賢頓老和尚、見如法師及庄錫慶居士等提倡流通，並舉辦明王法會，吾人有緣得見斯經，亦屬難得。日本方面，最初修此明王法者為聖寶尊師，醍醐天皇延喜八年（九○八）夏，天旱，七月十九日，聖寶率三十二僧眾在神泉苑修孔雀經法祈雨。又醍醐天皇延長五年（九二七）十月十九日，日僧觀宿在承香殿修此以禳除怪物。村上天皇天德四年（九六○）五月十三日，日僧寬空在仁壽殿修此法以息災。其後數次多為祈雨而修此法，其中最著名者為小野的仁海法師，數次修此祈雨而有驗。孔雀經法在日本隸屬於東密系統，如今此經法在日本佛教界受重視之情形如何筆者不得而知，只有暫時保留。最後，謹錄孔雀明王經後之偈誦共為讀誦本經者迴向曰：願諸世界常安穩無邊福智益群生所有罪業並消除遠離眾苦歸圓寂每用戒香塗瑩體常持定服以資身菩提妙華莊嚴隨所住處常安樂請常唸孔雀明王根本咒唵摩宇羅訖蘭帝娑縛訶▲意為歸命孔雀最勝王，一心稱念，能消災障。《孔雀明王經》弘傳《孔雀明王經》弘傳見如長老《孔雀明王經》不但受到社會民間喜愛，考據學家亦實際去勘察，僅唐開元之前，該經已譯八遍之多（蔣維喬著《密宗史》第三頁），為所有密宗經中之最。此外還有與之配合的大孔雀明王畫像、壇場儀軌等。關於這些譯本變化異同，自日本學者大村西崖起，已有很多學者專家討論過，自東晉到宋初代譯本及內容愈多，這事實本身說明了社會對本經的需要，更反映出密教思想對中國社會的適應性，尤以今日國際社會動亂，已到了難以收拾的局面，人人在惶惶不可終日的驚恐氛圍裡度日如年。《楞嚴經》謂，星宿變易，人世間必有災難，吾人如何因應度過此史所未有空前浩劫義凈大師之《孔雀明王經》前序云：當今亂世，修行者被惑情迷，居家者眾邪為患，妖祇祳怪常見災祥，若不此經何威能制。庄錫慶居士為讀此經專修梵音年餘，且將本經加註三種注音，便利國際廣為有緣人士修學。台灣九華基金會林惠瑕博士執筆的《孔雀法研究》，亦將近期問世。中國上海師大人文學院副院長嚴耀中教授，是研究宗教史的學者，《漢傳密教史》是他近期的作品。北京語言學院的劉廣義君，從語言對比的角度，研究經中咒語作為畢業論文（一九九三︱一九九四發表於該校校報上），後為北京國家圖書館董樹人先生，匯集成語言學之索引。末學進佛門較晚，除以彌陀凈土為依歸，更極力弘揚古佛妙法《佛母大孔雀明王經》，二十餘年來戰戰兢兢唯恐有所隕越，財力人力不俱足下總算平安度過。台灣高層、下層，全國各個道場對《孔雀明王經》多不陌生，然不見得會讀誦。至於彼岸的中國西安，很多道場都爭相供養「孔雀明王」聖像，城南斗門鎮石佛寺已銅鑄「孔雀明王」聖像約五千餘斤，供養於孔雀明王殿，座北向南七大間內壁刻有《佛母大孔雀明王經》三卷。尚有終南山大佛寺、江西禪台寺信眾邀請灌頂。日本方面有佛門出家人大川元一、道門清靜堂義原弘之來台北灌頂。美國有比丘戒臘十七年慧宣法師，聞此妙法歡喜信受奉行，並將於美國成立「孔雀法協會」廣為弘揚。馬來西亞政府高層官員，社會一般信眾都能朗朗上口讀誦，尚有專念彌陀聖號的尼眾道場「修成林寺」，鑄造銅質約六千餘斤之「孔雀明王」聖像供養，亦訂為必修日課。台灣省宜蘭佛教開成寺住眾，掛單亦必以修孔雀法為前題。尤有足堪告慰諸同參道友者，九十三年六月間，於中國大陸石佛寺孔雀法公開灌頂時，有縣佛會介紹一年輕道士參加，交大張教授亦引薦法王吉美多吉要求孔雀法灌頂。綜觀以上所述尊貴妙法，古今廣受社會及民間學者愛戴重視，當是不爭的事實，仰乞諸大德及佛學院賜予重視，俾急起人人皆能朗朗上口，定期或不定期、共修或講解，必蒙十方諸佛，明王菩薩慈悲加護，化災難為吉祥，變妄想成三昧，族群融和國泰民安，天下太平。九三．臘月於台灣寶纈禪寺南無孔雀明王大佛母海會圖南無孔雀明王大佛母海會圖大寶積宮的南壁，自左起第二幅為《南無孔雀明王大佛母海會圖》。此圖是宮內三大壁畫之一，也是南壁最壯觀者。《海會圖》圖高2.07米，寬4.48米，有9.27個平方米，與北壁的《觀世音普門品故事圖》相等，同居全宮第二位。《海會圖》共繪有167個神像，是全宮中神像最多者。中心位置繪著大佛母孔雀明王，佛母有三頭八臂，身著纓絡，跣足端坐於蓮花須彌寶座上。座中有一行金字文書寫的藏文，意為「南無孔雀明王大佛母海會」。佛母頂上，有一寶蓋。寶蓋是"菩薩"以上級別的大神才能享有。在佛教世界裡，有著森嚴的等級，它按照修行程度的高低、悟道是否徹底來排定。最高的等級是「佛陀」；第二級別的是「菩薩」，意思是「發大心愿的人」。菩薩自己覺悟，也能使別人覺悟，，但還沒有達到覺行圓滿的最高境界。菩薩也可以作為佛的代表，擔負起普渡眾生的職責。佛母孔雀明王正是屬於這一級別。佛母的蓮花須彌座前繪著*輪圖，這是對佛法的喻稱。*輪圖前，有座祥雲環繞的山峰，前有一隻展翅欲飛的孔雀。孔雀明王前方兩側，繪有佛教中的四大護法天王，俗稱四大金剛。《海會圖》下部兩角，各繪有一組護法神，也就是戰神。多為道教人物形象，其中有猴首、獅首等人身獸神戰神，與山西省芮城縣永樂宮三清殿中的《朝元仙杖圖》極為相似。永樂宮的壁畫屬元代作品，是較純凈的道教壁畫。其中的人身獸首戰神比麗江壁畫的多。孔雀明王的身邊，各繪了兩組佛教弟子，形象為漢傳佛教僧人的形象。隨後的兩側，各畫了三組道教人物形象。其中，有信奉佛、道，修成正果的君王、官宦大臣，有八仙女、樂師，還穿插有武士與和尚。這幾組人物組合較輕鬆自如，五彩祥雲翻騰於神佛身邊，時有嬉戲的蛟龍躍起。整個人物的排列，既威嚴又舒展，既肅穆又寬鬆。壁畫上部，只見晴空萬里，時有彩雲飄過，衣著文官服飾的二十八宿星官姍姍來遲。再後就是日、月、歲、鎮、水、火等十二個星神，即十二曜。群星會集，眾神相聚，是各種宗教繪畫常用的手法。除此《海會圖》外，還有《如來佛會圖》、《朝元會圖》、《蟠桃會圖》、《五聖朝元圖》等等。目的在於以浩繁的場面、雄壯之氣勢震撼人心，使信徒五體投地，讓惡者不敢妄為。《海會圖》構圖嚴謹精巧，整個場面以孔雀明王為中軸，四海群神向著這個中心會聚。它不像多數宗教畫那樣，過分威嚴肅靜。《海會圖》抓住了「海會」即使開始，但還未開始的瞬間。孔雀明王與她身邊的弟子已做好準備，靜候著即將開始的聖會；四方神佛乘雲駕霧迅速匯攏，稍遲一步的二十八宿與十二星官也加快了速度，有雷厲風行之態，也有歡快而興奮的氣氛。實屬宗教繪畫輥的上品。孔雀經音義上卷孔雀經音義上卷日本東山坐禪沙門記將釋此經。略開三門。初述大意。次釋題目。後入文判釋。大意者。風聞。八繕深海。非修足不能極其底。九萬高風。非鵬翼不得見其頂。盤薄厚地。劫火之所灰滅。靉靆濃雲。搕風之所搴卷。摩尼奇珠。待大龍而雨寶。輪王妙藥。對鄙人以為毒。何況真言秘藏。超三祇以難聞。金剛佛乘。過十地而叵得。自非輪王種姓大機菩薩。誰能開五智於一心。得三密乎凡身。雖然醫眼所□。百毒變葯。佛慧所照。眾生即佛。今此經者。斯乃三世如來掌內之醍醐。一切眾生心中之甘露。戲稱念者。四百身病忽除。游讀誦者八萬心患頓滅。不登雪山。服不死妙藥。不入神窟。得長生秘術。一千二百之草藥。七十二種之金丹。大素本草之文。神農耆婆之術。豈當此妙經力耶。次釋題目。是有二趣。一顯二秘。顯者以多名句。撰一義理是也。秘者一字中。含無量義理是也。所以聖人說教。隨人大小大海分味隨汲淺深。身病百種。即方葯不能一途。心疾萬品。經教不得一種。是故。我大師薄伽梵。施種種葯。療種種病。大素本草。是神農耆婆方葯。五常十善。則愚童凡夫醍醐。六行四禪。又嬰單無畏之甘露。二百五十之戒。四念八背之觀。十二四緣。十二頭陀。遮人我。而證三昧。帶法執。而得涅槃。斯乃聲聞之教葯。緣覺之除病。無緣起悲。幻炎觀識。六度為得四攝作事。三祇積功。四智得果。斯乃法相大乘之方。法舍無我而得自在。觀不生而覺心性。揮八不以斷八迷。擲五句以拂五邊。四種言語。道斷而無為。九種心量。足絕而寂靜。是則三論嘉祥之妙術。觀自心於妙蓮喻鏡智於照潤。三諦俱融。六即表位。是則天台法華三昧之針^7□。復喻法界於帝網。觀心佛於金水。六相十玄。織其教義。五教四車。簡其淺深。初發成正覺。三生證佛果。斯乃花嚴一乘之佛果。如是妙法。並皆契其機根。不思議妙藥。已上諸教。他受用應化佛之所說甘露。今所講者即是大日如來自性法身之所說。真言秘密。即身成佛之教誡。唐雲佛母大孔雀明王經梵。若相配梵漢沒馱此雲覺者。自覺覺他。覺行圓滿也。摩多此雲母。出縛之義。穿物之義。摩訶此雲大。又雲勝。又雲多。摩瑜利此雲孔雀。是鳥能啖一切惡草。一切惡忠悉消其毒。皆勝諸鳥故。以所喻之鳥德。顯能喻之經德。涅槃經雲。聞雷聲乃胎大日經疏觀字輪。猶如孔雀尾輪尾□耶羅惹此雲明王。斯明王。能放智慧光明。破眾生煩惱黑暗無明。蘇多□此雲經。貫穿攝持之義。貫花湧泉之義。是依顯義釋也。若依秘家釋者。大三法羯四種曼荼羅也。大者所謂大日經說一切如來。有三種秘密身。謂字印形像。字者法曼荼羅印謂種種□幟。即三昧耶曼荼羅。形者相好具足身。即大曼荼羅。此三種身各具威儀事業。是名羯磨曼荼羅。是名四種曼荼羅。若依金剛頂說。四種曼荼羅者。一大曼荼羅。謂一一佛菩薩相好身。又彩畫其形像名大曼荼羅。又以五相成本尊瑜伽。又名大智印。二三昧耶曼荼羅。即所持□幟。刀劍輪寶金剛蓮花等類是也。若畫其像亦是也。又以二手和合金剛縛發生成印。是亦名三昧耶智印。三法曼荼羅。本尊種子真言。若其種子字各書本位。是又法身。三摩地及一切契經文義等。皆是亦名法智印。四羯磨曼荼羅。即諸佛菩薩種種威儀事業等。若鑄若涅等。亦是亦名羯磨智印矣。今臨此經說者。大者所謂大孔雀明王。及以七佛慈氏四向四果聲聞獨覺梵釋四王諸大葯叉羅剎龍王河王山王星宿仙眾。各各差別相好身等也。二三者是等諸尊所持□幟。刀劍輪寶金剛蓮花等類是也。三法者於是等諸尊。隨其種子字各書本位是也。四羯者如上所說諸尊種種威儀事業等也。如此四種曼荼羅四種智印。乃至十佛剎微塵數差別智印。其數無量一一量虛空彼不離此此不離彼。猶如空光無礙不逆故云四種曼荼羅。不離不離即是即義。如是百千真言萬億曼荼羅。即是大孔雀明王一尊德也。其餘尊等。亦復如是。以一知萬。如斯恆沙塵數差別秘號。非唯具此尊。又兼具一切眾生身心者也。然而不覺不知。徒縛妄想網。空醉無明酒。彾跰四生。沉淪三途。因茲。大覺慈父。在室羅伐城逝多林給孤獨園。依具壽阿難陀請。說孔雀明王真言。除莎底苾芻螫毒。非唯彼苾芻一身黑蛇毒氣除愈之葯。又為此法界眾生金剛壽命延算之方。若釋梵名字者。字本體字也。此一切法語言道斷義。尾塢點是一切法譬喻不可得義字。字上字。是一切法施不可得義。尾字是一切法法界不可得義。字一切法吾我不可得義。阿點此一切諸法寂靜義。字一切法如如不可得義。字如上解。字一切法因不可得義。阿點如上解。字如阿解。字本體字。一切法一切乘不可得義。塢點如上解。字本體字。是一切法離諸塵染義。伊點一切法根本不可得義。字本體字如上解。伊點又如前解。字本體字。如上解。加字。字如上解。字一切法影像不可得義。字本體字。一切法一切諦不可得義。塢點如上解。字本體字。如上解。空點一切法邊際不可得義也。亦此經五明中。以聲明傳世間。所謂聲字實相義矣。內外風氣。才發必響名曰聲也。響必由聲。聲則響之本也。聲不虛必表物名。號曰字也。名必招體。名之實相。聲字實相。三種區別名義。又四大相觸音響必應名聲也。五音八音七例八轉。皆悉待聲起。聲之詮名。必由文字。文字起。本之六塵故。頌曰。五大皆有響。十界具言語。六塵悉文字。法身是實相。五大者。一地大。二水大。三火大。四風大。五空大。此五大具顯密二義。顯五大者。如常釋。密五大者。五字五佛。及海會諸尊是也。此內外五大悉具聲響。一切音聲不離五大。五大即是聲之本體。音響則用故曰五大皆有響。次十界具言語者。謂十界者。一一切佛界。二一切菩薩界。三一切緣覺界。四一切聲聞界。五一切天界。六一切人界。七一切阿修羅界。八一切傍生界。九一切飯鬼界。十一切地獄界。自外種種界等。攝天鬼及傍生趣中盡。花嚴及金剛理趣釋經。有十界文。此十界相有言語。皆由聲起。聲有長短高下音韻屈曲。此名文。文由名字。名字待文故。諸訓釋者雲。文即字者。蓋取其不離相待耳。此則內聲文字也。此文字。且有十別。上文十界差別。是此十種文字真妄云何。若約淺深釋。則九界妄也。佛界文字真實。故經雲。真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。此五種言。梵雲曼荼羅。此一言中具五種差別。故龍樹名秘密語。此秘密語。則名真言也。譯者取五中一種翻耳。此真言詮何物。能呼諸法實相。不謬不妄。故名真言。其真言云何呼諸法名。雖雲真言無量差別。極彼根源。不出大日尊海印三昧王真言。彼真言王云何。金剛頂及大日經所說字輪字母等是也。彼字母者所謂字等。乃至字等是。此字等。則法身如來一一名字密號也。乃至天龍鬼等亦具此名。名之根本。法身為源從彼流出稍轉為世流布言而已。若知實義。名真言。不知根源。名妄語。妄語則長業受苦。真言則拔苦與樂。譬。如葯毒迷悟損益不同。經雲佛身不思議。國土悉在中。又一毛示現多剎海。一一毛現悉亦然。如此普周於法界。又一毛孔內。難思殺等微塵數種種住一一皆有遍照尊。在眾會中。宣妙法於一塵中。大小剎種種差別如塵數。一切國土所有塵。一一塵中佛皆入。今依我此等文。明知佛身及眾生身。大小重重。或以虛空法界為身量。或以不可說不可說佛剎為身量。乃至以十佛剎一佛剎一微塵為身量故。能建立種種法界曼荼羅。作廣大佛業。上供諸佛。下利眾生。如是秘藏。隨機出現。出現之由。非無因緣。自真如性一真法界出。自一真法界正體智出。自正體智。後得智出。自後得智。應化身出。自應化身大慈悲出。自大慈悲。說法利生。是以大日如來者。授於金剛薩埵。薩埵者授於龍鳴菩薩。龍鳴者授於龍智菩薩。龍智者授於金剛智三藏。金剛智者。授於不空三藏。不空者授於青龍惠果和尚。惠果者授於前入唐大阿?梨唐號遍照金剛。倭名高野贈大僧正大法印大和尚位弘法大師。此等八代諸阿?梨耶。皆震龍象質。□為人天師。就中第八阿?梨弘法大師者。是千年一出之聖人也。開座八葉。接位九尊。湧出大士誓願力。能示現菩提薩埵權化。改日支舊號。稱日本祖師。能弘深法於惡世。妙傳秘教於末代。所以在唐之日。惠果和尚。一見贊言。日本座主。非是凡徒。第三地菩薩。內發大乘菩提心。外現國沙門相。兩部壇儀。並一百餘部金剛乘法。皆悉授心府了宛如瀉瓶歸。唐之時。欲興真言宗之間。諸宗皆並集朝庭。共疑即身成佛義。仍大師結智拳印。向於南方。面門俄開。成金色毗盧舍那。放眉間白豪相光。爰一人諸臣。七宗眾徒。驚下於地。皆悉禮拜。即便還歸本體入我我入之諍。即身頓證之疑。此日釋然。真言瑜伽宗。秘密曼荼道。從彼時而建立。自爾以還。受密語者多滿山林。習有宗者自成淵藪。方今。末世後生。數千萬血脈之中。全是第三代弟子也。昔隨大師頗聞是趣。既味其道。追憶其恩。誠雖浮天之波濤。何忘積石之源本。仍乘坐禪余閉。聊撰此經音義。勒成三卷。干時天歷第十丙辰年報沙月也。第三入文判釋如何。此經古譯種多。初孔雀王□經一卷八紙。次大金色孔雀王□一卷五紙。次佛說大金色孔雀王□經一卷八紙。次孔雀王□經二卷四十三紙。次大孔雀□王經三卷六十紙。義凈三藏神龍元年。於東都內道場譯。如今是者大唐大興善寺三藏不空和尚。大曆六年奉玄宗肅宗兩聖帝恩命於上都內道場。所翻譯也。斯為正譯。此經一部三卷。有三段。自初如是。我聞。至於作是語已為序說分。次自余時具壽阿難陀。至於下卷禮雙足已在一面。住為正說分。次自爾時世尊告阿難陀。至於信受奉行為流通分。上卷讀誦。讀同谷反。目對文而曰唱。又抽也。誦松用反。諷也。背文曰誦。佛母。佛府弗1勿。芳末三反。釋像也忽也。難以事求也。彷彿也。梵曰沒馱。又曰佛陀。唐雲覺者。自覺覺他覺行圓滿也。母正音莫後反。父母也。又音武具反。牧也出傳也穿物也持也。依前可讀。梵雲^8□多。又雲摩多里。大般若佛母品雲（第三百五卷也）善現甚深般若波羅蜜多。能生我等一切佛法。能示世間諸法實相。六波羅蜜。十八空。四諦。八解。八勝。九次第定。十遍處。乃至一切陀羅尼門。一切三摩地。十地。等覺等。皆由甚深般若得生。善現白佛言。如世尊說。甚深般若。何能生諸佛乃至一切諸法。佛告善現深般若。能生一切如來應正等覺。所有五眼六通乃至道相智。一切相智。無量無邊諸佛功德故云甚深般若。能生諸佛等（雲）此佛母義也。又雲佛告善現言。善現甚深般若。是諸佛母。能生世間諸法實相。能作諸佛所依處（云云）。大孔雀。大本音DL反。大猶編也。巨也泰也。借音他蓋反。爾雅東至日所出為大平也。左傳大路越席。大路玉路也。又音徒賀反。韻圃俗言亦音□賀反。又大者甚也。謂大者。且有十三天。一體大。二相大。三用大。四果大。五因大。六智大。七教大。八義大。九境大。十業大。十一最大。十二勝大。十三遍大等。謂體大者。若相若用即真性。而常遍廣博猶如虛空故。二相大者恆沙身密。不可思議互相即入微細重重無盡故。用大者。業用周普。如體遍故。無間不斷行方便故。所謂神變加持是。果大者謂智斷依正。並周法界故。即謂大毗盧等。因大者謂發凈菩提心。行三密供養行。五字嚴身。三句為業故吽字即是。教大者謂三密所現。一色一聲等遍滿法界。詮本不生故。越三時如來之日時。常恆演說故。義大者謂所詮觀照門一一聲字。無不含苞故。從阿字至訶字是。境大者能所詮法。普攝無盡眾生。為化境故。最大者。有十最大。一起過大。遠離二乘故。二出離大。出三界故。三對治大。頓斷四住故。四厭患大。過五蘊聚落故。五離愛大。永別六道岐故。六威德大。退七惡軍故。七兵眾大。皆盡八邪林故。智慧劍大。決斷九結科故。九解脫大。斷除十纏繩故。十勇猛大。摧伏九十六種外道故。有十勝大。謂一力勝大。具足十力故。二無畏大。具足四無畏故。三不共勝大。具足十八故。四通品大。具足三十七品故。五變化大。具足百千種變化故。六言音大。具足八十八梵音故。七端嚴大。具足三十二種大丈夫相故。八吉祥大。隨作境界出生增長功德善根故。九難得大。三界中獨尊一故。十住處大。所居宮殿無邊廣博故。有十業大。一自然大。所化自在故。二平等大。教化利益。無差別故。三相應大。隨機出現故。四具足大。圓滿福智二種資釋故。五無盡大。無邊際故。六同生大。隨趣受生故。七無著大。遠離塵累。如蓮花故。八依正大。作歸依處。如大地故。九無厭大。攝生無窮。如大海故。十通達大。無有障礙。如虛空故。有十遍大。一根遍大。一一根遍法界故。二識大。心識無所不達故。三境界大。圓智所緣無分界故。四壽命大。不可思議故。五眷屬大。不可測量故。六功德大。一一等虛空故。七慈悲大。無簡擇故。八言說大。言音無所不至故。九證大。無所不窮故。十無等大。無與等故。言大者非大相。非小相。離於對待。方名為大也。孔雀。孔空總反。甚也空也通也。雀即略將略二反。梵雲摩瑜利。此雲孔雀。又雲佛母金剛。此鳥能啖一切惡草。一切惡蟲。悉消其毒。皆勝諸鳥獸故。以所喻之鳥德。顯能喻之經德。涅槃經雲。聞雷聲乃胎。西域記第三雲。珊尼羅?川北。石崖邊有率堵婆。病者至求。多象除差。如來在昔為孔雀王與其群而至此。熱渴所逼。求水獲。孔雀王以此□啄崖。湧泉流注。今逐為池飲沐愈疾。石上猶有孔雀趾跡。經雲。時有一苾芻。名曰莎底出家未久。新受近圓學毗奈耶教。為眾破薪營澡浴事。有大黑蛇。從朽木孔出。螫彼苾芻右足拇指毒氣遍身。悶絕乾地。口中吐沫。兩目翻上。爾時具壽阿難陀。見彼苾芻為毒所中。極受苦痛。疾往佛所具如上說。爾時佛說此佛母明王陀羅尼。所有苦惱。皆得消除。又雲。往昔之時。雪山南面。有金曜孔雀王。於彼而住。每於晨朝常讀誦佛母大孔雀王陀羅尼。晝必安隱。暮時讀誦夜必安穩即說陀羅尼曰（乃至）阿難陀。彼金曜孔雀王。忽於一時。忘誦此佛母大孔雀明王陀羅尼。遂與眾多孔雀彩女。從林至林。從山至山。而為遊戲。貪慾愛著。放逸昏迷。入山穴中捕獵怨家。伺求其便。遂以鳥□。縛孔雀王。被縛之時。憶本正念。即誦如前佛母大孔雀明王陀羅尼。於所繫縛。自然解脫。眷屬安穩。至本住處。佛告阿難陀。往昔金曜孔雀王者。豈異人乎。即我身是。又雲若清凈。若不清凈。若迷醉。若放逸。若行住坐卧。若睡覺來去。一切時中。願皆擁護。儀軌雲。佛告阿難陀。若諸世間所有災禍逼惱。刀兵飢饉。亢旱疾疫。四百四病。憂惱□諍。及八萬四千鬼嬈惱有情。所求世間出世間勝願。多有障礙者。皆由無始已來。貪愛無明。虛妄分別。三毒煩惱。不了實相。積集不善。敢招如是種種災難。阿難陀。是故我今為彼。讀誦佛母大孔雀明王經者。復說畫像法乃建立道場。供養儀軌。若依此法。轉讀是經。一切災難。皆是消除。得所有願求。隨意滿足。明王。明武明反。察也光也。又音孟道反。又音無方反。協韻也。王干方反。王往也。以也君也。借音干放反。伏羲氏之王於天下是也。盛也。梵雲尾□耶囉惹。唐雲明王。經。古靈反。又古定反。又古零。古形二反。常也巡也經緯也。引絲以機織也。歷也。梵雲蘇多□。唐雲經。謂貫穿攝持也。長行雲散花。偈誦雲貫花。又雲湧泉。前。昨先在田二反。導也先也進也。又音子輦反。梵雲阿□囉他。啟。漢禮苦禮二反。發也。下通書於尊也。請。七井反。乞也求也告也咨也。借音匠名反。受官物也。又音似政反。諸候朝天子。春日朝秋曰請也。梵雲波羅他曩。法。方乏古□反。則也常也。特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯。特進試鴻臚卿者位名也。大興善寺者處名也。三藏。藏音但浪反。五藏寶藏法藏也。梵雲地裡尾□婆他曩多沙。沙門者正雲室羅摩耶拏。或雲舍羅摩拏。此雲功勞。古雲桑門。或雲禪林。或雲定水。大寶積經沙門品雲。佛告迦葉。所謂沙門者。寂滅故。調伏故。受教故。戒身凈故。入禪定故。得智慧解如實義得解脫故。於三解脫門。無所疑故。安住聖人所行法故。善修四念處故。雖一切不善法故。安住四正勤故。善修四如意足故。成就信根故。信佛法僧故。成就堅信於佛法僧故。不信余道法故。勤行離一切煩惱故。善修七菩提分。離一切不善。如實修一切善法故。善知正念正智方便故。專念一切諸善法故。善知定惠方便故。成就五力故。不為一切煩惱之所亂故。善七菩提分故。善知一切法中因緣方便故。善知聖道方便故。善知正見正定方便故。四辯力。不信外道故。依義不依語。依智不依識。依月義經。不依不了義經。依法不依人故。離四魔故。善知五陰故。斷一切煩惱故。得最後身故。離生死道故。離一切愛故。勤行知苦斷集證滅修道故。善見四聖諦故。於佛法中。不信余道故。所作已辨故。斷一切漏故。修八背舍故。釋梵天王之所贊故。從本以來。專心行道故。樂阿蘭若處故。安住聖法中故。樂佛法儀式故。心不傾動故。不親近出家在家眾故。心樂獨行。如犀角故。畏於人眾。多惱亂故。樂住獨處故。常怖畏三界故。得實沙門果故。離一切希望故。離世八法故。所謂利襄毀譽稱譏苦樂。豎心不動如地故。護彼我意。無所犯故。不獨故正行故。心行成就如虛空故。於諸形相心無染著。如虛空中動手無所礙故。迦葉若能成就如是行法是名沙門。大廣梵雲摩訶摩護那。智梵雲枳欀（二合）怒。不空諱智藏號不空金剛。梵曰阿目佉跋折羅。西域人也。氏族不聞於中夏故不書。玄宗?肅宗?代宗?三朝皆為灌頂師。始自大日如來。是則第六葉阿?梨耶也。故付法傳雲。第六祖者。按貞元新定釋教錄及大辨正三藏表制集等雲。大唐特進試鴻臚卿。加開府儀同三司。封肅國公。食邑三千戶。賒司空。謚大辨正廣智不空三藏和上者。南天竺國人也。法諱智藏。號大廣智不空金剛。計當大唐神龍元年乙巳之歲。而誕跡焉。初母氏遇相者曰。爾必當生菩提薩埵也。言已便失。數日之後。果夢佛微笑眼光灌頂。既寤猶覺室明如晝。因而孕焉。天假聰明。幼而慕道。遠離父母。落髮壞衣。至開元六年。歲在戊午。年甫十四。於?婆國。見大弘教三藏金剛智。而師事之。和尚初試教悉曇章。令誦梵經梵言。賒切一聞無墜便許入壇。授發菩提心戒。年甫十五與出家焉。隨付南溟乘船架險。驚波鼓駭如影隨形。開元八年方至東洛。十二年甲子。年方弱冠。於廣福寺依一切有部石戒壇所。而受近圓。律相洞閒。知而不住。欲學聲明論窮瑜伽宗。以白先師師未之許。夜夢佛菩薩像悉皆來行。乃曰我之所夢。法藏有付矣。遂授以三密。談於五智。妙達經論。言善唐梵。隨師譯語。稍得精通隨駕兩京。應詔翻譯。不離左右。請益摳衣。函丈問端斯須不捨。開元二十九年秋。先師入塔之後。有詔為請大本金剛頂經。及大本毗盧遮那經等最上乘教。差和尚及弟子僧含光慧辨並俗弟子李元琮等。令□國信。使南天竺龍智阿?梨所。從廣洲發。附舶前進。遇好風便。更不停留。未逾一年。到師子國。國王郊迎。宮中七日供養。以真金器。沐浴和上。肘步向安以存梵禮。王諸眷屬。宰輔大臣。備盡虔敬。使令安置於佛牙寺。即奉遇龍智阿?梨。肘行膝步從而問津。即奉獻大唐國信金具等物。龍智曰。吾所寶者心也。非此寶也。即授以十八會金剛瑜伽十萬頌經。並大毗盧遮那大悲胎藏十萬頌經。五部灌頂真言秘典經論梵夾五百餘部。僉以為得其所傳矣。金剛界及大悲胎藏兩部大曼荼羅法。並尊樣圖等。悉象指授。不異瀉瓶。他日王作調象戲。以試和上。和尚結佛眼印。住慈心定誦真言門。以卻之。其象顛仆不能前進。王甚敬異。與夫指降醉像有何殊哉。既遂所願欲歸大唐。彼國王副一小使彌陀。獻方物至於大唐。所謂七寶燈樹香葯等也。天寶五年歲在景戌。自師子國還游五天。所得大本瑜伽真言經論五百餘部。居大唐所翻經都一百五十捲。盛行於世。夏□五十。生年七十。大曆九年夏。六月十五日。癸未。於京師大興善寺一心觀行右□累足。恬然而薨。弟子號踴無算。中使奏聞。聖上震悼殊深廢朝三日。爰降中使。詣於僧伽藍。宣慰眾徒。乃錫賻賒。絹三百疋。布二百端。白粳米五車。白面亦爾。柴十車。油七石。炭三車。並如京宣索。二十八日□內侍韋守宗。送絹七百五十二疋。充為和上造靈塔直。七月五日。追賒司空。及錫謚號。是時也。內出香木。荼毗和尚。火滅已後。收得遺身皆有舍利。光相瑩凈。皎若□璃。具以上聞聖情哀感。內宮稽首。置在道場。荼毗寺中起塔。不日不月悉成就。和上所居寺有荷池。周回數十畝。旁無灌注。涌直泉濃甘鏡清冬夏常滿。及和上遷化之日。池水先夕而涸。與夫雙林變白事異而感同矣。若斯希奇之事。如表制集並付法傳注矣。奉音扶拱反承也。詔音之笑反。天子教令也。譯音盈益羊益二反。傳言也。南謨。南奴含反。火方也。謨莫胡反。謀也。又作謨。又雲曩莫南無。此雲稽首。歸命歸依禮拜恭敬渴仰。皆是歸向三寶也。下同。佛。陀野。又雲沒馱。此略雲佛。是則佛寶也。是有二種。一者佛身。二佛德。言佛身者。所謂如來應正遍智明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。已於過去無量無邊阿僧祇劫。不惜身命。修六度萬行圓滿菩提樹下。坐金剛座。降伏魔軍。斷諸結賊。獲一切智。成等正覺。具足如是諸妙功德。號之為佛。言佛德者。即佛身中。具足十力。四無所畏十八不共法。大慈大悲大喜大舍。三解脫門。三爾導六神通隨心三摩地。四智二智。離於知境斷煩惱障。及所知障。離諸習氣。無功用道。起如如化。若遠若近。游上自在無有障礙。於一芥子。能納無量諸妙高山。如是功德。無量無邊。諸佛如來悉皆具足。又有三身。所謂法身?報身?化身等也。又有四種身。所謂自性身?受用身?變化身?等流身也。或有五種智身。所謂法界體性智身?大圓鏡智身?平等性智身?妙觀察智身?成所作智身等也。如此等之身相。若金剛頂經六波羅蜜經分別聖位等說。野音餘者反。下同。仁王經陀羅釋雲。歸依佛陀者。即得諸佛五菩薩等。一切菩薩。與諸眷屬皆來加護也。達摩野。達但未反。通也。此音不合梵字。加羅聲可呼之。摩者莫波反。摸也。按也。達摩者梵語也。此雲法則。法寶也。此有三種。第一法寶。所謂涅槃甘露解脫常樂我凈而為體性。能盡一切生死病死憂悲苦惱。即是摩訶般若解脫法身。第二法寶者。謂即戒定智慧諸妙功德。所謂三十七菩提分法。謂四念住四正斷?四神足?五根?五力?七覺支?八聖道。此三十七法。與前清凈法寶而為方便。云何方便。以修此法。而能證彼清凈法身。當知此即第二法寶。第三法寶。所謂過去無量殑伽沙諸佛世尊所說正法。我今亦當作如是說。所謂八萬四千諸妙法蘊。調伏純熟。有緣眾生。而令阿難陀等諸大弟子。一於耳。皆悉憶持。攝為五分。一素呾纜?二易毗奈耶?三阿毗達磨?四般若波羅蜜多?五陀羅尼門。此五種藏教化有情。隨所應度。而為說之。若彼有情。樂處山林常居閒寂。修靜慮者。而為彼說素呾纜藏。若彼有情。樂習威儀。護持正法。一味和合令得久住。而為彼說毗奈耶藏。若彼有情。樂說正法分別性相。修環研竅究竟甚深。而為彼說阿毗達磨藏。若有情。樂習大乘真實智慧。離於我法執著分別。而為彼說般若波羅蜜多藏。若彼有情。不能受持契經調伏對法般若。或復有情。造諸惡業四重八重五無間罪謗方等經一闡提等。種種重罪。使得銷滅速疾解脫。頓悟涅槃。而為彼說諸陀羅尼藏。此五法藏。譬如乳酪生蘇熟蘇及醍醐。契經如乳。調伏如酪。對法教者如彼生蘇。大乘般若猶如熟蘇。總持門者譬如醍醐。醍醐之味。乳酪蘇中微妙第一。能除諸病。令諸病令諸有情身心安樂。總持門者。契經等中最為第一。能除重罪。令諸眾情解脫生死。速證涅槃安樂。法身具如六波羅蜜經說。仁王經陀羅尼釋雲。歸依達摩者。即得常釋並諸眷屬四天王等皆來加護也。僧伽野。唐略雲僧。又雲和合眾。僧音蘇曾反。西域音也。伽去迦反。西域音也。是寶也。是有三種。一者第一義僧。所謂諸佛聖僧如法而住。不可都見。不可投持。不可破壞。無能燒害。不可思議。一切眾生良祐福田。雖為福田。無所受取。諸功德法。常不變易。如是名為第一義僧。第二聖僧。所謂須陀洹向。須陀洹果。斯陀含向?斯陀含果?阿那含向?阿那含果?阿羅漢向?阿羅漢果?辟支佛向?辟支佛果?八大人覺三賢?三賢?十聖也。第二福田僧。所謂苾芻苾芻尼等受持禁戒。多聞智慧。猶天意樹。能蔭眾生。又如曠野磧中。渴乏須水。遇天甘雨霈然洪□。應時死足。又如大海。一切眾寶。皆出其中。福田僧寶。亦復如是。能與有情安穩快樂。又此僧寶清凈無染。能滅眾生含嗔痴闇。如十五日夜滿月光明。一切有情無不瞻仰。亦如摩尼寶珠。能滿有情一切善願。如是名為第三僧寶。具如六波羅蜜經說。仁王經陀羅尼釋雲。歸依僧伽者。即得色究竟天。五凈居天等並諸眷屬。皆來加護也。七佛正遍知者。七佛至於下可釋。正者正等正覺也。梵雲三菩提。遍者梵舊雲正藐則雲遍。新雲三藐。智如理智證如理故。如量智照俗諦故。七音親悉反。數之過六也。正徵聖反。不邪曲也。遍音邊見反。周也。又作偏。廣也。知音豬移反。知識也覺也悉也委也。又曰。古之真人知者不得說也。又豬寄反。者音遮也之野二反。別事也又也。慈氏。慈疾之反。氏匙紙反。慈氏者為本性。或心行姓也。梵雲梅怛利曳。或雲阿逸多。正云何爾單。或雲彌勒。或彌常隸。又雲梅怛利耶。此翻為慈。賢愚經雲。生波羅奈國劫波利輔相之家。即上生經雲。劫波利村波利村大婆羅門家初生。便有三十二相八十隨好。身紫金色。彼容挺特。輔相歡喜。召師相之。相師既見轉贊其善。因方問生時之相。父答之言。其母素性不調。懷子以來。慈矜苦厄。相師佔曰。此即兒志。因為立號名梅呾利耶名釋。此名應雲梅呾利曳尼。梅呾利尼是女聲。母性慈故。因名慈氏。父母愛重。聲譽遠聞（云云）大日經疏雲。慈氏菩薩者。謂佛四無量心。今以慈為稱首。此慈從如來種性中生。能令一切世間。不斷佛家故曰慈氏。又雲。彌勒菩薩。住於普通大慈。發生三昧自心說者。普謂平等遍滿一切法界也。稱於法界而生大慈。能與一切眾生正法之光。是彼所入門也。（云云）菩薩摩訶薩。大日經疏雲。具出梵本文菩提薩埵。釋論雲。菩提名諸佛道。薩埵名眾生。或名勇心。是人盡欲得諸佛功德。其心不可斷不可破。如金剛山。是名薩埵。複次此人心能為大事。不退不轉不勇心故。多眾生中起大慈悲。能說法破一切眾生大邪見大愛大我心等諸煩惱故。名為摩訶薩埵。阿?梨雲具。正義當雲菩提索哆。此索哆者。是忍樂修行堅持不捨義也。然聲明有如是法。若論文字。其義雖正。音韻或不流。便者得取便安之故也。論師謂為薩埵。傳習者隨順其辭。就瑜伽宗。薩埵略有三種。一者愚童薩埵。謂六道凡夫不知實諦因果。心行邪道。修習苦因。戀著三界。堅執不捨故以為名。二者有識薩埵。即二乘也。才覺知生死過患。自求出離得至涅槃。著保化城興滅度想。於如來功德。未生願樂心故以為名。三者菩提薩埵。無上菩提出過一切臆義戲論種種過失。是一向純善白凈微妙不可譬類之義。即是眾生本性不思議心也。能忍如是成道事願樂修行堅固不動故。名菩提索多。於如是人中功業。最天堪能轉授一切眾生故名為摩訶薩埵。獨覺。唐言因緣覺。觀緣悟道。名為緣覺。此有二種。一者部行有部。二者解角。如麟一角。獨一出現。更無伴黨名為麟角。從喻得名。言部行者。先是聲聞前三果人後得漏盡。不因師教自證解脫。轉名獨覺。其麟角人。從始至終。不因師教。獲得菩提。名辟支佛。此緣覺人。往昔曾經百劫修行菩提資糧。於最後身。先以有漏。作六行觀。斷下八地煩惱總盡。後依第四根本靜慮。總用一百六十念心。純無漏觀。而得成道。言一百六十心者。諦現觀中有六十心。謂觀欲界苦諦四心。一苦法智忍?二苦法智?三苦類智忍?四苦類智。苦諦既然。集滅道諦四心亦余。四四總成一十六心。名諦現觀。次從初禪至於非相。每地皆起九無間道。九無間道成十八心。四禪四空八地八十八八六十四。兼前八十成一百四十四心。並前現觀一十六心。總計通成一百六十心矣。前之一百五十九心名辟支向。最後一心名為盡智。是辟支佛果亦有二種。有為無為。有為果者。第一百五十九心。名金剛喻定。是無間道為同類因。至第一百六十九心。是解脫道。是等流果。名無為果。無為果者如阿羅漢。亦有八十九品無為。是離系果名無為矣。又名拔業因種。拔業因種心者。麟角之所證。部行之所行。觀因緣於十二。厭生死乎四五。見彼花葉覺四相之無常。住此林落證三昧於無言業惱株杭猶此而拔。無明種子因之而斷。爪犢遙望不近。建聲何得窺窮游泳湛寂之澤。優遊無為之宮。自然屍羅無授而具。無授師智慧自我而獲。三十七品不由他悟。蘊處界善不待藍色。身通度人不用言語。大悲闕無方便不具。但自盡苦證得寂滅。是則辟支佛。學處證處此拔業因種一句中。悉攝辟支佛乘盡故。緣覺乘名拔業因種住心。辟支佛有十種地。一者行具足地?二者自覺甚深十二因緣地三者覺了四聖諦地?四者甚深利智地?五八聖道地?六者覺了法界虛空界眾生界地?七者證寂滅地?八者六通地?九者徹秘密地?十者習氣漸薄地。此有二遇應疾遠離。一貪聲地。二者貪辟支佛地。若墮聲聞地及辟支佛地。是名菩薩死。亦名一切央。雖墮於地獄不應生怖。若墮於二乘畢竟遮佛道。佛說愛命者斬首則大畏。如是欲佛作二乘應大畏。此乘有二種意。一淺略二秘密。淺略意如前已說。秘密義者。大日經有緣覺真言。此一字真言攝一切緣覺乘法盡。所謂□字門。顯一切諸法無言說義。是則緣覺所證之極也。是則所謂鹿車也。若有眾生。從此法門應得度者。即便誦持此真言。得入法界胎藏。亦是法佛一體。萬德之一。不知此義深可哀愍。胎藏並此經兩曼荼羅。所以置聲聞緣覺。良有深意。如具秘密曼荼羅十住心論解。聲聞。聞他教得智故名聲聞人。執四諦法雖破人執。猶有法執。大日經雲。名唯蘊無我住心。唯蘊無我住心者。秘密曼荼羅十住心論雲。尺蠖申而還敢屈。車輪仰而亦低。悲想八萬上射空下墮餐外道。三昧欲盡有還沒。雖願出欲之術。果得斷縛之劍。不解人我之空。何覺法空之理。是故流轉生死。不得涅槃。大覺愍其如是說解脫道。遮生空於唯蘊。譬我倒於幼炎。二百五十戒防身口非。三十七菩提習身心善。告時則三生六二。示果則四向四果。說識唯六種。攝法則五位四諦四念瑩。其觀六通八解。得其證壓怖生死。灰身滅智欣仰湛寂等同虛空。是則聲聞自利之行果。羊車出欲之方便。大體如此。於聲聞有十地。一者受三歸地?二者信地?三者信地地?四者內凡夫地?五者學信戒地?六者八人地?七者須陀洹地?八者斯陀舍地?九者阿那含地?十者阿羅漢地。是名十種聲聞地。如上聲聞人所修所證也。四阿含等經。二百四十部六百一十八卷。摩訶僧祇及根本有部等律。五十四部四百十六卷。大毗婆沙發智六足等論。三十六部六百九十八卷。是其所宗三藏法門也。我聖朝所見傳數如此。天竺所見有甚多。然其要旨不出此。是則所謂聲聞乘也。大日經有聲聞真言。所謂1等字也。聲聞人。厭生死極切故。此真言是法佛如來大悲願力。為利有情說之。若有眾生。應以此法入道者。令從此門入大悲藏。是則法界一門法身一德。若得此意。聲聞即是佛乘。無二無別。若不可知者。則菩薩之毒。大士之魔。不可不詳。具如十住心論解。四向四果。須陀洹。唐雲入流。入聖道流。無漏聖道。能洗惑垢猶若清流。初果之初證此道名日入流。從苦法忍至道類忍。名入流向。向初果故。至道類智名入流果。此有二種。一有為果?二無為果。一有為果。其道類忍為同類。因此道類智。是等流果名有為果。二無為果。所斷三界迷理煩性。證得八品擇滅無為。名無為果。是離系果。八品無為者。斷欲四諦迷理煩惱。證四無為。斷上二界四證煩惱。證四無為名八品也。斯陀含。唐言一來。謂斷欲界六品修惑。從此命終。而生欲天。一往天上一來人間得阿羅漢故。名一來一往而來矣。斷欲修惑至第六品無間道位名一來向。至解脫道名一來果。亦有二種。一有為果?二無為果。斷第六品至無間道名同類因。至解脫道名等流果。是有為果。先斷三界迷理煩惱。證得八品擇滅無為。兼斷欲界修惑六品。擇滅無為。通前八品成十四品。名無為果。是離系果。阿那含唐言不來。斷欲修惑九品總盡。從此命終。一往上界。更不還下名為不來。斷欲修惑至第九品。無間道位。名不來向。解脫道位。名不來果。亦有二種。有為?無為?有為果者。斷欲修惑。第九無間名同類因。第九解脫。名等流果。無為果者。先斷三界迷理煩惱。證得八諦八品無為。兼斷欲界九品修證。證得九品擇滅無為。並前八品成十九品。名無為果也。阿羅漢唐言無著。亦言無生。亦言無學。已如上釋。謂斷非想第九修惑。無間道位。名無學向。第九解脫名無學果。亦有二種。有為?無為。有為果者。謂斷非想第九品惑。無間道位。名同類因。解脫道位。名等流果。無為果者。謂斷三界迷理煩惱。證八諦下八品無為。兼斷三界地地修惑。每地九品。九九八十一品無為。兼前八品。總計通八十九品名無為果。是無為果。言九地者。欲界一地。色界四禪名為四地。無色四空復為四地。名九地也。言九品者。始從上上至於下下名九品也。阿蘇羅。阿須倫。阿須羅。阿修羅。阿素洛。皆西域音訛也。慈恩雲。阿素洛。此雲非天。素洛者天之異名。阿言非以多蹈詐無天行故。名曰非天。如人不仁亦名非人。海龍王經雲無善神。嘉祥雲。阿修羅者。此雲無酒。或言。過去持不飲酒戒。報得此身。或雲。集諸花釀海為酒不成。故云無酒。彼國人女好男丑。玄□雲。此有五類。一極弱者。在人間山地中住。即今西方山中有大深窟多。是非天之宮。二妙高山北。大海之下。二萬一千由旬。有羅□宮。三次下二萬一千由旬。有勇健宮。四次下二萬一千由旬。有花鬘宮。五次下二萬一千由旬。有毗摩質多羅宮。嘉祥法花疏雲。修羅二處住。一者地上。眾相山中。其力最劣。次在須彌北。入海一萬二千由旬。有羅□阿修羅王。領無量阿修羅眾。次羅□下。復一萬二千由旬。有修羅名勇勇揵。揵下一萬二千由旬有修羅名美監。美監下一萬二千由旬有修羅名毗摩質多。故稱穴居。穴居者最是海下注也。毗摩質多者。此雲響高。亦云種種疑。阿含雲。光音天入海水精流水內。遂成一印經八千歲。生如修羅。身若須彌千頭少一水觸女身。生毗摩質多形四信大母。九頭八腳。千手少一。納香山揵闥婆女生舍脂也。起世經雲。須彌山東過千由旬。大海之下。有鞞摩質多羅阿修羅王國王。縱廣正等八萬由旬。有一大樹。甸蘇質怛羅波吒羅。其本週圍滿七由旬。入地二十一由旬。高百由旬。枝葉蔭覆五十由旬。其宮皆是七寶合成。園菀行樹。眾鳥和鳴。其次復有一切諸小修羅等宮。正法念雲。天之怨敵。名阿修羅。略有二種。一鬼道所攝。二畜生所攝。鬼道攝者。魔身餓鬼。有神通力。畜生攝者。住大海底中。羅□阿修羅王。於欲界中化身大小隨意。能作時阿修羅思觀天女。雜色珠玉。以為甲胄。光明晃曜。身如須彌珠。寶光明青黃亦黑。心大憍慢。謂與天等。若閻浮提。不行正法。不孝正法。不敬沙門。不依法行。諸大勢力。悉為減小。若閻浮提。修行正法。孝養父母。恭敬沙門。一切諸天。勢力增長。時四天王。即當修羅所住空中雨諸刀劍。若天不出修羅欲升。日出千光映障其目不見天宮。即舉右手以障日輪。手出四光青黃赤黑。閻浮提中邪見論師。不識業果。妄豐儉。又阿修羅行於海上見月。常游憂陀延山。欲往升天。以手障月出四種光。諸□術妄言豐儉。或復修羅奪威從怒震吼如雷。諸國相師言天獸下。妄言豐儉。五穀貴賤。或言王者災變吉凶。或言兵起潔齊求福。當知皆是閻浮提中。行善不善能感於斯。依正法念略明四地。第一地者。若婆羅門第二聰惠。於四交道。施諸病人。見一佛塔惡人火燒。救如來塔。而由無信。常愛□戰。生羅□阿修羅中。人間五百年。為彼一晝夜。壽五千歲（取此三十晝夜為一月。十二月為一年。壽五千歲。下皆準知）第二地者。若人作大施會僧供養外道不行凈施。以種種食施於破戒雜行之人。心無正思。如是施已。生施摩□阿修羅中。人間六百年。為彼一晝夜。壽六十歲。第三地者。若人因節會日種種博戲。因此得財行不凈施。以食施於破戒病人。無心正思。如是施已。生花□阿修羅中。人間七百年。為彼一晝夜。壽七十歲。第四地者。若人邪見。不識業果。見第一精進持戒人來。從其求乞乃施一食而作是言。汝下賤人。有何福德。生□奇婆阿修羅中。人間八百年。為彼一晝夜。壽八千歲。秘密曼荼羅十住心論頌曰。諂曲矯心作布施。命終必至修羅道。心貪甘露寇天帝。天帝誦經入蓮早。日輪射眼放四光。見月時游憂陀島。不忍四王如雨劍。升天還墜幾憂惱。其身□大踞山坐。心性不直愛顛倒。壽命八千不願出。冥冥長夜徒生死。雜譬喻經曰。阿修羅前世時。曾為貪人居派河邊常渡河擔薪時。河水深流復駃疾。此人數為水所漂。既已所持身又沒溺。隨流殞死。得出時有辟支佛。作沙門形。詣舍乞食。貧人歡喜。即施飲食訖。擲□空中飛軒而去。貪人見之。因以發願。我後生身形長大。一切興水無過膝者。以此因緣得此極大身。四大海水。不能過膝。立大海中。身過須彌。手據山頂。下觀忉利天。劫燒盡時。一切皆空。眾生福德因緣力故。十方風至。風風相次。能持大水。上有一千頭人二千手足。名為違紐。是人齊中生千葉金色蓮花。其光大明。如方日照。花中有人。結跏趺坐。此人復有無量光明。名為梵天王。正生八子。八子生天地人民。是梵天王。淫嗔已盡。坐蓮花上。諸佛隨俗。現坐寶花說法。聞法者成道。樓炭經雲。阿修倫天王名羅呼。其體高二萬八千里。以月十五日立海中央。漲水裁至其臍。低頭窺須彌羅寶秦山及四方上。鎮以指覆日月天下晦冥。或覆日以晝為夜。謂日蝕時無光明。檗嚕拏。海龍王經翻雲。鳳皇神。鳳音浮諷反。尚書鳥獸蒼蒼。鳳皇來儀。毛時鳳皇於飛。傳曰靈鳥仁瑞也。雄曰鳳。雌曰皇。非悟桐不凄。非竹實不食。山海經。丹穴山有鳥。其狀如鶴。五釆而文。名曰鳳皇。首文曰德。皆文曰禮。翼文曰仁。腹文曰信。見則天下安寧。說文從鳥從凡聲也。又雲。鳳皇者。仁鳥也。不刳胎部卵則至。或翔或集。鳳蛇。頭燕鵨青首雞喙鴻前龜背髀翼魚尾鶴置而鴛鴦思首戴德而背魚仁。項何義而膺抱信足履正。而尾擊武小音銀大音鼓。延ＧＣ奪翼五先備。舉興八風降時雨。食有節。飲有儀。往有久來有喜游必擇地。飢不妄下。其鳴雄曰節節雌曰足足晨鳴曰發明。晝鳴曰上翔。夕鳴曰歸昌。昏鳴曰因常。夜鳴曰保長其樂也。俳俳徊徊雍雍喈喈鳴。鳳皇能為究萬物通天祉象百杖達王道率五音成九德。備文武正不國故得鳳象之。一則遇。二則翔之。三則集之。四則春秋居之。五則終身居之（云云）或迦樓羅。或迦樓茶。或迦嚕囉。或揭路茶。此雲妙翅。舊雲金翅。法花嘉祥疏雲。迦樓羅者。此雲金翅鳥。以其翅頭有金色。故以為名。或雲揭路茶。此雲食吐悲苦聲。謂此鳥凡取得龍先內嗉後吐食之。其龍猶活。此時楚痛出悲苦聲也。或雲大嗉項鳥。謂此常貯龍於嗉內。益其項□也。舊雲金翅。妙翅者且就狀而名。非敵對翻也。然其翅有種種寶色。非唯金耳。增一阿含說。佛告諸比丘。有四生妙翅鳥。謂卵胎濕化。有四生龍。亦卵胎濕化。比丘當知。若卵生鳥。欲食龍時。上鐵又樹。自投於海是時此鳥以翅辟水。令雨向分而取卵生龍出而食。設欲取胎生龍等鳥即喪亡如是。胎生鳥唯食腫卵生龍。濕生鳥食前之生龍。於化生龍。設欲食者。鳥即喪亡。化生鳥能食四生龍。設使龍身。而事佛者。是妙翅鳥不能食啖。所以者何。如來恆行慈悲喜舍四等之心。是四等心有大筋力。有大勇猛。不可俎壞故妙翅鳥不能食之。故諸比丘當行四等之心。今此次第即四生鳥亦云大威德者。諸龍怖故。威德廣大。大身兩翅。相去三百三十六萬里。大滿腹。恆食如意。領下有珠。檗音五割反戴去也。又音２麥反。木堪深黃。又山梨也。又作孽字。二音不合梵音。以牙聲呼之。拏音韻詮如加反牽也。煩惱貌也。切乃加反轉舌呼。觀佛三昧經曰。金翅鳥王名曰正音。於眾羽族。快樂自在。於閻浮提。日食一龍王及五百小龍。於四天下。更食一日。數亦如上。周而復始。涅槃經雲。能食一切龍魚金銀等寶。唯除金剛受三歸者。長阿含經雲。先世布施。心高嗔慢。生此鳥中。壽一劫。身高三十里。經八千歲死相既現。諸龍吐毒不能得食飢逼慞遑永不得安。至金剛山。從金剛山直下。從大水際至風輪際。為風所吹。還金剛山。如是七反。然後命終。以其毒故。命十寶山同時大起。難陀龍王。懼燒此山。即降大雨。諦如車輪。鳥內消盡。唯余心存。心又直下。七反如前。住金剛仙。難陀龍王取為明珠。轉輪聖王。得得為如意珠。若人唸佛心亦如是。長阿含經曰。大海北岸一樹。名究羅嗔摩。高百由旬蔭五十由旬。東樹東有卵生龍宮。卵生金翅鳥宮。樹南有胎生龍宮。胎生金翅鳥宮。樹西有濕生龍宮。濕生金翅鳥宮。樹北有化生龍宮。化生金翅鳥宮。各各縱廣六千由旬。莊嚴如上。若卵生金翅鳥。飛下海中。以翅慱水。水即兩披。深二百由旬。取卵生龍。隨意而食之。花嚴經雲。此鳥食龍。所扇之風。人若入眼。人眼失明故。不來人間。胎濕化生。亦復如是。有化生龍子。於三齊八禁。時金翅鳥欲取食之。銜上須彌山北大鐵樹上。高十六萬里。求覓其尾了不可得。鳥聞亦受五戒。產達□又雲。健達婆又干達婆此雲尋香。以香為食。此雲音樂神。童子經雲。騫陀。其形如魔羅天。十一面經疏雲。揵疾又雲輕繞。法花嘉疏雲。揵闥婆此雲香陰。以其清虛食香。又身唯恆出香故名香陰。大智度論雲。揵闥婆王。名童籠摩。此雲樹居在地上十寶山中諸天作樂時。身有異相。即飛上天。與緊那番休上下也。法花慈恩疏雲。揵闥縛。此雲尋香行。即作樂神。西域由此呼散樂為健闥□。專尋香氣作樂乞求故。樂中有二類。一非絲竹也。鼓磬之類。二是絲竹簫箏之輩。此等之類。同下歌神音曲。產音語扇反。達音上同。但伽羅聲。□音無可反。無鈸反。無博反。隨處可讀。可依梵字。又雲揵陀羅。又雲揵沓和。十住心論香山有二窟。乾闥婆王住。緊娜囉。古雲甄陀羅。又雲真陀羅。此雲非人。亦云歌神。頭作馬頭。又雲疑神。頭上有角。身面是人也。眾見生疑。為人為畜。又雲緊那洛。亦云人非人。法花嘉祥疏雲。緊那羅王。名為長侖摩。彈琴嘆佛。乃至迦葉不能自安法者。奏四諦法也。妙法者十二因緣法也。大法者奏六度法也。持法者總持上三法。即是奏陀羅尼曲也。玄□曰初歌四諦。次歌緣起。次歌六度。後歌一乘。或初三種歌。三乘之教行。後一歌一乘之理果。或歌一乘教理行果。如次之配。隨佛所說一會之法所宜歌故。如世樂音歌君德故。十一面經疏雲。樂神緊音居忍反。細急也亦作3也。娜音那可反。囉音力鐵反。十住心論雲。香山中無量緊那羅住。摩護羅迦。又雲摩怙洛迦。又雲摩□羅迦。此雲腹行神。慈恩雲。大腹行。大蟒。青蛙之類。又雲大蛇。又有行龍。又雲胸行。護胡故反。葯叉。舊雲夜叉。此雲揵疾鬼。八部之名。又雲無隨語。又雲盈猛鬼神。葯陽灼反。又雲閱叉。又雲能啖鬼。又雲偽者。罽賓三藏雲。夜叉此雲威力。或雲貴人。或雲輕4。正雲葯叉差病者又人性。借音良若反。叉音初加測加二反。羅剎娑。具雲羅乞叉婆略雲羅剎。慈恩雲。異惡。又雲可畏。或雲能啖。亦云剎音初轄反。柱也。娑音蘇何反。舞也。畢ＨＷ多。又雲薜荔多。又雲必^7□哆。梁言餓鬼。畢音。賓密反。不合梵語。借可呼比也。畢意也。山邊道也。又星名也。ＨＷ音魯帝反。起世經雲。當閻浮洲南。鐵圍山外。有閻摩王宮殿住處。縱廣正等六十由旬。七寶所成。園苑行樹。花果美妙。眾鳥和鳴。不善果故。晝夜六時有赤融銅。諸宮殿等盡變為鐵。鉗張王口寫銅口。次第焦然。從下而出。部領諸鬼。治罪人等。正理論雲。諸鬼本住琰魔王國。從此展轉。散趣余方。此贍部州南邊。直下深過五百由旬那量有琰魔（此雲靜息）王都縱廣量亦爾。鬼有三種。謂無小多財。三各分三。故成九類。大勢鬼者。謂諸葯叉。乃羅剎娑荼畔茶等。所受富樂。與諸天同。或依樹林。或性靈廟。或居山谷。或居空宮。諸鬼多分形豎而行。於劫初時皆同聖語。後隨處別種種乖訛。鬼以人間一月為一日。乘此月歲。壽五百年。正法唸經雲。餓鬼世界。住閻浮提下五百由旬。長三萬六千由旬。有三十六種。一切餓鬼。皆為慳嫉因緣所生。以種種心。造種種業。為飢渴火。焚燒其身。人中十年為一晝夜。壽五百歲。此下不同略明八類。然前二經。瑜伽正理有多差別。此下唯依正法唸經。餓鬼嗢陀南曰。三十六種餓鬼等。皆由慳嫉因業生。人間一月為一日。乘此歲月五百年。針口慳嫉雇殺人。食吐夫婦惑□食糞鬼慳惜施穢食。無食拄人因斷食。水鬼灰酒不行施。熾然奪財奉王臣。欲色淫法不凈施。魔身邪法謂真諦。注針口鬼者。若人慳嫉。以財僱人。令行殺戮。若夫令妻施沙門等。其婦慳惜。實有言無墮針口餓鬼中。壽命如前。食吐鬼者。若有婦人誑惑其夫自啖美食。或有丈夫妻無異心。便起姤意獨食美味。墮食吐餓鬼中。壽命如前。食糞鬼者。若人慳惜。以不凈食施沙門等。彼不知已而便食之。墮食糞餓鬼中。壽命如前。無食鬼者。若人慳嫉自持強力。拄誣良善。系之囹圍。禁入糧食。令其致死。不生悔恨。墮無食餓鬼中。壽命如前。食水食者。若人沽酒。加水灰汁。以惑愚人。不行布施。不修福德。不持禁或作已不悔。墮食水餓鬼中。壽命如前。熾然鬼者。若人貪嫉枉奪人財。破人城墎。殺害人民。抄掠得財奉王大臣。轉增凶暴墮熾然餓鬼。壽命如前。欲色鬼者。若男若女。行淫女法。因此得財。施非福田。不凈心施。墮欲色餓鬼中。世人說雲。如意夜叉壽命如前。魔身鬼者。若行邪道。說邪見法。謂是真諦不信正法。墮魔羅身餓鬼中。若諸比丘。行時食時。為作妨礙。惡聲惡夢。壽命如前。秘密曼荼羅十住心論餓鬼趣頌。慳心不散財。定感餓身來。涕唾無自在。臨河炎火開。前年可摘色。骨立面如灰。今日寒枯樹葉飛見者哀。親親絕知問。獨泣長夜室。分少割甘者。居然脫此災。比舍遮。此雲起屍鬼。又雲廟神。極口餓鬼也。慈恩雲。冬4鬼。形以冬4也。又梁言顛鬼。十一面經疏雲。住鬼又赤色鬼。比音頻必反。次也。又本音鼻脂反。和也。又必履反。類也。又毗四反。近也。正音俾以反。尚書注云。比同心也。同禮三日比丘左氏傳擇善而從之。比比校也。借音裨至反。周易比吉也輔也。比猶親也密也。又方至反。比例也比並也。又文一反。比次也。又毗比5也。又吉也。輔也。借鼻音人名舍音正音舒夜反。舍猶宮也。借音失野反。爾雅廢稅赦舍也。舍放置也。遮音止奢反。又雲臂舍柘鬼名也。餓鬼中勝者也。又雲癲狂鬼。部多。此雲神鬼。大日經疏雲。此是夜叉類也。部音6口6口二反。十一面經疏雲。部多鬼者。此鬼神部黨多故。日部多也。矩畔拏。或雲鳩槃拏。此雲可怖晨守宮。婦女鬼也。又雲冬鬼。矩音俱禹反。畔音槃半反。正法花雲厭鬼。布單那。又雲補呾□。或雲布單曩。此雲臭鬼也。童子經雲。富多那。其形如豬。布音博故反。單音都寒反。又常演反。姓也。市連反。單于也。市戰反。文也。初音可依。那音諾何反。法花嘉祥疏雲。熱病鬼。羯吒布單那。又雲迦吒補呾那。或雲揭吒那。布單畏。此雲奇臭鬼。又雲矩臭鬼十一面經疏。單字作旦。此雲大熱病鬼。一雲大臭鬼。羯音居謁反。以牙聲呼之。上聲也。吒音陟亞反。彈舌呼之。上聲引聲也。塞建那。此雲鳩摩羅童子。或雲塞建陀。此雲蘊。是四天王各攝所鎮護於人間者也。塞音蘇則反。慎窒也充實也不安也。又音蘇再反。匈奴之所居為塞也。障候關儌也。二音俗音也。不合梵語。借音蘇也。建音羯萬反。立也。嗢摩那。此雲狂鬼。嗢音一忽反。大笑也。咽也。是俗音也。不合梵語。借塢音也。摩音摩可反。細小也。見字書也。車耶。此雲影僕。新大佛頂言也。又雲影鬼。古大佛頂言也。又雲影鬼。車音此夜反。又舉余反。輿之總名也。見說文。韻銓車居也。所乘居也。又昌遮反。切韻也。舍也。行人所舍也。耶音本音與遮反。語助也。廣雅道也。漢書琅琊郡也。借似嗟反。僻也。韻圃邪不正也。阿□娑^8□囉。此雲羊頭鬼。又雲阿跛娑摩^7□。又雲一切外道士。是健忘也。鬼形如野狐。□博末反。酒器大垸也。此俗音也。不合梵語。借波音也。又雲阿跋摩羅。此雲影形鬼。又雲無鎧。塢娑怛囉迦。塢音烏古反。左傳晉地名也。注法花經雲。轉筋鬼。童子經雲阿娑悉魔羅。其形如野狐。曾咨三藏雲。癲病鬼。於據反懸名。在京見切韻。怛音當割反。心憂痛也。懼也。從旦也。迦音居呿反。切韻佛名也。又古牙釋迦也。呿音壚迦反。張口也。又雲烏摩勒迦。此雲食人精氣鬼。亦云大殺也。所謂奪一切眾生精氣也。眾生心中有七滴甜水。取一滴二滴令人頭痛。取三滴令人心悶。四滴五滴也已下則死。蠱魅。蠱音古鼓反。毒害人腹中也。公戶反。孤牙反。毒蟲食人腹中血厭也疾也。魅眉秘反。山澤7老物精人身黑首也。蟲梵雲波羅（二合）拏迦。毒害。毒音徒沷反。若甚也。害也。又音哀改反。浪報毒無景行人也。害音胡蓋反。傷也。毒梵雲尾遮。於毒有三毒。所貪嗔痴也。使者。使者所史反。奉命行矣。又□事反。所裡反。驅使也。梵雲吠舍迦。於使有七使。貪。欲使?愛使?嗔使?慢使?疑使?無明使?見使也。貪使唯在欲界。愛使通上二界。嗔使亦在欲界。後四通三界也。偏立為友友使也。怨敵。怨音於願反。恨也。借音於無反。仇也。敵音亭歷反。當對也。恐怖。恐音去鞏反。懼也。怖音普故反。怕也。恐梵雲婆野。怖梵雲舍尾多。□術。□音洲救反。口要神辭也。詛也屬也。善惡之辭相屬也。術音貪事反。法也。厭禱。厭音於8反。眼不覺也。離也。禱音刀號反。請於鬼神求福福祭也。又胡老刀好二反。又謝於鬼神也。伺斷。伺音息慈司利二反。候也察也視也。斷音徒管反。絕也。又都亂反。決獄也。徒緩也絕也。他命。他音托何反。彼也簡自也。命音明病反。身稟而共性也。運也教令也。爵位也。又音明詠反。梵云爾尾淡。但梵雲波羅。饒益。饒音如招反。又音而照反。多也。益嬰亦反。增加也饒也又伊昔反。皆來。皆梵雲娑摩曩來音力談反。來至也歸也。來猶轉也。又力戴反。勒也。梵雲阿□者。又雲阿伊□。聽我。聽音他。定聆也。察聲也。俗聃也。又他丁反。耳察聲也。許也侍也。梵雲者地。我梵雲阿含。舍除。上奢者反。放置也。除音直魚反。殿間也。道也。去也開也。四月名也。直盧反。去卻也。梵雲藝多。暴惡。暴音^7□報反。疾也秏也。^7□木反曬也。咸起。起墟紀反。興也作也立也發也。咸音。洽獐反。皆也。又胡讒反。皆也。速借音函。周禮伊耆氏掌國之大祭禮。共其枚鹹鹹讀函也。老臣雖杖於朝事。鬼神尚敞去之。有司以此函藏之也。慈心。慈音疾慈反。愛也。慈梵雲每地利。心音息林反。大藏也。梵雲賀裡多9。總有六種心。曳髻質多。此雲慈心。訥瑟吒質跢。此雲噁心。播跛質跢。此雲罪心。嘮娜羅質跢。此雲忿怒心。尾□吠娑質跢。此雲嗔恚心。阿昧怛羅質跢。此雲無慈心。是者大佛頂之心也。又有十種心。秘藏寶鑰雲。一異生羝羊心。凡夫狂醉不悟吾非。但念淫食。如彼羝羊。二愚童持齊心。由外因緣。忽思節食。施心萌動。如谷遇緣。三嬰童無畏心。外道生天。暫得蘇息。如彼嬰兒。犢子隨母。四唯蘊無我心。唯解法有我人皆遮。羊車三藏。悉攝此句。五拔業因種心。修身十二緣。無明拔種。業生已除無言得果。六他緣大乘心。無緣起悲。大悲初發。唯識遮境。幻影觀心。七覺心不生心。八不絕戲一念觀空心源空寂無相安樂。八如實一道心。一如本凈境智俱融。知此心性。號曰遮那。九極無自性心。水無自性。遇風即波法界非極。蒙警忽進。十秘密莊嚴心。顯葯拂塵。真言開庫。秘寶忽陣。萬德即證。又有一識心。謂以中台心王尊。攝一切心王是名一識心。又有八識心。謂於一識。以八葉尊。攝一切心主。是名八識心。又有九識心。謂以八葉及中台尊。攝一切心主。是名九識心。又有無量識心。謂不動第九已上九識。其餘十佛剎微塵數。一切心主。攝於一識。是名十識心。或名無量識心。又名一切一心識心。皆是宗心也。經雲慈心者。四攝四無量心之其一心也。清凈。清七精反。潔也。又人目下也。凈情正反潔也。又仁殺反。魚北城門池也。古作施靜。設施青舒移反。施猶賦也。行也屍也。式鼓反。廣邪施與也。布施也。恩惠也。易曰云行雨施也。爾鼓反。毛詩葛之簟兮。施於中谷。施移也。切韻。以鼓反。ＱＰ也。設識列反。陳也。含也。香花。香許良反。氣美也。且有三二種香。一旃彈那。此外國香木也。有赤白紫等諸旃壇。二跋者。此雲昌蒲。三瞿嚧折娜。此雲牛黃。四塞畢力迦。上雲苜蓿香。五莫訶婆伽。此雲麝香。六尸利灑。此雲舍昏樹。七未捺眵羅。此雲雄黃。八因達囉喝悉哆。此雲白及。九?莫迦。此雲芎藭。十苫弭。此雲茍^2□根。十一室利薜瑟Ｆ迦。此雲松脂。十二咄者。此雲桂皮。十三目窣哆。此雲香附子。十四惡揭嚕。此雲沉香。十五多揭羅。此雲零凌香。凌縣中出。十六索瞿者。此雲丁子。十七茶矩摩。此雲□金。草花之名也。十八曷羅娑。此雲婆律膏。似水銀也。十九捺刺施。此雲葦香。二十雞路戰娜。此雲竹黃。衰竹之葉。二十一蘇泣迷羅。此雲細豆A三角白色。二十二苫弭哆。此雲耳松。黑色之草。二十三□怛羅。上雲藿香。蜀地中出。二十四嗢屍羅。此雲茅根香。似□茅。而有香也。二十五薩洛計。此雲叱脂。出婆羅門。二十六世黎也。此雲菱^7□訥。有此方。二十七窶具□。此雲安息香。二十八薩利殺跛。此雲芥子。二十九葉婆□。此雲馬荇。有此方。三十那伽雞薩羅。此雲龍花須。出於谷。三十一薩折羅婆。此雲白膠香。嶺南中出。三十二矩瑟他。此雲青木香。有此方。花嚴經六十七雲。人門有香。名曰象藏。因龍□生。若燒一丸。即起大香雲彌覆王都。於七日中。雨細香雨。若著身者。身則金色。若著衣服宮殿樓閣。亦皆金色。若因風吹入宮殿中。眾生嗅者。七日七夜。歡喜充滿。身心快樂。無有諸病。不相侵害。離諸憂苦。不驚不怖不亂不恚。慈心相向。志意清凈。我知是已而為說法。令其決定發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。摩羅耶山。出旃檀香。名曰午頭。若以途身說入火坑火不能燒。善男子。海中有香。名無能勝。若以塗鼓及諸螺具。其聲發時。一切敵軍皆自退散。善男子。阿那婆達多池邊。出沉水香。名蓮花藏。其香一丸如麻子大。若以燒之。香氣普薰閻浮提界。眾生聞者。離一切罪惑品清凈。善男子。雪山有香。名阿盧那。若有眾生。嗅此香者。其心決定。離諸深著。我為說法。莫不皆得離垢三昧。善男子。羅剎界中有香。名海藏。其香但為輔輪王用。若燒一丸。而以薰之。王及四軍。皆騰虛空。善法天中有香。名凈莊嚴。若燒一丸。而以薰之。普使諸天心念於佛。善男子。須夜摩天有香。名凈藏。若燒一丸。而以薰之。夜摩天眾。莫不雲集。彼天王所而共聽法。善男子。兜率天中有香。名先陀婆。於一生所擊菩薩座前。燒其一丸。興大香雲。遍遍覆法界普雨一切諸供養具。供養一切諸佛菩薩。善男子。善變化天有香。名日奪意。燒一丸。於七日中。普雨一切諸莊嚴具。花香呼窊反。草木花也。俗人言菱花。蘆荷鹽水揚荻柳園階庭坼菊百晴寶寒亂砌閒蕙荇翠萍露劍天煙野紫桃丹b1雪種岸ＣＵ叢燈河陽灑金玉山林梅杏落素朱紅青碧衰淺余開夜銀蓮疏新。又作花字戶花反。美也。盛也。俗人言道德花堂樣花花月星風瓊鈆水芳英浮繁京年濃石光歲重裡雲國含春皇。若依內典如大日經。金剛頂經蘇悉地?瞿醯蘇婆呼童子等經說。香梵雲都跋飲食。飲音。於錦反。又於禁反。又作ＷＹ。餧水也。又音錦孿也。古雲飲沒羽也。梵雲跋曩迦尾□。食音實力反。食口所進也。食消也。養也。偽也。或音慈吏反。食飯也。禮記食君人之左是也。凡以飯食。設供於人亦曰食。又音異出史。人名麗食其是也。文選音。決音自又如字反。梵雲阿賀羅。歡喜。歡音火官反。歡樂也。喜也。梵雲蘇都跋。歡樂義也。又雲度瑟吒。喜音許其反。盛也。嬉起反。忻也。虛恚反。自喜也。梵雲□瑟吒。矩畔膩。膩音女利女肥二反。或音唐履反。或作峙雉抳三字也。矩畔膩。此雲冬蒎鬼也。開唇以舌端。讀音也。此舌聲也。餉棄□。餉音商高反。又市羊反。遍口之聲也。棄音也詰利反。以牙讀聲也。□音□挺廷頂二反。不合梵字。不動舌根。以端呼尼。迦摩□。□音羅可洛何二反。乞史乞音丘餼反。史音□土反。不動舌根引氣外呼之。永□黎。永音卑孕反。在經以唇。氣內引聲也。□音我何反。牙聲也。黎音力奚反。攬迷。攬盧敢反。迷莫奚反。播勢。播音波個反。勢音屍制反。戎娜哩。戎音或遇反。哩音力止反。焰摩怒底。焰摩又雲琰摩。或雲夜摩。此雲靜息怒。音怒古乃固二反。底音丁以反。砌□。砌音七計反。□音牟敢反。在經文。補□啽。補音甫浦反。□音借須。奔音本音慱昆反。借音逋悶反。俗作□。正作大□。巘淡未鄰左巘音魚蹇反。居輩二反。淡音啖甘淡濫二反。未音莫割反。聆音側力劍反。左音怪可子賀二反。娜瀉弭。瀉音悉也反。弭音亡耳反。颯跛哩。颯音蘇合反。跛子賀二反音波可反。□灑。□音亡伐反。不合梵字。借縛音。灑音所寄反。不合梵字。借音裡者。舍囉腩。腩音女感反。不合梵字。借音南。集會。集音慈入反。聚也就也成也。會音胡外反。會集也。□護。□音。邕勇反。抱也。護音乎汗反。治助也。某甲。某音謹部反。名匠諱也。設事未的名也。甲音庚狎反。頭也。孕甲也。鎧也。甲梵雲曩伽。厄難。厄音乙革反。災難也。厄作□難乃安難者不易稱也。乃ＤＢ反。八難也。八難者。賊王水火病人非人惡蟲耳。眷屬。眷音古援反。顧視也。屬音時欲反。親也。鐘欲反。託付也。昌樹所。協韻音也。眷梵雲娑□蘇賀。憂惱。憂音於求反。慮也。愁也。惱音奴股反。所恨痛也。憂梵雲塢泥□。惱梵迦羅舍。疾病。疾音秦悉辭栗二反。病也急也。病音波柄反。疾其病也。疾眾病之通名也。四大違反。為病體。飢饉。飢音居脂反。殼不熟曰飢。一谷不熟曰飢饉音渠鄰反。菜不熟曰饉。三谷不熟曰饉。飢梵雲布乞叉。獄囚。獄音。虞挶反。卿日行國曰獄。囚音似由反。禁罪人也留也。系縛。系音古詣反。拘束也留滯也連綴也。又口奚反。踴絮也。縛音戶攫反。系束也。之處。之音止而反。至也往也。處音昌暑反。居也止也安也息也留也定也。正作處。又曰翥反。居所也。解脫。解音佳買反。曉悟也脫也。又佳賣反。除也。又古隘反。除也又加買反。胡懈反。曲也。脫音徒活反。免解脫也。解脫梵雲耶羅羅。又雲本叉。剃頭著染衣。當於生死疾得解脫也。壽命。壽音視柳反。福壽也。又酬□反。久老也。又視雷反。以灑歡人所尊敬者萬歲為上壽也。命員映反。性令一曰教令也。梵曰河庚婆。此雲壽命。能持身心故名為壽。亦名命根。壽取一期之名。命取人之生分。俱異名耳。百歲。百音已白反。數十之十也。歲昔細反。星名。又相芮反。年也。芮音而稅反。百歲者。十歲曰幼。十五曰志學。二十曰弱冠。三十四壯強。又雲二毛。四十曰不惑。五十曰芨。又雲知天命。六十曰老。又雲時制。又雲耳順。七十曰耆。又雲鳩杖。又雲呂望。又雲從心。八十曰耆。又雲耋。九十曰耆。百歲期順也。十住心論雲。閻浮踰樹下有閻浮那壇金聚。高二十由旬。南贍部州。北廣南狹。三邊量等。各二千克繕那。南邊唯廣三踰繕那半。人面亦然。智度論雲。持下品五戒則生其中。身長三肘半。凡肘量長一尺八寸。即六尺三雨。或長四肘七尺二寸。壽命百歲雲。研神章雲。如是四州。及八中州五百小州之中。今我住處。何州何處。南州之中。有二中州。二中州中。遮未羅州。北雲貓牛者。當於日本之國也。西域記雲。或有唯學小乘。如佉沙國等。或有唯學大乘。如瞿薐且那國等。或有大小兼學。如奔那代禪那國等。或有宗事天神不信佛法。自佛興以迄於今。尚未建立伽藍。如迦摩縷婆國等。又普並有外道。誹謗佛法。害生祠天。以此因緣。多墮地獄。又大唐國等。多有道士欲興自法。亦謗佛法。信不具足。然我日本聖朝都無此類。傾舍國封建立諸寺。多度僧尼。兼復大小經論及章疏等多分皆來。所以三學之輩。年年不少。四部之徒。歲歲良多。權現聖人。和光垂跡。感應土人。同塵利生。凡所住之地。不可不知。猶如父母之年不可不知雲。雖雲百歲。壽命不定。依此經威力。全令滿本數。所以雲壽命百歲願見。百秋矣。成就。成音市征反。熟也。就音疾秀反。往也成也從也。卷上。卷音九媛反。其□反。奇圓反。曲也。又膝曲也。我心匪席。不可卷是也。一音眷書卷也。如是。決擇記雲。外道經初先標兩字。所謂阿憂然劫初之時。本無文字故。梵王下來而施說有七十二字。以訓於世教化眾生。後時眾生。轉薄梵王因前吞啖。在口兩角各有一字。是其阿。阿之言無。二是其嘔。嘔之雲有。以此二字。置於廣主經首。佛經不爾。但置如是等句冠之前。末代觀其緣起。以為可信。為簡外道。置如是等。戒於如是等。有六種之所由。一如手?二如箱?三如乳?四如財?五如根?六如力。言如手者。花嚴經雲。如人有手。入寶山中。自在取寶?有信亦爾。入佛示中。自在取無漏法寶。言如筋者。如人用師子筋。以為琴弦。音聲一奏。一切餘弦。皆悉斷滅。若人發一念信心。一切煩惱惡業。皆悉消滅。言如乳者。如人攝取牛馬諸乳置之一器。若將師子乳一渧。投之一切諸乳。悉皆變為清水。若人發信心。一切惡魔諸罪障業出。變為清凈法水。言如財者。譬如世間財物。皆益眾生色身。信心亦爾。能益行者惠命。言如根者。如世樹根能生花□。信心亦爾能生菩提果。言如刀者。如世壯人能伏剛強。信心亦爾。能摧一切惡不善法。如是者。所謂結集之時如是者信順之辭。又如者真如之理也。是者真如之體也。於如是等。亦有二意。顯句義如常說。密義者者。顯雲如是。則決定義。密雲佛性義。無言說義。即是大日如來種子真言。顯雲我密我者真如。我無我大我即自在義。者乘義。大自在乘者。秘密真言乘。若得秘密意者。內外一切教法。皆悉為秘密乘。能率此乘早詣。所詣所詣則心王大我。顯雲聞。密雲字本體。字則諸法寂靜義。次多字如如義。如來大意。寂一切眾生煩惱塵據。欲入真如寂靜。故次我乘明所證寂如。顯雲時。即平等時句。密雲平等持者。三平等句身口意三種平等。無能所別。平等三密。遍滿法界。不斷不盡。此三密則分三部。所謂佛部?蓮花部?金剛部。今此經則三部中蓮花部。亦名法部證此等三密故。得究竟佛。薄伽梵。大日經疏雲。薄伽梵者。謂師所解具有六義。今此宗中薄伽是能破義。如人執持利器。多所摧伏。其本末有此名。世議觀其事蹟。故號為能破者。世尊亦爾。以大智明。破一切識心無明煩惱。此等本自無生。亦無相藐。然惠日出時。晴惑自除。是故義名為破。釋論雲。婆伽名破。婆名能破。能破淫怒痴故。名婆伽婆。二乘雖破三毒。亦不了盡。如盛香器。餘氣故在。又如草木薪火以力薄故。灰炭不盡。如來如劫燒火。一切都盡。無煙無炭。故名婆伽婆。複次帝釋聲論。謂女人為薄伽。是欲求因緣能息煩惱義。又是所從生義。金剛頂宗則翻此義雲女人者。是般若佛母。無礙知見人。皆悉從是生。其有志求因緣得與相應煩惱戲論皆悉永息。非如世間欲熱雖少止息。而實更增也。以密教不可直宣故。多有如是隱語。學者當觸類思之。又薄伽梵者即帶有聲。如人多有資財。名持資財者。以有金故。名持金剛者。以如來具殊勝德故。名持眾德者。釋論亦云。婆伽言德。婆伽言有。是名有德。婆伽名聲。聲者言有。是名有名聲。一切世間無有德名聲。如佛者則其義也。在顯雲在。在者住義居義止義。室羅伐城。具雲室羅筏悉底。古舍衛國城。梵雲布羅。中印土之都域之名也。國名憍薩羅。為別恆河南憍薩羅故。以城名標別也。其憍薩羅國城無有別名號。即以國為名故也。逝多林。從豐德城南五六里有逝多林。或雲誓多林。古雲只陀林。又雲祇樹。此雲勝林。是逝多太子之林也。逝多此雲戰勝也。林梵此樹義矣。梵雲。給孤獨園。給孤獨者。勝軍王大臣蘇達多。此雲善施長者。又雲鬚達多。仁而聰敏。積而能散。極乏施貪哀孤恤老。時人美其德。號給孤獨焉。佛告阿難曰。園地善施所買林樹逝多所施。二人同心或崇功業。自今已後應謂此地為逝多林。給孤獨在者隨化居止義也。游化在城。居止在園。園梵雲。古譯經等多翻祇樹。隨文對者。皆呼義聲。今案悉曇。隻字是字第三轉也。然則可呼至。所以者何。此經翻逝多事者。同字第七轉也。則逝字是也。學者知之。苾□。六波羅蜜教疏雲。西國草名也。草具五義。兼有四德。佛聖弟子。本無名相。由具五義。復有四德與草相似。從喻立名。故曰苾□。言五義者。一此草未生諸草競長。喻聖弟子未出世時。外道六師競興於世。二此草生已。諸草皆枯。枯已還生。喻聖弟子出興於世。諸外道等悉皆摧伏。後還歸佛名曰還生。三此草不為塵垢之所染污。喻聖弟子不為破戒煩惱垢污。四此草假使猛風。不能傾動。喻聖弟子世間八法利衰毀譽稱譏苦樂。不能傾動五此草所至之處。掩諸臭穢。喻聖弟子所至之處息諸諍論。言四德者。一此草柔軟香氣遠騰。喻聖弟子身口柔軟戒香遠引。二引蔓傍布鉤鎖相連。喻聖弟子。遞相度脫。師資不絕。三如來所住之處。草頭悉向如來傾注。況弟子圍繞如來。白馬馱經東度草頭盡向東傾。四涅槃。盡皆變白。況佛子佛滅度後。無復精光。苾音頻必反。草名。又^7□蔑反。芬也。今皆不用。但此借^7□翼反。玄應雲。今用此音也。苾音側俱反。稗所^2□決擇記雲。苾□者上好藥草。此生處縱逢天旱亦常滋茂。傍諸草木亦敷榮。苾□亦爾。若一人持戒。令無量人受諸果報。縱逢難事。亦無憂畏。名曰。名音武並反。號也。借音亡名反。西京賦伯益不能名也。禮記詞識不問名也。說文夕從口也。意言入於日暮。何誰間時稱所以也。曰音王越反。於月反。言說也。莎底。此苾□名也。所說未詳。後可撿之。莎音蘇和反。草名。葉似菲而細堅也。底音如前。梵語集雲。底沙比丘名也。又雲佛名也。為之說經。名底沙經。此亦星名也。因星立名。西國多此依。頗相似書也。出家。落髮染衣。舍俗入真。背有恩入無為。此雲出家。出音本音□□反。進也生也。借音尺遂反。時雲出言有章也。又尺類反。家音賈遐反。居也宅也。未久。未音微沸反。未然也。將擬也。久音鳩友反。長也。又舉有反。多時也。凡未久者。未幾之義也。新受。新音迷津反。息憐反。初也。受音植酉反。承也。容納相付得。近圓。近圓者。此律相也。聲聞行相也。近音勤謹反。說文近附也幾也。勤靳反。信於義也。音譜親近也。圓王權反。規也。圓圓天體。毗奈耶。舊雲毗尼。此翻調伏。又雲滅。無性攝論第七捲雲。或一切善能滅眾惡。或大涅槃。滅除生死名毗奈耶。今此戒經。正治惡行。遠同涅槃。名毗尼法。為眾。為音於媯於偽二反。治也施也成也為助也。天子為衛君也。見論語也。眾音之充切多也。又之中反。又之銃反。破薪。破音普卧反。壞也。薪音新。大可折曰薪。細合束為柴也。營澡浴事。營音戈傾反。衛也為也造。澡音遭造反。洗手。浴音容束反。余蜀反。洗身也。事音□側反。搖也。又鋤吏反。職也作也。大黑蛇。黑音呼克反。玄色也。又呼德反。蛇音。式車反。毒蟲也。夷柯吐何食遮三反。蝮也。韻銓雲。托為反。它也。蛇也。玉篇為蛇。毛詩帷虺惟蛇。野王案周易龍。蛇之蟄。左氏傳有蛇自泉宮出是。說文它字後乃從蟲。□余□反。毛詩蛇蛇碩言。傳曰。蛇蛇淺音也。一切經類音雲。蛇蛇二俗它。正皆陀音。又羊支反。蛇也。方言云。又為蛇字。凡倍美曾。從朽。從音字龍反。隨也遂也重也服也順也。七龍從容足容三反。舉動也。長從橫也。從用子用二反。從侍也。楚江反。協韻音也。宗楚反。小人進朝庭也。朽韻詮許尤反。上聲木枯。木孔。木莫卜反。樹總名也。孔苦紅反。上聲螫。施石支。蟲行毒。關西音釋。山東音。□又音哲。右足。右音尤久反。對左也。又尤救反。助也。足音即玉反。□也充也得也。借音子喻反。添也成也。又蹤俗反。胵也。依此音。拇指。拇音謹部反。大指也。指音脂雉反。手足指也。毒氣。毒音從篤反。藥害也。又苦痛也。氣音去既反。浮息也。遍身。遍音博見反。身音失憐反。形也。悶絕。悶音莫頓反。煩也。又莫困反。愁也。絕音全雪反。斷也。於地。於音雨俱反。往也。地音題利反。周禮大司徒掌天下土地之圖。辨五地之物生。一曰山林。動物宜毛。植物宜卑。其民毛而方。二曰川澤。動物宜鱗。植物宜膏。其民黑而津。三曰丘陵。動物宜羽。植物宜竅。其民專而□四曰□廣。動物宜分。植物宜莢。其民□而瘠。五曰原隰。動物宜羸。植物宜叢。其民豐而痹。爾雅地易也。太玄經九地。一為沙泥。二為澤泥。三為崖厔。四為下田。五為中田。六為上田。七為下山。八為中山。九為上山。說文雲。無氣初分。清明為天。重濁為地。萬物之所陳列也。釋名地底也。其體義下戴萬物也。口中。口音莫厚反。又苦後反。尚書。惟口出口好與戒。野王案說文口所以言也。口者脾之門戶也。口者猶以口語相發動也。中音致隆反。中猶忠也。裡也。均也。半也。宜也。堪也。得和也。別內外也。吐沫。吐音他古反。棄也。寫也。湯故反。歐也。沫音滿曷反。水上之浮沫也。又亡蓋反。一音妹。說文沫。水出濁西。又□悔□沫洗面也。又莫割反。可□始音。兩目。兩音良蛘反。二十四□也。良伏反。車尼兩也。目音亡福莫六二反。視也孔目也。翻上。翻音孚表反。覆也飛也。又為翻。上音時掌反。登也。進也。升也。阿難陀。此雲慶喜也。世尊成道。內外皆慶喜。當喜之時生故名慶喜。智度論雲。如來將欲成道。魔王始忿。與十八億兵共來惱菩薩心。正魔皆退散。使至凈飯王所言。汝子昨夜將欲成道。為魔所壞。今已死沒王與眷屬。皆悉苦不能自勝。有凈居天。即報王言。不須煩惱。汝子已成正覺。不須憂苦。王猶疑惑。即遣使訪。使還啟王。太子已成正覺。王及眷屬。國內臣民。皆大歡喜。須臾之頃。解飯王復遣使報。凈飯王夫人生男。王重歡喜。世間忻慶。豈過我等生時既值。歡喜地生。因為立名。名歡喜也。西域第七雲。佛去世後繼大迦葉。住持正法。導進學人。在摩揭陀國。於林中經行。見一沙彌諷誦佛經。章句錯謬。文字紛亂。阿難聞已感慕增懷。徐詣其所。提撕指授。沙彌笑曰。大德耄矣。所言謬矣。我師高明。春秋=盛。親承示誨誠無所誤。阿難默然。退而嘆曰。我年雖邁。為諸眾生欲久住世。住持正法。然眾生垢重。難以誨語。久留無利。可速滅度。施是去摩揭陀國。趣吠舍離城。度殑伽河泛舟中流。時摩揭陀王。聞阿難去。情深變德。即嚴戎駕疾驅追請數百千眾營車。南吠舍釐王聞阿難來。悲喜盈心。京治軍旅賓士迎候數百千眾屯集。北岸兩軍相對。旌旗翳目。阿難恐□其兵更相殺害。從舟中起上升虛空。示現神變即入寂滅。化火梵骸。骸又中折一墮南岸。一墮北岸。於是二王各得一分舉軍號慟。俱還本國。起窣堵婆。而修供養。所中。中者珍仲反。應也。當也。已。余旨反。退也甚也棄畢也。說也愈也成也。又詞以反。四月建也。基起反。身也起也。徐理反。尚書越三百丁。世尊。世音式制反。子繼文為一世也。尊祖毗反。敬也高也。重也。十號之中。其一號也。是嘆德之總稱也。作。則落反。起也造也。又則個反。為也感故也。可依後音。告。古到反。語也□報也。又古反。請假休謁也。陀羅尼。秘藏記雲。陀羅尼名總持者。一字中含藏一切法文。譬如大地。含持一切諸法。以此陀羅尼含藏義。喻彼大地。依持生長義故曰總持。真言以何為體。以念慧為體。以總持力。憶持一切法門。經無量時不忘之。故是顯之意也。諸經中說陀羅尼。又陀羅尼。或明。或□。或密語。或真言。如是五其義如何。陀羅尼者。佛放光光中所說也。是故陀羅尼與明其義不異。咒者佛法未來漢地前。有世間□禁法。能發神驗。除災患。令今持此陀羅尼。能發神通除災患。與□禁相似。是故曰□。密語者。凡夫二乘不能知故曰密語。真言者。如來言真實無虛妄故曰真言。又陀羅尼三字。名十方三世佛也。又當三世佛者。陀者為過去佛。羅者為現在佛。尼者為未來佛。又當眾生。陀者過去父母。羅者現在父母。尼者未來父母。又陀為地。羅者空。尼者為天。悉曇母釋雲。所謂陀羅尼者。梵語也。唐翻雲總持。總者攝。持者任。言於一字中總攝無量教文。於一法中任持一切法。於一義中攝持一切義。於一聲中攝藏無量功德故名無盡藏。此總持略有四種。一法陀羅尼?二義陀羅尼?三□陀羅尼?四菩薩忍陀羅尼。第一法陀羅尼者。謂諸菩薩獲得如是念慧力持。由此力持聞未曾聞言未濕習未善通利。名句文身之所攝錄。無量經典。經無量時。能持不忘。是名菩薩法陀羅尼。云何義陀羅尼。謂如前說。此差別者。即於彼法無量義趣心未濕習。未善通利。經無量時。能持不忘。是名菩薩義陀羅尼。云何□陀羅尼。謂菩薩獲得如是等持自在。由此自在加被。能除有情災患。諸真言句令彼章句。悉皆第一神驗無所唐指。能除種種災患。名菩薩□陀羅尼。云何菩薩忍陀羅尼。謂菩薩成就自然堅固因行。具足妙慧。乃至諸真言章句。審諦思惟。籌量觀察。不從他聞。自能通達一切法義。是菩薩能得忍陀羅尼。已上四種者。瑜伽佛地等論。且約人釋。若據密藏義。更有約法四種之釋。一者此一字法。能與諸法自作軌持。於一字中任持一切諸法。是名法陀羅尼。二者於此一字義中。攝持一切教中義趣。是名義陀羅尼。三者誦此一字之時。能除內外諸災患。乃至得究竟安樂菩提之果。是名□陀羅尼。四者若出家在家。若男若女。於日夜分中。一時二時。乃至四時。觀唸誦習此字時。能滅一切煩惱業障等。頓證得本有菩提之智。是名能得忍陀羅尼。如一字者。自餘一餘一切字義。皆合如是義理。譬如易一爻中。具含萬象。龜十字上。悉知三世。又有五種總持。謂一者聞持?二者法持?三者義持?四者根持?五者藏持。一聞持者。謂耳聞此一字聲。具識五乘之法教乃顯教密教之差別。不漏不失。即不忘聽也。二法持者。不住不妄流於蘊中。三義持者。謂假實二法因緣性空。四根持者。謂六緣念。更無餘境。五藏持者。謂第九阿磨羅識。即性凈識是也。如是五種。亦約人釋。若約法釋。更有五種。恐繁不述。是五種陀羅尼。即有明如來四智五智之德。佛地經等顯教。則但說四智故。佛地瑜伽等論說四種陀羅尼。若於大毗盧遮那及金剛頂經等秘密藏中。具說如來自受用五智等相應之趣故。說五種陀羅尼。如是五種智為根本。五智如前說。從此五智。流出三十七智一百二十八智乃至十佛剎微塵數不可說不可說一切智智。如是無量智悉含一字中。一切眾生。不覺不知。是故如來慇勤悲嘆。悲哉眾生去佛道其近。然彼無明客塵之所覆弊。不解宅中之寶藏。輪轉三界。沉溺四生。是故以種種身相種種方便說種種法。利諸眾生。涅槃經雲。世間所有一切教法。皆是如來之遺教。然則內外法教。悉從如來而流出。覆育。覆音杖當反。覆也伏兵也敷救也蓋也。又敷福反。不可依此音。育音由竹反。養也長也。有情。有情之義。顯釋如常。若依秘密釋。有情者。秘藏寶鑰雲。異生羝羊。凡夫狂醉不辨善惡。愚童痴暗。不信因果之名也。作種種業。感種種果。身相萬種而生。故名異生。愚痴無智均彼羝羊之劣嫌。故以喻之。安樂。安音惡干反。靜也徐也置也馬也。又去聲訓案也。樂音郎各反。忻樂也。於中搖曰。又五角反。音樂也。於中搖目。五孝反。欲樂也。於中搖目。可依初之。方隅。方音府亡反。所也類也並也法術也。隅音玉俱反。邊角也。安隱。隱殷謹反。不見也藏也痛傷也安也。又作穩。溫本反。治谷聚也。又殷靳反。佔也忖也天龍。周易雲。天尊地卑。有天地然後萬物生焉。呂氏春秋雲。天有九野。東方蒼天。東南陽天。南方炎天。西南朱天。西方昊天。西北幽天。北方玄天。東北變天。央釣天。太玄經。九天。一中天?二羨天?三從天?四更天?五粹天?六廓天?七咸天?八說天?九成天。是等俗言也。天梵雲。今謂天者三界天眾也。龍者。說文雲。龍是有鮮蟲之長。能小能大。能幽能明。春則升天。冬則入淵。廣雅雲。有鮮者為蛟龍。有翼者為飛龍。有角者為虯龍。無角者為b2龍。白虎通雲。鱗蟲二百六十六。而龍為之長。春宮為青龍。夏宮為赤龍。秋宮為白龍。冬宮為黑龍。中央官為黃龍。佛法中明四生龍。卵生金翅鳥。能食卵生龍。胎生鳥能食卵二龍。濕生者能食三。化生者具能食四也。訖哩底迦。羯摩拏。迦具羅那。此持姓女。枳囉拏。吠跢拏。此起屍鬼。質者。法花經雲。吉蔗此雲起屍鬼。大佛頂雲。質遮訶唎惹。此雲食心者。血髓。血音呼決反。肉中之汁也。髓音息委反。骨膋也。□役。□音氣俱反。又作驅。馳也役音營只反。馳也。只之赤反。呼召。呼音火胡反。外息也。氣息出口曰呼。召音直笑反。呼也引也。視。承旨反。察是非也。又常利反。比也。驀。萌曰反。騎也越過也。跳。徒聊反。曜也。又他予反。厭書。或惡冒送。冒亡報反。從曰目。音曰。音亡到反從門。二音玉篇雲。尚書冒聞於上帝。孔安國曰。冒被四表。上聞於天也。又覆也象也。韻詮曰。曰冒。犯也覆也貪也。或作冒。又雲作晛字。曇音晛突而進。又晛頓凶號也。惡冒。冒音莫北反。說文雲。災也。可依此音。又毛報反。涉也覆也干也蒙貪也。瘧。魚約反。寒熱病也。灌頂經雲。四天上遣神名栗頭婆訶波。漢言善明用主寒熱（云云）或本作虐。酷苛也。非病義。可作疼瘧字一日。翳迦呬迦。一日一發瘧也。二日。□吠底也迦。二日一發瘧也。三日。底□底也迦。三日一發瘧也。四日。者咄他迦。四日一發瘧也。七日。半月。上十五日為白月。下十五日為黑月。一月。頻曰。須臾。玉篇曰。須臾俄頃之間也。俱舍雲。二十剎那為一想剎那量。六十怛剎那為一臘縛。四十臘縛為一須臾。三十須臾為一晝夜也。梵雲牟呼栗多。四百四病。法問名義雲。雖有四天。不出冷熱二種。冷病有二百二。藉風而起熟病有二百二。藉地而起。地難消故生熟。十一面經疏雲。四百四病。隨四大起。是一一大。各起一百一病。十住心論雲。身病雖多。其要唯六四大鬼業是。最勝雲。春中痰□動。夏內風病生。秋時黃熟增。冬節三俱起。食後病由□。食消時由熟。消後起由風。同經六卷疏雲。痰是水風屬本。熱是火水。六月胎。正月死木。九月胎。五月死火。十二月胎。八月死故。將寒病死暮時發。常熱病。大佛頂雲。□底耶。縛羅。常熱病瘧也。偏邪。偏音方連反。不定也。邪音似嗟反。又以遮反。癭病。癭音纓野。頸Ｘ巘病也。壯熱。大佛頂雲。入□羅。壯熱病瘧鬼也。壯音庄。高大力也。判在肉內也。熱音如烈反。溫盛也。風。大佛頂雲。□底迦。風病也。府付反。頭有風。風病也放也。又教也。又方隆反。八方氣也。甫融反。吹也。黃。大佛頂雲。背底迦。黃病也。戶光反。中央也。痰□。大佛頂雲。始隸參彌迦。此雲痰□。痰音啖甘反。胸上水病。□音於禁。胸上水病。三集病。風熱□也。最勝王經雲。總集謂風熱□俱有。是名為總集。頭痛。大佛頂雲。始嚕嘌底。頭痛也。灌頂經雲。神名伎活吒貿（黃候反）□（力底反）字凈自在。此神主護人頭。頭音徒候反。首也。半痛。大佛頂雲。阿羅馱□□馱迦。半頭痛也。眼。梵雲作吃芻。灌頂經雲。神名俯（五禮反）提□。字妙善生。此神主護人眼。五限反。目也。耳。大佛頂雲。羯羅拏輸藍。耳痛也。灌頂經雲。神名和沙頭提手。字信堅固。此神主護人。耳而止反。助辭也。又主聽者也。鼻。梵雲迦囉多羅。灌頂經雲。神名波羅□和俯字暉日光。此神主護人鼻。毗四反。引氣者始也。唇。梵雲泥舍裡。口。梵雲目佉嚧儼。灌頂經雲。神名頭荷尼迦移。字開疑惑。此神主護人口。頰。梵雲儼拏。兼葉反。面鼻兩旁也。葉胡頰反。牙齒。牙梵雲戰地利。齒雲舍地曩。大佛頂雲。難多輸藍。齒痛也。灌頂經雲。神主沙□婆提敷。字心安祥。此神女護人牙齒。若為蟲所嚙者。呼其名七遍。蟲即消亡。牙音雅加反。居前為齒。兩邊為牙。齒音Ｘ裡反。骨也。年齒也。舌梵云爾賀□。食列反。塞口也。食中語主也。咽喉。咽梵雲摩羅。一賢反。喉籠也。又作胭。又喉見反。喉梵雲多魯戶溝。反咽喉也。胸。梵雲迦羅拏。灌頂經雲。神名迦摩隸吒遮。字香珍寶。此神主護人胸。勖容反膺也。□。大佛頂雲。播羅屍□輸藍。□痛也。灌頂經雲。神名栴遮賴摩休。字音和葇。此神主護人□。虛業反。腋下也。背。大佛頂雲。□哩瑟吒輸藍。背痛也。灌頂經雲。神名俱婆婁閱叉。字如福輸。此神主護人背。補配反。背^7□妹反。違也北也後也。心。大佛頂雲。紀哩娜耶輪藍。心痛也。灌頂經雲。神名遮楗陀□干。字福德光。此神主護人。心。大日經有百六十心病也。吐。徒古反。腹肚也。腰。大佛頂雲。迦智輸藍。腰痛也。要霄反。齊下跨。上身之中也。腹。大佛頂雲。鳴娜輸藍。腹痛也。灌頂經雲。神名沙善般遮壚。字清微徹。此神主護人腹。方伏反。肚也。□。大佛頂雲。鳴嚧輸藍。□痛也。灌頂經雲。神名至那比舍屍。字愛事業。此神主護人□。^7□禮反。股外也。又田婢反。可脾□俗作非也。膝。梵雲惹度。灌頂經雲。神名曼比舍屍羅。字除恐畏。此神主護人膝。思七反。人脛節也。支。大佛頂雲。薩因□□羅底孕哦輸藍四。支痛也。灌頂經雲。神名波羅頭阿銖。字演光明。此神主護人手。之移反。支者手足之義也。密。密旻筆反。隱曲處也。疼。徒冬反。痛也。過患。過古卧反。失也。患還慣反。憂也。頞奶。或雲阿滯。弩□奶。弩字或頭或獨。尾瑟置。或雲瑟吒。（丁裡反）入□□。或雲篇賴□。或雲座羅尼。□灑抳。或雲勃裡山□。或雲婆裡沙尼。入□□□。或雲□囉。或雲座羅尼。□灑。或雲婆裡娑。持國龍王。或雲。毗留賴叉。愛囉□拏。如中卷解。尾嚕博叉。或雲。毗樓博叉。又雲西目。又雲廣目。或丑目。黑驕答摩。驕字又作瞿字。居高反。馬六尺也。驕答摩或雲瞿曇也。瞿者此雲地也。答摩者此雲最勝也。謂除天以外。在地人類。此族最勝故云地最勝也。又雲瞿曇彌。或雲憍曇彌。或雲瞿夷。或雲舍夷。摩抳。抳字或作尼。□。旻殞反。悲也。傷也。愛也。婆蘇枳龍。又雲婆修只。又雲和修吉。此雲九頭龍。又雲多頭。繞妙高山。食細龍之類。杖足龍。杖上去重音也。滿賢龍。梵雲布嚕那跋陀羅尼。此雲滿賢。無熱惱池□嚕拏。無熱惱池。梵雲阿那婆答多。海龍王經雲。無焚神□嚕拏。此雲龍。此池在香山頂閻浮提。此天濟皇下其水清涼故。稱無熱池。內有五柱堂。龍在其中。智度論雲。是七住菩薩。花嚴經雲。於大雲陰覆離苦法門。而得自在。又言無熱者。一切諸龍有三種苦。一風吹熱沙著身身完爛壞。二風吹寶冠衣服悉皆散失。龍身露現。心生熱惱。三者諸龍眷屬娛樂之金翅鳥。入其宮內。取眷屬去心熱惱。又經雲。諸龍食好香飯。變成暇蟆。又身有逆鱗。土石入其身內。作欲時龍身如兩蛇相結。此龍無此諸苦也。曼?洛迦德叉迦。是二人歟。德叉者此雲多舌。舌有多故。或由綺語故。名多舌。或雲能害於所害也。謂德叉。是所害聲。迦能害聲也。言此龍嗔時噓視。人畜皆致命終也。舊雲多舌龍者由各言故名多舌。非是口中有多舌也。難陀鄔波難陀龍。難陀此雲喜。又雲歡喜鄔波此雲小。難陀此雲賢。此雲賢。歡喜二兄弟。應人心。風不鳴條不破塊。初能令人喜。後性賢合喜。故以為名。無邊龍。無邊或雲阿難得迦。無能勝龍。或雲阿波羅視多。緝□緝字或作侵字。侵入反。大摩娜斯。此雲大慈心。花嚴經雲。將降雨時。先雲七日待眾事了。然後始雨故名大慈心。小摩娜斯。小者雲鄔波。阿□羅羅迦洛迦。是二人歟。阿□羅羅又雲阿□邏羅。此雲無等。西域第三雲。瞢揭釐城東北行二百五六十里入大山。至阿波邏羅龍泉。即蘇婆窣堵河之源也。流西南春夏合凍。昏夕飛雪。雪霏五釆。光流四照。此龍者迦葉婆佛時生在人趣。名曰殑只。深閒□術。禁御惡龍。不令暴雨。國人賴之。以福餘糧。君人眾庶感恩懷德。家稅升谷以饋遺焉。既積歲時。或有逋課。殑只含怒。願為毒龍。暴行風雨。損傷苗稼。命終之後。為此池龍。（云云）迦洛迦。有財沙彌龍王等。有財或雲寶羅末尼龍王。或雲^7□伽畔蓋是人二人歟。沙彌者西域記第一雲。大雪山山之頂有池。請雨祈時晴隨求果願。聞之耆舊曰。昔健馱邏國有阿羅漢。常受此池龍王供養。每至中食。以神通力。並坐繩床凌虛而住。侍者沙彌密於繩床之下。攀援潛隱。而阿羅漢。時至便往至龍宮。乃見沙彌。龍王因諸留食。龍王次天甘露。飯阿羅漢。以人間味。而饌沙彌。阿羅漢飲食已訖。便為龍王。說諸法要。沙彌如常。為師滌器。器有餘粒。駭其香味即起惡願。恨師忿龍。願諸福力以於今悉現。斷此龍命。我自為王。沙彌發是願時。龍王已覺頭痛矣。羅漢說法。誨喻。龍王謝咎責躬。沙彌懷忿未從誨謝。既還伽藍至誠發願。福力所致。是夜命終。為大龍王。威猛奮發。遂來入池。殺龍王居龍宮（云云）沙彌此雲勤策。□地穆佉及摩抳此二人歟。摩□抳者又作尼。穆音亡福反。白蓮花龍及方主。是二人歟。白蓮花或奔陀利迦。羯句吒迦及蠡足。是二人歟。蠡足或雲傷珂波陀。黎啟反。蟲名。又音螺以蠡酌海也。毛毯馬勝。是二人歟。毛莫袍反。毯兌甘反。談取反。又作緂。馬勝梵雲阿濕婆恃。針毛臆行。是二人歟。娑雞得迦供鼻羅。供字或君或甘。哩使迦。滿耳車面。句洛迦。婆雌補多蘇難陀。補多或弗多羅。愛羅□多大龍王。□多或貝多羅。濫畝洛迦。非人龍王。上人龍王。蔑檗羅。蔑檗或雲蔑栗只蔑音莫切反。無也自勞也輕也未也。母砦鄰那。母平聲。呰茲此反。妙高山。又雲鬚彌山。又雲蘇迷盧山。勇猛。勇容腫余隴二反。果決也猛走杏也。勇健也嚴也。征祥。征陟凌反。召也證也驗也成也明也。又陟裡反。是五音之中第四聲。即火音主夏南大食調。此聲不葉經義。離。力知反。散也。遇也。力智反。□去也。諸有凈行者。能伏諸善惡。此偈可讀迴文伏者隨也。依善可讀之。又卧也。依惡可讀之。能伏諸善惡。是讀訓時者。能葉聖旨也。所謂諸善奉行。諸惡莫作之義也。而或本作惡業作罪惡。是則末代之人。不知讀訓。偏思斷惡之義。恐失修善之。旨削□之歟。深可懺愧。雪山。梵雲咀摩呬囉。在黑山北。貪慾。貪他含反。多欲物也。欲瑜俗反。欲貪也。又音裕貪色也。又瑜住而過二反。諸苦本也。補獵。捕^7□故反。捉也。獵良陟反。取禽獸也。又力陟反。伺相寺反。候也察也。又息慈反。又相吏反。便。文面反。方便文錢反。習也利也。便便辨力宜也。鳥□。□古懸反。羅鳥也。正古法反。繩取獸也。囉枳娘。枳娘。或慎若。囉枳惹。枳若又慎若。謨左□。左□或折□。謨殺抳。剎抳又察□。宋摩黎。宋或涅或尼。瞢□黎。瞢或忙。蘇□□。□或泥或抳。目曬。或瞿屣鼓反鼓。乳瑟□。瑟□或樹率帝。娑□婆底。娑底或悉底。豈。欺狶反。又希豈反。不必□辭。乎戶五反。語畢辭也。蘇努謎奶。奶或滯。頞曩□。□或帝。頞拏捺□。□或帝。播囉野抳。抳或泥。聚落。廣邪聚居也。謂人所聚居。漢書無蕃聚落是。曠野。曠苦潢反。室也。梵雲阿吒毗。劫賊。劫居業反。強奪取也。賊作則反。盜也。□諍。□丁豆反。戰也。又作□。諍爭迸反。言競也。蠍許謁反。蠆也。罰。扶月反。又方越反。罪人也。罵。麻駕反。惡言。麻扎反。詈也。訶責。訶壑何反。責也怒也。誥問也。亦作呵。責何革反。言誥也□也。刀杖。刀都□都勞二反。說文刀兵也。太直兩反。倚者又打。枷鎖。枷古遐反。拂也。系也。枷械類也。打穀具也。胡加反。淮南文公樹米。又臣羅反。杖也。麻駕反。衣椸也。值直吏反。遇也當也持也。災危。危字或本厄字也。訖□怛□怛字或埵。賀囉抳。抳或膩字。或泥拏系反。染陛。染或膽或剡。畝薩奶。奶或□。阿□□。□或智。貞勵反。勃陵。或瑟陵。阿舍寧。寧或泥。奴翅反。毗□屍。□或婆。或貝。此雲勝□。又雲勝見。又雲廣貝。無憂樹。心地觀經雲。毗□屍佛。無憂樹下。成等正覺。式棄。此雲火。亦云勝。亦云最上。奔陀利。尸棄佛婆陀樹下。成等正覺。毗舍浮。或雲毗輸。又雲毗舍。此雲種種變現。娑羅林。又雲娑羅樹林。此樹在刺拏河西岸。如來涅槃所也。具如玄應涅槃音義。昆舍如來。阿屍婆多樹下成道。□留孫。或雲□孫牟尼。此滅累。尸利娑樹。俱留孫佛尸利娑樹下成道。羯諾伽。或柯那佛。或雲柯那含牟尼。此雲金仙仁。烏曇阿羅樹。俱那含牟尼如來。優曇樹下成道。迦攝波。或雲迦葉。此雲飲光。尼但陀。或雲若伽樓馱。或溺寠路陀。又雲尼□盧陀羯波。又尼□陀。此雲堪用樹。又雲縱廣樹。迦葉如來尼俱陀樹下成道。釋迦牟尼。或釋迦文。此雲能寂。聖種喬答摩。舊雲瞿曇。外首名牛糞種子。十二游經雲。昔阿僧祇劫時。有菩薩。為國王。其父母早喪讓國與弟。舍行求道。遙見一婆羅門。姓曰瞿曇。因從學道。婆羅門言。當解王衣如吾所服受瞿曇姓。於是菩薩體瞿曇姓。入於深山食果飯水坐念道。菩薩乞食。還其國界。舉□人民無能者□為小瞿曇。菩薩於城外甘蔗園中以為精舍。佛所行贊經雲。甘蔗之苗裔。釋迦無勝王凈財德□備故。名曰凈飯。案凈飯遠祖。乃是瞿曇之後身。以其前世居甘蔗園。故經稱甘遮苗裔也。於中獨坐時。五百大賊。劫取宮物。路由菩薩廬邊門□捕賊蹤跡。在菩薩舍下。因收菩薩前後劫盜法。以貫木身立為大樹。血流於地。是大瞿曇。以天眼見之便。以神足飛來。問曰。子有何罪酷乃爾乎。卿無子。當何系嗣。菩薩答言。命在須臾。何陳子孫。王使左右。弩射殺之。大瞿曇悲嘆涕泣。下棺殮之。取土中余血。以泥團之持。著山中還。其精舍四有左器中左右□然。大瞿曇□是道士。若其至誠神當使□化為□後十月大即成界。右即成女。於是便姓瞿曇氏。一名舍夷。舍夷外國貴姓之號也。（云云）菩提樹。釋迦如來。畢□羅樹下成道。藏雲。王舍城西去二百餘里有山。名伽耶山。此雲象頭山。義凈三藏雲。山南去十里許。有摩訶菩提樹。藏雲□畢□羅由佛於下得菩提故。名菩提樹也。西域記雲。金剛座上菩提樹者。即畢□羅之樹也。昔佛在世高數百尺。屢經殘代猶高四五丈。佛坐其下。成等正覺。因而謂之菩提樹焉。莖ＬＳ黃白枝葉青翠。冬夏不凋光鮮無變。每至如來涅槃之日葉。皆凋落。須之復故。是日也諸國君主。異方法俗數千萬眾。不召而集。香水香乳以溉以洗。於是奏音樂。列香花燈炬繼日競修供養。如來寂滅之後。無憂王之初嗣位也。信受邪道。毀佛遺蹟。興發兵徒躬臨剪代。根莖枝葉。分寸斬截。次西數十步。而積集焉令事火婆羅門燒以祠天。煙焰未靜。忽生兩樹。猛火之中。茂葉含翠。因而謂之。灰菩提樹。無憂王□悔過。以香乳溉余根。洎乎將且樹生如本。王見靈怪。重深欣慶。躬修供養。樂以忘歸。王妃素信外道密遺使人。夜分之後。重伐其樹無憂王且將禮敬。唯見檗株。深增悲慨。至誠祈請。香乳溉灌。不日還生。王深敬異。壘石周恆其高十餘尺。今猶見在。近說償迦王者。信受外道毀嫉佛法。壞僧伽藍。伐菩提樹掘至泉水不盡根抵。縱火焚燒。以甘遮汁沷之。欲其焦爛絕滅遺萌。數目後。摩揭陀國補剌拏伐摩王（唐言滿曾）影豎王之未孫也。聞而嘆曰。慧日已隱。唯余佛樹。今復摧殘。生靈何□。舉身投地哀感動物。以數千牛攝乳而溉。經夜樹生。甚高丈餘。恐後剪伐周峙石恆高二丈四尺故。今菩提樹隱。於石壁上出二丈餘（云云）十住心論雲。此洲中有金剛座。上窮地際。下踞金輪。一切菩薩。皆登成覺（云云）記今此菩提樹者。三世如來。皆於是樹下成正覺故世雖變樹不改。唯隨時改稱而已。故毗□屍佛時。名無憂樹。尸棄佛時。名奔陀利樹。毗舍浮佛時。名娑羅樹□孫佛時名尸利樹。羯諾迦佛時。名鳥曇跛羅樹。迦葉佛時。名尼俱陀樹。釋迦佛時。名菩提樹。長阿含經雲。佛告諸比丘。過去九□一劫時。世有佛名毗娑屍如來。至真出現於世。複次過去三十一劫有佛。名屍棄如來。至真出現於世復彼三十一劫中有佛。名毗舍婆如來。至真出現於世。複次此賢劫中有佛名□樓孫佛。名□那含。又名迦棄。我今亦於賢劫中。成最正覺。毗婆尸佛時。人壽八萬歲。尸棄佛時。人壽七萬歲。毗舍婆佛時。人壽亡萬歲。□樓孫佛時。人壽四萬歲。□那含佛時。人壽三萬歲。迦葉佛時。人壽二萬歲。我今出世人壽百歲。少出多減。毗婆尸佛出剎利種姓□利名。若尸棄佛毗舍婆佛種姓亦□□樓孫佛出婆羅門種姓。迦葉佛以上。阿含經雲。姓波羅墮□那含佛迦葉佛種姓亦爾。今如來。至真出剎利種姓。曰瞿曇。毗婆尸佛。坐波羅樹下。成最正覺。尸棄佛。坐芬陀利樹下成最正覺。毗舍婆佛。坐波羅樹下。成最正覺。□樓孫佛。坐尸利沙樹下成最正覺。□那含佛。坐烏暫波羅門樹下。成最正覺。迦葉佛。坐尼□律樹下成最正覺。我今如來。至真坐□多樹下成最正覺。毗婆屍如來。三會說法。初會弟子有十六萬八千人。二會弟子。有十萬人。三會弟子有八萬人。屍棄如來亦三會說法。初會弟子。有十萬人。二會弟子。有八萬人。三會弟子有七萬人。毗舍婆如來。二會說法初會弟子有□萬人。次會弟子有六萬人。□樓孫如來一會說法。弟子四萬人。□那含如來一會說法。弟子四萬人。□那含如來一會說法弟子三萬人。迦葉如來一會說法。弟子二萬人。我今一會說法。弟子千二百五十人。毗婆尸佛有二弟子。一名驀茶。二名提舍。諸弟子中。最為第一。尸棄佛有二弟子。一名阿毗浮。二名三婆婆。諸弟子中最為弟一。毗舍婆佛有二弟子。一名扶游。二名□多摩。諸弟子中。最為第一。□樓孫佛。有二弟子。一名薩尼。二名毗樓。諸弟子中。最為第一。□那含佛。有二弟子。一名舒槃那。二名□多樓。諸弟子中。最為第一。迦葉佛。有二弟子。一名提舍。二名婆羅婆。諸弟子中。最為第一。我今二弟子。一名舍利弗。二名目揵連。諸弟子中。最為第一。毗婆尸佛有執事弟子。名曰□□尸棄佛執事弟子。名曰忍行。毗舍婆佛有執事弟子。名曰家威。□樓孫佛有執事弟子。名曰善覺。□那含佛有執事弟子。名曰安和。迦葉佛有執事弟子。名曰善友。我執事名阿難。毗婆尸佛有子。名方膺。尸棄佛有子。名曰無量。比舍婆佛有子名曰妙覺。□樓孫佛有子。名曰上勝。□那含佛有子。名曰導師。加葉佛有子。名曰進軍。今我有子名羅□羅。毗婆尸佛父名槃頭。剎利王種。母名槃頭婆提。王所治城。名槃頭波提。尸棄佛父名明相。剎利王種。母名光曜。王所治城名曰光相。毗舍波佛父名善澄。剎利王種。母名種戒。所治城名曰無喻。□樓孫佛父名禮得。婆羅門種。母名善枝。王名安和。隨王名故城名安和。□那含佛父名內德。波羅門種。母名善勝。是時土石清凈。隨土名故城名清凈。迦葉佛父名曰梵德。婆羅門種。母名曰財主。是時王名波毗王。所治城。名婆羅門捺。釋迦文。佛父名凈飯。剎利王種。母名大清凈妙。王所治城名迦毗羅衛。觀佛三昧經雲。毗婆尸佛身長六十由旬。圓光百二十由旬。尸棄佛身長四十二由旬。圓光四十五由旬。通身光一百。旬毗舍佛身長三十二由旬。圓光四十二由旬。通身光六十二由旬。拘留孫佛身長二十五由旬。圓光三十二由旬。通身光五十由旬。□那含牟尼佛。身長二十由旬。圓光三十由旬。通身光長四十由旬。迦葉佛身長十六丈。釋迦牟尼佛身長丈六。圓光七尺。七佛身。並此金色裙尋七佛相次。化跡各殊。夫法□平等非優劣。眾生業異故。現應不同耳。是以釋迦出世。身相紫金而一千比。咸具赭容十六信士。偏□灰色。色白彼異佛恆一也。類此而言可無惑矣。吉底慕隸。曀嚕慕隸。阿奶曩奶。奶或滯。姬薩曩奶。伊帝弭帝。播嚕阿嚕拏句。摩嚕拏句。伊裡枳裡尾裡。遇怒呬迦。嗢鈍度摩。牝娜吠拏。陂池。陂彼義反彼皮反。大池也。彼寄反。池音馱。天生曰陂。人生曰池。又音達何反。屍林。屍矢利反。似彼也。始脂反。死屍也。坎窟。堪感反。心坑也。小壘也。苦感反。窞亦作陷。窟口沒苦骨反。鳥曰巢獸窟。阿拏挽多。賀哩抳賀哩抳。兩抳或□。怛羅跋抳。抳或□。染婆□。染或瞻或剡。娑□演。或鎖閻或莎炎。持國。提頭賴吒。增長。毗樓略叉。兩目。毗樓博叉或廣目。尾□庾。或苾柱亭俞反。多門。或薜室羅末拏。或鳩鞞羅毗沙門頞□□□兩□或智貞勵反。頓奶。奶或滯。鏃。或祝或粥。鏃音祖木反。已上上卷文。右以梅尾山高山寺之本書寫功畢而寫本寫誤蠹損脫脫字甚多矣後哲以善本校讎焉時享保八癸卯年孟秋晦日投毫於華雒京極密寺南獄苾芻靜澄謹志。孔雀經音義中卷日本東山坐禪沙門記矩吠羅。或俱鞞。大日經疏雲。俱吠羅。護方神。毗沙門神。珊逝那珊蘇干反。先曷乘割二反。弭痴羅國。羯句忖那。或俱留孫馱。又迦羅鳩馱。又迦羅鳩忖馱。此雲所應斷已斷也。波吒梨子處。人壽無量歲時。號□蘇摩。補羅城。唐言香花城。王宮多花故以名焉。逮乎人壽數千歲。更名波吒釐子城。舊曰巴連弗訛也。如具西域記八卷說。阿跛囉爾多。此雲無能勝。住率土奴邑。賢善大葯叉。賢善梵雲。跋陀利柯。大雲摩訶。葯叉又雲夜叉。此雲揵疾。具如上卷解。世羅城。此雲山城。昔王舍城南有小山邊有小池。二鶴住彼。有人以弓殺鶴。唯有雌鶴。有人往彼而犯彼女鶴也即妊。時至即產而生二卵。彼卵時破有二男子。初破名世羅。此雲山也。後破名鄔波世羅。此雲小山。有大力勢出家修道。得阿羅漢也。自此以來名世羅城。摩那婆大神。又雲摩納婆。此雲儒童。又雲年少者。又雲無方。因果經雲善惡仙人矣。大聖金剛手。或波周羅波尼。妙高山頂四角之有上有大小峰。各高五百由善那量。有諸葯叉。謂金剛手。止住其中。經文住居王舍城。常在鷲峰山。以為依止處（云云）。鷲峰山。古雲耆?崛山。正雲姞栗陀羅崛多山。或鷲頭或靈鷲山或鷲台。王舍城東北十四五里也。大神金翅鳥。梵雲揭路荼。此雲妙翅鳥。海龍王經雲。鳳皇神。具如上卷解。毗富羅山。富字又作布字。真諦雲曲鳥山。大日經疏雲。梵音毗富羅者是廣大義也。質怛羅笈多。笈又作崛字。笈音楚洽反。又巨業反。負書箱也。又奇執其□二反。質多羅者是雜色義也。大日經疏雲。質呾羅笈多訊獄者。質底目溪。或李底禾珂漢音苦奚反。亦作磎溪。薄俱羅葯叉。或雲薄矩羅。此雲善容也。矩又句。殑伽河南至小孤山重巘嶜峚。昔佛於此三月安居降薄白羅葯叉。山東南岩下大石上有佛坐跡。入石寸餘長五尺二寸廣亦二尺一寸。其上則建卒堵波焉。次南石上則有佛置桾稚迦即澡瓶也。舊曰軍持訛略也。跡深寸餘。作八出花父。佛坐跡東南不遠有薄句羅葯叉腳跡。長尺五六寸廣七八寸深減二寸。葯叉跡後有石佛坐像。高六七尺。次西不遠有佛經行之處。其山頂上有葯叉故室。次北有佛足跡。長尺有八寸。於餘六寸深可半雨。其跡上有卒堵波。如來昔日降伏葯叉令不殺人食肉敬愛佛戒後得生天。王舍城。或雲上茅城。大小黑。或雲哥小哥羅。卻比羅。或迦比羅。中印度也。釋族矣尼。族昨木反。敘鹿反。倉豆反。班足。或雲珂多優波珂。或班豆足。吠羅耶。吠或毗。摩醯首。或大自在。勿賀娑缽底。或雲苾利珂或雲毗裡害。舍衛城。或雲室羅伐悉帝。此雲聞者城。昔有古仙住於此處復有小仙。名為聞者。於老仙所聽受法要。於此處建立城郭因以為名。娑檗羅。檗或雲揭。娑雞多。或雲枳睹。金剛杖葯叉。毗舍離國。或吠舍釐國。中印度也。又毗邪離。又維耶離。訶裡永。卑孕反。□□羅永又雲伽。力士城。有物屍那城中。此地多出有力之人。異於余處故名為力士生地也。大黑葯叉。或摩訶迦落夜叉。婆羅拏斯。拏。又??女點反。略雲波斯國。佔波城。又雲瞻波。中印度也。贍州諸城之始也。吠史奴。或雲跋率怒或雲毗俊紐。墮羅國。又彼洛迦。馱羅抳葯叉。護門。或雲墮羅彼利。可畏。或雲毗紕此敷舍那。銅邑國。或擔羅跋魔。熟銅國。邑或作色非也。未達那。烏洛迦。或雲沙耶遮國。阿吒薄俱將。此毗沙門天。八將神中第七夜叉神也。此雲陽。劫比羅。或雲或雲迦毗羅衛。中印度也。多稻城。稻或谷。稻兆老反。谷徒結反。護世或雲波修多羅。嗢逝尼。襪蘇步底神。襪或跋。阿羅挽底。水天。或跋洛迦。婆盧羯沚。沚或車。沚千禮反。又雌氏反。歡喜大葯叉。歡喜城。梵雲阿難。持鬘或離他羅。須彌山半。量級。在神而住。名持鬘神也。勝水國。阿難陀葯叉。此雲歡喜夜叉。末羅缽吒。末羅或波羅。白牙齒。勝妙城。堅固名葯叉。堅固或地卑陀南手。末娑底。或末死底柯。或阿般底。大山藥叉。或山或摩訶耆利。山城處。或耆利那伽羅。婆颯婆。颯或娑。吠你勢。或鞞持舍。羯底雞。或柯底枳。或迦□雞。嚧呬多。多或得。頻陀山。廣車。羯陵伽。或羯饒力甑反。伽國南印度也。或支那國迦陵迦。此雲相闕時。窣鹿近那。雄猛。或遏樹那。遏祖那林。或雄猛國。遏拏波。或曼荼布。末達那國。或泥或婆。山峰。或利茍多。或薩婆跋陀羅。摩臘波。南印度境也。魯捺羅。此雲自在。嚧呬多馬邑。奢羯羅。羅或智。波利得迦。得迦或多柯。少智洛雞。或輸底羅柯。或燒智洛迦。商主財自在。或薩他婆訶葯叉。難勝國。峰牙及世賢。峰牙或多盪娑多寂世賢或波修跋陀羅。跋娑底耶□婆葯叉。食屍婆城。或矢婆富羅訶羅國寂靜賢。或矢婆。跋陀羅。可畏。或矢沙那。因陀羅。或因持羅。又因達羅。或雲因陀羅婆馱。此雲帝釋或印捺羅。花幢。或弗沙波支斗。寂靜城。或屍羅不羅國。那嚕迦城。劫比羅。或比羅或頭黃色。邑城。或跋怒國。寶賢及滿賢。此二夜叉兄弟也。寶賢梵雲。摩尼跋陀羅。毗沙門第一夜叉神。滿賢梵雲布嚕那跋陀羅。毗沙門第二夜叉也。梵摩伐底。或婆羅摩底野國。能摧他。或波羅未陀那。健陀較。或雲乾陀衛。北印度境。能壞大葯叉。或雲波羅盤?那。得叉屍羅。得叉卓。驢皮。或朅羅晡窣垢。或河羅留摩吐山。三密葯叉。三密者身密語密意密也。阿努波河。或阿□訶底羅國。發光明。或波羅明哿羅。盧鹿迦城。喜長葯叉神。或難提跋達那呬（之孕反）。隅摧國。或修跋他那。婆以盧。婆以地。或婆谷訶部弭國。愛斗諍。或哿羅訶比裡野。藍波國。或婆哿國或濫波。北印度也。檗踏婆。或竭施波哿檗。又苦葛反。踏他合反。末土羅城。瓶腹。可哿羅輸陀羅。瓶戶經薄。俓二反。亦作頸鈃瓶。楞伽城。楞盧登反。或作棱。四方木也。此雲迦山。嚴谷幽峻神鬼游舍。駿勒鄧反。日光明葯叉。日或遮那多羅光明。或朋哿羅。蘇那國。屼頭山。或平頭山。屼五忽反。憍薩羅。或偷羅訶羅國。中印度也。勝及大勝神。大日經疏雲誓耶微誓耶。譯雲勝無勝也。日天眷屬也。半尼國。或粖頭摩偷羅國。圓滿大葯叉。或脯^7□拏。或雲那柯夜叉。末羅耶國。國又山。或缽邏耶伽國。有□閻牟那河北。緊那羅葯叉。或緊捺落。此雲歌神。計羅多。多又哿。護雲葯叉。或^7□拏。或分那柯夜叉。或雲弭珂波膩夜叉。伴拏國。騫拏迦。騫又者。安立國。或波底陀（傷哿反）那國。或缽底瑟他住。僧迦離。必登檗裡。引樂葯叉。或速可波訶夜叉。怛楞檗底。又大波國伽。孫陀羅。此雲艷喜。那斯雞國。阿僧伽。此雲無著。波盧羯車。難你。或難提哿夜叉。子難你迦。或此多難提。羯訶吒迦。垂腹大葯叉。或扶陀羅夜叉。大臂。或摩部?。憍薩羅國。憍又俱。又雲偷羅訶國。中印度也。娑悉底迦神。娑底羯吒。波洛迦。常在林中。或那婆死國。賢耳。或跋陀羅干陀。怛胝肩。或塞建陀國。或多躦莎於陀。勝財。或拖那訶羅。陸滿。或莎陀富羅。氣力。毗羅莫迦。喜見。或比裡耶陀裡舍那。阿般底。屍騫馳。或矢者地。牛摧。瞿竭苦害反陀那。或牛喜。愛合掌。或安?那比裡耶。吠你勢。或鞞雉舍。坒瑟致得迦。或罷（已婢反）矢體多介。蓋形。或掣（曷葛反）多羅伽羅國。調摩竭。或摩柯藍陀摩。三層。或底里不羅。層作勝在棱昨棱三反廣目。或毗奢洛。一腋。或倚哿覺又。安拏婆。或安藍婆或食安荼。優曇跋羅。或遮夜漏贉婆羅。無功用。或無相分。憍閃彌。或鳩婆利閉。式???舒斂?矢ＢＧ三反。微盧者那。那或羅。或毗盧折那。唐雲遍照。此曰別名也。寂靜意城。或檡柯摩底國。遮羅底迦神。或作樂葯叉神。蛇蓋。或喜掣（曷葛反）多羅。赤黃色。或柯比羅夜反。劍畢離。劍或甘。薄俱羅。如前釋。嗢逝訶耶。布喇拏。唐雲圓滿。曼拏比。□迦謎沙。或苨（奴枳反）伽弭娑。半遮離城。難摧。或婆羅沙夜叉。檗度娑國。堅類。或陀裡陀訶陀□。水天國。或婆嘍拏。晡闌逝野神。或他勝宮。斗戰。或搖陀。怛洛迦及俱怛洛迦。二大葯叉王。俱盧土。或茍摩綺多羅。或骨鹿差怛羅。大鳥盧佉羅及與佉羅。此二葯叉女也。俱盧土。或骨鹿差怛羅。微帝播底神。或罷（亡脾反）底訶尼。義成就。或悉達多。又薩婆曷刺他悉陀阿曳底。或阿耶底波耶國。往成就。或悉陀耶但羅。窣鹿近那。或窣祿勤那。中印度境。率吐羅。率囉又那又莎。虎力師子力。或僧伽波羅。此二葯叉。大師子力。摩訶僧伽波羅。俱胝年。或俱知勃裡沙國。他勝宮。或脯闌逝也國。花齒。或弗波檀多。摩竭陀。或摩訶光那夜叉。又摩揭。又摩伽陀。又摩訶提。山行處。或五山。缽跋多。或缽伐多。瞿喻伽處。瞿具俱反。蘇曬那。曬力豸反。那羯囉國。勇臂。或毗羅娑訶。沙雞多邑。能引樂。或修可婆訶。哥干底。干或羯。無勞倦。或阿那抴（揭結反）阿那。憍閃彌國。正雲憍賞彌。或雲楬睒彌。中印度也。賢善。或跋陀利柯。步多面。波吒離子。如前解。無憂。或阿育或阿輸迦。迦遮國。或僧迦舍國。或劫比他國。中印度境。羯征羯吒神。或本徵字作微非光也。庵婆瑟他。成就義。悉大。天腋。或尺腋柯國。或□迦羯車□□羊益反。曼那迦。或歡喜。或弭□□頭介。難勝國。或持單？耶。解發。解或芒。勝水國。或惡伽縷陀介國。寶林。或摩尼柯摩耶。先陀婆。先陀婆者。一名四實。一鹽二器三水四馬。若王灑時奉水。若王奉鹽。若王飲漿奉器。若王欲游奉馬。先陀婆是智臣也。此國名也。常謹護。劫比羅國。亦云迦毗羅衛國。中印度也。羯吒微羯吒。迦毗羅衛國。或雲劫比羅伐窣堵國。中印度也。乾陀羅國。墮囉葯叉。膩□耶肩。吠琉璃。堅實城。染薄迦。染或剡。砂磧。或未曾地。或摩樓部弭國。磧七跡反砂也。舍多。或頻鄰陀羯吒。毗羯吒。物那樀迦。或頻馱柯多國。毗摩尼迦。提波設摩。提波此雲天。曼陀羅。捺羅那國。作光。或波羅朋哿羅。羯濕彌羅。或劫賓。或罽賓。古博迦。羯吒城。或?多修羅國。半支迦。長子名肩目。或般止介。支那國。或羯陵伽國探玄記雲。真旦或震旦或支那。是此漢國名也。憍屍迦國。牙足葯叉。羯陵伽。或支那。曼荼羅。此雲輪圓具足。或壇。楞伽自在。或郎枳莎羅。迦畢試。或迦末睇。中印度也。摩利支。此雲威光。羅摩腳差。達摩波羅。或撻摩波摩神。梁言守法。又護法。疏勒。或迦舍國。大肩葯叉。或摩訶娑迦曩他夜叉。薄佉羅。或起羅國。毗沙門王子。王子其曰勝頗裡娑婆。或社那裡娑婆。梁雲有吉。毗沙門儀軌雲。毗沙門天王子有三人。一名赦你婆。二名獨健。三名那吒。睹火羅。或吐火羅國。或睹貨邏國。娑多山。或莎多祀利夜叉。雪山神。或醯摩婆多夜叉。辛睹河側。或卒頭莎伽離國。三戟。或底里守羅波楊（囊子反）三層殿。或底里夫那國。能摧。婆羅未陀那。半遮羅巘拏。巘拏或旃陀。達彌奶。或羅。或阿。或達羅毗荼國。南印度也。財自在。陀離奢羅。師子國。或私訶羅。鸚鵡□□訶羅木珂。梁雲白面□□瓢叔迦此雲鸚鵡。兢羯娑。梁云何所作。地下。雲梁波多羅。有光明。或波羅頗莎羅。此雲最光明。白蓮花國。分荼利迦。設弭羅。大城中。遮摩羅國。能破他。波羅蚌哿羅。梁雲作光明葯叉。捺羅泥國。優羅叉國。水檗羅。赤黃色。庵末離國。末末拏。或跋跋荼。摩怛裡。此雲母。大日經疏雲女鬼。施欲。河波陀。極覺□□羅波羅佛陀。梁雲□□□布底□吒國。或雲布底□□。那吒矩襪羅。迦畢試。或迦末目第中印度也。缽羅設羅神。缽羅多國。或伐刺拏。西印度也。商羯羅。此雲寶螺。爍迦處。或莎柯莎他那國。毗摩質多羅。可吠摩質呾利。此雲綺盡。或雲寶錦。莫里迦。或波羅婆。水羯羅。赤黃色。羯得迦國。滿面。分那木珂。奔拏襪達那。或奔那伐彈那國。中印度也。殑伽河東也。羯囉羅。囉或多。鳥長國。長亦纏□□苑昔輪□之□囿也昔烏場。或雲烏荼北印度□。瓮腹。或曼頭陀羅。瓮烏貢反。又作瓮。憍薩羅。薩亦訶。又雲偷羅訶國。中印度也。摩竭幢。或摩柯羅墮?。或摩竭珊。梁言鯨魚。沙磧處。或摩婁國。質怛羅細那。細或仙。梁雲種種單橫。僕迦那國。羅□拏。羅摩陀國。樂見。梵波里耶持裡舍那。梁云乎見。樂音五孝反。令人愛樂也。缽尼耶國。金毗羅。或雲金鈚閱叉名也。又宮毗羅。此雲黃。毗富羅。西域記雲□□毗布羅山。摩竭國山城有北山也。真諦三藏雲。□鳥山王舍城東南。毗富山在西南。仙人山在西北。黑土山在東北。白土山在中央。三百旬平正。即王城也。大日經疏雲。毗富羅廣大之義也。瞿波羅。花嚴探玄記雲。瞿波羅此雲守護也。蛇蓋。阿喜掣曷葛反。頞洛迦。多羅國。額洛迦城。阿底柯不羅國。難提。梁雲歡喜。末裡大天神。跋裡悉多體多。村巷處。伽藍瞿沙國。佛下寶陛處。或從天下處住。或提婆婆多羅那國。遏拏挽多。或阿多藍多。或阿□□多。毗沙門天王三宮之中第三宮名□。畢隸索迦。畢隸哦尼索迦男聲。阿迦□尾迦□（□並或智貞勵反）。跋□□。跋或跛。你。你逸反。伽。梁雲長大。蘇寧怛落。梁雲助目。或善眼。寧乃定反。邑名也。盧名反。布囉拏。此雲圓滿。劫比欏。此雲黃色葯叉。此東方四人夜叉也。僧（思孕反）賀。（梁雲師子）塢跛僧（准上）賀。（小師子）餉爾欏（螺）。難那（旃檀或旃憚此四人南方擁護。夜叉也）。賀^8□（師子）。賀哩計爍。（師子發）。缽羅僕（自在）。劫比欏。青色擁護。此四人西方之夜叉也。馱羅拏。能持。馱羅難弩。或別他那。梁雲圍。或持惠或歡喜。嗢你庚勇進。業播路。勤守。尾瑟弩。或吠率怒。天名也。此四人北方擁護夜叉也。半止腳。五處。半者欏巘拏。梁言五可畏。娑跢儗哩。或娑多隻利。此雲平山。梁雲山主。彥^8□□多。彥。或醯或旃。是則雪山。此四人四維擁護夜叉也。住者也。又雲醯摩。步入聲。莫。或部摩。梁雲地。蘇步莫。妙地梁雲善地。迦落。黑。塢跋迦羅。小黑。此四人常居於地。擁護所有眾生夜叉也。素哩野（二合入聲日神）素謨（謨或摩月神）阿儗□（火神）□庚（風神）此四人常在虛空擁護所有空居眾生夜叉也。印捺囉（帝釋天）素摩（月天）□嚕拏（水神）此西方護方龍王也。缽囉惹跛底（入）婆羅納□惹（入）伊舍那（大自在天）室戰那諾（入）迦（入）莫室□瑟□（□或你）矩□建□（□□或你侘）□建□腳（或尼建侘）縛膩摩抳。摩抳者落缽羅拏那。塢跛半止腳（或半尼迦舊雲散支）毗沙門第三夜叉神也。娑跢儗哩。此毗沙門第四夜叉神也。住雪山也。或娑多祁哩。彥摩□多。彥或醯。此毗沙門第五夜叉神也。住雪山也。布羅拏。此雲圓滿。又雲布嚕那跋陀羅。此雲滿賢。毗沙門第二夜叉神也。佉你羅。或渴地洛迦。或珂陀羅。句尾諾。或鼓毗馱。遇跛羅葯叉。阿吒□句（□句或薄伽）此毗沙門第七夜叉神也。曩囉邏?。爾捺灑薄。或社耶裡娑婆。或市那頡裡娑婆。半者羅巘拏。此毗沙門第八夜叉神也。蘇母契。你依葯叉（你亦地）薩跛哩惹諾。即怛羅細曩。細亦仙亦旃。或蘇目可。濕□彥達□。惹底頗裡。或室裡發裡。或底梨頗裡。７怛裡建吒腳。７者音姊未作末兩反。不合梵語。你伽爍底。你伽。或地□伽。大日經疏雲。濕伽多。謂天也。室左^8□多哩。大日經疏雲。七摩怛裡。皆女鬼也。其形悉皆黑色。統。他宋反。都營也。領。李郢反。頭後也。侵擾。擾而沼反。馴通正擾。諾剎怛羅。隸跛。食精氣者。梵曰惹跢訶梨。惹尼也反。下同。食胎者。梵曰檗波訶梨惹。胎湯來反。一月為胚。二月為胎。食血者。梵曰嚕地囉訶梨惹。食肉者。梵曰荼娑訶訶梨惹。食脂膏。古勞反脂也。食髓者。梵曰米惹訶利惹髓。食生者。鳴惹訶唎惹。又惹多。食命者。爾尾哆訶利惹。食祭祠者。祭子例反。祀也。祠以茲反。祭也。食氣者。食香者。梵曰度波訶唎惹。食鬘者。^8□哩呵唎惹。食花香。布舍^8□訶唎惹。食果者。古火反。木實也。加草者非也。食苗稼者。苗武儦反。卉^2□儷甫喬反。稼古訶反。在種也。食火祠者。大梵阿疙□。食膿者。奴冬反。盟白稠血也。食大便者。主他訶利惹。此雲屎。食小便者。牟多羅訶利惹。此雲尿。食涕唾者。唾涕他計反。淚也。唾托卧反。口汁也。土卧反。食延者。擁邏訶利惹敘速反。口液出。食洟者。以脂反。鼻液也。又他計反。食殘者。殘昨干反。余也。食吐者。萬跢訶唎惹梵曰。食不凈物者。阿輸遮訶唎惹。食漏水者。水塢馱迦訶唎惹。友。雲久尤久兩反。同志也。夭。於非反。屈也。賀□娜多。嗢度跢。或本嗢度跢多。但有多字非也。疥癩。疥梵曰波^8□。疥皆誡反。小瘡也。癩來蓋反。又作癘。同病也。瘡癬。瘡楚良反。古作創。痍也。梵曰□羅陀。癬息淺反。又?皮上微瘡癢也。痔漏。痔直裡反。蟲食下部病也。癰疽。癰於容反。疽也。疽七餘反。癰也。又得案反。黃病也。瘦。所救反損也。干。古寒病反也。古作瀚。殄。田典反。絕也盡也滅也。正作ＣＢ也。又徒典反。滅也。欖^8□。又雲藍婆。此雲結縛。童子經雲。其形如蛇。尾攬^8□。或雲毗藍波此雲離結。缽囉欖^8□。缽羅此雲甚。欖摩此雲結縛。塢欖^8□。賀哩底。賀哩計試。賀哩水檗欏。迦裡迦囉哩。劍母疙裡縛。迦枳。（枳又已又至）。迦欏戎娜裡。摩帝。（或末但底末帝）曼膩。（膩或雉）弭膩。（或迷雉或楬邏迷雉）悉底。（或死底或悉地）末娜。^8□娜曩。^8□怒得迦吒。烏跛末娜。畢□底。（此雲餓鬼）污惹賀哩。（或烏社計利膩食生氣顏色鬼）阿舍寧。疙囉薩寧。（食胎鬼）阿虞你魯迦。（虞又伽你又地）囉乞史底迦。質怛哩比舍止迦。（哩又羅）布羅拏。（此雲圓滿）跋捺囉迦。（□囉迦或雲雉哩柯）阿儗□（□或你火神）。囉乞史底迦。（羅剎）蜜怛羅迦裡迦。乙哩。（或頡利）史羅乞史底迦啖。徒敢反。食又垢啖。君□。或軍叉。□君□。□或??□。或你或恥。難娜尾史努欏。尾史努羅。或蘋細羅。或婢率怒邏。謨賀。蘇試摩矩舍乞使。或雉舍惡器。計矢□。（矢屍旨反正作矢也）劍冒餌蘇。（餌仍吏反又作粥ＣＦ。又而志反）阿密悍囉。（或本無阿字）咯呬跢乞使。（或盧ＡＷ多惡器）迦者囉（呼段反呼也）歙。（許及反。又舒涉反後漢有歙又縣名在新安）甚。時鴗時??二反。過也。賀哩底。難娜。水檗羅。赤黃色。餉棄□。□又你。迦以迦。以又裡。縛蜜怛囉或本無囉字。禁婆羅。或本無羅字。君娜牙。又軍多堂屍徒多羅。梁雲白牙或槊耳。阿曩羅。弓。（居隆反躬也）。爍底。犁（力脂反又郎奚反。墾田器也）圍。（王非反周合也）欺誑。（欺未其反詐也。誑九妄反又弓放反欺也□作□）沒囉憾銘。（或跋羅或寐此雲梵天）嘮捺哩。嘮盧刀反。此雲真怒神。矯摩羅。矯居治反。或作橋。正作矯也。矯友反。改邪從正強也。羅或本作利哩兩字。吠瑟拏微。愛□哩。（此雲帝釋）□囉呬。矯吠裡。□嚕柅（水天）。夜弭野。□葉尾野。阿疙□耶。（□又尼此火天）^8□賀迦離。（此雲大國）畢舍支。又雲比舍遮。此雲廁神。踰繕那。舊曰由旬。又曰踰?那。又曰由延。皆訛也。踰繕那者自古聖王一日軍行也。舊傳一踰繕那四十里矣。印度國俗乃三十里。聖教分一踰繕那為八□盧舍。□盧舍者謂大牛鳴聲所極聞稱□盧舍。分一□盧舍為□百□分。一弓為四肘。分一肘為二十四指。分一指節為七宿麥。乃至蝨蟻隙塵?牛毛?羊毛?菟毫?銅水?次第七分。以至細塵。細塵七分為極細塵。極細塵者不可復拆拆即歸空故曰極微也。劫比羅羅剎女。劫比羅又雲迦比羅羅剎女。具雲反囉乞叉娑。略雲羅剎。慈恩異惡下同。缽努摩。摩又羅。此雲蓮花。^8□呬支。謨哩迦。那膩迦。那膩或多利。專□□。專短官反。又作。時觀反。今音入□或你或那。答跛□。羯□施。尾摩羅。馱羅抳。抳又尼又你。賀哩室戰捺羅。嚧ＡＷ抳。或胡盧呬尾抳又你。摩哩支。護跢舍。□舍□又扇你。□嚕抳。此雲水。迦離。此雲黑。君惹囉。或高渾折羅或柯侖至。米羅。檗散寧。迦羅離。（離又智）摩蹬儗。水檗羅。（赤黃色）頻努羅。（盤偷暹）具哩。巘馱哩。矩畔膩。（又矩曼地）迦唧儗。郎盧黨反。婆囉□。（或曷羅未你也。□又尼）未那寧。或達兜檀羅郁多羅莎尼。寧又你或尼。寧奴丁反靖也。阿舍寧。或扇你。或奢尾。食胎。梵雲揭婆訶梨尼。食血。梵樓持羅訶梨尼。包齒。梵惲姤羅。包布交□□物也。驚怖。梵曰訶莎裡柯。沒囉憾彌。憾又柯。此雲梵天眾。怛拏業播。持金剛。梵曰跋?羅他邏。或扇持。塞驀那。或莎乾地。此雲蘊。又雲鳩摩羅。童子。又塞建那。又那作陀。答^8□。又多摩羅。行雨。雨梵曰□哩施。吒又曰□羅沙。震雷。雷梵曰尾庚。又雲?□哦羅惹地音路反。正作雷。擊聲。聲梵曰舍馱。或雲開發。擊雷。雷梵曰阿舍你。又雲尾都牟。當見。田見雨反。雷光也。陰陽相擊耀也出光也。足行。足梵雲波馱。此雲腳。炬口。或雲鵂?口。持地。地梵曰波哩地尾。又曰摩哩地尾。黑夜。梵雲迦□囉底哩曳。焰摩。此雲鬼王。無垢。梵曰庵末。又阿婆羅。不動。梵曰蘇。跋邏。或雲奢婆羅。高髻。高梵塢多^8□。髻者梵曰瑟膩衫。或雲烏瑟。百頭。百梵曰舍多。頭雲屍羅。正雲屍哩曬。百臂。臂梵曰□句。正雲部迦。臂音必移去聲。又畢臂反。肱也。貓兒。貓又作貓。莫交反。人家養捕鼠者也。又武儦反。鼠狸也。儦音苗。鼠汝移反。孺子。正作凶。又刃卻反。兒梵曰。漁都能。末拏羅。夜行。夜梵雲你哩縛索。晝行。晝梵曰羅地哩。愛妝。忿怒。或羯喇炭那。忿敷粉反。又敷問反。怒也。留難。或輕欺。持刀棒。或斧鉞。棒切韻敷奉反掬也。敷容反。上聲兩手持也。又^7□講反。說文棒大杖也。又作棓。今從木奉音也。牙出。意喜。寂靜。或蘇^8□。燥暴。或旃茶。難多。或憚多。呬林摩。青色。或尼邏。質怛羅羅剎女。已上七十三女。十輪經第五雲。過去有國。名般遮羅。王號勝軍。統領彼國時。彼有一大丘壙所。名朅藍婆。甚可怖畏。葯叉羅剎多住其中。若有入者心驚毛豎。時國有人應合死。王敕典獄。縛其五處。送朅藍婆大丘壙所。令諸惡鬼食啖其身。罪人聞已。為護命故。即剃鬢髮。求覓袈裟。遇得一行自系其頸。時典獄者。如王所敕。縛其五處。磅丘壙中。諸人還已。至於夜分。有大羅剎母。名刀劍眼。與五千眷屬來入冢間。復有大羅剎母。名驢騾齒。亦有五千眷屬圍繞來入冢間。復有大羅剎母。名□長寧發。亦有五千眷屬。圍繞來入冢間。復有大羅剎母。名刀劍口。亦有五千眷屬。圍繞來入冢間。時諸羅剎□□眷屬。同起慈心解脫人縛。懺謝慰喻歡喜放還此人（云云）大集經雲。閻浮提外東方海中。有琉璃山名之為湖。其山樹神名曰無勝。有羅剎女名善行。各有五百眷屬圍繞。閻浮提外南方海中。有頗梨山。中有火神。有羅剎女名曰眼見。各有五百眷屬圍繞。閻浮提外西方海中有一銀山名菩提月山。有風神名曰動風。有羅剎女名曰無護。各有五百眷屬圍繞。閻浮提外北方海中有一金山。名功德相山。有水神名曰水天。有羅剎女名修慚愧。各有五百眷屬圍繞。怛你也（二合）他。仁王經陀羅尼釋雲。怛你也他。解曰。此雲所為。古雲即說。如意輪陀羅尼注云。所謂開如來藏說真言尊勝陀羅尼。注云此名初者首頭名□□道子□名入道之首。呬裡呬裡。千手陀羅尼注云。無礙。解脫義。弭裡弭裡。千手陀羅尼注云。是解,脫縛貪嗔痴慢義。怛拏多□奶。縛計縛計。或鐸翅鐸翅。護疑護疑。馱囉馱囉。滅不孝罪。賀囉賀囉。左□左□。祖魯祖魯。滅自贊毀他罪。娑□賀。成就福智之義。亦云吉祥義。亦云圓寂義。亦云息災增益義。亦云無住義也。今取無住義。即是無涅槃。依此涅槃。盡未來際□□有情無盡期故□娑□賀也。凡□□又有或不失。從廣至略。從減至深。若得一字。現前者周千法界。性相平等。至究竟位。其觀行次第及字釋文如別儀軌等廣分別矣也。下同。曩莫薩縛母馱南。曩莫又雲娜莫。歸命也。又雲。稽首。亦頂禮也。薩□者此雲一切也。沒馱南此雲覺。智。謂敬禮一切諸佛眾也。缽囉底曳迦母馱南。缽羅底者此雲辨四才也。順此方言辨才也。瑜伽釋雲。缽羅字為種子。詮般若波羅蜜多無所所得。證諸法本來不生之也。母馱南。如上解。遏囉曷簷。或雲阿羅字跢喃。或雲阿多南。敬禮□世阿羅流眾□□。每怛□野寫冒地薩怛□野。彌勒菩薩摩訶薩。薩縛冒地薩怛□南。敬禮一切菩薩摩訶薩眾。阿曩哦弭南。敬禮不來果眾。塞訖哩娜哦弭南。或雲塞訖唎哆哦弭喃。敬禮一來果眾。素嚕跢半曩南。或素嚕哆半曩喃。敬禮預流果眾。三藐檗跢南。或糝藐哦多喃諸世間。三藐缽羅底半曩南。或糝藐缽囉底半曩喃。已住真實所。波囉憾^8□野。梵天。上方。印捺囉野。帝釋。東方。缽囉惹跛多。大梵天王。伊舍曩野。大自在天東方。阿疙曩曳。火天。東南方。□野吠。風天。西北方。□嚕拏野。水天。西方。琰^8□野。焰魔天也。此雲鬼王。南方。琰以閒反。玉也。監染反。璧也。塢遍□羅野。吠室囉^8□拏。毗沙門天。北方。葯乞灑地缽多曳。葯叉二十八將。地哩多羅瑟吒羅野。彥達□地缽多曳。地國天。並二十八將。尾嚕荼迦野禁畔拏地缽多曳。增長天。並二十八將。尾嚕播乞灑野曩哦地缽多曳。廣目天。並二十八將。□南（天眾）。曩哦南（龍眾）。阿蘇羅南。（阿修羅眾）。^8□魯跢南。（^8□音多）哦嚕拏南。（迦樓羅眾）彥達□南。（音樂神眾）緊娜囉南。（歌神眾）摩護囉哦南。腹行神眾。葯叉乞灑南。勇猛鬼神眾。囉乞察娑南。羅剎眾。畢□跢南。（餓鬼眾）比舍左南。（廁神眾）部跢南。（鬼神眾）禁伴拏南。守宮婦女鬼眾。禁音矩。布旦曩南。（臭鬼眾）羯吒布旦曩。奇ＣＮ鬼眾。塞建娜南。狂鬼眾。車耶南。曩鬼眾。阿缽娑^8□囉南。羊頭鬼眾一切外道士。塢娑多羅迦。食人精氣鬼眾。贊捺羅素裡野喻。諾乞察怛囉南。二十八宿眾。疙羅賀南。七曜眾。乳底釤南。或樹（彥）或豎。嘌史南。或頡利野。一切諸天仙眾。悉馱沒囉哆南。悉地野尾你野南。成就明仙眾。遇哩曳。遇或高。彥馱哩曳。蘘虞裡曳。蘘或尚或嘗。汝羊反。阿密。嘌跢曳。染婆□曳。染婆又朕跋。佐閉置曳。捺羅弭膩曳舍□曳。贊拏裡曳。（贊或旃）摩澄儗曳。曩哦紇哩乃夜野。曩哦雲龍。紇哩乃夜野女人愛行。哦嚕拏紇哩乃夜野。哦嚕拏者妙翅鳥。紇哩乃夜野者女人愛行。謂金翅鳥女愛行雲也。摩曩枲曳。此雲慈。摩訶摩曩枲曳此雲大慈心。枲曳或雖尼易。灑拏乞灑哩曳。或教荼惡殺利。^8□抳跋捺羅野。摩抳此雲實。跋捺羅野者此雲賢。三滿多跋捺羅野。三滿多此雲普。又雲遍。跋捺羅此雲賢。野字者依八轉聲中第四為聲也。為彼作禮故名為也。野字皆準知也。摩賀三滿多跋捺羅野。此雲大慈賢。摩賀三摩野。此雲大誓。摩訶缽羅底細羅野。細羅又莎羅那耶。摩賀者大。缽囉底者瑜伽釋雲。缽羅字為種子。詮般若波羅蜜多無所得。證諸法本來不生之也。試多縛曩野。摩賀試多縛曩野。摩賀難拏馱囉抳曳。母呰鄰娜野。惹演底曳。扇底曳。阿濕縛訖哩跢野。或阿說。或阿舍傷□摩訶摩庾哩野。尾你野囉惹。大孔雀明王。顛狂。顛都賢反。病也。可作瘨也。癲狂者是崩病也。此病有二種。一邪風所得二邪鬼所著也。癇病。癇胡□反。小兒瘨病為癇病。佛世尊龍王。梵雲沒馱俱羅耶哦拏羅惹。謂佛世尊勝力超過故喻龍王。花嚴經雲。大龍身中從定出。大龍身中入正定。諸龍變化佛自在菩薩神力亦難思。又雲佛號大龍淵。梵天龍王。梵雲沒羅訶^8□哦拏羅惹。大海中有大龍王名曰出生風水。從其頂出生澄水。從其尾末出生標嵐。由是龍故大海水風常恆相續無有斷絕。帝釋龍王。因多羅哦拏羅惹。大海。梵雲摩訶娑母多羅。海龍王經雲。海龍王號光耀。又雲海龍王。白佛言。我從劫初。住正大海。從□樓秦如來。貞於□大到大海之中。諸龍妻子眷屬其□海龍眾妻子拳屬繁齊弘多。設欲計校不可窮盡。唯然世尊如此云何有何變慳。佛告龍王。其於佛法。出家奉律。行戒不具。現戒成就。建惑犯行。不捨真見。不墮地獄。如斯之類。壽終已後。皆生龍中。佛語龍王。拘樓奉佛時。九十八億居家出家違其禁戒皆生龍中。拘那含牟尼佛時。八十億居家出家毀戒恣心壽終之後皆生龍中。迦葉佛時。六十四億居家出家犯戒壽終之後皆生龍中。於我世中九百九十億居家出家若干斗諍習。若干行誹謗戒經生龍中。今有生者。佛語龍王。以是之故。仁在大海中。詣龍妻子眷屬不可稱計。我般泥□跢。多南惡優婆塞違失禁戒。當生龍中。或墮地獄。海龍王白佛言。於今棄家為道犯戒比丘墮於龍中者。有何殊特。佛言棄家覺行於今犯戒比丘墮龍中者行於方便。不能清凈。又有至心信於佛法。以至心力。龍中壽經生天上人間。當見賢劫所真諸佛皆當見之假使不以解脫者。悉於拔陀劫泥洹除志大乘者龍王且觀佛教廣大緣出家之壽持棄諸法得超異願。探玄記。大海龍世界長壽。此是惡道難處。長壽者。如說右脅著地未動之間已經賢劫千佛世。更一轉時復經爾許時。但暫卧息。有爾許時。況其一生何可計知。海子。同經雲。有龍王子。號曰威首。又雲愛現。又雲。強威女寶錦。（云云）娑檗羅。或雲娑伽羅。是礆海之龍也。有雲是城名。昔有國王。斷仙人足。仙發憤死。龍身變此因。以為池也。從此顯名。又娑伽羅者。有人言從國立名。住在娑伽羅國。此國近仙人。而王觸誤仙人。仙人咒此國令成海。此龍居其中。從本國立名也。有人言娑伽羅海名也。花嚴經第五十一雲。娑竭羅龍王。欲現龍王大自在力。饒益眾生。咸令歡喜。從四天下。乃至他化自在天處興大雲網周匝彌覆。其雲色相無量差別。或閻浮金光明色。或毗琉璃光明色。或毗琉璃光明色。或白銀光明色。或頗梨光明色。或矣薩羅光明色。或馬璃光明色。或勝藏光明色。或赤真珠光明色。或無量香光明色。或無垢衣光明色。或清凈水光明色。或種種莊嚴具光明色。如是雲網周匝彌布。既彌布已。出種種色電光。所謂閻浮檀金色雲出琉璃色電光。琉璃色雲出金色電光。銀色雲出頗梨色電光。頗梨色雲出銀色電光。牟薩羅色雲出馬惱色電光。馬惱色雲出牟薩羅色電光。勝藏寶色雲出赤真珠色電光。赤真珠色雲出勝藏寶色電光。無量香色雲出無垢衣色電光。無垢衣色雲出無量香色電光。清凈水色雲出種種莊嚴具色電光。種種莊嚴具色雲出清凈水色電光。乃至種種色雲出一色電光一色雲。出種種色電光。復於彼雲中。出種種雷聲。隨眾生心皆令歡喜。所謂或如天女歌詠音。或如諸天伎樂音。或如龍女歌詠音。或如乾闥婆婆歌詠音或如緊那羅女歌詠音。或如大地震動聲。成如浩海水波潮聲。或如獸王。哮吼聲。或如好鳥鳴囀聲。及余無量種種音聲。既震雷已。復起涼風令諸眾生心生悅樂然後乃降種種諸雨。利益安樂無量眾生。從他化天至於地上於一切處所雨不同。所謂於大海中雨清冷水。名無斷絕。於他化自在天雨簫笛等種種樂音。名為美妙。於化樂天雨大摩尼寶名放大光明。於兜率天雨大莊嚴具名為乘髻。於夜摩天雨大妙花名種種莊嚴具。於三十三天雨眾妙香名悅意。於四天王天雨天寶衣名為覆蓋。於龍王宮雨赤真珠名湧出光明。於阿修羅宮雨諸兵伏名降伏怨敵。於北郁單越雨種種花名曰開敷。餘三天下悉亦如是。然各隨其處所雨不同。雖彼龍王其心平等無有彼此。但以眾生善根異故。雨有差別。同卷又雲。大海有四寶珠具無量德。能生海內一切珍寶。若大海中無此寶珠。乃至一寶亦不可得。何等為四。一名積集寶。二名無盡藏。三名遠離熾。四名具足莊嚴。佛子此四寶珠一切凡夫諸龍神等。悉不得見。何以故。娑竭龍王以此寶珠端嚴方正置於宮中深密處故。又雲。大海有四熾然光。又雲。大海有四熾然光明。大寶布在其底。性極猛熱。常能飲縮百川所注無量大水。是故大海無有增減。何等為四。一名日藏。二名離潤。三名火焰光。四名盡無餘。若大海中無此四寶。從四天下乃至有頂其中。所有悉被漂沒。此日藏大寶光明。照融海水悉變為乳。離潤大寶光明照觸其乳悉變為酪火焰光大寶光明。照融基酪悉變為蘇盡無餘大寶光明。照融其蘇變成醍醐。娑檗羅子。花嚴經五十二雲。娑竭羅龍王太子名閻浮幢。摩竭龍王。或雲鯨龍王。又雲摩伽羅魚。此雲極大魚。謂是鰲魚也。難馱。此雲喜。又雲歡喜。塢波難馱。此雲小喜。又雲賢。又雲賢歡喜。大日經疏雲。若加鄔波字者。其色稍淺。那羅小那羅。小或塢波。善見。梵雲蘇達梨舍那。婆蘇枳。又雲和修吉。此雲九頭。繞妙高山。食細龍之類也。此水生龍也。德叉迦。此雲多舌。舌有多故。或由綺語故名多舌。阿魯拏。婆嚕拏。大日經疏。此是大海中龍也。此雲水為一切魚形龍王。師子。或娑楞伽。或雲六體。正雲僧呬曩。有吉祥。吉祥梵懵伽羅。吉祥胭。胭又毛烏前反。又烏賢反。喉也。又作胭咽又於田反。吉祥增長。吉祥賢。無為大力。大又無。或雲匍匐。正雲摩訶沫麗。設臘婆。妙臂。（或善肩）妙高。（梵雲蘇迷盧）日光。梵雲阿爾地耶。缽刺婆。月光。又雲月。梵雲戰達羅缽刺婆此雲。月光。大吼。或ＤＧ常口反。呼後反。牛鳴。又作作呴吽。又乃後反。嗥聲也。震聲。雷電。擊發（或破）。降雨。雨天矩反。雨液也。羽遇反。雨貌可作ＤＫ也。梵雲□羅舍。無垢光。頞洛迦頭。跋洛迦頭。或波里。或無頭字。馬頭。馬梵雲賀野。此雲馬頭山龍也。首如馬頭。牛頭。牛梵雲波主。此牛頭山龍也。首如牛頭。鹿頭。鹿梵雲摩裡哦。象頭。梵雲伽耶山。濕力。歡喜。或注甘露。龍王。又雲難陀。奇妙。又種種。妙眼。或種種眼。或奇妙眼。妙軍。或奇好軍或種種軍。護嚕拏。那母止。母止。母止鄰陀。西域記第八雲。日支鄰陀龍池南率堵波迦葉波救如來溺水處也。迦葉兄弟時堆神道。遠近仰德黎庶歸心。世尊方遵迷徒大權攝化。興布密雲降注暴雨。周佛所居令獨無水。迦葉是時見此雲雨謂門人日沙門住處將不漂溺。泛舟來救。乃見世尊覆水如地路河中流水分涉現迦葉見已心伏而退。羅婆拏。羅笈婆。室裡。此雲。山。山孤。或雲室裡孤或大山。濫母嚕。西域記第三雲。藍勃盧山。山嶺有龍池。週三十餘里。綠波浩污清流皎鏡。昔毗盧釋迦王前伐諸釋四人拒軍者。宗親擯逐各事分飛。其一釋種既出國都。跋涉疲弊中路而止。時有一雁飛趣其前既以馴狎。因即乘鷹其雁飛翔下此池側。釋種戲游遠適異國迷不知路假寐樹陰。池龍少女遊覽水濱忽見釋種恐不得當也。變為人形即而摩拊。釋種驚寤因即謝曰羈旅羸人何見親拊。遂□慇勤凌逼野合。女曰父母有訓只奉無違。雖蒙惠顧未承高命。釋種曰山谷香冥爾家安在。曰我此池之龍女也。敬聞聖族流離逃難幸因遊覽敢慰勞弊。命有宴私未聞來旨。況乎積禍受此龍身。人畜殊途非所聞也。釋種曰一言見允宿心斯畢。龍女曰敬聞命矣。唯所去就。釋種乃誓乃誓心曰。凡我所有福德之力。令此龍女舉體成人。福力所感龍遂改形。既得人身深自慶悅。乃謝釋種曰。我積殃運流轉惡趣。幸蒙垂顧福力所加。曠劫弊身一旦改變。欲報此德糜軀未謝。心愿陪游事□物議。願曰父母然後備體。龍女還池向父母曰。今者遊覽忽逢釋種福力所感變我為人。情存好合敢陳事。實龍王心欣人趣情重聖族遂從女請乃出池。而謝釋曰種□不遺非類。降尊。就卑。願臨我室敢供灑婦。釋種受龍王之請遂即其居。於是龍宮之中親迎備禮。燕爾樂會肆極。歡娛釋種睹龍之形心常畏惡。乃欲辭出。龍王止曰幸無遠舍鄰此宅居當令據□土稱大號總有臣庶祚延長世。釋種謝曰此言非異。龍王以寶劍置篋中妙好白□而覆其上。謂釋種曰幸持此□以獻國王。王必親受遠人不貢可於此時害其王也。因據其國不亦善乎。釋種受龍指誨便往行獻鳥仗那王。躬舉其□。釋種執其袂而刺之。侍臣衛兵諠亂階陛。釋種麾劍告曰。我所杖劍神龍□授以誅後伏斬不不臣咸懼神武推尊大位於是□弊立政表賢恤患已而動大眾備法駕即龍宮。而報命龍女以還都。龍女宿業未盡余報猶在。每至宴私首出九龍之頭。釋種畏惡莫知圖計。伺其寐也。利刃斷之。龍女驚寐寤曰。斯非後嗣之利非徒。我今有小損傷。而汝子孫當苦頭痛。故此國族常有斯患。雖不連□時一發動。釋種既沒其子嗣位。是為嗢呾羅羼那王。（唐言上軍）有蠱。無邊或雲阿難得迦。羯諾迦。（此雲金仁）象羯磋。或雲褭腋或雲葛裡。黃色。黃梵雲尼多羅。或雲黃目。大日經疏雲臂多。此黃色龍王矣。俗曰中史官為黃色龍王。灌頂經雲。佛告阿難。中央黃龍神王。其上首名曰?羅波提□□□龍王典領中央。諸小龍輩萬億及山精雜魅十二萬億。若諸人民憂悲衰惱怪災厄水火之難諸怪屢生。亦當應寫上龍王名字。各隨所主厭除方怪令其消滅。呼是龍王名字之時。是諸小龍山精雜魅即便隱毒不復害人。萬民歡樂國土安寧。雨澤以時民無燕亂。人王喜悅稱善無量。赤色。赤梵雲染部。又雲囉矩多。大日經疏雲。路系多。是赤色龍王也。俗曰夏官為赤色龍王也。灌頂經曰。佛告阿難。南方赤龍神王。其上首者名那頭化提。五七三十五龍王典領南方。五十萬億諸山精魅鬼。二十萬億弊小龍輩。吐毒氣者害於人民。令其攝毒莫復害於人。有得毒病者皆當呼此龍王名字。諸萬姓休息安寧病消熱除龍王施。白色。白梵雲逝多。又雲白相。大日經疏雲。訖勞是白色龍王也。俗曰秋官為白色龍王。灌頂經雲。佛告阿難。西方白龍神王。其上首者名呵婁薩叉提。三七二十一龍王典領西方。九十萬億諸小龍輩及山精魅鬼十二萬億。有疾急者喚是龍王名字之時。是諸小龍各攝毒惡不害萬民。長得歡樂眾病除愈。ＤＰ羅葉。或雲ＤＰ羅具多羅。商佉。或雲螺具。阿跛羅。此雲無等。具如上卷解。黑。梵雲尼欏大日經疏雲。訖嘌瑟拏。是黑色龍王也。俗白冬官為黑色龍王。灌頂經雲。佛告阿難。北方龍神王。其上首者名□那業提婁。四七二十八龍王典領北方。百億諸小龍輩及山精魅鬼十三萬億。毒病疾厄恐怖之日。喚是龍王名字之時。諸小龍輩各攝毒氣不復害人。萬民安樂病苦消除。眾善神處龍王力也。小黑。梵雲塢波訖嘌瑟拏。力天。那羅延。或雲毗□。劍^8□羅。石膊。膊又扇。韻詮職緣反。上聲切肉也。切韻殊剸反。措音淺。弶伽。或雲殑河或雲恆河。住此河龍王歟。信度。又雲□頭。恐住此河部王歟。縛芻。或雲叉。恐住此河龍王歟。枲多。或雲私陀。恐住此河龍王歟。吉慶。慶或祥。無熱惱池。西域記第一雲。贍部州之中池者。阿那婆答多池也。唐言無熱惱。舊曰阿耨達池訛也。在香山之南大雪山之北。周八百里矣。金銀琉璃頗胝飾其岸焉。金砂瀰漫清波皎鏡。大地菩薩以願力故化為龍王。於中潛宅出清冷水給贍部州。是以池東面銀牛口流出殑伽河。舊曰憚河。又曰恆伽訛也。繞池一匝入東南海。池南面金象口流出信度河。舊曰辛頭河訛也。繞池一匝入西南海。池西面琉璃馬口流出縛□河。舊雲博叉河訛也。繞池一匝入西北海。池北面頗胝師子口流出從多河。舊曰私陀河訛也。繞池一匝入東北海。或曰潛流地下出積石山即從多河之流為中國之河源（云云）此龍離三熱惱故。一非沙熟所爍二無風吹衣露形。三無妙翅鳥所食。無此三種所生熱惱名無熱惱。花嚴經雲。大地菩薩為此池龍。於大悲雲蔭覆一切眾生離苦門而得自在。於鱗甲中流出諸水。日夜無竭。濟贍部州諸有情類。又無熱。惱池者喻法身無生死熱惱也。諸佛滅應歸真故云皆至是處也。善住。瑜伽第二雲又近雪山有大金崖名ＤＮ天脅。其量縱廣五十踰繕那。善住龍王常所居鎮。又天帝釋時來游幸此中。有樹名曰善住多羅樹。行七重圍繞。復有大池名漫陀□尼五百小池以為眷屬。善住大龍與五百牝馬前後圍繞。遊戲其地。隨欲變現使入此池。採蓮花根以供所食。梵雲修婆羅致提。晉言善住。ＤＰ羅跋拏。此雲自在。西域記第三雲。ＤＰ羅缽呾邏龍王。池周百餘步。其水澄清雜色蓮花同榮異彩。此龍者即昔迦葉波佛時。壞瑿羅缽呾羅樹葉比丘者也。故令彼土請雨祈晴必與沙門至池所。彈指慰問隨願必果。持地。梵雲達羅達羅尼。持地者猶如大地持萬物矣。持山。梵雲達羅波羅多。持光明。梵雲達羅塢呾^8□。賢善。世賢。（世又寶或爾修跋陀羅）力賢。寶珠。梵雲劫地洛迦。此雲寶珠。又雲寶樹。珠胭。胭或頂烏前反喉也。二黑。梵雲馱波野尼囉。二黃。梵雲馱波野尼多羅。二赤。梵雲馱波野囉矩多。二白。梵雲馱波野逝多。花鬘。仁王經陀羅尼釋雲。案梵本雲摩羅。此翻在額上者是之也。赤花鬘。同上赤又同上。犢子。賢句。或雲賢處。或雲賢衣。鼓音。梵雲銘利娑縛羅。小鼓音。梵雲塢波銘利娑縛羅。庵末羅津。或雲阿落渚。寶子。或雲戲兒。持國。或雲提頭賴吒。增長。或雲毗樓略叉。廣目。或雲西目。亦云毗樓博叉。又雲丑目。多聞。或雲薜室羅末拏。亦云鳩鞞羅。車面。車梵雲車迦馱羅陀。面梵雲陀□塢。佔箄野迦。或曰可畏。箄音俾移反。又府移反。取魚竹器也。驕答摩。或雲瞿曇牛糞種子。半遮羅。毗沙門天八將夜叉神第八將神也。五鬘。光明。梵雲縛婆娑。摩訶衍論第二光。光明而為相身以凈光明而徒眾。頻度。小頻度。阿力迦。（力或）羯力迦。壙野。梵雲阿吒毗。緊質□。或雲金汦尼。或雲緊析裡。賢質迦。或雲緊折諾迦或金者那柯。３馱迦。或傍齒。或摩尼得柯。黑驕答摩。或瞿曇。牛糞種子。黑梵雲迦羅。蘇摩那。人。梵雲摩奴?。此雲人生。根人。或沉博迦或齒人。上人。梵雲嗢呾羅摩奴?。摩蹬迦。曼拏洛迦。非人。頞拏迦。最勝。梵雲塢多底。朱欏迦。阿嚕迦。ＤＰ羅。ＤＰ□音反。於題反。是龍王名也。ＤＰ羅缽拏。或ＤＰ羅。是樹名。缽拏。此雲葯叉。伊羅缽那。亦□羅缽多羅。此迦葉佛時。壞ＤＰ羅缽呾羅樹葉比丘成龍王也。阿囉婆路。路或陀。摩羅婆路。路或陀。摩那私。或雲摩那斯。此雲慈心。花嚴經雲。將降雨時。先雲七日。待眾事。乃然後始雨故云慈心。羯句摘伽。劫比羅。勢婆洛迦。青蓮花。或雲嗢缽羅。隨花得名也。有爪。增長。解脫。（或雲木叉）智慧。（或雲般若）極解脫。或雲極木反浮地。毛緂馬勝二或雲甘跋羅。或雲４多或阿說迦。緂又作毯。ＤＰ羅迷羅二。難陀跋難陀二。難陀雲喜。跋難陀雲賢喜。此二龍王者兄弟。善應人心。風不鳴滌。雨不破塊。能令人喜。後性賢令喜故以為名。阿齒羅。大善現。梵雲摩修陀裡沙那。遍黑。遍蟲。蟲音許緯反。鱗總名也。蟲也。又肝鬼反。山海經雲。補翼之山多蝮蟲。今亦作蟲字也。妙面。梵雲修木珂。鏡面。梵雲阿陀裡沙那木珂。承迎。承音暑凌反。奉從也。迎音奚敬反。迓也。又語京反。正作迎。巘馱羅。（或達囉你羅）達弭拏（或）達羅尼。二黑。二白。二小白龍王。十住心論言。龍及金翅鳥各有四生。謂卵胎濕化。大海水下。有娑伽羅龍王宮。縱廣八萬由旬。七寶所成園苑泉池眾鳥和鳴。佉低羅山此雲持雙。內海有難陀憂波難陀二大龍宮。大海之北為諸龍王及金翅鳥生大樹。名曰居奢摩離。此雲鹿聚。其樹根本週七由旬入地二十一由旬高百由旬遍覆五十由旬。其樹東面有卵生龍及卵生金翅鳥。宮南面有胎生龍及胎生金翅鳥。宮西面有濕生龍及濕生金翅鳥。宮北面有化生龍及化生金翅鳥。宮此等諸宮並皆縱廣六百由旬眾寶莊嚴。正法唸經雲。若多嗔痴。生大海中。深萬由旬。龍所住地。名曰。戲樂。縱廣正等三千由旬。龍王滿中。一者法行二非法行一護世界二壞世間。法行龍王住處宮殿不雨熱沙。謂於前世受外道戒行於布施而不清凈。以嗔恚心愿生龍中。憶念福德隨順法行。無熱沙苦。然其頂上有龍蛇頭。其名曰七頭龍王。象面龍王?和修吉龍王?德叉迦龍王?難陀跋難陀龍王等。以善心故。依時雨令諸世間五穀成就豐樂安隱。不降災雹。信佛僧於四天下降澍甘雨。非法龍王所住之處常雨熱沙焚燒宮殿及其眷屬。磨滅復生。其名曰惱亂龍王?奮迅龍王?黑色龍王?多聲龍王。若諸眾生不行善法不孝父母不敬沙門。如是惡龍增長熱於四天下起惡雲。五穀不成能壞世間。若閻浮提人隨順法行。五十七億龍。住於眾流。此依彼經。略明二類。非法行龍王者。若人以嗔恚心。梵燒僧房聚落城邑。生大海中。受毒相害。命長者壽一中劫。法行龍王者。若人受外道戒不行凈施。持以揣食。與惡戒者及諸賊人故生龍中。憶往福德。隨順法行。命極長者。壽一中卻。凡經中所連龍王等者。皆是法行龍王也。所以者何。如是諸大龍王而為上首及種類眷屬於此大地。或時震響或放光明。或降甘雨。成就苗稼。已曾見如來。受三歸依。並受學處（云云）。睡覺。睡是偽反。寐也。竹垂反。履眠也。覺古孝反。睡覺也。王怖。囉惹婆耶。此王難也。賊怖。主囉婆耶。此賊難也。水火等怖。鳴娜迦婆耶。水難也。阿凝^7□尼婆耶。火難也。兵怖。跛羅斫訖羅婆耶。此兵難也。飢饉怖。阿舍你婆耶。此飢饉難也。夭壽死怖。阿迦羅沒哩底庾婆耶。此橫死難也。地震動怖。馱羅抳部彌劍婆耶。此地動難也。獸怖。獸者。摩裡哦。怖者舍毗多。時享保八癸卯年南呂初三日以ＺＳ尾藏庫之書本繕寫畢。南嶽沙門靜澄投筆於洛陽京極密寺焉孔雀經音義下卷孔雀經音義下卷日本東山坐禪沙門記戶。（胡古反）襪馱寧。（或跋達泥或跋羅提）齲□。（或口提或毗提）尾齲。（或區麗）弩謎。（弩。或曇。或覃或古）毗舍浮。（或毗首撫）滿膩。（或曼睇或曼持）伽□。（伽或揭）難底。（難或憚）曩彌。（或□睇或那智）曩膩。（膩或地。或你。或尼）羯句忖那。（或俱留孫）難底。（難或憚或檀）建左寧。（寧又泥）羯諾迦。（或柯那供）難多。（難或檀）尾孺。（而遇切亦作孺）門奶。（或文提或刎睇）入□黎。（或樹麗或坐離）染謀。（染或瞻或剡謀莫浮反圖也）曼膩底計。（或□地或治底計）僧。（思孕反）系。（或僧祇系音古詣反）納脾。（或部素帝脾音頻卑符反二反心也）迦^8□裡。（或迦末你）劍母捺哩。（或甘部達□枳）能瑟□。（或宕瑟室麗或達殺智）勃陵。（或苾陵）嗢娜野納。（或烏陀演那）那羅野抳。（野抳又演你）娑缽舍□。（又尼）孺底。（或豎帝或利反或樹底）賀哩柅。（又尼）難底。（難又檀）試吠。（或佉上）播抳□。（抳□或膩你）薩怛吠。（或薩埵丁惠反）播左抳曳。（或遮哩尼裔）葬迦哩。（葬迦或傍句或明狗）矩^8□樀計（□倉干反□字豬拏也）吠卒怒。（或毗紐）罥索。大日經疏文。云何罥索心。謂一切處住於我縛為性。（云云）。幻刀。（上胡辨反。化也）嚕捺羅。或胡嚕捺羅。或摩醯手。三戟叉。戟梵雲主羅尾娑。塞騫那爍底。或娑於陀。跋磋那娑毒。梵雲尾娑。訶羅遏羅毒。迦羅俱吒毒。此雲所應斷已斷也。牙齒毒。螫毒。上施石反。蟲行毒也。關西音□山東音□又音哲。又始亦反。根毒。梵雲牟羅尾娑。未毒。疑毒。梵雲尾枲枳多^8□尾娑。大日經疏雲。（二本十四右）云何疑心。謂常收持不定等事。（云云）眼毒。梵雲舍乞瑟尾娑。電毒。梵雲尾都牟尾娑。雲毒。梵雲佉尾娑。大日經疏雲。（二本二十五右）雲心謂常作降雨思念也。蛇毒。梵雲薩跛尾娑。龍毒。梵雲曩哦尾娑。大日經疏雲。（二本十六右）云何龍心。謂思念廣大資財雲。蠱毒。梵雲輸沙怛羅娑哦羅尾灑瑜哦。魅毒。鼠毒。梵雲曩俱羅尾娑舒□反穴蟲也。大日經疏第二雲（本十九左）雲。何鼠心。謂思惟斷諸系縛者。如鼠見他箱篋繩系等輒好非理損壞。（云云）蜘蛛毒。梵雲枳智尾娑。蜘音直知反。蜘幮也陟離反。蜘蛛也。蛛竹朱反。蟲也。象毒。梵雲哦惹尾娑。蝦麻。蝦胡加反。蝦蟆也。莫霞反。蝦也。正作蟆。居水澤土中之蟲有四足。跳少步者也。蠅毒。上余亟反。說文蟲之大腹者也。謂嗅臭赴集飛少蟲也。余陵以仍二反。蜂毒。梵雲未羅ＡＥ尾娑。軟容反。亦作螽字也。人毒。梵雲摩奴?尾娑（疏二本十六左）人心者思念他利也。人非人毒。緊那羅。其形似人頭一角。疑之人耶非人耶。故云人非人。或雲馬頭人身也。葯毒。咒毒。膳睹黎。膳或善或禪。音市戰反。食也。你臾底。或度。亭喻反。底或陀由底。染婆能。或贍跋南。或剡婆南。娑賀怛哩。怛或訶。儗抳（抳或哩）。入□□曩。或樹（時悅）□。或座囉曩。又奈亦那答跛曩。曩又奈又那。馱^8□。又曇^8□亦陀磨。娑□娑底。或莎悉底或薩蘇割反。死底畢隸多。梁言餓鬼。比舍遮。梁言□鬼。謫罰。謫陟革反。責也。又天厄反。治。直之反。又丑吏。撰也。修也。弶伽訶王。弶音渠尚反。河者梵雲曩底。下同。王者梵雲羅惹下同。又雲殑伽音亦云恆伽。此雲天堂來。無熱池從東銀牛口流出河也。五百小河。而為眷屬。西域第四雲。閻牟那河。東行八百餘里。至殑伽河。河源廣三四里。東南流入海處。廣十餘里。水色滄浪。波流浩汗靈怪雖多不為物害。其味甘美細沙隨流。彼俗書記。謂之福水罪咎雖積沐浴便除。輕命自沉。生天受福。死而投骸不墮惡趣。揚波激流亡魂獲濟。時執師子國提婆菩薩。深達實相得諸法性。愍諸愚夫來此導誘當是時也士女咸會少長畢萃。於河之濱揚波激流。提婆菩薩和光。汲引俯首。反激。狀異眾人。有外道曰。吾子何其異乎。提婆菩薩曰。吾父母親宗在執師子國。恐苦飢渴斯遠濟。諸外道曰。吾子謬矣。曾不再思妄行此事。家國綿邈山川達?。激揚此水。給濟彼飢。其猶卻行。以求前及非所聞也。提婆菩薩曰。幽途罪累。尚蒙此水。山川雖阻如何不濟。時諸外道知難謝屈。舍邪見受正法。改過自新願奉教誨。尊勝珠林雲。其有五義。一由沙多。二由世人。共為祈福人入洗者罪滅。沒死者生列。三雖經劫壞名字常定。四佛多近。此宣說妙法五眾共委知。信度河。此雲驗河。無熱池從□□象口流出河也。五百小河為眷屬。□芻河。此雲青河。無熱池西。從琉璃馬口流出河。五百小河為眷屬。枲多河。此雲冷河。無熱惱池北。從頗胝師子口流出河也。又雲從多河。五百小河為眷屬。花嚴經四十二雲。無熱惱大龍王宮流出四河。無濁無雜。無有垢穢。光色清凈。猶如虛空。其池四面。各有一口。一一口中。流出一河。象口中出恆伽河。師子口中出私陀訶。於牛口中出信度訶。於馬口中出縛芻河。其四大河流出之時。恆伽河口。流出銀沙。私陀訶口。出金剛沙。信度河口。流出金沙。縛芻河口。出琉璃沙。恆伽河口。作白銀色。私陀河口。作金剛色。信度河口。作黃金色。縛芻河。作琉璃色。象河口廣一由旬。其四大河既流出已。各共圍繞大池七匝。隨其方面四向分流涌賓士。入於大海。其河旋繞一一之間。有天寶所成優缽羅花。波頭摩花。□物頭花。芬陀利花。奇香發越。妙色清凈。種種花葉。種種台蕊。悉是眾寶。自然映徹。咸放光明。互相照現。其無熱池。周圍廣大。五十由旬。眾寶妙沙遍布其底。種種摩尼。以為嚴飾。無量妙寶莊嚴其岸。旃檀妙香普散其中。優缽羅花波頭摩花。□物頭花。芬陀利花。及余寶花。皆悉遍滿。微風吹動。香花遠徹。花林寶樹。周匝圍繞。日光出時。普皆照明。池河內外。一切眾物。接影連輝。成光明納。知是眾物。若遠若近。若高若下。若廣若狹。若粗若細。乃至極小一沙一塵。悉是妙寶光明鑑徹。靡不於中日輪影現。亦復展轉。更相現影。如是眾影。不增不減。非合非散。皆如本質。而得明見。設臘部河。阿爾羅伐底河。又恃多伐底河。又叩刺奴伐底河。又阿利羅跋提河。又爾羅又市多。又恃羅。此雲金沙訶。北河西岸如來涅槃所也。名雙林。或土堅園林。琰母娜訶。或雲閻牟那河。中印度殑伽河北也。具雲染部捺陀。西域河也。又雲閻摩羅河句賀河。尾多娑多河。設多訥嚕。又雲設多圍盧有□□□。微播舍河。或雲毗播奢河。在□國□。羅伐底河。又雲阿惹羅河。戰捺囉婆哦河。或旃陀波羅婆。又旃荼羅。此雲嚴熾。慈恩傳第二雲。旃達羅婆伽訶此雲月分。薩囉娑□底訶。娑□又莎（入）此雲妙音樂天。或辨才天。又雲美音天。羯縒比□河。縒音蘇可反。ＡＵ喻史抳河。史抳又瑟你ＡＵ布四反。又作環也。迦尾哩河。正法唸經雲。南海濱有國名迦俱羅摩。其國有一大河名迦毗梨。種種林樹。以為莊嚴。其水清凈。廣一由旬。長五由旬。擔沒囉缽拏河。末度末度河。或末度□底。益芻伐底河。或伊。捺末那河。又耐秣陀訶。在跋祿羯呫婆國。南印度也。燥密怛囉河。燥或修或騷。尾濕□密怛羅河。濕□又莎或輪。阿^8□羅訶。跢^8□囉訶。又雲多摩羅。又雲多^8□。此雲天花也。半者羅河。素婆窣堵河。自阿缽羅羅龍池流出河也。素又修又蘇。此河在烏仗那國。缽囉婆捺哩迦河。答布多河。尾^8□羅河。遇娜□裡河。正法唸經雲。閻浮提於南面大海見有大河。名瞿陀婆利。其水清凈。廣一拘盧賒長二百由旬。泥連繕那河。或尼連或凞連或□連同呬闌娘伐底。妙高山王。梵雲蘇迷盧。古雲鬚彌山。梵雲婆羅□多王如前。自海出。高八萬四千由旬。入海亦爾也。又雲安明山。須彌山。於諸眾生心平等以四寶所成。東黃金。西白銀。北頗利。南瑪瑙。獨出九山故云妙高。雪山。梵雲四^8□咀羅山。在黑山北。一名天山。一名寒山。一名白山。通歲常有雪。花嚴經第五十一雲雪山頂。有藥王樹。名無盡根。彼葯樹根。從十六萬八千由旬下盡金剛地水輪際生。彼藥王樹。若生根時合閻浮提一切樹根生。若生莖時。合閻浮提一切樹莖生。枝葉花果悉皆如是。此藥王樹根能生莖。莖能生根。根無有盡名無盡根佛子彼藥王樹於一切處。皆令生長。唯於二處不能為作生長利益。所謂地獄深坑及水輪中。然亦於彼初無厭舍。又雲有藥王樹名善見。若人眼見者眼清凈。耳聞者耳清凈。鼻嗅者鼻清凈。舌舐者舌清凈也。身觸者身清凈（云云）此山長養一切智慧葯。香醉山。梵雲乾闥摩陀那。又名香山。其山有香人。嗅皆醉故。名香醉山。此山出生一切功德香。探玄記雲。香風山。應在香山西畔。有風穴故也。百峰山。竭地洛迦山。此雲寶樹。似此方簷木。或雲寶珠。探玄記雲。或雲伽底洛迦山。此雲舌鞭山。金脅山。脅或翅音記。花嚴□□□於三雲。伊羅缽那□□金脅□寶窟中無所變化。至於三十三天之上。為欲供養釋提桓因。化作種種諸可藥物。持光山。梵雲彌樓山。此雲高山。又雲光山。□泯達羅山。正法唸經雲民陀山。廣八百旬。閻浮提南方。山海雲□又尼。起世經雲。此曰魚山。形似魚觜也。兼名苑雲。從此山梵唄始也或名牛頭山。又雲尼民陀羅山。又尼民馱羅山。此曰持邊山也。海中有魚。尼民達羅。此山峰形彼魚頭故以為名。輪圍山。又雲□哿羅婆陀。小鐵圍山。繞小千中千界山也。又雲斫迦羅山。正雲□羯羅。此曰輪圍山也。大輪圍山。又雲摩訶□哿羅。此雲大鐵圍山。繞三千大千界山也。長阿含經雲。四天外有八萬天下而圍繞之。八萬天下外復有大海。海外復有大金剛山。山外復有山。亦名金剛。樓炭經雲。大鐵圍山。此山攝持一切諸世界。因陀羅石山。或雲因陀羅勢羅寠訶山。此雲帝釋窟。昔如來中止時。天帝釋以四十二疑事。書石請問。佛為演釋。其跡猶在。梵宅山。宅又住。吉祥山。（或雲吉慶）善現山。梵雲蘇補底。舊雲鬚菩提。此雲善現。灌頂經雲彌栗頭陀利奢。廣大山。或雲毗富羅山。大日經疏雲。（第九。十七丁左）毗當羅者是廣大義也。出寶山。謂七金山也。多蟲山。寶頂山。出金剛山。金剛山者又雲光□□探玄記文也。此山觀音所住處也。金剛者此漢語也。梵雲越?。又雲斫迦羅。又雲跋?羅。約金剛有七種也。諸青綠赤碧黃紫白也。青色金剛能除一切障也。綠色金剛能除一切毒。赤色金剛能出得火。碧色金剛所求皆得。黃色金剛升空身輕。紫色金剛正為金銀玉鑽。白色金剛能澄水。古花嚴經雲金剛山。新花嚴雲輪圍山。大集經雲。閻浮提外西方海中有一銀山。名菩提月。高二十由旬。中有一窟。名曰金剛。高一由旬。廣六由旬。阿蘇羅岩山。此山有摩揭陀國。見西域記第九。岩五銜反。又作作嚴。毗摩質多羅山。或雲吠摩質多利。或雲寶錦。或雲綺畫也。毗摩此雲絲也。質多羅雲種種也。又毗摩者雲遍空。質多羅雲種種嚴儀。舊雲響高。雲穴居者非敵對翻也。電光山。馬乳山。或雲馬耳山。或雲馬頭山。月光山。梵雲戰達羅缽刺婆。又雲月。持雙山山頂有兩道。日月所行也。日光山。梵雲阿爾地耶缽賴婆。正法唸經雲。海中有一大山。名曰輪山。一切諸欲皆悉具足。大蓮花池。上味之果。若食其果生樂七日。緊那羅王。住此山中。以自業故心常歡喜。上中下業。反相俁樂。遊戲受樂。其日輪山。縱廣二千由旬。遇此山已。復有一山。名軍?摩其山皆以白銀成就毗琉璃光。□女天莊嚴。其山有樹。名曰女樹。於此山中遍山諸樹。天欲明時。皆生嬰兒。日出能行。至於食持。皆成小年。至日中時。身色盛庄。至日晡時。年已朽老。任杖而行。頭髮皓白如霜著樹。至日沒時。一切皆死。一切眾生。共業而行。隨所作業。隨業受報。正法唸經雲。過此海已復有一山。名曰牛王。其山具有一切眾生。於此山中出於牛頭栴檀之香。摩羅耶山。正法唸經雲。廣長五百由旬。高三由旬。入於大海。此山多有栴檀（云云）或秣刺耶山。南印度境也。從此山龍腦香出。其由西域十捲在。此雲光明山。此國名補陀落山近也。見開元錄。此名相同。又雲摩離底數。此雲鬘中。可見探玄記。摩訶衍論雲。大海中有摩羅山。頻陀山。數論外道居而修道山也。賢石山。賢梵雲跋陀羅也。山者隨相閒靜。賢聖所居。亦是修三昧之所。質怛羅矩吒山。質多羅。此雲雜地。俱吒此雲山谷也。金峰山。大集經雲。閻浮提北方海中有一金山。名功德相。高二十由旬。有一窟。名為明星。廣一由旬。高六由旬。又是此間應在金峰山。多在金寶故也。幡哩耶怛羅山。又雲波理夜呾羅。在中印度。又雲波唎耶呾囉□毗陀羅。此雲香遍樹。正法唸經雲。海中有山。名摩利那羅。長五千由旬。高一百由旬。有十五峰。皆白銀。總四寶合成。（云云）妙辟山。有摩尼山。摩尼此雲增長。謂有此寶處。悉增其威德。舊翻如意隨意等。遂業譯也。已上苑師述。依涅槃經。於王宮內。自然有摩尼珠。大如人髀。能於闇中。照一由旬。此珠力故。若天兩渧如車軸。能作蓋覆一由旬。遮此大雨不令下過。此珠依觀佛三昧經說。是金翅鳥心。依智論是佛舍利。於末法後變作摩珠。又依賢愚經有三品。上者置高幢頭玉燒香請。隨王意雨諸財寶及飲食等。滿八十由旬。中者雨四十由旬。下者雨二十由旬。其光常明。及遮雨亦爾。又菩薩本行經中珠寶。晝夜常照。千六百里。又真諦三藏雲。如意珠有三種。一如意珠。能除人意。所欲從心。二清水珠入濁水變清。三吐金珠。自有三品。一不投一雨金得十倍。二中品投一雨金得萬倍。三上品投一雨金得無量。又雲依佛地論珠有八楞也。蘇曬那山。或修仙那。或蘇師那。梵觜山。智凈山。牛耳。梵雲室饒伽山。此雲牛角山。花嚴西十五雲。疏勒國有一住處。名牛頭。從昔已來。諸菩薩眾。於中止住。摩羅質怛羅山。劍形山。或雲刀山。新花嚴善友名錄雲。南方伊沙那聚落中。有一婆羅門。名勝熟婆羅門。求一切智修諸苦行。四面火聚。猶如大山。登刀山上投身入火。又善財童子。又登刀山自投火聚。未至中間即得菩薩善住三昧。（云云）炎熟山。或得。南蠻記雲。南方有炎山。一名火軍。一名□□高三百仞。白鼠毛長二尺。恆在林中食火也。安繕那山。或雲眼藥山。繕或善。積聚山。遊仙窟雲積石山者導河積石至於龍門在絳州北龍門懸。從黃河上去泥四百餘里。依頗相似書之。積音籍智反。又子昔反。又作藉。鹿色山。達達山。或雲達陀羅。罽羅娑山。西域記第三雲。瞢揭釐城南四百餘里。至醯羅山。谷水西流逆流東上。雜花異果被澗緣崖。峰岩危險。溪谷盤紆。或聞諠語之聲。或聞音樂之響。方石如榻宛若工成。連延相屬。接布崖谷。是如來在昔為聞半頌。於此捨身命焉（云云）正法唸經雲。復有一諸□□廣五百由旬。諸羅剎住所也。過羅剎渚有一大山。名摩醯陀羅山。縱廣四十由旬高十由旬。大帝山。大帝梵雲摩醯因陀羅。昴六星。形如剃刀。火神也。姓其尼裴苫食乳酪。莫飽反。畢八星。形如車缽。?神。姓瞿曇食鹿肉。觜三星。形如鹿頭月神也。姓婆羅墮門。食鹿肉。即移反。又姊規即委二反。又作□噿□。正作□。參十星。形如額上點。曾達羅神也。姓盧醯底耶那。食血。所今反。井二星。形如屋袱。日神也。姓婆私瑟吒。食蘇餅子郢井。鬼五星。形如瓶。苾利訶馺撥底神也。姓謨?耶。食密ＢＭ稻穀花及乳粥。柳六星。形如蛇頭。毗舍神也。姓曼陀耶。食蟒蛇肉。此柳無圖。力久反。已上東七星。星六星。形如穡。薄伽神也。姓瞿必略耶那。食六十日稻。張六星。形如杵。婆藪神也。姓瞿那律耶。食乳粥。翼二星。形如跏趺。利耶摩神。姓遏咥梨。食栗蘇。軫五星。形如手。婆毗怛利神。姓跋蹉耶那。食乳粥。之忍反。角二星。形如長布。埵瑟室利神。姓僧伽羅耶。食蘇密香菜。江岳。允一星。形如火珠。風神也。姓蘇那。食大麥飯1豆蘇。古郎苦浪二反。又作侜。氏四星。形如角。因陀羅只尼神。姓邏怛利迦。食鳥麻雜花。低禮都計帝奚三反。星名。已上南七星。房四星。形如長布。密多羅神。姓羅多毗耶。食酒肉。符方反。心三星。形如階。因陀羅神。姓僧訖利底耶那。食粳米蘇乳。尾九星。形如師子頂毛。你律神。姓迦底耶神食乳果花草。箕四星形如牛步。水神也。姓刺婆耶尼。食尼瞿陀甜苦味。居之反。斗四星。形如象步。毗說神也。姓鞞耶羅那。食蜜ＢＭ稻花。當反。牛吉祥。其宿三星。形如牛頭。風梵摩神。姓奢拏耶食乳粥香花。天竺以牛宿為吉祥之宿。每日午時直事故。天竺歷以午時為吉祥。大唐牽牛六星。已上西七星。虛四星。形如訶黎勒。婆娑神。姓婆私迦耶。菰及大豆喻沙。譯雲和水煮乳為喻沙。危石星。形如花穗。婆魯拏神姓丹荼。耶。食羝羊肉室二星。形如車轅。阿醯步陀神。姓陀羅?耶尼。食一切肉。壁二星。形如立竿。尼陀羅神。姓俱摩多羅。食大麥飯蘇乳。必益反。奎三星。形如小艇。通沙神。姓曼荼□鼻耶。食肉ＢＭ。苦圭反。婁三星。形如馬頭。乾闥神。姓阿說耶尼耶。食鳥麻雜果。落候反。胄三星。形如三角。?摩神。姓婆栗芨婆。食烏摩米蜜居。謂及又2。已上北七星。二十。梵雲尾奢音人執反。減（下漸反）。儉（臣險反自庶）。九種執曜。所謂。日月火水木金土羅□計都等也。如左連。日。日者太陽也。胡名密。波斯名曜森扔。天竺名阿你底耶。月。月者大陰也。胡名寞。波斯名婁禍森勿。天竺名蘇摩。熒惑。即火星也。胡名雲漢。波斯名勢森勿。天竺名盎哦囉迦。又名四利。星形如外道。驢冠。手執刀丑南方星也。又雲盎伽。辰。即水精。胡名咥一跛斯名掣森勿。天竺名部陀。其形如女人。頭戴猿冠手執袋筆。北辰也。又雲勃陀。歲。即木精。胡名嗢波斯。名本森勿。天竺名勿哩訶娑跛底。其形如卿相。著青衣戴亥冠手執花果。東方星也。太白。即金精。胡名那頡。波斯名數森勿。天竺名戎訖羅。又雲輪伽。又雲長重。形如女人。頭戴酉冠。白練衣彈妊。與人為患。西方星也。鎮。即土精。胡名枳綾。波斯名欲森勿。天竺名舍室悉羅。又雲沒你沒遮。涉刃陟鄰二反。羅□。是交食神。又雲羅師。又雲黃幡。又名大羅□。音胡3胡遘二反。彗。又雲計都。正翻為旗。旗星謂彗星也。又雲豹尾。又雲蝕神尾。又名大陰首。常陰不見。行無定行。音徐醉反。妖星也。似帚也。似歲反。攙槍星也。大唐歷帝記雲。盤古星為主。天地混池。日月清濁。未有分別。狀如雞子。死後始有天地開闢清氣上升為天。濁氣下沉為地。左眼為日。右眼為月。骸骨為星辰。牙齒為玉燭。左手為東嶽太山。左手為西嶽花山。頭為南嶽衡山。腳為中嶽蒿山。吹氣為火入竹木中。其時未辨年月。分荼身體作天下之星也。有賢士問難曰。日月是須彌山回為晝夜者也。四州隨方有壽身斯所謂盤古是一唐開闢也。若以彼眼身作世界。須彌鐵圍山等亦可盤古體。以之謂毗盧遮那之變化哉。雞子分烈以後。雙朣浮騰。流輝筋骨。散處表山岩體。腦血滴汁。為濱海居。毛爪草木。5氣炬霧。奚知日月山水之肇。天地星霄之憲。皆盤古之化矣。仲尼遊方問錄云何謂日月。太陽之類為日。太陰之類為月。日月大小。日月之形。其方千里之也。日月東行。謂左游也。日月東行。何以西沒。天西行日月東行。一日一夜。一匝日三百六十日。一匝天行疾日行遲。天力大。日力小。以天牽之故西沒。日月逆天西行左之。四時一和八節陰陽之氣故不失其時候也。日月去天遠。去地近。右右隨監風不傾動亦如居平地。安不動日月皆四方正等。其方千里。四天上人。日有視日月皆方。四天下日光視日月皆圓。日月誰造。日月菩薩所造。一日一夜。照曜天下。終而復始。菩薩何以造日月。菩薩以七寶造日月。東面黃金。南面白銀。西面水精。北面琉璃。玉上善白珠摩尼寶虎珀珠。以成日月也。日行幾一日一夜行一度。三百六十日何周天。月行幾度。月一日一夜行十三度。三十一日一週天。故十二月為歲也。二十八宿所屬何。為角二星元星屬轉之分野。氏四星屬鄭之分野。房四星屬宋之分野。尾九星箕四星屬燕之分野。斗六星屬吳之分野。牛六星女四星屬越之分野。虛三星危三星屬之分野。室二星屬衛之分野。奎十六星婁三星屬魯之分野。胃三星昴七星皆八星觜三星參六星屬趙三分野。井八星鬼四星屬秦之分野柳八星張七星屬周分野。翼二十星軫四星屬楚之分野也。星者陰精。大者百里。中者七十里。次者五十里。小者四十里。凡有四品星。何以西轉水。何以東流天。東高西下。星因下而行。地西高東下。而流眾星盡皆西行。北辰星何以不動。北辰星者。為天開天繞而轉。天北辰如車無輪軸也。天地本起經曰。劫初時天下無光。爾時西方阿彌陀佛。念當彼往化能仁。是國當觀彼作佛則系揵捶一切皆集。郁提講當佛告眾言。過此八十恆河沙有忍土。眾生失於光明為大困苦□能建立功德。於是應聲菩薩白佛言。世尊十方佛。皆建立使天人不絕。則與吉祥菩薩二人共議。為世作眼目而造日月也。應聲菩薩作日。吉祥菩薩則作月也。應聲菩薩則觀世音菩薩也。吉祥菩薩則大勢至菩薩也。樓炭經雲。須彌山南日出時。山東日中。山北日沒。山西夜半。日去地八十四萬里。以水精作裡城。以黃金作水城。是以故天下常明。日行有三道。冬行南道當水山之上。是以故天下大寒。春秋行中道故。寒溫適等。夏行北道當人上。又北有三百三十六萬里。金蓮花助目精故。天下熟日域縱廣。高下二千四十里。以黃金水精作城墩。人壽二百□□歲。長身十里。衣食自然。其□中□女日天子者。身後千光明。普照百千國行五戒十善。孝養父母。恭敬師長。然燈續明。續日光明供養如來經法。眾僧斯功德得生日中。月去地八十四萬里。月從始生一白銀面轉向人至十五日正向人。是以故月滿天下大明。從十六日以去。琉璃面轉向人至三十日正向人是以故天下大暝。月城縱廣。高下千九百六十里。琉璃白銀作城墩。人壽二百五十歲。身長十里。其中亦有男女。衣食自然。行五戒十善。孝養父母恭敬師長。然燈續明。供養如是來經法眾僧。由斯功德得生月中。星宿天者去地八十四萬里。星宿者諸天宮殿也。七寶為宮殿。白銀作城墩□處虛空在意所欲。依供位而行。□□其度悉為眾生施行軌則而不失諸。是故天下。太平人民安樂。大星縱廣正等八百二十里。中八十里星縱廣正等。小星縱廣正等四十里。其中皆男女。身長十里。衣食自然。行五戒十善。得生其中。秘密曼荼羅十住心論雲。明日月星宮。是亦名游虛宮天。古名游宮。智度論雲。修下之下品十善生諸星宮。修下之中品十善生於月宮。修下之上品十善生於日宮。並施燈明等。俱舍論雲。日月眾星。齊妙高半。依風六住。謂有情業增上力。共引風起。繞妙高山宮中旋環。運持日等。合不停墜。日五十一踰繕那。月五十踰繕那。星最小者唯眾俱盧舍。其最大者十六踰繕那。日輪下□□頗胝迦寶。火珠所成。能照月輪下面□□迦寶。水珠所成。能令能照。唯一日月普□□州夜半日沒中晝夜有增減。四大王天天眾所住。若宮居者。住日月等宮。若地居天。住妙高層級。七金山上。亦有天居。是四天王所封。色身是壽是同。四王天。大日經疏第四捲雲。西方曆法。通計小月合當何日。若小月在白分內者。其月十五日。即屬黑分不堪用也。又曆法通計日月平行度作平朔。皆合一小大緣日月於平行中。又更有遲ＣＩ。或時過於平行。或時不及。於平行所以定朔。或進退一日定望。或在十四日或十六日。大柢（大旨也）月望正圓滿時名為白分。十五日月正半。如弦時亦為八日。但以此□准約之。即得定日也。時分者西方曆法。晝夜各有三十時。一一時別有名號如晝日。即量影長短計之。6時作事則吉。6時則凶。6時中平。各各皆有像類。言宿直者。謂二十七宿也。分周天作十二房。猶如此間十二次。每次有九足。（九星也）周天凡一百八足。每宿均得四足。即是月行一日程。經二十七日即月行一週天也。依歷算之。大集經雲。閻浮提外東方海中有琉山。名之為潮。高二十由旬。具種種寶。其山有窟。名種種色。是昔菩薩所住之處。縱廣一由旬。高六由旬。有一毒蛇在中而住。修聲聞慈。復有一窟名曰無死。高廣亦爾。是昔菩薩所住之處。中有一馬修聲聞慈。復有一窟。名曰善住。高廣亦爾。昔菩薩處中有一羊修聲聞慈其山有神名曰無勝。有羅剎女。名曰善行。各有眷屬圍繞是二女人。常共供養。如□□獸閻浮提外南方海中有頗梨山。高二十由旬。有窟名曰上色。縱廣高下亦復如是。亦是菩薩昔所住處。有一獼猴修聲聞慈。復有一窟名曰誓願。高廣亦爾。昔菩薩處中有一雞修聲聞慈。復有一窟名曰法床。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一大修聲聞慈。中有火神有羅剎女曰眼見。各有五百眷屬。圍繞是二女人常供養。是三馬獸。閻浮提外西方海中有一銀山。名菩提月。高二十由旬。中有一窟名曰金剛。高廣亦爾。昔菩薩處中。有豬修聲聞慈復有一窟。名名香功德。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一鼠修聲聞慈。復有一窟名高功德。高廣亦爾。昔菩薩處中。有一牛修聲聞慈。山有風□名曰動風。有羅剎女名曰四無護。各有五百眷屬圍繞是二女人。常共供養。如是三獸。閻浮提外北方海中有一金山。名功德相。高二十由旬。中有一窟名為明星。廣一由旬。高六由旬。昔菩薩處中。有一師子。修聲聞慈。復有一窟。名曰凈高。廣亦爾。昔菩薩處中。有一菟。修聲聞慈。復有一窟名曰喜樂。高廣亦爾。劃菩薩處中。有龍修聲聞慈。山有水神名曰水天。有羅剎女名修慚愧。各有五百眷屬。是二女人常共供養。如是三獸是十二獸。晝夜常行閻浮提內。人天恭敬功德成就。已於諸佛發□重願一日一夜。常令一獸遊行教化□□□獸蓋安住修慈周而復始。七月一日鼠□□行以聲聞乘教化。一切鼠身眾生。令離惡業勸修善事。如是次第至十三日。鼠復遠行。乃至盡十二月。至十二歲。亦復如是。故此土多有功乃至畜獸。亦能教化。是故他方菩薩。常應恭敬此佛世界。能示。示神至反。垂信也。林藪。藪蘇後反。澤無水。阿瑟吒迦大仙。又阿私多仙。住天宮見西域記第六。此雲無比。又雲端正。大仙梵雲摩訶?□。下同。大日經疏文也。□^8□迦大仙。□摩?□大仙。摩利支大仙。此雲威光。末建奶耶大仙。坐禪蟻作對遍身恐損蟻。復入定者是也。大日經疏文也。種種支大仙。婆私瑟陀大仙。此雲井星。又雲□私仙。舊雲婆藪仙。又宿曜經並大日經疏文也。大廣智三藏和尚曰。是觀世音菩薩化身。（云云）跛臘弭迦大仙。迦葉波大仙。此雲飲光。老迦葉波大仙。或雲迦攝波。此雲飲光。身有光明。飲蔽日月之光。今以雞足山。老梵雲摩訶羅大義也。神仙傳雲。老子神仙之主。而劉向記之殊甚簡略。美事不舉。今更撰集眾經書以為之。傳雖深妙奇異不可盡載。猶存大體。竊謂有愈於多所遺棄也。姓李名重耳。字伯陽。楚國苦縣賴鄉曲仁裡人也。其母感大流星而有娠。雖受氣於天然見生於李家。猶以為性或雲老子。先天地而生。或雲是天之精魂。蓋神靈之屬。或雲其母懷之七十歲乃生。生時剖其母左腋而出。出而白首故謂之老子。或雲。其母無失老子氏母家之姓。或雲。老子母。適到李樹之下而生老子。老子生而能言。指李樹曰。以此為我姓。或雲。伏義時出。為郁花子。神農時出為緣曲子祝融時出。為傳豫黃帝時出為廣成子帝顓頊時赤松精子。帝堯時出。為務成子。帝舜時出。為尹壽子。夏禹時為真行子。殷湯時出。為錫射子。文王時出。為反色先生。或雲。在越為范蠡。在齊秦為鴟夷子皮在陶為朱公。按史記曰。老子有子名宗仕□為將軍有功封於□□宗子注。注子宮。宮玄孫瑕仕漢。瑕之子為膠西王大傳。案九宮三五經及元辰經。名字以隨生氣之音。則可以近年度危。今世有道者。亦多如此。老子在周。乃二百餘年之中。必有危會非一。是以名字稱多耳。欲正定老子本末。當如史書實錄為主。洪案西舛中胎及覆命□及朱8玉札金簡內經。皆雲老子黃白色。美眉廣頰長耳。大日疏離方口厚唇額有參千繞理曰角月玄鼻純骨雙柱。耳有三門。足蹈二五。手抱十文。以周天王時為守藏史。至武王時為柱下史時。從見其久壽故。共號之老子。耳稟氣不與常同。應為道主故。能為天神所降下眾□□從就是如所出度世之法。九丹石□□金液存玄守一鬼神歷藏行氣練形□災辟惡治鬼。養性絕谷變化教。或役使鬼神之法。凡九百三十捲如符七十捲。皆老子本起中篇所記者也。老子在周雖久而從不遷。外和內寶自然道成。乃去蓋佛人也。孔子嘗從問禮先使子貢觀焉。子貢至老子告之曰。子之師名曰丘。相諫三年。而後可教。孔子既見老子。老子告曰。良賈深藏若虛。君子盛德若愚。去子之驕氣與多淫。與欲志。是皆無益於子也。孔子讀書。老子是而問曰。是何書也。曰春秋也。聖人亦讀之可也。曰汝為復讀之。其要說。孔子曰。要在仁義。老子曰。夫蚊虻膚通夜不眠。今仁義骨心亂□烏天鵠不□浴而白焉。烏不曰□□天自高地自曆日月白明星辰因有列矣。禽獸因有群矣。草木固有區。夫子修道而趍則已至矣。何用仁義。若擊鼓以求亡子乎。夫子乃亂人之性者也。老子。問孔子曰。亦得道乎。孔子貌求之二十七年矣。不得也。老子曰。使道而可獻。則人莫不獻其君矣。使道而可進。則人莫不進之其親矣。使道而可告。則人莫不告之兄弟矣。使道而可傳。則人莫不傳之其子矣。然而不可者。無洩也。中無至而道不可居也。孔子曰。丘治詩書禮樂易春秋。誦先王之道。而明周耶之跡。以千七十餘君矣。而不見用其久矣。人之難說也。老子曰。夫六藝者。先王之陳言。豈其所陳哉。今子所陳者皆故□□□跡者履之出。而跡豈履哉。孔子□三日不談。子貢怪而問之。孔子曰。吾見人用意如飛鳥者。君飾意以為弓弩而射之。未嘗不及。而加之也。人用意如麋鹿者。吾飾意以為猶狗。而遂未嘗不銜而頓之也。人用意若□魚者吾飾意以為釣緡而投之未嘗不釣而制之也。至於龍乘雲氣而游大清。吾不能逮也。今見老子其猶龍乎。便吾口張而不能翕。舌出而不能縮。神錯而不知所居也。陽子見老子。老子告之曰。虎豹之久猴猿之捷。所以致射也。陽了曰。敢問明王之治。老子曰。明王之治。功蓋天下而入不自己化被右老子時告周。西出關以升崑崙。□令尹喜古鳳氣逆知有神人未過□□道四十里。見老子在中圍都未有所據知喜命應得道乃停關下。老子有客。姓徐名甲。少賃於老子。約僱曰百錢甲計老子。當還甲七百二十萬錢。甲見老子去官遠行。連責不得。乃債人作辭以詣關。合以言老子。而為甲作辭者所不知甲。已隨老子三百歲之非當唯計。甲所應得直之多許以女與。甲見其女美尤歖。遂通辭尹歖。尹歖得辭大驚。乃往見老子。老子曰。甲汝久應死。吾昔賃汝。吾官卑處貪無有驅使借汝故。以太玄生符與汝。汝所以至今日。汝何以言。吾吾語汝。到安息以黃金計直還汝。汝不能忍乎。□張汝口向地。甲適張口。太玄生符□□地丹書文字女新甲即成一□□□君歖知老子神人。又貪慾知老子□□復欲便甲更生。乃為甲叩頭。請令治乞為老子出錢還之。老子乃復以太玄生符投之。甲立更生。歖即以見錢二百萬與甲遣之。而遂拜執弟子之禮。老子具以長生之事授喜。喜又請教或。老子語之。五千所言歖退而書之。名曰道德經。尹喜行其道亦復仙。至漢竇太后好道德經。老父景帝乃外戚諸竇皆讀。文景之世。天下ＤＦ然。竇氏三世保其榮寵。太子大傳疏廣父子。深達其意。知功成身退之義。同日棄官而歸敬金布地。保其清貴。及諸隱士。其遵老子元法者外損榮□內養年壽無有顛沛。於?世□□源長流所潤及洋如此。豈得□□□所特杵萬代之師表哉。其經文義平遠。鮮之者希。要於諸經論其部玄清虛者。用之徒。莫不以老子為祖宗也。老子經疏雲。太上所遺但神功不測。應感無方。或見聖容或示凡跡。千變萬化。不可思議。豈得以朝茵之齡語大棒之壽哉。尋內外經典證據極多皆玄。西化戎夷竟無死跡。唯莊周雲。老聃死秦失吊之者斯假說之辭耳。欲明死生之道。均齊凡聖之理。泯一猶如鴻蒙靈將之談。蓋寓言也。今雍州盩屋縣有樓觀者。即是尹真人之故宅。宅南有山阜名老子陵。俗傳雲。是老君墓。何誤之甚也。然□者埋葬也。老君既無死跡。豈有□牛。當是於此山上西升輕舉後人□□聖德因號曰老子陵。且老君在周□身卑位縱為陵墓埋亦不高。今撿此陵上聳數千尺。周回數百步。假使帝王國力恐未能然。以此推量。固非冢墓明矣。付法藏經曰。昔過去九十一劫。毗婆尸佛。入涅槃後。四部弟子。起七寶塔。時彼塔中。有佛形像。佛面上金色少處缺壞。有一貧女遊行乞匈。得一金珠見像面壞。欲薄像面。迦葉爾時作鍛金師。女即持往請令修造。金師聞福歡喜為治用。補像面內共立願。願我二人。常為夫婦。身真金色。恆受勝樂。從是以來。九十一劫。身真金色。生天人中快樂無極。最後托□第七梵天時。摩竭國有婆羅門□尼俱律陀。過去修福。聰明多□□留無量金銀。七寶牛羊。田宅奴婢。□乘比瓶沙王千信為勝。瓶沙王有金犁千具。彼婆羅門。恐與王齊。畏招罪咎。其家但作九百九十九具金梨。唯少一具。其家有疊。最下之者。其價直百千兩金。有六十蕇金粟。一蕇有三百四十斛。其家雖富而無兒息。於其舍側有一樹神。夫婦常往祈請祭祠求乞有子。多年無應。嗔忿語曰。今更七日盡心奉事。若復無驗必相燒煎。樹神愁怖告四天王。王告帝釋。釋觀閻浮無堪彼子。即詣梵王廣宣上事。梵王即以天眼遍觀見。一梵天臨當命終即往語之。觀其□□梵天受教。即來詫生滿足□□生一男。顏貌端正身真金色□□赫奕照四千里。相師佔曰。此兒宿□□當出家。父母聞之甚懷愁惱。夫婦議曰。當說何方斷絕其意。復自思惟。世所耽著唯有美色。當為娉取端正好女。用斷其情。至年十五。欲為娉妻語父母言。我志清凈不須婦也。父母不聽。兒知難免。使設權計語父母言。能為我得紫色金女端正超世。我當納之。父母即召諸婆羅門。遍行娉求諸婆羅門。鑄一金女端正奇特。舉行村落高聲昌言。若有女人得見金神。禮拜之者。後出稼時。必得好9。身真金色。端正殊妙。女聞悉出。唯有一女。軀體金色。端正殊好。即是往曰。金珠□□以昔勝緣有此妙身。志樂清□獨不骨出。諸女強持共見金神。此□□到。金色光明。映奪金神。波羅門□□即為娉得。既到夫家。夫婦相對。各皆清凈了無異。共立要契。各住一房。父母知之。已毀除一室。令共同室。安置一床。迦葉語婦。我若眠息。汝當經行。若女眠息。我當經行。後次婦卧。垂手床前。毒蛇入室。欲螫其手。迦葉見已以衣裹手。舉著床上。婦使驚寤而責之曰。共我立誓。要不相近。今復何緣。竊舉吾手。迦葉答言。有蛇來入。恐傷汝手。故舉之爾。即指蛇示婦意乃悟。夫婦節操。厭世間啟辭父母。求欲出家。父母見之遂使聽許。於是夫婦俱共出家。來至佛所。佛為說法。得阿羅三明六通具八解脫。婦於後時□□羅流迦世世□常與如來對□□□法佛滅度後。所有法藏悉付迦葉。後時結三藏竟至雞足山。令身不散。後彌勒佛出世之時。後山而出。左大眾中。作十八變。度人無量。然後滅身□佛號曰光明。勃陵隅大山。勃哩羅娑大山因明疏雲。迦毗羅仙人弟子十八部中上首者。筏裡沙。此名為雨。雨際生故。其雨徒黨名雨眾。鴦儗羅大仙。或雲鴦羯羅私。是身污液義也。此仙不從胎生。從污液而生故得名。大日經疏文也。婆擬羅大仙。娑或陀。阿怛□耶大仙。補□惹底耶大仙。鹿頭大仙□□□粗子非也。此雲觜星。焰摩火大仙。洲子大仙。或黑洲子仙。賀哩多大仙。賀哩多子大子大仙。賀哩多或訶哩多耶那。等聲大仙。高勇大仙。等高勇大仙。說刃大仙。名稱大仙。善名稱大仙。尊重大仙。黃大仙。黃梵雲尾多□。花嚴音義雲。劫比羅皤窣都。言迦比者此雲黃色。皤率都者所依處。謂上古有黃頭仙人。依此處修仙道故因名耳。補怛洛迦大仙。此雲海島。南方補怛洛山申一黃□□□自在。其山西面。岩谷之中於金□□□上結加趺坐。花嚴音義雲。補陀洛山此雲小光。樹謂山多有小白花樹其花甚香氣遠及也。又名光明山。阿濕□□野那大仙。阿濕□。或阿說。或藹婆羅耶那。香山大仙。此仙人者可見宿曜經上卷。雪山大仙。雪山有仙梵志阿夷頭。耆舊多識。明曉相法。是則佔相悉達太子仙人也。釋迦譜文也。涅槃經雲。佛言。我唸過去作婆羅門。在雪中修菩薩行時。世無佛亦無經法。時天經。觀見菩薩。獨在山中。修諸苦行即一□□之自變其身作羅剎像。其可□□住菩薩前。口說半偈諸行無常是生滅法。說是偈已。遍觀四方。菩薩聞□□生歡喜。即從坐起。以手舉發。四向顧視不見餘人。唯見羅剎。即便往間。大士何處。得是半偈義。乃是三世諸佛正道。羅剎答言。汝不須問。我不食來已逕多日。處求索了不能得。飢渴苦惱。心亂謬語。非我本心之所知也。菩薩復語。若能為我說是偈竟也。我當終身為汝弟子。羅剎答言。汝智太過。但自憂身。都不是念。我今飢逼。實不能說。菩薩復語。汝食何食。羅剎答言。我所食者。唯人暖肉。其所飲者。唯人熱血。菩薩聞已。即語羅剎。但能具足說是偈竟。我當以身奉施供養。羅剎答言。誰當信汝為八字故□□愛身菩薩答言。言我有證釋□□□諸佛菩薩能為我證。羅剎聞□□□許說菩薩歡喜。即脫皮衣為輪法坐白言。和上□坐此座善為我說。羅剎即說生滅滅已寂滅為樂。說是偈已。菩薩深思。然後處處石壁道樹書寫此竟。上高樹投身而下。下未至地時。虛空中出種種聲。爾時羅剎還復釋形。接取菩薩安置平地。懺悔辭謝。頂禮而去。緣為半偈捨身因緣。超十二劫。在彌勒前。成無上道。赤目大仙。東方朔十州記曰（九葉左）扶桑在碧海之中。上有太常宮。太真東父所治。樹長數千里週三千餘里。兩兩同根偶生。更相依。倚是以名為扶桑仙人。食其椹而一體皆作金光色。飛翔空玄具樹故。曰□□葚色赤仙人食之身金色九千歲一生實耳。難住大仙。吠陜播野那大仙。陜失再反。又雲吠世史迦。此雲勝。又雲吠世師。又雲衛世師。皆訛也。因明入正理論略纂第三雲。成劫之末。人壽無量歲時。有嗢露迦仙。然彼外道。自多二名。一名嗢露迦。二名吠世史迦。嗢露迦者。此雲鵂?子。亦曰獯獲。入大乘等論史優樓佉。百論名優樓迦並訛也。其仙晝避色聲匿跡山發夜絕視聽。方行氣食。時人謂似鵂?故以為號。亦云羯拏僕。此雲食米齊。舊雲蹇尼陀訛也。夫為夜遊驚他稚婦。遂收場碾糟秕之中米齊食之。故以名焉。吠世史□者。此翻為勝。彼所造論□陳六句□□餘論故名勝論。從所造論以得□□□涅槃經等雲。衛世師。或雲吠世師並訛也。其仙修道日久。遂獲五道悟六句義。謂證涅槃。便欲入滅。但嗟所悟。未有傳人愍世。有情痴無惠因乃觀有七德者。授法令傳。言七德者。一身主中國。二父母俱是婆羅門姓。三身相具足。四識性敏聰。五為行葯和。六有涅槃性。七具大慈悲。以神通力歷五印度。（云云）□攬弭迦大仙。能施大仙。訥摩婆大仙。說臘婆大仙。摩拏大仙。因明入正理論第一雲。復有親教師主□未笯曷賴他。此雲如意。其人□□□子廣有才辯聲聞□法侶□□明入正理論略纂第三雲。摩納縛□此雲儒童子。其儒童子名般遮尺□此雲五頂。頂發五掟。因為名也。其五頂。本是成劫之末人壽無量歲時。嗢露迦山之弟子也。其人具七德七德者如上解之。其人根熟稍遲。既染妻拏□九十難化道。經無量歲伺其相熟。經三千歲入園。遊戲與其妻室。競花相忿。鵂?因此乘道往化。五頂不從。又三千歲。復化不得。後三千年。兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應時。騰空引接。往所住山徐說所悟六句義法說已。五頂應時悟解。鵂?因。即化火燒身□無餘滅（云云）心地觀經第一雲。摩衲仙□□□令踏燃燈佛。主宰大山□□□反家宰也。帝釋大山□陀羅。歲星大仙□□哩訶娑跛底。又雲勿落薩缽底也。注千字文曰。歲星下為東方朔朔在世天無歲星。嬌大仙。光大山。鸚鵡大山。山海經雲。黃山有鳥青羽赤啄人舌。大如雁。上一莖於撰二反。下無府莫柱二反。人舌能言。名曰鸚鵡。今鸚ＥＡ舌似小兒舌。腳指前後。各雨扶南方徼外出五色者。亦有純赤白者。大如鷹。下莫柱反。亦通呼為鸚鵡也。眾經要集二捲雲。昔佛在世時。舍衛國中。須達長者信敬佛法為僧檀越。眾僧所須。一切供給。須達家有二鸚鵡。一名健提二名賒律提。稟性黠慧。解人言語。見此丘來□先家內令出迎告。阿難後時。到長者家。見鳥聰黠。為說四諦集滅道。門前有樹二鳥聞法。飛向樹上歡喜誦持。夜在樹宿野狸所食。緣此善根生四天王。盡形壽以生忉利天。忉利天壽盡生夜摩天。夜摩壽盡生兜率天。兜率壽盡生化樂天。化樂壽盡生於第六他化自在。他化壽盡還生化樂。如是次第還復下至四天王天四天壽盡還復上至他化自在。如是上下逕於七返生六俗天。自恣受樂。極天之壽而無中夭。後時命終來生人中。出家修道。得辟支佛。一名曇摩。二名修曇摩。阿羅?彌大仙。鎮星大仙。□□□室悉羅。又雲沒你沒遮。辰星大仙。梵雲部陀。又勃陀。論語曰。譬如北辰居其所而眾星共之。持毒大仙。乾陀羅大仙。具雲瑜干馱羅。言瑜乾者。此雲雙也。馱羅此雲持也。獨角大仙。西域記第二雲。此仙人為淫女誘亂退失神通。淫女乃騎其項而還城邑。仙角大仙。因明疏雲。鵂?弟子儒童。童有子般遮屍棄。此雲五頂。頂發五旋。頭有五角。七德雖具。根熟稍遲。為除妻子卒難化。尊經無量或同其相熟。後三千□□戲遊園莞共妻子競花。因忿分□□□引通化五頂不從。又三千歲□□不得。更三千歲兩竟尤甚相厭。既切□念空仙仙人應時神力化引。檗哦大仙。或揭迦。是山名也。墮處得名也又雲檗栗伽仙。大日經疏文。宿曜經雲。佉盧蝨吒仙人。是調始星宿次第仙人也。單拏野那大仙。又雲丹荼野那仙人。單仕焉反。大也。又丹善二音。建□野那大仙。煙頂大仙。可畏大仙。劫比羅大仙。因明入正理論略纂第一雲。成劫之初。有一外道。名動比羅。舊雲迦比羅訛也。此雲黃赤色仙人。其人修道日久。頭赤黃故云黃赤。所其造論名曰僧□□□論。如具彼說。嬌答摩大仙。大日經疏曰。瞿曇仙者。虛空中行欲有二渧污。下地地生甘庶。日炙生二子。為釋王者是也。（云云）摩蹬伽大仙。朱眼大仙。妙眼大仙。娜□那大仙。本行集經雲。或雲那羅陀仙。是則迦旃延亦名也。（云云）山居。山梵雲波羅□多。訖哩弭羅大仙。已上六十八人。十一面經疏雲。仙有二種。一內仙人二外仙人也。內仙者謂佛菩薩故。龍樹菩薩贊文曰。稽首天人所奉尊。阿彌陀山兩足尊也。二者外仙人。謂諸外道仙人修苦行者也。大日經疏雲持明仙者。是余藥力等所成悉地。持明者。皆是專依咒術得悉地人。直諸仙者。皆是圍陀事火之類。勤修奪行。成五通神仙。又有夜叉持明。是彼類中福德最勝天趣之所攝者。與世仙人又殊也。涅槃經雲。復有二十恆河沙等四天下諸神仙人忍辱仙等。而為上首。又雲五通神仙。得自在者。若住一劫。若滅一劫。經行空中。坐卧自在。左脅出火右脅出水。身出煙炎。猶如火聚若欲住壽。能得如意於壽命中修短自在。如是五通尚得如是隨意神力。報恩經雲。爾時有國號波羅捺。去城不遠有山。名曰聖所游居以有百千闢佛。住此山中。故無量五通神仙□年其中以有多仙聖止住中故號游居山。其山有一仙人。住在南嶽。復有□仙住在北嶽。二山中間。有一泉水。其泉邊有一平石（云云）大雲有山名仙聖山。其山常有五百辟支佛。止住其中。多有五通神仙。亦住其中。愚經第一雲。波羅捺國。有五百仙士。時仙人師名郁多羅。是則剝身皮於取其肖。以面和墨書寫教法者也。西域記雲。烏鐸迦。漢荼城西北行二十餘里。至婆羅睹羅邑。是制聲明論。波你尼仙。本生處也。遂古之初。文字繁廣轉經劫壞世界空虛。長壽諸天。降靈導俗。由是之故。文藉生焉。自時厥後其洹泛濫。梵王天帝作則隨時。異道諸仙各制文字。人相祖述競習所傳。學者虛功難用詳究。人壽百歲之時有波你尼仙生知博物愍時澆薄。欲削浮偽刪定繁。猥遊方問道遇自在天。遂申述作之志。自在天曰。盛矣哉。吾當祐汝。仙人受教而退。於是研精潭思。??獷群言。作為字書。備有千頌。頌三十二言矣。究極今古。總括人言。對以進上王甚珍異。下令國中普使傳習。有誦通利賞千金錢。所以師資傳授盛行當世。故此邑中諸波羅門碩學高才博物強識。又雲。昔有仙人。隱居岩谷。仲春之月鼓濯清流。麋鹿隨飲。感生女子。姿貌過人。唯腳似鹿仙人見已收而養焉。其後命令求火。至余仙廬。足所履地跡有蓮花。彼仙見已深以奇之。令其繞廬方乃得火鹿女依命得火而還。時梵豫王畋游見花尋跡。以求悅其奇怪。同載而返。相師佔言。當生千子。余婦聞之莫不圖計。日月既滿。生一蓮花。花有千葉。葉生一子。余婦誣岡。咸稱不祥。投殑伽河隨波泛濫。烏耆延王下流游觀。見黃雲蓋乘波而來。取以開視。乃有千子。乳養成立有大力焉。恃有千子拓境四方。兵威乘勝。將次此國。時梵豫王聞之甚懷震懼。兵力不敵。計無所出矣。是時鹿女心知其子。乃謂王曰。今寇戎臨境上下離心。賤妄愚衷。牟敗強敵。王未之信也。憂懼良深。鹿女告乃升城樓以待冠至。千子將兵圍城已匝。鹿女告曰。莫為逆事。我是汝母。汝是我子。千子謂曰。何言之謬。鹿女手按兩乳。流注千岐。天性所感咸入其口。於是解甲歸宗釋兵返族。兩國交歡。百姓安樂。千子歸宗側不遠有率堵波。是如來經行舊跡。詣告眾曰。昔吾游此歸宗見親。欲知千子。即賢劫千佛是也。又雲。施鹿林東行二三里。至率堵波。傍有涸池。周八十餘步。一名救命。又謂烈士。聞諸土俗曰。數百年前。有一隱土。於此池側。結廬屏跡。博習伎術究極神理。能使瓦礫為寶人畜易形。但未能馭風雲陪仙駕。閱圖考古更求仙術。其方曰。夫神仙者長生之術也。將欲求學。先定其志。築建檀場。週一丈餘。命一列士。信勇照著。執長刀立檀隅。屏息絕言自昏達且。求仙者中檀壇而坐。手按長刀口誦神咒。收視反聰遲明登山。所執?刀變為寶劍。陵虛履空。王諸仙侶。執劍指麾所欲皆從。無衰無老不病不死。是人既得仙言。行訪列士。營求曠歲。未諧心愿。後於城中。遇見一人。非號逐路。隱士睹其相。心甚慶悅。即而慰問。何至怨傷。曰我以貧寠佣力自濟。其主見如知特深信用。期滿五歲當酬重賞。於是忍勤苦忘艱辛。五年將周。一旦違失。既蒙笞辱又無所得。以此為心悲悼誰恤。隱士命與同游來至草廬。以術力故。化具餚饌。已而令入池浴服以新衣。又以五百金錢遺之曰。盡當來求。幸無外也。自時厥後。數加重賂。潛行陰德。感激其心。列士屢求效命以報知已。隱士曰。我求烈士。彌歷歲時幸。而會遇。奇貌應圖非有他故願。一夕不聲耳。烈士曰。死尚不辭。豈徒屏息。於是設檀場受仙法。依方行事。坐待日腫腫暮之後各司其務。隱士誦神咒烈士按?刀。殆將曉矣。忽發聲叫。是時空中火下煙焰雲蒸。隱士疾引此人。入池避難。已而問曰。誡子無聲。何以驚叫。列士曰。受命後至夜分。惛然若夢。變異更起見昔事主。躬來慰謝。感荷厚恩。忍不報語彼人震怒。遂見殺害。受中陰身顧屍嘆惜。猶願歷世不言以報厚德。逐見托生南印度大婆羅門家。乃至受胎出胎備經苦阨。荷恩荷德。嘗不出聲。滔乎受業冠婚喪親生也。每念前恩忍□不語宗親戚屬咸見怪異。年過六十有五。我妻謂曰汝可言矣。若不語者。當殺汝子。我時惟念已融生世自顧衰老。唯此稚子。因止其妻令無殺害。遂發此聲耳。隱士曰。我之過也。此魔嬈耳。烈士感恩悲事不成。憤恚而死。免火難。故曰。求命感恩而死。又謂烈士。又雲。城西二百餘里至大山。山氣巃嵷觸石興雲崖隒崢嶸。將崩未墜。其巔率堵婆郁然奇制也。聞諸土俗曰。數百年前山崖崩圯。中有此丘暝目而坐。軀量偉大形容枯槁。鬢髮下垂被肩蒙面。有田獵者。見已白王。王躬觀禮。都人士子。不召而至。焚香散花競修供養。王曰斯何人哉。若此偉也。有比丘對曰。鬢髮垂長。而被服袈裟。乃入滅心定阿羅漢也。夫入心滅定者。先有斯限。或言聞健稚聲。或言待日光照。有茲警察便從定起。若無警察寂然不動。定力持身遂無壞滅。段食之體出定便謝。宜以蘇油灌注令得滋潤。然後鼓擊警悟定心。王曰俞乎。乃擊揵推其聲才振。而此羅漢豁然高視。久之乃曰。爾輩何人。形容卑劣。被服袈裟。對曰。我比丘也。曰然我師迦葉波如來。今何所在。對曰。入大涅槃。其來已久。聞而閉目悵若有懷。尋重問曰。釋迦如來。出興世耶。對曰。誕靈導世。已從寂滅。聞復俯首久之乃起。升虛空現神變。化火焚身。遺骸墜地。王收其骨。起窣堵波。羯若鞠?國。人長壽時。其舊王城。號拘蘇磨補羅（唐言花宮）王號梵授。福智宿資文武允備。威攝贍部。聲震鄰國。具足千子智勇弘毅。復有百女儀貌妍雅。時有仙人居殑伽河側棲神入定。經數萬歲。形如枯木。游禽棲集遺尼拘律果於仙人肩上。暑往寒來。垂陰合拱。多歷年所從定而起。欲去其樹。恐覆鳥巢。時人美其德號大樹仙人。仙人寓目河濱。游觀林薄。見王諸女相從嬉戲。欲界愛起。染著心生。使詣花宮欲事禮請。王聞仙至。躬迎慰曰。大仙棲情物外。何能輕舉。仙人曰。我棲林藪。彌積歲時。出定遊覽。見王諸女。染愛心生。自遠來請。王聞其辭。計無所出。謂仙人曰。今還所止。請俟嘉辰。仙人聞命。遂還林藪。王乃歷問諸女無肯應娉。王懼仙威憂愁毀悴。其稚女候王事隙。從容問曰。父王千子具足萬國慕化何故憂愁如有懼。王曰。大樹仙人幸顧求婚。而汝曹輩莫肯從命。仙有威力。能作災祥。儻不遂心。必起嗔恚。毀國滅祚辱及先王。深惟此禍。誠有所懼。稚女謝曰。遺此深憂。我曹罪也。願以微軀。得延國祚。王聞喜悅。命駕送歸。既至仙盧。謝仙人曰。大仙俯方外之情。垂世間之顧。敢奉稚女。以供洒掃。仙人見而不悅。乃謂王曰。輕吾老衰爰。配此不妍。王曰。歷問諸女。無肯從命。唯此幻稚。願充給使。仙人懷怒。便惡咒曰。九十九女。一時腰曲。形既毀弊。畢世無婚。王使往驗果已背傴。從是之後便名曲女城焉。菩薩降神東北有率堵婆。阿私多仙相太子處。菩薩誕靈之日。嘉祥輻湊。時凈飯王召諸相師。而告之曰。此子生也善惡何若。宜悉乃心明言以對。曰依先聖之記考吉祥之應。在家作轉輪聖王。舍家當成等正覺。是時阿私多仙自遠而至。叩門請見。王甚慶悅。躬迎禮敬。請就寶座曰。不意大仙今日降顧。仙曰。我在天宮。安居宴座。忽見諸天群從蹈舞。我時問言。何悅豫之甚也。曰大仙當知。贍部州中釋種凈飯王第一夫人。今產太子。當證三菩提圓明一切智。我聞是語故來瞻仰。所悲朽耄。不遭聖化。城南門有率堵波是太子與諸釋角力擲象之處。太子伎藝多能。獨拔倫匹。凈飯大王。懷慶將返。僕夫馭象。方欲出城。又大山北三里有孤山。昔廣博仙人棲陰。於此鑑崖為室。余趾尚存。傳教門人遺風猶扇。大寶積經第百二十。佛言。阿難是五通仙最勝上者黑香之子。名曰廣博。節食羸瘦身無光潤。與其同行五百人俱。所謂不曰仙人。天人仙人。苦波野那仙人。丹荼野那仙人。疑味仙人羅仙人。那刺陀仙人等。前後圍繞。於時世尊告諸比丘。汝等觀彼閻浮州中諸仙人。蓬髮上靡。棲止林莽。塗灰劫粒。或月半月。節食羸瘦。鹿皮樹皮。以充衣服。不剪髮爪。蹲處露地。或如煙炭黑蜂之色。咒術祭火。以為吉祥。空地樹下。隨處而居。或墜高岩。或投水。炎火赫日。炙身苦體。恃其種姓。離無上智。比丘當知。此諸仙人。見不清凈耽著諸有。輪迴生死不能出離。舊雲毗耶娑。新譯廣博仙人。□□□□□□大日經疏第五雲。次當作金剛線法凡作綖。當擇上好細具縷。香水洗之極令清凈。令潔凈童女右合之。合五色縷。當用五如來真言各持一色。然後以成辨諸事真言總加持之。造漫荼羅綖亦爾。五如來色者。謂大日佛加持白色寶幢持赤色。花開敷持黃色。無量壽持綠色。鼓音佛持黑色。阿?梨先自取綖三結。作金剛結。用系左臂。護持自身。次一一為諸弟子系臂。如是攝受弟子。則入漫荼羅。是離諸障難也。其金剛結法不可縷說。當從阿?梨面受之。複次五色綖者。即是如來五智。亦是信進念定惠五法。以此五法貫攝一切教門。是故名為修多羅。古譯之謂綖經也。□□□□□□陀明其事火懺悔之法。雖受毗陀□□布施祠□之法。三阿他毗陀明。其一切斗戰之法。四三摩毗陀明。和果國諍訟之法也。善閒。閒胡山反。習也安也解也。備。必秘反。頞拏囉。或雲阿那羅。此雲色厭足。或曰普可畏聲。半拏囉。或雲婆陀羅。此雲自在大海內一州名跋陀羅。此云云馬常居其中。每常出聲。雲誰欲出海。我當送之。此應是龍馬。或菩薩所化也。迦囉羅。此恬漠寂泊義也。計庾羅。部蹬哦摩。部多缽底。泯弩缽底。悉裡缽底。帝惹缽底。帝祖疙羅缽底。拽戍缽底。拽余制反。7類也。拽戍疙囉缽底。阿囉拏。囉又羅。仁王經陀羅尼釋雲。由諸法寂靜故得無垢。由無垢故得無諍。名阿羅拏也。多羅拏。阿囉赦。怛囉拏。難跢諾賀。濟賀濟經。濟或逝亦是。發羅虞羅。止囉難羅□□難□□檀。伊哩枳止迦。舍旦睹羅。尾補裡。曩矩裡。枳哩比。怛唧哦裡瑟吒。襪母^8□底。襪烏紺反。染母^8□底。染又瞻或剡。^8□度^8□底。迦^8□黎。尾^8□黎。軍拏黎。阿ＥＭ都ＥＭ。又阿底那底。□計□迦弩帝。□捺曩陛。或伐瑳那薜七曷反。^8□賀哦□。都攬迷。蘇攬迷。□□□□□□使字也。□□□□□□梵天王。索訶又雲娑婆。此雲堪忍大□穢。大梵天王。提婆論雲。略明雲身。一自在身。二那羅延身。三梵天。總有八分。虛空為頭。日月為眼。天地是身。河海為尿。山丘為糞。風其命。一切火為熱氣。一切眾生是身內蟲云云也。古曰沙訶樓荼。帝釋。釋是釋迦。此翻為能提。又雲因陀羅。此尊重三十三天所尊重譯言多能天王又名憍屍迦。過去名也。昔有三十二。以同伴有善法夫人圓生夫人歡喜夫人說支夫人。同修勝業故生天中有善法堂。圓生樹。歡喜園。（云云）四大天王。此等王等各領二部鬼神也。東方天王□□□婆毗舍□南方天王□□□□□□多西方天王領龍及□□□□□□□領夜叉羅剎等各守一方。此等□□妙高之半服。第四層級。亦住七金山之頂。量壽形相。如余處說。訶利底母。唐雲愛子母也。食人男女為害。佛調伏令受禁戒也。謂雲青色鬼。有五百子。應效。效胡教反。力也。澇。盧到反。亦焉向反。又作瀅沸潦淹也。滯。直例反。唵也。亢旱。又雲炎旱。又作侜。旱寒滿反。不雨也。野□底。又葉槃底馱□。又他底。馱羅枳□□他。□□□□□□定玉包也□音□□□□音於均反摩也。謂摩珠玉□□光明也。又音為明反。瑩美石也。壇場。梵雲曼荼羅。此輪圓具足義也。其意如軌儀並余處說。右寫本雲記。件書素草案本也。未被清書之本狼藉無極之上。令忽書寫之間。定多誤歟。後覽妊之。孔雀經音義下卷承保三年四月十七日令書寫了（云云）建久二年四月上旬之比功了一交釋性我。右以梅尾藏庫之書本書寫畢文字落脫寫誤蠹損雖文義不貫通多而至所引余處之文等則他日可對校之而已此書作者古來未決所也雖然先德間撮此義多矣末流誰可忽之乎伏請明王本誓照察弟子微志命法久住利益人天。時享保八癸卯南呂初七日金剛峰寺沙門靜澄於洛陽京極密寺志。佛母大孔雀明王經題解佛母大孔雀明王經題解見如法師著將釋此題，文分為十：甲諸譯簡述乙追溯鑒定丙譯人簡介丁源流概述戊教乘攝屬己正解經題庚輪身之別辛靈應若斯壬具四悉檀一含義略述二引疏為證三語驚今古四神跡益生［－］半山樓閣［二］啄崖成池癸修法略述今甲諸譯簡述印度僧人帛屍梨密多羅，於公元三二一年攜本經來華，至三二二年譯出。這時部頭不大，不為人知，藏經亦不錄。其中經過四百餘年，至不空大師約公元七四六年前，已有多次翻譯，今已非當初的小部頭了。例如：《大金色孔雀王咒經》卷，共五紙，唐、義凈於公元七○五年譯出。《佛說大金色孔雀王咒經》一卷，共八紙，失譯人。孔雀王咒經一卷，秦、羅什譯。《佛說大孔雀王咒經》三卷，共六十紙，唐、義凈於公元七○五年譯出。《佛說孔雀王咒經》二卷，共五十三紙，梁、僧伽婆羅於公元五一六年譯出。《佛母大孔雀明王經》三卷，唐、不空於公元七四二年後譯出。（是年奉先師遺命，赴印參謁龍智阿闍梨，並五印度遍訪善知識，於七四六年歸唐。）由於本經先後分別譯出，形成本經特別的格調。顯示了不空大師譯筆忠實，也說明信眾篤信而仍能由散落集中，發揮經功不可思議的妙用，且能引起考據學家的興趣，特別加以考據。乙追溯鑒定《現代佛教學術叢刊》七二冊，《密宗教史》第三頁，蔣維喬大德之《密教史》第八行，謂金剛智來華弘揚密教之前（七一九年）密教經典之一部，中土業已廣譯，其中如《孔雀王經》，已譯八遍…。吾人頗信孔雀王咒之發源，可追溯至佛教最古之時，崇信已久。巴利派之佛教亦收入其Paritta中。此經原文，業經阿布登Serged，Oldenbour，君，刊載於俄國帝立考古學會東方部記錄之中。附於其帛脫羅維司基Petrovski君所輯《梵文疏勒文鈔本》，殘卷文之後。此種殘卷業經阿布登君識為《大孔雀經》，故以梵本《大孔雀經》附焉。此本為印度部INDIAOffice，所藏抄本，其中數頁，亦為大孔雀經文。《佛書解說大辭典》第九冊，《佛母大金曜明王經》條，標的是本經題解，而實未解一字，卻把經的內容，作了完整的敘述。《世界佛學名著譯叢》第七八冊，《大孔雀咒王經》與《正法念處經》研究中，有《大孔雀明王經葯叉名錄輿地攷》一書，是對本經內所云葯叉名號等及地名，加以改據或實地勘察。《佛學辭典》七四○頁，有《佛母大孔雀明王經》三卷，唐、不空譯，於諸譯中，此本最為流通。考據學家認為不空譯本洵為可重者，當時不空必有一種或數種梵本為根據，且其學問甚博，今其譯本，無疑說是校正義凈大師七○五年之譯本，亦甚的當。此經謂在諸譯本中，最為流通宜矣。又玄奘大師至印度之時〈記元後七世紀〉據BANA證明，《大孔雀經》為七世紀習誦之文。當戒日王Hai一savardhanaSiladitya，未即位前，聞其父死，奔赴王宮，遇諸傳教師，舉行儀式，有誦《大孔雀》經文者。（出Cawe-LLThOMAS譯本及《世界佛學名著譯叢》第七八冊二一二頁。）今台北市如來禪寺之菩薩閣，其開光儀式，亦誦《大孔雀明王經》，豈不古今輝映。丙譯人簡介不空Amoghhavajra師之法名。事師金剛智，（東密付法第五祖中國密教初祖）十五齣家，二十受具。師於公元七四二年時，曾受其師金剛智遺命，獲玄宗皇帝允准，賚大唐國信，入印面謁四祖龍智請益，獲純正佛教梵本，暨密教奧蘊，悉皆口授，且給予《十八會金剛頂經》，並其他密教梵本五百餘部，盡得密法心印。畢生獻身佛教。研究聲明論，十二年的課程，六個月即畢業。其聰明博學，通達諸國語言，能讀他國書籍。七四六年歸唐，時天旱數月，帝命於內宮，修孔雀法祈雨，閱三日果驗。帝賜號智藏，並賜紫袈裟等。七七四年寂。師重病時帝親臨探望，並任開府議同三司。封師為蕭國公，敕贈司空。食邑三千戶。法臘五十，世壽七十。諡號大辯正廣不空三藏和上。（唐密第二祖。）師在生身為玄宗、肅宗、代宗三朝帝之師。純正密教始祖，善無畏、金剛智先後來華弘化，然不空於中國，畢其生弘揚密教最力最久。史學家稱當時羅什、真諦、玄奘、不空並稱翻譯四大家。對確立梵語與漢字間嚴密對照組織之功甚鉅。付法弟子惠果，為嫡傳真言宗七祖。（唐密第三祖。）丁源流概述佛法原興起於印度，傳入中華首為顯教。密教乃於如來滅後七百年時，龍猛（樹）菩薩，開南天竺鐵塔，過金剛薩埵，受灌頂職，秘密法門方傳於世。雖帛屍梨密多羅，於東晉初攜《孔雀明王經》來華，為咒法之始，正規的密教卻始自元宗時，有善無畏、金剛智、不空諸大師，相繼來華弘揚而建立。善無畏公元七一六年，自印那難陀寺來我國長安。金剛智偕不空於七三○年來洛陽《孔雀明王經》卻是由帛屍梨密多羅，先行於公元三一二年，攜來我國。東密八祖空海大師，接法後即返其國，但《孔雀明王經》，已由其國役小角行者修法而得悉地。可見本經流傳之速之廣。東密與顯教開祖不同，東密初祖是大日如來—金剛薩埵—龍猛—龍智—金剛智—不空—惠果—空海。但東密稱此為付法八祖。另尚有傳持八祖如下；龍猛—龍智—金剛智—善無畏—不空—一行—惠果—空海。提起一行大師，當時是名學者，過目不忘，甚於今日之電腦。曾編大衍曆，過八百年不必校正。為倭國所重。聆聽善無畏講《大日經》一遍，即可寫出疏鈔。惜壽命不長。亦無傳人。依以上源流系統，本經似屬東密。實則地地道道的唐密，且法出唐密二祖不空大師。其經咒三種注音，出自今人東京帝大畢業庄錫慶教授之校註。由華僧見如奮力弘揚。常通法師，乘寧尼師亦弘揚甚力。此後受密語者，多滿山林、習有宗者，自成淵數。方今末世後生，千萬血脈之中，全是第三代弟子也。（出《孔雀音義》七五七頁）第三代弟子者，指三祖惠果後唐密學人。孔雀法古早源於賢劫七佛，唐密固由印土分別傳至中國、西藏、日本，唐密二祖不空，弘揚灌頂於山西五台山，復奔五印，謁龍樹歸唐，帝命內宮修斯法祈雨。三祖惠果後，再無文字稽考。中國元朝之前，全是藏密天下，（見中國佛教年表）而今東密雖經二次大戰，傳承法系仍牢固不輟；藏密雖經戰亂，DL、班禪分嶺揚標，法系承傳資料仍為完整。考據學家認為中國密教，傳至日本空海，法統不復存在。由於孔雀法，龍天推出，近二十年大加弘揚，國內外信眾，奉持與日俱增，無形中卻把正統唐密法統接續起來，不可思議，意外收穫，對中國佛教正統唐密不無微末供獻。戊教乘攝屬據《密宗概論台密綱要》，台密之判教，大概分二種，一是絕對門之判教，二是相對門之判教。絕對門之判教者，依大日經義釋所說，秘密一乘，統攝權、實、偏、圓諸教，建立一大圓教也。相對門之判教者，傍附天台之判釋，約相對釋之粗妙也。若先用相對之判釋，後必能用絕對之開顯矣。台密所依之經論，以《大日經》、《金剛頂經》、《蘇悉地經》，三部密典，加《菩提心論》，古稱密教三經一論。另有《頂輪王經》及《瑜祇經》，稱密教五部經典。《神變疏鈔》，《曼荅羅疏鈔》，皆陀羅尼為密圓。《理趣經》中如來說有五藏：一經藏如牛乳。二律藏如酪，三論藏如生酥，四般若藏如熟酥，五陀羅尼藏為醍醐。醍醐之味，乳酪中最為第一。能除諸病，令諸有情身心安樂。陀羅尼者，經律中最為第一。能除諸罪，令諸眾生解脫生死，速證涅槃，安樂法身。唐密二祖不空大師的都部要目裡，認為《大日經》乃不過是《金剛頂經十八會》之十六會的說法而已。八佛頂之導首，《一字金輪佛頂陀羅尼經》，其修法也，尚以和誦《孔雀明王經》，可見本經地位，頓教大乘圓密所攝宜矣。尤其中卷下卷都有皈依、皈敬八條梵，把祂譯出，更能明白看出是大乘是小乘；南莫—司覩母馱—野，皈依十方諸佛陀耶。NAMOSTuBudDhaYA南莫—司覩母馱—曳—。皈依諸佛所證本覺菩提理。NAMOSTuBudDhaYE南莫—司覩目巨馱野，皈依諸佛所證涅槃果。NAMOSTuMUKTAYa南莫—司覩目巨馱曳—。皈依本來清凈涅槃理。NAMOSTuMUKTAYE南莫—司覩散怛野，皈依地上諸大菩薩摩訶薩。NAMOSTUSANTAYA南莫—司覩散怛曳—。皈依地前賢位諸大菩薩。NAMOSTUSANTAYE南莫—味目巨怛野，皈依佛母大孔雀明王菩薩。NAMOVIMUKTAYA南莫—味目巨怛曳—。皈依佛母大孔雀明王經無上法寶。NAMOVIMUKTAYE本經上卷有過去、現在、未來七佛共同說咒。下卷有七佛八菩薩，分別宣說真言。在在顯示本經非比平常所讀之經，藏密法統來自七佛良有以也。此亦引起末學研究開發底興趣，或者說是責任。定有非同小可，利益眾生的奧秘。感謝本師釋迦如來慈悲加被，總算滿了願，蒐集這些比較可以參考的資料。此一難得難遇，無上法寶，供諸於世，同共分享。同得利益，同發菩提心，同得解脫。己正解經題《佛母大孔雀明王經》佛母之母字，有出生義。以是能出生諸佛之法曰佛母。佛之一字，是聖位之極。《大方便報恩經》六曰，佛以法為師，法是佛母。又般若能出生諸佛，故般若是佛母。大孔雀之大字，有橫豎無邊義。數量過塵沙義，最勝最上義簡曰大、多、勝。孔雀者鳥類也。牠的特性好食毒蟲毒草，而不為其毒所害，反增其羽毛豐潤光澤，且勝諸他鳥他獸。以所喻鳥德，顯能喻之經德。本經下卷有雲，貪慾瞋恚痴，是世間三毒，實語毒消除…。他經也有消毒的力用，但何若本經殊勝。《涅槃經》三十五，自有眾生不以父母，能成生身。譬如孔雀聞雷聲乃孕，青雀飲公雀淚成胎，命命鳥看二鳥共舞成胎。命命鳥即《彌陀經》內之迦陵頻伽共命之鳥，其鳥二頭共一身。然青雀命命鳥等，其消毒能力，不若孔雀。故以孔雀所喻之德，顯能喻之經德，實在是妙極，恰當不過了。孔雀不但聞雷聲成胎，聞公雀之聲，甚或觸其影，皆可成胎。本經裡有雲，此孔雀王者，我身是。然大藏密教部孔雀音義裡雲，孔雀王者，大日如來是。問大日如來是法身佛，釋迦佛是化身佛。顯教法身佛是不說法。無形無相故。密教強調處處比顯教高一籌，其實是法平等，無有高下。密教謂法身佛說法的。顯教謂法身佛，雖無相無不相，故青青翠竹，潺潺流水。祖師們開示學人，或打或罵，不都是在說法麼！庭前柏樹子，乾尿概，不都是法身佛說法麼！華嚴會上，諸大士說法，不都是法身佛說法麼！問題是對不對機。楞嚴經裡摩登伽女，媱心特重，一聞楞嚴咒，當時就證三果。吾人每晨早課誦，都念楞嚴咒，甚至有住茅蓬的大德，課誦廿一遍，有幾多人證了果！今者，《佛母大孔雀明王經》出現於世，所以感應殊勝。驚動了教內外，實則對今日眾生之機也。亦是我佛如來，慈悲權巧關懷眾生，可說到了極點。把權巧方便法門，也說盡了。古德云：諸佛有不思議度生方便；謂有眾生，不肯直求菩提，且隨其樂，令持咒求之。由神咒不思議力，所求之事，盡得遂心。一切罪業亦得消滅，自然超凡入聖。如小兒病，不肯服藥有智醫人，塗藥母乳，其小兒本食母乳不覺服了良藥，除卻病苦。理趣經中佛說：陀羅尼藏，能除諸病，令諸有情安樂；能除諸罪，令諸眾生解脫生死，速證涅槃，安樂法身。又楞嚴經講記海仁大師本，如孔雀經二十六種病痛；童子經十五鬼名；楞嚴經十五畜鬼等，皆是意自在佛、身自在佛、六入自在佛、六觸自在佛……，大權示現，攝化異類者。在藏經孔雀音義解釋經題，密教謂此大孔雀王者，大日如來是。本經裡卻謂釋迦如來是，如何會通？曰名雖意，體常一。法、報、化，非一非異，缺一則不可也。普賢觀經云：釋迦牟尼，名毗盧遮那，是大日如來之梵名。金剛頂疏雲法華久遠成佛，亦是毗盧遮那佛，不可異解。雖內證外用之不同，皆如來隨智之妙教也。明王者，明之一字，光明義也。亦云咒，或雲真言。密教謂之陀羅尼。《佛學大字典》云：由佛口說者，謂之真言。身放光光中說者謂之明。能破眾生暗障。以智慧力摧破煩惱業障之主，故云明王。《現代佛教學術叢刊》七三冊，《密宗思想集》二一九頁，郭元興大德的《佛母大孔雀明王經》之勝利十一行：大孔雀佛母明王者，佛部之尊，雙具部母明王之德，故稱佛母明王也。本經在七法立題中，屬人、法、喻立題。佛母是法，大孔雀是喻，明王是人。三法立題。但也是單人立題，佛母大孔雀明王就是三世諸佛之母故。凡是修學菩薩道的行人，本經是不可或缺的度生法寶。凡是欲成就佛道，必須先行菩薩道度眾生。約本經而言，也可以出生諸佛，佛佛道同故。故曰佛母大孔雀明王經。經之一字，有契經義。上契諸佛度生之理，下契眾生得度之機。尚有貫、攝、常、穿之義，眾常聞茲不贅。經題竟庚輪身之別在密宗提起明王，多指不動明王。（本省南部有不動寺，即以不動明王為本尊，修法的道場）有四大明王，五大明王，八大明王……多現忿怒相。本經的孔雀明王，卻現慈悲相者何也？曰：現忿怒相者，教令輪也。現慈悲相者，正*輪身也。蓋大日如來之教令堅固，破摧諸怨故。如轉輪王之輪寶，故謂之教令輪，《理趣經》下：毗盧遮那轉*輪，其輪有四；金剛輪、寶輪、*輪、羯磨輪。四輪皆攝在正*輪，教令輪之中。行教令輪之身，謂之輪身。凡一一佛有三輪身；本地之佛體，為自性輪身。現菩薩之身，為正*輪身。現明王忿怒之相，為教令輪身。例如大日如來為自性輪身。般若菩薩為正*輪身。不動明王為教令輪身。又祕藏記末，穢跡金剛為不空成就佛之教令輪身，其自性輪身為金剛業也。釋迦教令輪身為無能勝金剛明王，其自性輪身慈氏菩薩也，《佛學大辭典》一二○頁，馬頭明王為無量壽佛之教令輪身，自性輪身為觀音也。辛靈應若斯記得數年前，中部員林金寧寺乘寧尼師，篤信孔雀法，以本經為常課。一日領眾共修時，不料有某處自稱東密嫡傳ＸＸ代，並謂那裡來的《孔雀明王經》！？。我都不知道。誰說供過的東西不能吃？！我都化驗過，沒有毒、怎麼不能吃，下次修法我還要來……。出此不意，嚇得尼師六神無主，魂飛魄散。感得大龍示夢，令其把不動明王之曼荅羅，供出於壇場，即可保平安。按：此曼荅狀為一龍繞劍，龍身周圍有火焰，張嘴似吞劍狀。其額上有一角，角上書一梵子（阿a）。據《佛光大字典》四○八○頁下，以此為本尊修法，能除病患魔障。此曼荅亦為標幟曼荅羅，人不知誤為令牌。實則，龍繞劍身，乃不動明王變化相。據俱利迦羅大龍勝外道伏陀羅尼經載；不動明王曾於色究竟天，與諸外道論師對論，並共現種種神變成智，時不動明王變智火之劍。外道之上首名智達，亦變智火之劍。明王智火之劍，再變俱利迦羅大龍，吞外道智火劍，其氣出如二萬億雷聲，一時俱鳴。魔王外道聞之皆怖，而捨諸惡邪執。教令輪身就是如此度眾生。正*輪身度眾生，用正常的教化方式，眾生不畏懼。而且歡喜信受奉行。又有馬六甲一九九一年十月廿七日年餘乾旱祈雨。一九九七年五月廿四日在美華僑林淑貞之母示端往生。同年七月二日於馬來西亞砂勞越、修法滅除柯莎奇腸病毒溫疫莫不立竿見影。壬具四悉檀四【一、含義略述】《法華玄義下》：以悉檀為梵漢兼稱之語。悉即遍義；檀，為檀那（梵Dana），譯作布施。佛以此四法遍施一切眾生，故稱四悉檀。《大智度論卷一》，佛之教法有種種差別，乍見似為矛盾，若總其教說，則有四悉檀之別，皆為實義而不相違背。（１）世界悉檀，即隨順世間之法，而說因綠和合之義，亦即以世間一般之思想、語言、觀念等事物，說明緣起、之真理。例如：人類是由因緣和合而存在，故非為實體。以人存在本是一般世俗之見，乃說世俗之法以隨順眾人，凡夫喜悅而得世間之正智，故此悉檀又稱樂欲悉檀。（２）各各為人悉檀，略作為人悉檀。即應眾生各別之根機與能力，而說各種出世實踐法，令眾生生起善根，故又稱生善悉檀。（３）對治悉檀，即針對眾生之貪、瞋、痴等煩惱，應病而予法葯此係為滅除眾生煩惱與惡業之教；以其能斷眾生諸惡，故又稱斷惡悉檀。（４）第一義悉檀，即破除一切論議語言，直接以第一義詮明諸法實相之理，令眾生真正契入教法，故又稱入理悉檀。研究密宗的學者們，對本經及《孔雀音義》，是不可或缺的寶典。【二引疏為證】《楞嚴經咒疏》五十二頁細釋，把本經流通分偈頌，視為孔雀偈，其中四句，認為是四悉檀；『願諸世界常安穩，是世界悉檀歡喜益。無邊福智益群生，是為人悉檀生善益。所有罪業並消除，是對治悉檀破惡益。遠離眾苦歸圓寂，是第一義悉檀入理益。』【三語驚今古】常通法師者，聖印長老之高足也。於宜蘭開成寺領眾四十餘，晨朝課誦，過堂用齋，誦經拜佛，講經誦戒，常年無輟。名山得主深慶得人。一日把晤語我，要排誦《佛母大孔雀明王經》的課程。我訝其說，因問其故，曰：一日念佛得力異於平時，若非孔雀尾拂我面門，還以為彌陀佛加被所致，真不可思議！師等於明王殿左右，分別過堂、講經、誦戒，以此因緣即蒙明王菩薩加護。在文獻裡說，本經在印度，不但為毒蛇的勁敵，即尼泊爾一帶，亦認為本經為五護之一。由於十多年來，修法感應顯示，已經超出文獻記載，不但五護全該，即於禪、教、密、律、凈，任修一門、緣遇孔雀法即蒙孔雀明王加護。乃至不知修行者，亦皈投三寶如一雨普潤。五護者，（一）密護出離罪業及其他凶底大隨求陀羅尼。（二）低御惡魔底守護大千國土經。（三）抵禦毒蛇底佛母大佛母大孔雀明王經（四）抵禦惡星野獸毒蟲底大寒林聖雄難陀陀羅尼。（五）袪除疾病底大護明大陀羅尼。中華民國台灣省，花運吉安鄉，建昌路一四○巷八弄一號，有詹添與者，年六十歲，肺癌擴散，痛苦異常，住省立醫院加護病房。孝順的兒子詹文魁，勸老爸念「阿彌陀佛」。可憐的老人卻答道：「不必勸，不會念」想不到修孔雀法的第三天，痛苦消除，七天出院，竟會念佛，也能念地藏王菩薩。而且反勸兒女們要多念。在大家不斷驚奇的日子裡，近鄰對門乃至親友們都知道了。後來竟能預知時至，在微笑安祥中往生了。噫！這不是凈土行人夢寐所求的人生最後麼！就是這麼簡單明了！雖然如是，不免語驚今古。因為從來無人如此說過。這不是超級底三根普被利鈍全收麼？！或曰何以如此靈異神奇？答：有事必有理，《大白傘蓋陀羅尼經》云：不梵行者，亦成梵行。不清凈者，亦成清凈。（出大藏十九卷四○三頁。）又密教至尊無上大法，一字金輪佛頂，其威德廣大無極，其修法也佐助本經。其所以如此靈異神奇無他；「孔雀明王總部母理，金輪總部主智，此理、智二法和合相應，一切所求必成就也。」【四、神跡益生二】（一）半山樓閣一日偶看電視，倭國學術界人士數位，議論其國某山腰有樓閣，依懸崖嵌入。類似中國四川省之懸棺，不知當時如何施工，百思莫解。相傳是修孔雀法而得悉地的役小角神力所建築。其工已千餘年，不腐不壞，從無修繕。小角塑像，從電視上看，面目全黑。其廟香火之盛概可想而知。其建築、之神跡，諒亦今日觀光景點之一。（二）啄崖成池《西域記》三：珊尼羅闍川北，石崖邊有塔池，其水有卻病之德，病者往求，每多以水而瘉。昔孔雀王攜眷至此，熱渴所迫，以嘴啄崖，湧泉流注，迄今水池不涸。石上尚有孔雀趾跡。（出《孔雀音義》）癸修法略述密宗修法，多數都有曼荅壇場。（請參考拙作《佛母大孔雀明王經簡介》九四頁）是大型法會不可儉省的。個人或少數人修法，亦如平常誦經，或一天三卷，或一天一卷，乃至一條咒，或祗稱念明王聖號，可繁可簡。供養、亦是隨份隨力。都能相應。有人第一次參加法會就有感應，聽錄音帶也有感應。有人不會念，把經本翻了三遍，也得到感應。真是不可思議，百千萬劫難遭遇底一部至尊無上法寶。（詳請參考拙作簡介八七頁修法須知）茲再舉例如下：一、擇凈室，佛前香爐上香三支。二、三拜就坐。三、事前應凈身著新凈衣。四、合掌，凈三業真言畢，南無本師釋迦牟尼佛三稱，白祈願文：夫此《佛母大孔雀明王經》佛所宣說，願以神力常擁護我中華民國，國運昌隆，社會安定，經濟繁榮，民主團結。國會議事無理杯葛，暴力問政，迅即改善。總統副總統政躬康泰。文武百官軍政修明。海峽兩岸同胞，和平統一順利運作。地震風颱倖勿侵損。登革熱迅即消滅……。弟子ＸＸ（說出所求事）普願全國同胞安居樂業，雨順風調。同發菩提心，貪、瞋、痴迅即降溫，同消業障，同開智慧，同登無量壽佛國土，同證無上佛菩提。經內有一某甲處，稱己名或為他人求即稱他人名。誦畢接滅定業真言或七佛滅罪真言或拔一切業障得生凈土陀羅尼……三遍、唱讚，三拜已休息。佛母大孔雀明王經題解終佛母大孔雀明王經簡介佛母大孔雀明王經簡介見如法師著《佛說佛母大孔雀明王經簡介》初稿序序樂序讀誦本經咒願讀誦佛母大孔雀明王經簡介目次讀誦《佛母大孔雀明王經簡介》廣播講稿一、略釋名題二、經功威德三、法統簡述四、教乘攝屬五、菩薩德相六、修法須知七、入文略釋八、跋集集大地震動國難劫難．孔雀明王法會息災吉祥《附錄》佛菩薩沒有冒煙的！補白聯語佛母大孔雀明王經簡介初稿《佛說佛母大孔雀明王經簡介》初稿序時德見如上座，昔年從軍報國屢建功勛，中歲看破世緣毅然出塵。披剃後，初則鑽究教典研習梵唄，繼則持經法化四方。近義年來台灣社會由於民意肆虐、財閥獨大，功利思想瀰漫人心。從而道德不張，貪瞋熾盛。放眼世界各地，亦多處於天災人禍之中。上座悲心特重，念念濟物利生；專修「孔雀明王」法門，期以救劫弭難。精誠所至，感應殊多！為啟世人信樂，上座曾於去秋編印《感應錄》一輯。近頃復應中國廣播電台之請，播講《孔雀明王經》全文。審其原稿內容：章法有度，條理分明。舉凡「名題大意、法統源流、菩薩本跡、經文宗旨、修法須知、功德善利」，均有周詳指引，剴切敷陳。案：《佛母大孔雀明王經》，於佛法中應屬「事門」，「事門」側重行持。修是法者，須以菩提心為因，以慈悲方便為本，以尊重受特禮誦為門。此經功德，善能除滅「刀兵饑饉、水火疾疫、邪魔惡鬼、罪業報累、憂惱斗諍、天災人禍」諸苦。於此五濁惡世，萬方多難時代，見如上座獨能尊重是經、演認是經、修待是經、印行是經，堪稱適時應機，尋聲救苦之舉措。雲釋門孽子，濫竽僧數。有幸先讀上座「講義」，並承雅囑撰序。盛情難卻，惶恐為文。謹奉蒭言，諸希我鑒！──謹序。民國八十三年農曆正月釋祥雲序於台灣序梵典始由大唐三藏法師玄奘上人，遠赴印度拜佛求經。住印十餘載，學習語文，研譯移輯多部經文運回長安。聖主明令全國，無論在家出家學者集會研議翻譯。又復專設組織教授僧資，俾能廣度宣化，可謂中華譯經之勝史也。《孔雀明王經》乃千餘年絕傳密教至尊無上大法，唐、元後不可能出現於世。我佛如來慈悲至極，千方百計使龍大推出。雖傳承八祖於扶桑，而本經實正規唐密，卻是不諍之事。考諸史跡，佛滅七百餘年，龍樹承諸金剛薩陲，繼則龍智遍傳五天。至善無畏、全剛智、不空先後來華，正規有系統之密始行建立。於佛典史乘，光耀浩瀚，綿延古今，感應事迹尤具實證。雖聖旨不乖，中華數朝翻譯，民雖遭難尚未遍宣，今台島修學者亦不多見。見如法師凈俗學問悉博，見解高妙。正賴大師全力主持宣化，普度有情。使無上聖真之經典，得由台灣而大陸而東亞各邦，大放異采，以挽末劫世法綱紀之頹馳，消除眾生貪瞋痴三毒於無形。疏釋本經著述，除《孔雀音義》及《白寶口抄》甚少闡征流通者。今見師手著《佛母大孔雀明王經簡介》講稿，闡發本經功德力用，顯揚幽微妙理，深廣淺揭、諄諄善誘，教人不疲，誨人無倦。使此一無上至尊無極大法，公諸世人。誠廣開佛日，秘密真詮，遍流同益，靈符既顯，萬障自祛。今書成付梓在即，謹隨喜讚歎，釋迦慈悲至極，眾生得度無疑。國運與日俱隆，世界和平遙遙在望，是為序。民國八十三年六月廿二日悰嗒草堂主本慧序於萬佛寺明王法會中樂序見如法師一日過舍，將其編釋之《佛母大孔雀明王經講稿》手稿交余，囑寫序言；余以文藻笨拙，辭之再三而未肯，乃披覽諸篇，益覺法師弘法利生之精神深廣幽深。考古德講經，不離分科判教，易於標章立義，條分縷析，前啟後承，點睛分明，直若伸指探囊，驪珠在握；故教下宣講，各家法脈傳承不一，多依天台之「五重玄義」或賢首之「十門玄談」，如是講經說法，教陳佛義，方能入理契機。唐密諸經，向缺疏解，尤其陀羅尼為五種不翻之一，亦即秘密不翻，蓋即系諸佛歷修悟證，隱秘內攝，不以思惟知，不以言語道，三業清凈，神變莫測，境界深邃，弗能思議，故後代善知識，在密部諸經咒儀贊，皆少疏解闡微。時光遷流，世間變異，為應對現今世間之機，宜倡顯密圓融之理；惟業陣頻仍，人少習密，即人密乘，經文無解，因之潛遁不前。見如法師有鑒於此，發心將本經闡發無餘，以顯楊其義，除咒語例不翻外，經文名相一一會通，復以七門分別，次第解說。今見師之講稿，深廣淺揭，諄諄善誘，教人不疲，誨人無倦，十年以還，普化有緣，弘場孔雀大法，堅忍不拔，氣宇磅礴，為眾拔苦，真堪式范。今據此本演述，大開古德之先河；人人能入孔雀法門，戶戶定受吉祥福澤，若入法門，先解經義，若了經義，持咒作觀，入三摩地，如斯相應也。果如是，邪魔伏之為護法，災殃化之成吉祥，自是凶滅則吉生，否極而泰來。人手一冊，祈諸佛灌頂何難，至誠懇切禮孔雀明王實易，群倫迷卻本性，陷溺業海難伸，勸化普及，幸賴師之明志，得撥掩月之雲，頓見萬里晴空；凡有見聞修特，天龍鬼神擁護。今以書成，付梓在即，謹贅數言，以啟扉篇，咸入覺海，庶無咎也。三寶弟子樂崇輝序於洗心齋民國第二癸酉臘八佛成道日讀誦本經咒願夫此《佛母大孔雀明王經》佛所宣記，願以神力常擁護我中華民國、國運昌隆、社會安定、經濟繁榮，民主團結，國會議爭，迅即建立問政風格與品質；暴力問政，肢體杯葛、議事效率不彰迅即消滅。總統、副總統政躬康泰，文武百官軍政修明。諸山長老、弘宗演教諸大善知識，法體康秦，*輪常轉，佛日增輝。地球臭氣層濃度迅即復原。海峽兩岸同胞，和平統一，順利運作。祈願弟子等，常蒙佛光注照。全國同胞，安居樂業，雨順風調，五穀豐登。同發菩提心，同登無量壽佛國土，同證阿耨多羅三藐三菩提。讀誦佛母大孔雀明王經簡介目次一、略釋名題甲、釋經題乙、釋人題丙、追溯鑒定二、經功威德甲、持驗略述乙、文獻明德丙、語驚今古丁、校顯主助三、法統簡述甲、源流概說乙、知一知二四、教乘攝屬甲、不究不明乙、宗用略述丙、正統密圓五、菩薩德相六、修法須知甲、引述經藏乙、殘食處理丙、德外施恩丁、曼荼簡介七、入文略釋甲、序分二（乙）一、證信序（乙）二、發起序乙、正宗簡介（丙）一、學者考據（丁）一、名著譯叢（丁）二、佛書解說（丙）二、引序簡介（丙）三、再知所以（丁）一、引音義明（丁）二、系統整合（丁）三、名相簡釋（丁）四、念段顯義丙、流通分八、跋讀誦《佛母大孔雀明王經簡介》廣播講稿收音機前的朋友們大家好！今天有機緣在空中研究這一部經，據文獻記載，一千五百年前它就廣受信眾歡迎，而現在十多年來也廣受大家的肯定。唯還有些大德們不了解這部經，豈肯盲從信受奉行！雖然曾邀請先進諸大善知識題字簽名助宣，果然收效一時，可是仍有人瞪著眼，看著師父的簽名題字，還是不能接受，此非宣揚猶待加強乎？這就是我寫這部《佛母大孔雀明王經簡介》的動機。為佛弟子有義務替佛宣揚這部鬼神欽，龍天護，導迷標月指，除熱惱底真甘露《佛母大孔雀明王經》，期法燈常遍照，祖印相傳付。首先要說明本經前啟請法，很明顯是「前方便」，這在義凈大師譯本處理的很流暢，沒有另外立題，「爾時，佛告阿難陀，若有苾芻、苾芻尼、國王、大臣有所願求，發心歸命《摩訶摩瑜利咒王》者，應當先作如是啟請命召法式為前方便……」而本經卻另外立題為《啟請法》。因為排列字體大小不同，甚或有加（）括弧的，令人讀出不是，不讀亦不是，若不加以研究很難決斷，而義凈大師的這段譯文就顯得高明些。在《新修大正藏》十九卷四一五頁，原文立題《啟請法》，字體是一樣的，另外還加上譯人，這就是不空大師的譯本。這分明告訴我們這段啟請文要讀的，而且不可或闕──尤其公開修法時。學人把《壇場儀軌》的五條咒，移到啟請法的末後，一面莊嚴壇場，一面把秘密的密教透明化，好讓發大心同修們也能領眾同沐法恩。至於單行本把《啟請法》加上括弧，或把字縮小，自當不必在意，也不必多心，以後有人發心助印結緣改正，也就是了。它的內容是皈依三寶，召請鬼神、龍天等來聽我們讀誦本經，來接受我們香花、飲食的供養。舍除暴噁心，咸起慈悲念，於佛法僧三寶，生清凈信，願生歡喜。顯教里佛說的經典，都有六種成就的序分。密教的經典也不例外，唯有部分的密教經典結構章法不同。除了本經還有《新修大藏》十九卷三五三頁，大唐．京兆杜行顗奉詔譯的《佛頂尊勝陀羅尼經》，首句就是「稽首一切智」，接著「如是我聞……」這是密教經典章法結構特異地方。《啟請法》內的名相，移後入文略釋的正宗略明再介紹。現在介紹，《佛母大孔雀明王經》，在介紹本經之前先說幾句閑話：其它的經典註疏很多，例如《金馴經》的解釋，有古人造的《百家注》、江味農居士的講義，內容都很豐富。還有時彥出家在家的大德們，都有作品出版，可說不一而足，而本經參考資料僅日僧觀靜大德撰的《孔雀音義》而已。據《佛光大辭典》一三七九頁上：《孔雀音義》凡三卷，為唐朝不空所譯《佛母大孔雀明王經》之注釋書，收於《大正載》六十一冊。全書分成述大意、釋題目、入文解釋等三門。述大意中簡述經旨；釋題目再分顯、密兩種，以顯密二教之立場，解釋「佛母大孔雀明王經」八字。其次入文解釋，則將附於經首之《讀誦佛母大孔雀明王經啟請法》與經之本文加以批註，批註之語凡千四百六十。解說其字音字義，或有關事項。全書對各語解釋之精粗差別極其顯著，所引書目極多，計百三十部，舉凡經典、密部、論部、史傳、中國撰述、日本撰述、外典等皆用之。《釋教諸師製作目錄》卷二、《錄內啟蒙》卷十五，書末細注云：清書之本狠藉無極之上，忽書之間，定多誤歟……。若以栂尾藏庫之書文字脫落，蠹損文義，雖殘難終讀，末流生不逢時，誰敢忽之？伏請明王本誓照察弟子微志，命法久住利益人天。走筆至此，白內障的老眼昏花，加上盈眶的淚珠，祇好合眼不勝唏噓地，仰白佛母大孔雀明王菩薩，常以智慧光明加被，萬勿把此《孔雀法》的講稿寫得乖誤百出啊！張曼濤教授的百部《佛教學術叢刊》密教部分，搜羅些蛛絲馬跡，在中國廣播錄音室點子小姐底催促下，趕寫講稿。講稿未竟，先行錄音播出。測試播出的波段，台北地區過多干擾，台中、埔里，彰化、員林都收不到訊號。祇好停止錄音，得以再次清稿整理的機會，俾便配合廣播，或到各地弘揚，迅能出書，不致錯誤百出。將釋此經，略以七門分別：一、略釋名題甲、釋經題乙、釋人題丙、追溯鑒定二、經功威德甲、持驗略述乙文獻明德丙、語驚今古丁、校顯主助三、法統簡述甲、源流概說乙、知一知二四、教乘攝屬甲、不究不明乙、宗用略述丙、正統密圓五、菩薩德相六、修法須知甲、引述經藏乙、殘食處理丙、德外施恩丁、曼荼簡介七、入文略釋甲、序分（乙）一、證信序（乙）二、發起序乙、正宗簡介（丙）一、學者考據（丁）一、名著譯叢（丁）二、佛書解說（丙）二、引序簡介（丙）三、再知所以（丁）一、引音義明（丁）二、系統整合（丁）三、名相簡釋（丁）四、念段顯義丙、流通分一、略釋名題三甲、釋經題《佛母大孔雀明王經》八個字，在《佛書解說大辭典》第九冊，解經題「佛母大孔雀明王經」條，經題未解隻字，卻把經底內容作了完整的描述，這也很好。佛母者，佛之一字，是聖位之極。這裡的佛字泛指一切諸佛。母字有出生之義。《大方便報恩經》六曰：佛以法為師，法是佛母。又般若能出生諸佛，故般若是佛母。大孔雀者，大之一字有橫豎無邊際義，數量過塵沙義，最勝最上義。孔雀者禽類也，它的特性好食毒蟲毒草，諸毒不能為害，反增其羽毛豐潤光澤，勝諸他鳥他獸的消毒能力。鳥者譬喻經之德也；以所喻之鳥德，顯能喻之經德。本經下捲雲：「貪慾瞋恚痴，是世間三毒，佛法將毒除。」以孔雀鳥所喻之德，顯本經能喻之經德，實在妙極，恰當極了。《涅槃經》：「孔雀聞雷聲成胎。」佛說法譬喻震法雷鳴法鼓。春雷一震，動植物咸蒙其益。《法華經藥草喻品》云：「三草兩木，以喻五乘之機。一切眾生聞我法者，隨力所受，住於諸地……。」孔雀不但開雷聲可以成孕，聞公孔雀之叫聲，或與其影子接觸，亦可成孕。更顯示本經不思議力，末學幸親見其事，復聞其理，誠不虛也。這大孔雀顯然不是普通的孔雀，而是釋迦如來化現的。在本經里也說：「此孔雀王者，我身是。」密教也說：「此孔雀王者，大日如來化身是。」大日如來是法身佛，釋迦是化身佛；顯教法身是不說法的，密教法身不但說法，且以六塵作佛事，它強調處處比顯教高一籌。其實「是法平等，無有高下」。《華嚴》諸大法身大士說法，就是法身佛說法，法身無相，無不相故。青青翠竹，潺潺流水，皆說妙法。顯教不亦六塵作佛事么！？祖師們不是因見聞而明心見性開悟么！？或曰：「此大日如來化身與釋迦化身如何會通？」曰：「名雖異，體常一；法、報、化非一非異，缺一則不可也。」《普賢觀經》云：「釋迦牟尼名毗盧遮那……」是大日如來之梵名。《金剛頂經疏》、《法華》久遠成佛，亦是毗盧遮那佛，不可異解。大日如來為內證之秘說，外《法華》終極妙談之用。雖內證外用之不同，皆如來隨智之妙教也。明王者，明是光明之義；亦云咒或真言。《佛學大辭典》云：「由佛口說者，謂之真言；身放光光中說者，謂之明。能破眾生暗障。所謂以智慧力，摧破煩惱業障之主，故云明王。」在《現代佛教學術叢刊》73冊，《密宗思想集》二一九頁郭元興大德的《佛母大孔雀明王經之勝利》十一行：「大孔雀佛母明王者，佛部之尊，雙具部母、明王之德，故稱佛母明王也。」這又是一解。《西域記》三：珊尼羅闍川北，石崖邊有塔池，水有卻病之德，病者往求，每多以水而愈。昔孔雀王攜眷至此，熱渴求，每多以水而愈。昔孔雀王攜眷至此，熱渴所迫，以嘴啄崖，湧泉流注，迄今水池不涸。石上尚有孔雀趾跡。（出《孔雀音義》）經者，契經之義；上契諸佛度生之理，下契眾生得度之機。尚有貫攝常穿之義，眾常開茲不贅。凡是修學菩薩道的行人，本經是不可或闕的度生法寶；凡欲成就佛道，必須行菩薩道度眾生，約本經而言，也可以出生諸佛，佛佛道同故。故曰《佛母大孔雀明王經》。佛經很多，其題名不外別題與通題；「經」之一字就是通題，「佛母大孔雀明王」就是別題，別於他經故。本經在七法立題中，屬法、喻、人三法立題：佛母是法，大孔雀是喻，明王是人，三法立題。若雲單人立題也很妙，因為佛母大孔雀明王就是三世諸佛之母故。《世界佛學名著譯叢》一書里雲，考《大孔雀明王經》Mahamayurividyarajni，為北方佛教「五護」（panca-raksa）之一，時逾千百年，而民篤信如故也。中國自紀元四世紀，此經已有四譯。西藏亦有譯本，尼泊爾亦鈔錄不絕。佛教的經典，唯本經考據學家，經過實地的勘對；諸葯叉名，也經歷朝版本一一對照，確認佛所宣說，所以值得大家信賴，尤其是為佛弟子。「五護」者，（１）密護出離罪業及其它兇惡底《大隨求陀羅尼》。（２）抵禦惡魔底《守護大千國土經》。（３）抵禦毒蛇底《佛母大孔雀明王經》。（４）抵禦惡星野獸毒蟲底《大寒林聖難陀陀羅尼》。（５）祛除疾病底《大護明大陀羅尼經》。《佛學大辭典》七○四頁，有關本經的題目：（１）《佛說大金色孔雀王咒經》，一卷共八紙，失譯人。（２）《大金色孔雀王咒經》一卷共五紙，唐．義凈譯。（３）《孔雀王咒經》一卷，秦．羅什譯。（４）《佛說大孔雀王咒經》三卷六十紙，唐．義凈譯。（５）《佛說孔雀王咒經》二卷共五十三紙，梁．僧伽婆羅譯。（６）《佛母大孔雀明王經》三卷，唐．不空譯。此本最為流通，蓋其經過專家考據，值當信賴也。（釋經題竟）乙、釋人題唐特進試鴻臚卿開府儀同三司肅國公贈司空謚大辯正廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯（奉玄宗、肅宗二帝恩命）唐，是朝代名；特進試者，是唐代宗時制授的官銜。漢制諸王公將軍，功高德盛，為朝廷所敬重者賜位特進試，位次「三公」，隋唐改為散官，清時廢之。「散官」者，無實職之虛位也。鴻臚卿者，秦稱「典客」，漢稱鴻臚卿。掌接待外賓及凶喪儀慶等事。北齊曰鴻臚寺。佛教初傳入中國即接待於鴻臚寺，由其卿指示進退。唐代盛世，西域僧人有追贈鴻臚卿者，尚有菩提流支、善無畏二位大師，清末始廢。開府者，開建府署，設置僚屬也。漢制惟「三公」開府。漢末李傕、張揚、董承等，以將軍開府，開府之名始此。魏晉以後，開府者益多，別置「開府儀同三司」之名。晉羊祜1督荊州，亦以將軍開府。故後世稱督撫（總督、巡撫）為開府。公元七七四年，大曆九年六月十六日，師寂於長安，生前帝親臨病榻探視，並任師為開府儀同三司。同時封他為肅國公食邑三千戶。雖師一再堅辭，帝意已決。七月十五日帝又敕贈「司空」，謚大辯正廣智三藏和上。謚是人死後追贈的封號，和上即和尚。三司者，古官名，亦稱「三公」。西漢稱「大司馬、大司徒、大司空」為三司；東漢以「太尉、司徒、司空」為三公；唐時以「御使大夫、中書（中書舍人）、門下給事中」為三司。儀同三司者，於三司（三公）之外，對權高位重之官員所別加贈之尊號曰儀同三司，意謂其儀制與三司同也。大廣智者，帝所加號也。敕贈司空。謚號大辦正。不空是師的法名，梵名Amoghavajra。大興善寺者，位於長安城南約十里，唐十大寺之一。隋開元年中建立之後，不空三藏駐錫大開灌頂道場。三藏者，《經藏》、《律藏》、《論藏》之謂也。沙門者，梵語Sramana，修道者之總稱，通於內外二道。亦即指剃除鬚髮，止息諸惡，善調身心，勤行諸善，期以行趣涅槃之出家修道者。奉詔譯者，是奉皇帝詔旨翻譯的。師，西域人也，又名不空金剛，為唐代譯經家，密教付法第六祖。誕於大唐神龍元年（七○五）南印度師子國2人。天資聰明，幼從叔父游南洋諸國。其後出家，年方十四（七一八），於闍婆國見大弘教三藏金剛智而師事之，學《悉曇章》，誦持《梵經》。尋渡南海，唐．玄宗八年（七二○）抵洛陽，時年十六。至二十歲開元十二年，於洛陽廣福寺受具足戒。師聰明過人，盡得五部三密之法。五部三密之法：四曼諸法各有身、口、意之三業，無有缺者。斯之三業，其物之作用，周遍法界，其大無方所，其細也絕無間，非等覺以還之人，所能測知，唯佛與佛乃能知之。金剛智示寂，師遵遺命，往印度求法。船遇順風，未逾一年而抵師子國龍智阿闍梨所。行禮如儀從而問津，即奉獻大唐國信，金具等供養物。龍智曰：「吾寶者心也，非此金具等也。」即授以《十八會金剛瑜伽及大毗盧遮那大悲胎藏》各十萬頌，《五部3灌頂真言》秘典，經論梵策五百餘部，並蒙指授諸尊密印，文義性相等。又遍游五印度，於天寶五年（七四六）還京，為玄宗灌頂。住凈影寺，適時乾旱，修孔雀法祈雨靈驗，賜號智藏，並賜紫袈裟等。安史之亂起，師住長安大興善寺行禳災之法。曾於太原五台山建密教道場。大曆六年（七七一）表進開元以來所譯經典七十七部一○一卷及目錄一卷並請入藏。大曆九年六月中，師預知時至，上表辭別，倚卧入寂，享年七十。追贈司空，代宗朝謚號大辯正廣智三藏和上。於大興善寺造塔安置舍利，與羅什、真諦、玄奘並稱四大翻譯家，對確立梵語與漢字間嚴密音韻對照組織之功甚鉅。又與善無畏、金剛智並稱開元三大士，付法弟子惠果為嫡傳真言宗第七祖。其所居寺有荷池，周回四十畝，旁無灌注而涌甘泉，濃甘鏡清，冬夏常滿。池水先期而涸，與夫雙林變白，事雖異，感同矣。（宋《高儷傳》卷一，《表制集》４卷一至卷六，《兩部大法相承師資付法記》卷上卷下，大唐貞元《釋教錄》卷上）欲詳師之行誼，請閱《現代佛教學術叢刊》七十二冊，《密宗教史》七○頁，《不空三藏的興法》。附註１祜者，幸福也。２楞嚴咒疏謂師子國，今錫蘭。３五部者，佛部、寶部、蓮華部、金剛部、羯磨部。４《表制集》收於《大藏》五十二冊，唐．圓照編集。本書搜集唐代密教最盛時期之文獻，向為史學家所重。丙、追溯鑒定公元三一二年，西域僧帛屍梨密多羅PoSrimitra為西域國王子，舍位出家，於晉懷帝水嘉六年來中國，住於建康（南京）建初寺。東晉元帝永昌元年譯《孔雀王神咒經》等。這是根據佛光山出版的《佛教史年表》里的記載。在《世界佛學名著譯叢》78冊，《大孔雀經葯叉名錄輿地考》二十一頁七行云：帛屍盤密多羅於三○七－三一二年１間至中國，三一七至三二二年間譯有三本，《釋藏》尚存帛譯二本。茲二本實為一本，特其一本譯文較長耳。《高麗藏》皆名《佛說大金色孔雀王咒經》。《元藏》、《明藏》一名《佛說大孔雀王咒經》，一名《佛說大孔雀王雜神咒經》。鳩摩羅什Kumarajiva譯經甚多，《釋藏》中亦有一《孔雀經》，據云為其譯本，其名為《大金色孔雀咒經》。其中雜有《般若波羅密多咒》Prajnaparamitadharani，及別咒。諸咒以外余文，似節錄帛譯二本之文，恐非鳩譯。則此三本實一本之節譯耳。《大孔雀經》全文之翻譯，在五一六年，譯人為扶南２三藏法師僧伽婆羅Sanghabhadra至中國後，於五○六至五二○年間翻譯經文。其《孔雀經》漢名為《佛說孔雀王咒經》，其譯文多從實錄，譯筆既劣，間有錯誤。至七○五年，工綴典詞之義凈，又譯《佛說大孔雀王咒經》。凈本雖自稱譯其全文，散文詞頌，皆依原本，第葯叉之名，有音綴甚長，而不能合中文之五言頌句者，其譯本之本名，遂不免有省譯意譯之事。其後密宗大師不空亦有（相去凈師四十餘年）新譯本，名《佛母大孔雀明王經》，此本與其謂譯原文，無寧謂校正凈本。當時不空必定有一種或數種梵本為根據，且其學問甚博，則其譯本洵可重也。據《至元法寶勘同總錄》（一二八五至一二八七年，元．慶吉祥等集），《元藏》中尚有不空撰之《唐梵相對孔雀經》，現已佚而不傳。又日本僧人靈雲Rio-un曾於一六八六年，對勘（不）空本及（義）凈本，而撰《佛母大孔雀明王經異同》，此本已為日本《釋藏》（應指明治本）所錄……。西藏文譯本，現存於北京刊《甘珠爾藏》Kandjour中之Rgyud部中，為Silendrabodhi,Jnakyaprabha,Sakyaprabha等及Ye-『sessde團合譯本。其名為Rigsnagskyargyalmormabyachenmogzuna，乃直譯梵文原名。譯文亦極正確。惟譯本名則依西藏譯例，不譯其音，僅譯其意，自不免有多少臆斷耳。本經經題雖因譯人不同而相異，但皆取孔雀能滅除蛇毒之義。以所喻之鳥德，顯能喻之經德，縱追溯自七世紀或六世紀亦不例外。孔在王日暮晨朝以咒自護，所以《孔雀咒》即名曰Paritta，譯為擁護是也。帛屍柴密多羅，於公元三一七年攜《孔雀咒經》抵華，在此之前，亦即小角、空海之數百年前已有孔雀法。（經題人題追溯鑒定竟）附註１密宗綱要三頁雲西晉水嘉年來華。２扶南者今高棉也。二、經功威德四甲、持驗略述據《現代佛教學術叢刊》七十三冊，《密宗思想集》，郭元興大德之《佛母大孔雀明王經之勝利》一文云：「日本有役小角者，以持誦《孔雀明王真言》，念念不絕而得悉地。升天入地，役使百神，為彼邦修驗派之開祖。因一腹行神（摩睺羅伽）違其敕令，即以《孔雀明王咒》，咒鐵索縛之深澗。後有越泰澄者，持《觀音真言》而得悉地，欲試咒力解彼神縛，小角現身空中厲聲叱止，越泰澄扶桑密教史中，所稱為觀音化身者也，其對持《孔雀明王咒》而得悉地者，猶不敢違其敕教，則本尊威德從可知矣。」按：本經內容從無得悉地可升天入地，役使百神之經文。小角之技顯系邪密外道。未悉元興大德資料來源，取自何處？復按：小角因持咒術妖惑世人，已於公元六九九年，日本嗣聖十六年五月流放伊豆。（出自《佛教史年表》）復據：日本之密教，莫先於役之小角。小角待《孔雀經》但一尊之念誦行軌而已，不可雲完全之密教也。《密宗綱要》第六頁第五行細注；役之小角者，流役之小角也。其葛城那茆原人，生於舒明帝六年，三十二歲，入葛城山岩穴，廢火食苦行修練三十餘年，有大神驗。韓國廣足從其學，已而嫉其師。誣為妖妄惑眾，因竄於伊豆。越時免其罪還，造攝津箕面寺居之，後不知所終。但《密宗真言秘密大全》述及役小角修驗事迹，亦具參考。在日本方面，最初修此法者，為聖寶尊師。醍醐天皇延喜八年（九○八）夏，天旱。七月十九日，聖寶率三十二僧眾，於神泉苑修《孔雀法》祈雨。又醍醐天皇延長五年（九二七）十月十九，日僧觀宿於承香殿，修《孔雀法》以禳怪物。村上天皇天德四年（九六○）五月十三日，日僧寬空於仁壽殿修《孔雀法》以息災。其後多次為祈雨而修此法。其中最著名者，為小野的仁海法師，數次修此法祈雨而皆驗。在中華民國台灣省方面，最初於一九八四年，華僧見如為台灣北部年余乾旱發心四十九天修《孔雀法》祈雨，閱六日旱象解除。後相繼於台灣中部埔里玉佛寺、北部南方澳南光寺、宜蘭孔雀山開成寺、台北縣雙溪大觀寺、台北市佛教*輪講堂、聖靈寺、華嚴講堂，分別息災祈雨。為大陸十八省旱澇為患，修《孔雀法》祈雨止雨。莫不皆驗。在馬來西亞方面，於一九九一年，馬六甲佛教居士林，由見如法師領眾修法三天祈雨，年余旱象不逾三天即行解除。美國尖端科學家人造雨宣布失敗。（事見《孔雀明王經感應紀實》）按：中國唐時，不空三藏求法五印歸京，適天乾旱，帝敕於內道場修《孔雀法》祈雨三天果驗，帝賜號「智藏」。真是洪鐘雖古，小扣仍小鳴，大扣則大鳴也。《密宗真言秘密大全》76頁云：修孔雀法從此成為日本後世祈雨的法則，在廣澤流求雨，一定要修孔雀法。大馬二次于吉隆坡天后宮修法，台灣尚有屏東的東山寺、中部員林大禮堂、彰化的中山堂、靈天寺、大園的凈蓮寺、桃園國校大禮堂、羅東的慈惠寺、左營的興隆凈寺、台南的法雨講堂，都是七天的修法。今年將有台北縣大觀寺的二十一天的修法，明後天桃園大溪印心寺也有七天修法。以上的修法多半都要為地球臭氧層濃度迅即復原啦，地震、颱風幸勿侵損啦，波斯灣戰局迅即和平化解啦、還有為中華民國國運昌隆、民主團結經濟繁榮，國會議事迅即建立問政風格啦……這些願求差不多都很巧合，這些巧合也獲得大眾的肯定，大家都願意聽。至於消業、治病已是小焉者，不足為道的巧合了。（詳見《孔雀明王經感應紀實》）乙、文獻明德藏經密部有至尊無上大法曰《一字金輪佛頂》者，八佛頂之導者，一切真言之主宰也。若其真言持誦時，五百由旬之內，一切世間出世間真言悉不成就，一切諸尊悉不降赴。若有持誦其它出世間真言不成就者，依《一字金輪佛頂真言》和誦，即得成就。若不成就，真言主即頭破如蘭香蕱。而《一字金輪佛頂真言》，若以祈請所求作一切事不成就者，應和誦《孔雀明王陀羅尼》，無事不克。（出《如來劍印》）夫以輪王至尊最勝無極大法，祈請作事，尚須和誦《孔雀明王陀羅尼》猶資助成。本經功德力用，破除障難，消除病毒，無不速疾立驗，如響斯應宜矣。複檢密部諸經儀軌，諸尊壇場，無不以佛陀為主，最勝如《頂輪》（此指《釋迦金輪》，若《大日金輪》，則與《一印會》之《毗盧遮那》同體。見《時處軌》）亦以佛陀居中而輪王旁侍。今曼荼羅，以本尊《孔雀明王》居中，而以七佛補處圍繞，豈非以其勝絕不共諸尊莫及哉！或曰本經為「北方佛教五護之一」。豈知不但五護全該，且與至尊無上「《一字金輪佛頂尊勝陀羅尼》」相伯仲。十多年來證驗不虛，諒此今古大德未始料夢寐及也。丙、語驚今古常通法師者，聖印長老之高足也。於宜蘭開成寺領眾四十餘，晨朝課誦，過堂用齋，誦經拜佛，講經誦戒，常年無輟。名山得主，深慶得人。一日把晤語我，要排誦《佛母大孔雀明王經》的課程。我訝其說，因問其故，曰：「一日念佛得力異於平時，若非孔雀尾拂我面門，還以為彌陀如來加被所致，真不可思議！」《白寶口抄》卷三十六（孔雀法上）口雲，阿彌陀佛所變者，五佛所乘時阿彌陀如來乘孔雀故。今孔雀明王即同體也。《破地獄軌》字西方阿彌陀……孔雀鳥食一切毒蟲為身命，阿彌陀佛亦消滅一切眾生造惡三毒，為自性清凈壽命故，以此鳥為坐也。今明王亦如是。以同體故，雲彌陀加被或孔雀王加被事非異也。孔雀尾拂面者，尚有參加吉隆坡天后宮第二次明王法會之張彭淑英居士，她家住馬六甲（電話二二四三七五）。台北聖靈寺信徒ＸＸ大白天看到孔雀明王坐孔雀背，住於正在宣疏時佛前半空中；或於大殿空中看到孔雀尾；或於夢中看到孔雀飛來飛去；這些都是業障潛消之象。開成寺位於宜蘭礁溪，孔雀明王殿佔地百坪。師等於殿之兩邊，分別過堂用齋，講經誦戒，以此因緣即蒙孔雀明王慈悲護念。尚有台北某居士，從來沒有到過開成寺而夢中見到孔雀明王菩薩。這些不一而足難以令人相信的事實，我不能不說出來給大家知道。但信與不信，任聽尊便了。猶有進者，真是語驚今古，不免令人愕然。中華民國台灣省，花蓮吉安鄉，建昌路一四○巷八弄一號，有詹添興者，六十歲，肺癌擴散，痛苦異常。住省立醫院加護病房，孝順的兒子詹文魁，勸其念「阿彌陀佛」。可憐的老爸卻答道：「不必勸，不會念。」想不到《孔雀法》的第三天痛苦消除，七天出院亦如常人，也會念佛，更能念地藏王菩薩，反勸兒女們要多念。結果在身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，而能預知時至，念佛中往生了。噫！這不是凈土行人夢寐所求底人生最後應走的光明大道么！？《孔雀明王經》的慈悲威德，殆今人古人都作夢想也想不到吧！？其它如彰化員林住家的劉法聖居士說得好：「誦明王經能加被未皈依三寶者皈依之，不受戒者去受戒，不修行者重新再發心。」《孔雀明王經》不可思議，每年必須公開舉行一次絕對有必要（電話：○四八－三四二八六○）。有事必有理，《大白傘蓋陀羅尼經》云：「不梵行者，亦成梵行。不持戒者亦成持戒。不布薩者，亦成布薩。不清凈者，亦成清凈。若有五無間罪，及無始以來宿殃，舊業陳罪，盡滅無餘。」（大藏十九卷四○三頁）得少為足者，本經慈悲威德何能顯現！？眾生何時方能蒙益！？丁、校顯主助密教至尊無上大法《一字金輪佛頂》，其威德廣大至尊修法尚佐助本經，而本經修法亦仗《一字金輪佛頂》和誦，發菩提心，欲有求請，無不立桿見影，速得成就。《白寶口抄》卷二十九（金輪法下）一五○頁：「若以孔雀明王為本尊時，結《孔雀明王印》，以《一字金輪咒》可加上也。同法若以《金輪法》為本尊故，結《大日劍印》，以《孔雀明王真言》上置之也。」問：「《大日劍印》上置《孔雀明王真言》，所求必成，由緒何如？」答「孔雀明王總部母理，金輪總部主智，此理智二法和合相應，一切所求必成就也。《孔雀明王軌》雲所有災難，旱澇疾疫、鬼魅厭禱、惡毒、……種種苦難，必得除滅，所有祈願無不遂心。事不離理，一切陀羅尼經典。和誦本經無不相宜。」禪宗乃教外別傳，已有密義，然非密非不密。如道明問，六祖曰：「與汝言者，即非密也；汝若返照，密在汝邊。」由是觀之，修定法門宜矣。亦等於修止觀法之修止。何以故？人生在世，眼耳鼻舌身意，逐欲於色聲香味觸法等境，從不停息。欲成賢聖菩提者，為其戕害矣。故其為賊為魔。修定修止者，拴鎖六者於一處，使不妄動。所謂制心一處，無事不辦。密咒即拴鎖法門。本經即有此功能。六祖壇經云：「自性內照，三毒即滅」；亦不違觀音法門「反聞聞自性」。又：一行禪師贊述《神變真言》。智者禪師得宿命通，廣示持咒軌儀。契符禪師謂人間最上乘法，直教誦密言。又禪宗既雲一切諸法皆真如，誦持真言豈非真如耶！古德云：「密宗原資禪宗而向上，禪宗可資密宗而速成。兩宗相資，絕無可諍之處，起諍者識情用事耳。」六祖大師曰：「若言下相應，即共論佛義。否則合掌令歡喜。佛法本無諍，諍即失道意。執逆諍法門，自性入生死。」又云：「以持真言之心讀《華嚴》，以讀《華嚴》之心持真言，當自得互助之益。藉《華嚴》之廣以充其略，用五教之圓，以扶其偏，使糅成一味。令偏習《華嚴》者兼習真言，偏習真言者兼習《華嚴》更無所謂君、臣、佐、使，但求法門適於成佛而已。」誰曰「顯教加入真言，其價值已大打折扣」耶？如《法華》之《陀羅尼品》，《彌陀經》之《往生咒》，《楞嚴經》之《楞嚴咒》、早課誦還有十小咒、禪門課誦的日常小咒……都是古德慈悲方便。大家都習以為常，不便者考據學家難知所以也。密教神咒，若據所知所解，即唯諸佛境界。今因位凡夫，難非知解，但當持誦，自然滅障成德，超凡入聖。斯之一義，語驚俗聽，理越常情。人既罕聞，庸流難其信也。博學上智，仰願細而詳之。《孔雀音義》云：「八繕深海，非修足，不能極其底；九萬高風，非鵬翼，何得見其頂。」繕，就是逾繕那之略，為印度計算里程之單位，亦曰由旬。據大唐《西域記》卷二雲，一由旬指帝王一日行軍之路程。舊傳一由旬四十里。計算方法不一。不逾四十總有三十多里。修足者長腿也。鵬翼者，指大鵬金翅鳥之兩翼也。八繕者，一由旬四十里，四八三百二十里深海，若有人倍其深海方能極其底。此唯阿修羅１王足可當之而有餘。蓋此王伸雙手，可分別遮日月之光也。日月巡行於須彌山腰，去地平已四萬二千由旬也。其立於海中，海水尚不及其臍，其身量之大，可想見矣。大鵬金翅鳥之兩翼伸展，相去三百三十六萬里，其力甚大，食龍時高飛須彌半山腰，亦即四萬二千由旬，合翅跌入海底，然後展其兩翼，海水自分龍現其前，啄出龍宮，高飛須彌半山，龍尾尚在水中，九萬高風自不足為道也。有兩句聞話：某一年，出現一個中度颱風，由本省南端而北，直向高麗。台灣無損失，高麗死九十餘人。韓國人云，台灣氣象播報準確。又某年有兩個中度颱風，分別在修《孔雀法》的第一天登陸，一於台北縣大觀寺，一於桃園大園凈蓮寺。事後氣象播報雲，這兩個颱風登陸，都是給我們優待，打了八折，所以都無捐失。這兩次沒有捐失，只有我們自己說「氣象播報很準確」了。地震、颱風都屬於天災，在佛法說，這些災害是眾生「共業」所感。與我們身心環保有極密切的關係。身心環保做得好，唯有歸向三寶佛法僧。其次是世間法律的規範。雖是天災也可消滅於無形。上面說的「九萬高風」，颱風由高空吹過，地面的人自無損失。這證明了台灣全民對環保、野生動物的保護有了高度的認知。也說明了身心環保也做得很好。地震、颱風的「共業」不是近十多年轉變底很多很多嗎？這就是台灣氣象播報正確底秘密所以然。信不信由您。附註１阿修羅身量有倍於須彌山者，即十六萬八千由旬。三、法統簡述二甲、源流概說佛法原興起於印度，傳入中國首為顯教。密教乃於如來滅後七百年時，龍樹菩薩開南天竺鐵塔，遇金剛薩埵，受灌頂職秘密法門方傳於世。雖帛屍梨密多羅，於東晉之初，攜《孔雀經》至建業，為我國咒法之始。現在說此種密法，尚屬雜密所攝。然自唐．元宗時，始有善無畏、金剛智、不空相繼來華，弘揚密法。其中最力者，莫過不空三藏。斯等密法，方是純正有系統底密法。金剛薩埵親承大日如來傳授，再傳於龍樹。閱數百年傳於龍智，展轉相傳金剛智、不空、惠果、空海諸阿闍梨。於金剛智同時受法的，尚有善無畏傳於一行，一行沒有再傳。大日如來－金剛薩埵－龍猛－龍智－善無畏－一行。大日如來－金剛薩埵－龍猛－龍智－金剛智－不空－惠果－空海。此後受密語者，多滿山林。習有宗者，自成淵藪。方今末世後生，千萬血脈之中，全是第三代弟子也。（出《孔雀音義》七五七頁）按：顯教相承，僅為法的相承，不問年代之相去。密教之相承，乃親承師受灌頂為限，故謂之「血脈」。（出佛學大辭典一七五四頁）諸宗中以如來加列祖中，僅真言教而已。日本真言宗中，依教法次第相承八位祖師，與傳持八祖相對稱。傳持八祖龍猛－龍智－金剛智－善無畏－不空－一行－惠果－空海付法八祖大日如來－金剛薩埵－龍猛－龍智－金剛智－不空－惠果－空海傳持八祖，指日本真言宗中，流傳護持真言密法之八位祖師。其它密教系統甚繁，茲不贅。現在單就以上的系統看，本經當屬東密系統，當無疑義。但拋開「付法」、「傳持」系統，說為正統底唐密系統也不為過。因為八祖的密法，完全承諸於唐密，而於接法後當時沒有弘揚就回扶桑了。因此中國密教系統，止於惠果。問：方今末世後生，全是第三代弟子，如何云爾？答：中國之密教，當以金剛智為初祖，不空、一行為二祖，惠果為三祖，所謂第三代弟子，應是三祖以後學密行人（見字典金剛智條）。在有系統，有承傳的正統密教，從七祖惠果圓寂後，迄今已一千一百八十餘年中間，無人傳法弘揚下，本經出現於世，簡直是難思議的事！而且突破了密教「法令規章」傳法灌頂。真是有點不鼓自鳴的味道。這尊貴的無上大法《佛母大孔雀明王經》，若不是檀越們出錢出力，廣印《大藏經》底流通，本經也不可能出現世間。在這兒我們要給予《大藏經》底印行高度的肯定，更應對佛菩薩，龍天的護念，付予三業弘揚佛法，多加努力才是。所謂大恩不言報。《顯密圓通成佛心要集》下卷三一頁：「真言中每一一字，皆諸佛全身。」《一字咒經》云：「如來滅後，變身作此咒。」咒是詣佛心印，咒在如佛在。佛法不到滅的時候，誰也滅不了。《佛名經》云：「若色若聲俱是咒心，或見或聞，莫非佛法。」《六字大明咒》、《准提法》，都是無上大法，不是都在普遍流通么！？楞嚴咒、大悲咒、十小咒，大家不是都在持誦么！？乙、知一知二我佛慈悲，最初對弟子們，嚴禁學世俗之咒術密法，曾彈呵說：「此世俗密法為畜生之學（Tirachana-vijja）。」這於《中阿含》、《長阿含》、《四分律》等經典即可看出。但是羅什大師譯的《十誦律》四十六卷里，佛又說：「會妨礙修行的惡咒密法，當然是禁止的。」可是對於像《治毒咒》、《治齒咒》……筆，能守護一身自得安穩的善咒，乃認為修之亦無妨而終於點頭允許了。（出自《現代佛教學術叢刊》72冊《密宗教史》二十七頁）四、教乘攝屬三粗看本經，無甚奇特，平庸如世間法，極易引人誤會，前人亦有提及，不能不加以研究。甲、不究不明《現代佛教學術叢刊》72冊，密宗史第一七六頁：「……諸佛神鬼雜然陳列，而於《孔雀經》不免起一種佛神龍鬼，一亂雜的姓名簿之感。中心且無，遑論系統！？如見一種存古佛像之八百屋，眩人頭目。……」義凈三藏謂：「《孔雀王經》，何故大小乘教徒皆崇拜讀誦之耶？何使其通大小兩乘耶？明暸的大乘特色，此經毫無。佛菩薩有七佛、彌勒，神明有梵天、帝釋、四天王、夜叉等，此概大小乘共通者也。此經魔鬼崇拜發達之形跡初掩，因而大小乘之區別，亦極曖昧，是其特色。」雖然如是。本經於日本密教史上頗屬重要。且引致昔日法國白玉連（StanislasJulien）教授、烈維教授等之考據與對勘。吾弘揚本經十餘載，每讀此《佛母大孔雀明王經》，佛所宣說。累累告誡。及七佛慈氏隨喜說咒，常苦思平庸中必有蘊奧妙之教理，不能不加以探索。又，台省近代善知識──賢頓老和尚，臨寂前曾囑咐其徒眾，此經很有奧密，不可思議，應詳加研究。乙、宗用略述夫如來一代時教，雖浩瀚若海，不出顯密二教，皆是證聖之要津，入真之妙道。顯教即經、律、論三藏。密教則總名陀羅尼，莫不皆是誘掖群迷，開種種之門。方便雖陳於萬法，旨趣皆歸於一乘，雖文貌或異，經旨正理，莫不皆一。善導大師判凈土一法「《念佛三昧》為宗，一心回願往生為趣。」《楞嚴經講記》，仁海大師判「不生不滅為本修因為宗，以圓滿菩提歸無所得為趣。」《金剛經》蕅益《破空論》「以觀照契理為宗。」江味農大德《金剛經講義》，以「離一切相，修一切善」為宗。其明宗之義，實為顯體也。雖大乘諸經莫不皆以實相為體，然說法各異，既言其體，自是無相為正說。正說既立，誤會亦起。故應繼之「無不相」。禪宗大德對此靈活指陳，亦聖亦凡，亦妙亦粗，無不皆是。大日如來以六大為體六塵說法，六塵皆是。本經密教所攝，以何為宗趣？「讀誦憶念」可矣。無勞理解，但自信願奉持，便得心想事成。「隨機悉地１」，若凈土行人，各以其根機，及功行之淺深，往生不同四土。其體也，當下即是。定規應如是認知。唯極樂國土亭台樓閣，鳥鳴風動，皆說妙法，無有眾苦，但受諸樂。娑婆世界，卻是五濁煎迫。種種的不如意尤以病苦為甚，如五髒的種種病苦，四大不調的種種病苦，鬼神所作的種種病苦，宿業所感的種種病苦。所謂去聖遠遙，運生末法，異種魔生。修行者被惑情迷，居家者眾邪為患。除自嗟嘆，生不逢時，怨天尤人，還能知道什麼呢？極樂世界其四土也，莫不皆是體性本自具足，修斷而現。五濁惡世卻是體性本無，妄造惡業，感果而受。體是一業感卻迥然相異。其「顯體也」，顯與我等知也，何去何從，智者當有所取捨。時下有「知的權利」云云，我今藉題發揮、願大家切莫輕易放棄。顯教諸經，性、相、空、有諸宗說法不同，亦密教修法各異，其目的不外離苦得樂之妙法也，本經自不例外。附註１悉地者、梵語siddhi西藏語grubpa，意譯妙成就也。如完成正覺曰無上悉地。丙、正統密圓今依天台宗所立的「化法四教」「化儀四教」來研究。藏通別圓為化法四教，亦即教化不同根性眾生的方法，猶如藥味。化儀就是教化眾生的方式，猶如藥方。頓漸秘密不定，謂之天台八教，判如來一代時教的學說。藏教者，指小乘教，即為三乘人各別說生滅四諦。以析空觀，同斷見思惑，令入無餘涅槃。通教者，指諸部般若，義通大小，包括深奧與淺顯之道理。即為三乘人說體空無生之四諦，令入無餘涅槃。別教者，指其他方等經（大乘諸經）即不共二乘人說，專為大菩薩說無量四諦，以次第之三觀破三惑，令證「但中」之理。圓教者，指《法華經》教義，亦即為菩薩說無作之四諦，以圓融三觀同斷三惑，令證「不但中」之理，按：台宗立中、假、空三諦之說；中諦是本體，超言絕思。此為化法四教屬別圓教所說，但別教視三諦為各個獨立之真理，空假為現象面，中諦為本體面。此種釋法為「但中」，圓教則視三諦並非孤立，一諦之中具足三諦，三者圓融無別，為即空、即假、即中之中諦。故稱為「不但中」。化儀四教：（１）頓教者指《華嚴經》所說不歷階次，「頓」至佛位之教義，由化儀上而言，稱為頓教。（２）漸教者，指《阿含經》、《般若經》、《方等經》等教義，須依次漸修，故稱漸教。（３）秘密者，指「同聽異聞，互不相知」，各人聽到與自己根機相應之道理，故稱秘密教。（４）不定者，指「同聽異聞，彼彼相知」，而各有不同之理解，稱為不定教。（《法華經玄義》卷十下）今《佛母大孔雀明王經》者，密乘圓教也，不但圓該「化法四教」，亦頓教大乘也。我等何幸如之，如窮人得寶。本經顯說文字章句，密示陀羅尼真言，莫不如來化現。直指眼前，莫不皆是。如《佛說阿彌陀經》之與《大方廣佛華嚴經》，經貌非一，經旨皆莫不是導歸極樂國土。今本經既與「一字金輪佛頂尊勝陀羅尼經」，二而不二。自亦大乘密圓所攝。《大日經２》在密教中為圓教地位，亦如《華嚴經》在顯教中之圓教地位。不空大師的《都部要目》里，認為《大日經》乃不過是《金剛頂經３》十八會中第十六會的說法而已。八佛頂之導首的《一字金輪佛頂陀羅尼經》，其修法也，尚以和誦《孔雀明王經》，可見本經地位，頓教大乘圓密所攝無疑。清涼國師澄觀於大唐大曆十一年（七七六年），游山西五台，住於華嚴寺。常與密教融合講《華嚴經》，《密》與《華嚴》並行於塞北。（《密宗史》八十八頁）《神變疏鈔》、《曼荼羅疏鈔》，皆判《陀羅尼》是密圓也。《理趣經》中，如來說有五藏：一經藏如牛乳，二律藏如酪，三論藏如生酥，四般若藏如熟酥，五陀羅尼藏如醍醐。醍醐之味，乳酪等中最為第一。能除諸病，令諸有情，身心安樂。《陀羅尼》者，《經》、《律》中最為第一。能除諸罪，令諸眾生解脫生死，速證涅槃，安樂法身。據《密宗概論台密綱要》：台密之判教，大概分二種，一是絕對門之判教，二是相對門的判教。絕對門之判教者，依《大日經義釋》所說，秘密一乘，統攝權實偏圓諸教，建立一大圓教也。相對門之判教者，傍附天台之判釋，約相對判釋二教之粗妙也。若先用相對之判釋，後必能用絕對之開顯矣。台密所依之《經論》，以《大日經》、《金剛頂經》、《蘇悉地經》三部秘典，加《菩提心論》，古稱密教三經一論。另加《頂輪阿王經及瑜祇經》，稱為密教五部經典。所謂台密者，弘法大師原習《法華》，留學於唐，學成歸國。以《法華》教義說明秘典內涵謂之台密。後以《華嚴》說明秘典教義，謂之東密。天台智者大師，以五時八教，判釋一代聖教。其後善無畏、金剛智、不空等三藏，請來真言密教，依《大日經住心品義釋》，總判真言教，第五時之教也。第五時又開為三時，初《法華》，次《涅槃》，後《大日》、《金剛頂》等陀羅尼藏也。然雖依五時判教，收攝第五時最後時，若約法身如來，自性界中所說義邊，不妨廣一代五時通攝。台密之判教，約三乘一乘，相對而分顯、密二教。謂諸三乘教者，所說未盡如來秘密之深旨，故判為顯示教。一乘教者，開示所說真如實相之深旨，說盡二諦圓融之妙理，究竟顯示如來秘密之妙旨，故判為秘密教。本經屬秘密教，五部妙典所攝，自亦圓教大乘。或曰：如是《佛母大孔雀明王經》至尊且貴底無上大法何無人弘揚乎？答曰：據本經序……中華數朝翻譯，民雖遭難，尚未遍宣。即蓋緣往時，譯者詞質文梗，潤文者闕方便之妙言。雖聖旨不乖，尋讀者引肩而翥目。《密教史》云：東晉三二二年，西域僧帛屍梨密多羅，譯《大孔雀王神咒經》，時在晉元帝永昌元年。其部頭較少，普通藏經亦不錄，不為世人所知耳。唐．惠果七祖以後，佛教遭遇會昌法難以來，純正的密教，僅法付日僧弘法，乃歸於衰滅。唐亡五代戰亂，尤其後周世宗，竟行極端排佛，加之西藏左道邪密盛行，致元祖詔令禁止。密教遂一蹶不振。弘法得法，攜歸扶桑，大傳其道。而中國承傳中斷。唐末離亂，經疏銷毀，正純的密教走上衰亡的命運。惠果寂於八○五年，時順宗皇帝永真元年，距今已一千一百四十餘年，本經其誰弘揚乎！《密教史》之渡邊海旭之《密宗發展觀》……唯中國本部，昔日只曇華一現。明後則傳統全失，無人研究，而信仰者，亦少之又少……。靈符重暉，可待其誰！？附註２《大日經》具雲《大毗盧遮那成佛神變加持經》。胎藏界根本大經也。３《金剛頂經》者，具雲《金剛頂一切如來真實攝大乘現證大教王經》。金剛界之根本大經也。五、菩薩德相以不空大師譯《佛說大孔雀明王畫像壇場儀軌》云：於內院中心畫八葉蓮華，於華胎上畫佛母大孔雀明王菩薩，頭向東方。白色，著白繒輕衣，頭冠瓔珞，耳鐺臂釧，種種莊嚴。乘金色孔雀王，結跏趺坐白蓮華上，或青色蓮華上。住慈悲相。有四臂，右邊第一手，執開敷蓮華。第二手執俱緣果（狀似木瓜）。左邊第一手，當心持吉祥果（如桃李形）。第二手執三、五莖孔雀尾。從佛母左邊右旋，周匝蓮華葉上、畫七佛世尊，從尾缽屍如來，次第列布乃至至釋迦及慈氏菩薩等。皆頭向外坐，各住定相。至西北角第八葉上，畫慈氏菩薩左手執軍持，右手揚掌向外，作施無畏勢。（上四手所持四物中：蓮葉表敬愛，俱緣果表調伏，吉祥果表增益，孔雀尾表息災。）檢密教諸部經軌，諸尊壇場，無不以佛陀為主尊。最勝如《頂輪》，（此指《釋迦金輪》，若《大日金輪》，則與《一印會毗盧遮那》同體）（見《時處軌》）亦以佛陀居中，而輪王傍侍。今曼荼羅，以本尊孔雀明王居中，而以七佛補處１圍繞，豈非以其勝絕不共諸尊莫及哉！密教中幾乎所有的明王，都現忿怒相，而孔雀明王卻現慈悲相，不亦隱示本尊為「三世諸佛之母」，其法勝絕不共諸尊宜矣。此孔雀明王為毗盧遮那如來等流身，具有攝取、折伏二德，故有二種座。白蓮華座表攝取慈悲之本誓，青蓮座表降伏之義。現胎藏曼荼羅中為肉色二臂，右持孔雀尾，左持蓮華，坐赤蓮華，密號佛母金剛。亦云護世金剛。問：菩薩以孔雀為坐云何義？答：賢覺雲用兩界種子最秘云：或曰今明王大日所變，釋迦所變，或阿彌陀所變……。口云：阿彌陀所變者，五佛所乘時，阿彌陀如來乘孔雀故，今孔雀明王即同體也。《破地獄軌》：孔雀鳥食一切毒蟲為身命，阿彌陀佛亦消滅一切眾生造惡三毒，為自性清凈壽命故，以此鳥為坐也，今孔雀明王亦如是。（出《白寶口抄孔雀法》上五二八頁）問：何以尚有二臂孔雀明王像耶？答：私雲胎藏界尊二臂相也。《秘藏記》雲，孔雀王母左手持開敷蓮華，右手持孔雀羽……。問：孔雀明王菩薩如何定位？答：凡一一佛有三種輪身，曰自性輪身、正*輪身、教令輪身，孔雀明王菩薩，即佛正*輪身也。（見辭典一二六七上）《秘藏記》末：無能勝金剛明王為釋迦之教令輪身也。其自性輪身，慈氏菩薩也。附註１補處即當來彌勒佛六、修法須知四甲、引述經藏轉讀經者，可三人五人，乃至七人，更替相續。晝夜不令經聲間斷，要在絕言語。除數內一人，明閑教法，作法結印，啟請賢聖。餘人當至心讀經，三時或六時１。在其道場或一日乃至七日。一切災禍悉皆殄滅，除不至心。轉讀經者，或在家人，或出家人。每日澡浴清凈，著新凈衣。初起首時，對道場前，虔誠禮諸聖眾。先以印契真言，依教召請佛菩薩，及諸天眾。如法供養。說所求事，殷勤啟告，願垂加護，普為一切苦難眾生，廣發大願，然後結跏趺坐，以塗香塗手……。本經經前細字注「次捧香爐奉獻啟請，白聖眾說所求事。如是依法請召，供養已，然後起悲愍心，為拔濟眾生苦難故轉讀此經。每日中午前，換諸供物，應結阿波羅多明王印，誦本真言，以印左旋一匝，暫解其界。換供養已，即如前次第，再迎請結界。如是依教供養轉讀此經。所有災難，亢旱、疾疫、鬼魅、魘禱、惡毒、災障種種苦難，必得除滅。所有祈願無不遂心。我已廣說《畫像壇場供養儀軌》竟，若不辦如是塗畫壇場，或有疾速災難至，可隨自力分於一凈處，以瞿摩夷塗地，作一方壇。隨意大小，磨白檀香，塗作圓壇，九位中安佛像，及以三、五莖孔雀尾，豎於壇上。隨時燒香散花，乳糜酪等供養聖眾。但虔誠一心，轉讀此經，或一遍或三遍，乃至七遍，或一日或二日。一切厄難悉得消除，所有祈願皆得圓滿。」「瞿摩夷」者，巴利語gomaya，指牛糞。古印度人皆將牛視為神聖之象徵，以其糞為最清凈物。故常塗牛糞以凈化祭壇。此風習後為密教採用。或投其入爐中，可作護摩供物之一。又以《陀羅尼集經》九云：取凈牛糞蒸之，可去除臭氣。千手千眼觀世音菩薩治病合葯經，亦云瞿摩夷可治瘡，除便秘之記載。雪山有香草，牛食之，糞便亦香。又，《奇特最勝金輪佛頂念誦儀軌法要水壇法》：取新牛糞、犢子糞最第一，不得用生牛糞，取新瓦罐及凈水，以糞及水攪令取滓，水著檀香末……日日別作，不得用殘香水……。（出大藏十九冊一九二頁）附註１晝三時夜三時謂之六時也。乙、殘食處理據《無上密法初業行者應知略儀》十頁十四行云：「供品供完後，可以拿來吃。」無上密法的修行者，認為本尊與佛無一無二。自己是眾生，佛菩薩、本尊、自己無一無二。自己能吃的才供養佛菩薩，供養佛菩薩後，拿來供本尊──自己，那是更能得到相應的。東密、瑜伽密，他們認為佛菩薩、修行者之間，是有對待的。佛菩薩高高在上，修行者將供品供養後，怎可自己拿來吃呢？實際上，將供品供養後，拿去丟掉，未免暴殄天物。如果修行者，認為此供品不好吃，或不喜歡吃，或壞了不能吃。修行者對不起佛菩薩，這樣怎能得到佛菩薩的加持呢？《佛教大藏經》五十七冊《密教部》七十頁：「所有供物撤換後，置於水中……或埋於地，勿令得食，亦勿足踏。」《般若波羅密多心經儀軌》曰：「其壇所用飲食、餅果，日別替換，更作新者。撤下物曰殘食。咒師及求願者，皆不得食，食者咒力無驗。其所殘食施與貧窮，最為第一。」乘寧尼師來信說：「我與《孔雀法》結下甚深之緣，受持修法，成為常課。屈指也有十年以上。曾於夢中，慈氏菩薩三彈指，加持我之後，對經中的咒語，自有一番特殊的感受。一天供佛念供養時，腦海幻現出很大的白色底幾個字，『此是孔雀法儀式，非常儀軌。』從此以後，我對殘食的處理不再疑惑。在這之前，我曾試過二次，一次吃過肚子痛，一次使我手指出疹子。總之我也不去試了。依教奉行不亦樂乎可也。」還有台中慈善寺，一位信徒，吃過了也是肚子痛。馬來西亞一位護士小姐，吃過了也是肚子痛。羅東的陳春美居士，特為試驗買了供果，分別以未供的和已供過的給她的工人吃，結果就是供過的吃了肚子痛。如是就有人說：「供過的東西有毒。」當然也有人吃得很開心。學人不是無上密也不是東密，從來也沒有試過究竟，假設我要湊熱鬧，吃吃看，是否會平安？我想自己一定會拉肚子。雖然如是，我從未說過換下的供品有毒，經教里也未說「有毒」啊！您先要反省一下，自己胃腸過敏，或消化不良，這都能使人肚子痛或者拉肚子。實在說造這個謠言沒有意義，「施與貧窮斯為第一」，不是很好嗎？丙、德外施恩佛教的哲理很能吸引高級知識分子，但佛教接引眾生的方便，權巧之妙，卻是世界一流的施教。《大藏經》五十七冊，《壇場畫像法式》，第二八六頁：「……若事不遂心者，更多持誦心咒為上供養。於畫像前坐，如其夢到大夫者，即是誦咒有驗。若見女人來者，即是所求天神哀愍，感應有此差別。若有信心，欲常受持求擁護者，當於像前安孔雀，置清凈處，常為供養。一切病苦。一切恐怖，不如意事，悉皆殄滅。」又四七七頁：「……可將孔雀羽一、二莖，或以茅草拂病者身，誦前心咒二十一遍，稱病者名，日別三時，……假令人造五逆重罪，若能七度作此壇法，五逆重罪事亦得消滅。」或曰：「眾生何有如是等病苦、恐怖、災禍逼惱？」「佛告阿難陀：『若諸世間所有災禍逼惱，刀兵饑饉，亢旱疾疫，四百四病１，憂惱斗諍。及八萬四千鬼魅，嬈惱有情。所求世間出世間勝願，多有障礙者，皆由無始以來，貧愛無明，虛妄分別，三毒煩惱。不了解實相，積集不善，感召如是災難。是故我今為彼，讀誦《佛母大孔雀明王經》，一切災難皆得除滅，所有求願，隨意滿足。』」諸佛有不思議度生方便：謂有眾生，不肯直求菩提。且隨其樂，令持咒求之。由神咒不思議力，所求之事，盡得遂心，一切罪業，亦得消滅，自然超凡入聖。如小兒有病，不肯服藥。有智醫人，塗藥母乳。其小兒本食母乳，不覺服了良藥，除卻病苦。如孔雀經二十六種病痛，地藏經三十四鬼王，童子經十五鬼名，楞嚴經十五畜鬼等，皆是意自在佛、身自在佛、六入自在佛、六能自在佛……大權示現，攝化異類者（海仁（楞嚴講記）八三五頁）。又玄奘大師至印度之時（紀元後七世紀上葉），據Bana證明《大孔雀經》為七世紀習誦之文，當戒日王HarsavardhanaSiladitya未即位前，聞其父死，奔赴王宮，遇諸傳教師舉行儀式，有誦《大孔雀經文》者。（出Cowell-Thomas譯本及《世界佛學名著譯叢》七十八冊二二二頁）而今台北市如來禪寺之菩薩閣，其開光儀式亦誦《大孔雀明王經》，豈不古今輝映！附註１四百四病者，謂一大不調百一病生，四大不調四百四病生。丁、曼荼簡介曼茶者，具雲曼荼羅。有廣義狹義的解釋；狹義的詮釋，譯為壇或曰壇場。由於平整方圓，層次分明，畫諸佛菩薩，龍天鬼神，似象徵底標幟，所以名曼荼羅。《佛說大孔雀明王畫像壇場儀軌》最後，附一簡單的壇，也就是曼荼羅。亦如瑜伽焰口施食，主法面前的曼荼盒。修准提法用的准提鏡。先研究本經的壇法：有五幡、五鏡、五刀、二十燈，中間一個香爐。顯然與《畫像儀軌》，所云壇法，頗有出入。雖然如是，可見這樣簡單底曼荼羅，也可以修法了。五幡，代表五方佛。五鏡，代表五智。五刀，代表誓願標幟。茲列表於後：五智之法界體性智居中，方各有四，成二十盞燈。大日普門是總德的表現，其餘四佛，是別門各德的象徵。五智本身就是無際智，各個復具五智，主伴具足，重重無盡。一即一切，一切即一，這叫無際智。所以五佛本身，就是無量諸佛諸尊的象徵，也就是諸佛的本體，諸法的根源。廣義的曼荼羅者，表現於本體和現象，內容千差萬別。大體上分四種說法：（１）大曼荼羅──佛菩薩形像，乃至一切萬象，壇場。（２）三摩耶曼荼羅──標幟、刀劍、輪寶、蓮華……誓願的代表，乃至手印，莊嚴具。（３）法曼荼羅──音聲、文字、名稱。六塵諸法皆文字。（４）羯磨曼荼羅──諸佛菩薩的威儀事業。廣義說一切行住坐卧，一切事物的活動，作用行為都是。「阿難！如是末世，結界建壇，唯許清凈比丘。若壇已成，修習不拘四眾。」（出圓瑛《楞嚴講義》一○三一頁）壇中心本尊、香爐。七佛及慈氏菩薩圍繞。皆頭向外，各住定相。慈氏左手執軍持，右手揚掌，向外作施無畏勢。註：○表二十八大葯叉將△表宿曜十二宮神：東方夫婦宮、羊宮、牛宮，西方秤宮、蠍宮、弓宮，南方瓶宮、魚宮、蜜牛宮，北方螃蟹宮、獅子宮、雙女宮。另外四辟支佛，頭有肉髻、亦住定相。又四隅畫四大聲聞，從東北隅阿難，東南隅羅睺羅，西南隅舍利弗，西北隅目犍連。皆著袈裟，偏袒右肩。次畫八方天王並諸眷屬：東方帝釋天，執金剛杵，與諸天眾圍繞。東南方火天，左手持軍持，右手施無畏，與五通苦行仙圍繞。南方焰魔天王，執焰魔幢，與焰魔界鬼眾圍繞。西南方羅剎王執刀，與諸羅剎眾圍繞。西方水天，執羂索與諸龍眾圍繞。西北方風天王，執幢幡與諸持明仙眾圍繞。北方多聞天王，執寶棒與諸葯叉眾圍繞。東北方伊舍那天，執三戟叉，與諸部多鬼圍繞。次第三院，從東北隅，右旋周匝二十八大葯叉將，各與鬼眾圍繞。及宿曜十二宮神。次四周各以乳、酪、飯、餅、果、沙糖、冰糖、蜂蜜等供養。另四隅置酥油燈各一盞。四門各置凈水器盛香水。壇中安佛母大孔雀明王像，並散白色花，中院聖眾燒沉香，以為供養。東方天王應燒白膠香，而為供養。南方天眾以紫礦芥子和鹽，燒之以為供養。西方天眾，以酥和安息香，燒而供養。北方天眾應燒熏陸香而供養之。這個大曼荼羅，較前更充實，含義又幽深。包括胎藏界，眾生本具的平等理體本覺理。金剛界的始覺智，修顯差別之智，因果毫釐不爽。過去莊嚴劫最後三佛，現在賢劫的四佛，未來慈氏的一佛。本尊三世佛母，中香爐表真如理體。如是過去、未來、現在三世諸佛，並諸眾生。三複成三，重重無盡。修顯一法界、多法界一切理智因果等，無盡法門，說盡一宗之奧秘，論定密部一切經執法門，皆從此大曼荼羅等分流出。問：供瓶之花限白色如何？答：《深密鈔四》曰：三昧相應者，若本尊作慈悲容，或身白色，應供白花，名三昧相應，否則名不相應（佛字典二二一）。七、入文略釋三甲、序分二（乙）一、證信序如是我聞，－時，薄伽梵在室羅伐城，逝多林給孤獨園時，這段本經，是正宗分之前的序說分的起首，一部佛經都分這三大部分，就是序分、正宗分、流通分。這樣的分法，始於東晉道安法師。後人認為很高明，當時就譽為「彌天高判」。中國有一位大學問家名習鑿齒，他自認為學問很好。聽說有一位高僧名道安的法師，學問了不得。於是就想跟人家辯論一下，較量誰的學問好。習鑿齒便專程去訪問，道安法師見有居士來訪，便請教他的大名。誰知他高傲的回答「四海習鑿齒」。意思就是四海之內我是學問第一了。說完他也請教法師的德號。法師就隨口答曰：「彌天釋道安。」意思就是天下只有我這個釋道安。針鋒相對，真是對的太妙了。後人就稱法師為「彌天釋道安」。於是「彌天高判」的佳句，就流傳到今天。法師們講經多半都依這樣的科判。序分的序字，就是序列，經文內容的排列次序，都不例外。在經文的前段，叫經前序，也叫通序，通於一切經故。亦名證信序，證明是佛親口所說。也是佛涅槃時，阿難尊者請示佛陀，四種遺教之一。如是者，信成就。我聞者，聞成就。一時者，時成就。薄伽梵者，主成就。在室羅伐城給孤獨園者，處成就。言成能者，有此五段方成正宗之教起。《法華文句》一之二曰「通序五、六，或七」。普通釋經，多依六種成就。元照大師《彌陀疏》上曰：「六緣不具，教則不興，名六成就。」本經眾成就的文，沒有連貫在一起，事實上並無缺少。本經流通分的文，就是眾成就的證明，「爾時世尊，說是經已，人天葯叉，及諸鬼魅，奉佛教敕，不敢違越……。」還有經前的《啟請法》，不但有龍天八部，佛菩薩都有降臨。在《世界佛學名著譯叢》里雲……所說諸神，名稱之眾，實為佛教之大動員。而七佛亦降臨隨喜說咒。其法會場面之大，其眾成就寧雲缺如哉？譯人妙筆巧施不亦可乎。一時者，佛說法之時也。婆伽梵者，梵音Bhagavan，譯為世尊，佛十號之一《智度論》二曰：婆伽梵者，天竺語。義為有德，有名聲。巧能分別諸法總相別相。複次婆伽名破，婆名能。是人能破媱怒痴，故名婆伽婆。《玄應音義》三曰：婆伽婆者至聖之名，正言婆伽梵。室羅伐城者，古舍衛國城，古印度之都域名也。逝多林者，從豐德城南五、六里有逝多林。古雲祇陀林；又雲祇樹。是逝多太子之林也。給孤獨園者，勝軍大臣蘇達多。此雲喜施長者；又雲鬚達多。仁而聰敏，積而能散。哀孤恤老，濟困施貧。人美其德曰「給孤獨」。時人問佛其名，佛告阿難：園地善施所買，林樹逝多所施。二人同心共崇功業，自今以後，應謂此地，為逝多林給孤獨園。也就是祇樹給孤獨園。（乙）二、發起序有一苾芻，名曰莎底。出家未久，受具近圓，學《毗奈耶法》。為眾破薪營澡浴事。有一大黑蛇，從朽木孔出，螫彼苾芻右足拇指。毒氣遍身，悶絕於地。口中吐沫，兩目翻上。爾時，具壽阿難陀，見彼苾芻為毒所中，極受苦痛。疾往佛所，禮雙足已。而白佛言：世尊！莎底苾芻為毒所中，受大苦惱，具如上說。如來大悲，云何救護，作是語已。苾芻者，《六波羅密經疏》云：「西國草名也。草具五義，兼有四德。佛聖弟子，本無名相。由具五義，復有四德，與草相似。從喻立名，故曰苾芻。言五義者，（１）此草未生，諸草競長。喻諸聖弟子未出世時，外道六師競興於世。（２）此草生已，諸草皆枯，枯已還生。喻聖弟子出興於世，諸外道等悉皆摧伏。後還歸佛名曰還生。（３）此草不為塵垢之所污染。喻聖弟子，不為破戒煩惱所污染。（４）此草假使猛風不能傾動。喻聖弟子，世間八法稱、譏、苦、樂、利、衰、毀、譽不能傾動。（５）此草所生之處，掩諸臭穢。喻諸聖弟子，所至之處，色諸諍論。言四德者，（１）此草柔軟，香氣遠騰。喻聖弟子，身口柔軟，戒香遠聞。（２）引蔓傍布，鉤銷相連。喻聖弟子，遞相度脫，師資不絕。（３）如來所住之處，草頭悉向如來傾注。況聖弟子，圍繞如來。白馬馱經東度，草頭盡向東傾。（４）佛涅槃時，此草亦變白。況聖弟子，於佛滅後，無復精光。」以上自然是指世尊住世時，聖眾弟子而言。若以今日佛弟子而言，苾芻亦名比丘（Bhiksu）。指出家受具足戒者之通稱。男曰比丘，女曰比丘尼。其義甚多。通途釋為乞士、怖魔、破惡。嘉祥《法華義疏》一曰：「比丘名為乞士。上從如來乞法以資慧命，下從信眾乞食以資身命，故名乞士。世之乞人，但乞衣食，不乞於法，不名比丘。」出家受具足戒羯磨時，魔宮震動，魔王怖其子孫又少一個，故名怖魔。世間之惡，莫過貪瞋痴三毒；比丘就是要破此三毒，故名破惡。毗奈耶者，舊譯毗尼《毗尼母論》一曰：毗尼名滅，滅諸惡法，故名毗尼。又譯為律，乃當正義。戒律如世間之律法，斷決犯罪之重輕者，故云為律。具壽者，比丘之通稱，亦云師呼弟子之稱，亦是長老呼少年之用。《毗奈耶雜事》十九曰：「少年比丘應喚老者為大德，老喚少年為具壽，若不爾者，得越法罪。」阿難陀者，簡稱阿難，佛十大弟子中多聞第一，譯曰慶喜。二十五歲出家，從侍佛二十五年，能受持一切佛法。佛滅後，摩訶迦葉於摩竭陀國，大石窟結集三藏時，使阿難結集經藏。在密教中，《胎藏界曼荼羅鈔》三曰：「阿難密號集法金剛。」蛇之一字，爬蟲類，身圓而長。分有毒無毒兩種。佛經中多喻黃金財寶為毒蛇。《大莊嚴論》六曰：「舍衛國中，佛與阿難曠野中行，見田畔有伏藏。佛告阿難是大毒蛇……」又喻女色甚於蚖蛇。《智論》十四曰：「蚖１蛇含毒猶可觸，女情惑人不可近。」故蛇表貪，但於密教中，女人表貪，蛇表瞋。佛者，自覺、覺他、覺行圓滿，究竟果德之稱。世尊者，佛十號具足之謂。世出世間皆尊也。古德謂世尊為十號之一，十號者如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。如來者，《金剛經》曰：「無所從來，亦無所去，故名如來。」如者真如也，乘真如之道，來三界垂化，故名如來。《金剛經》的發起序，如來以托缽、飯食經行、洗足敷坐尋常日用事，發起了正宗分。古今信眾都認為很高妙，大家都歡喜讀誦。《楞嚴經》以媱女摩登伽，迷戀阿難為發起序。大家都懷疑：「佛怎麼把男女間床第情感的事，當作題材說呢？可能是偽經。」豈不知男女間情感，也是大家最看不破的尋常日用事。今本經以莎底比丘為眾破薪，營澡浴事，被毒蛇所螫，發起了本經的正宗分。事雖有異，卻都屬尋常日用，也是不能否認。因此也是同樣的高妙。在密教《曼荼羅》某種修法（大正藏十九冊六一二中）女人表貪，蛇表瞋，豬表痴。本經發起序，蛇表貪、瞋、痴，自是開合不同。莎底比丘代表我們苦惱眾生，毒蛇螫到莎底比丘，也就是螫到我們。若不遇佛救護，其毒足以致命。我們的法身慧命，淪落六道，長劫受苦，而不自知。爾時，阿難尊者，見彼苾芻為為毒所中。疾往白佛，請示如何救護，就是為我們苦惱眾生為貪瞋痴三毒所染污，請示如何身心環保之法？就發起了正宗分。在《大藏經別尊雜記》第十五，《孔雀經緣起》云：「夫五濁亂漫之世，佛法世道澆薄之時，諸眾生類，沉淪病患之苦，不知對治方法，迷於出離要途。所以大覺慈父，住無緣大悲，開無礙權巧妙智，據莎底苾芻之損緣，法則阿難尊者求請之因。蓋即為救護未來濁世，受苦逼迫諸有情類，而速令到菩提涅槃之津梁故，佛說此經法也。」（序分竟）乙、正宗簡介三（丙）一、學者考據二（丁）一、名著譯叢《世界佛學名著譯叢》，《大孔雀明王經》及《正法念經的研究》里，尚有《大孔雀經葯叉名錄輿地考》，其本文概說如後：「考《大孔雀明王經》（Maha-mayurividya-rajni），為北方佛教所稱『《五護》』（Panca-raksa）真言之一。時雖逾千百年，而民眾之篤信如故也。中國自紀元四世紀，此經已經四譯，西藏文亦有譯本，尼泊爾（Nepal）亦鈔錄不絕。近人在中亞西亞最初之發現，曾獲有梵文原本二殘卷，可見流傳之遠。其內容則以舊有之咒語為中心，復以諸咒附依其間。按孔雀之在印度，視為蛇之勁敵，《大孔雀咒》自為滅除蛇毒救護災害之良咒。相傳昔有孔雀明王名曰金光Suvarnavabhasa居於雪山Himalaya誦咒自護。一時忘誦此咒，與眾多孔雀婇女，從林至林，從山至山，而為遊戲。為補獵怨家之所縛，旋再誦咒得脫。」經首為莎底（Svati）苾芻，破薪為蛇所螫。阿難陀（Ananda）見彼苦痛，疾往佛所白佛。佛告阿難陀有《摩訶摩瑜利（Mahamayuri，此言大孔雀明王大陀羅尼。）（Dharani此言咒）》有大威力，能滅諸毒。佛說此咒之後，曆數諸種神道不能惱害持此咒者。所說諸神，名稱之眾，實為佛教之大動員，尤以民眾所信神團為眾。佛所說者，有七佛世尊、四大天王（Maharaja）、長子珊逝耶（Naravahana）、矩吠羅（Kuvera）。各地護持佛法之諸大葯叉（Yaksa）、二十八葯叉大將（Mahayaksasenapati）、薜室羅末拿天王（Vaisravana），並諸法弟（Dharmahhratr）。複次說菩薩處胎時初生時及生已守護之鬼女，有十二大畢會遮女（Mahapisaci）、八大女鬼、七大女鬼、五大女鬼。八大羅剎女（Maharaksasi）、十大羅剎女、十二大羅剎女、十二天母（Matr）。復有一大畢舍遮女（Mahapisaci）、一吉（Ekajata）是大羅剎（RaksasaRavana）婦，居大海岸。復有七十七大羅剎女（Maharaksasi）。次又說一百零八龍王（Nagaraja）、過去七佛、慈氏菩薩（Maitreya）、大梵天王（Brahmasahati）、帝釋天王（Sakra）、三十九河王（Nadirajni）、五十八山王（Parvataraja）、二十八星神（Naksatra），分為四方，方各七宿（Graha）。復有六十七仙人（』Rsi）、十三大毒藥（Mahaprajapati）。佛說此《大孔雀明王真言》無能違越者，常得遠離一切不善之事，獲大吉祥云云。阿難陀聞佛說已，往以《大孔雀明王法》為莎底救護，遂苦毒消散。此經內容，大致如此。（丁）二、佛書解說《佛母大金曜孔雀明王經》大意本經又有《佛母大金曜孔雀明王經》、《孔雀明王經》、《大孔雀明王經》、《孔雀經》等異名，收在《大正藏》十九冊，分上中下三卷。此外，另有序文與《讀誦大孔雀明王經》的經前的《啟請法》。尚有序文，其作者不詳。其要旨是說不空三藏周遊五天竺歸唐後，譯此名為《佛母大孔雀明王經》的由來，文中另以細字說此經有大神力，願求者皆靈驗。凡居於五天之地，南海十洲２及北方吐貨羅（Tukhara）等二十餘國，不問道俗，皆共尊敬，讀誦願求，咸蒙福利。由於舊譯經文有闕文，神洲內不廣流通，雖遭厄難而讀誦者也不多，故今綜尋諸部梵本，譯成三卷，並記《畫像壇場軌》云云。《啟請法》是本經人的一部分，由不空譯出。文中先皈依三寶與七佛，敬禮慈氏等諸大菩薩，並謂今讀誦摩訶摩瑜利（Mahamayura）大孔雀明王經，所求諸願皆如意滿足。所有諸天靈祇，或居地上、或處虛空及諸蠱魅人及非人等，皆來此道場，聽我讀誦《佛母大孔雀明王經》，舍除暴惡，咸起慈心，於佛法僧，生清凈信，今施設香花飲食，願生歡喜，咸聽我言云雲。其次說神咒。卷上述及世尊居室羅伐（』Sravasti）城逝多林給孤獨園時，有一名為莎底（Svati）的比丘，出家不久，執掌砍柴，營澡浴事。適逢大黑蛇自朽木孔出，螫其右足拇指，毒氣遍行全身，倒地悶絕，口中吐沫，兩目翻上。阿難見狀，疾往佛所白佛。佛告訴阿難：「《摩訶摩瑜利佛母明王大陀羅尼》有大威力，能滅一切諸毒怖畏災惱，攝受覆育一切有情，使得安樂。」又令阿難誦此神咒救護該比丘，並述說陀羅尼。附註１蚖：水陸兩棲動物，形如守宮。２十洲：一、瀛洲──一名環州，在東海中。二、玄洲──在北海中。三、長洲──在南海中。四、流洲──在西海中。五、元洲──在北海中。六、生洲──在東海中。七、祖洲──在東海中，秦始皇使徐福入海求蓬萊，至祖洲不返。八、炎洲──在南海中，漢時曾通中國。九、鳳麟洲──在西海中，出續弦膠。十、聚窟洲──在西海中，出返魂香，秦時嘗通中國。（出《佛學名相匯解》卷第七十七，二八五七頁）世尊告阿難陀：「昔雪山南側，有金曜孔雀，每晨朝誦持《佛母大孔雀明王陀羅尼》，晝必安隱；慕時讀誦，夜必安隱。」其次說《佛母大孔雀明王陀羅尼》。佛又對阿難述其功德如下：「人若入聚落，應憶念此《大孔雀明王陀羅尼》，或於礦野中、道路中，甚至入王宮，或逢劫賊、斗諍、水火難、會怨敵於大眾中、為蛇蠍所螫而中毒、或有諸怖畏時、患風黃痰癊時，乃至有苦惱時，應憶念此《心陀羅尼》，則一切憂惱悉皆消散。」又說東方有天王名持國，為彥達嚩（Gandharva）之主，以無量百千彥達嚩為眷屬，守護東方，其子孫、兄弟、軍將、大臣、雜使等，亦以此《佛母大孔雀明王陀羅尼》，擁護某一眾生及諸眷屬，除憂惱，保壽命百歲。又說南方增長天、西方廣目天、北方多聞天，亦以此《心咒》擁護行者。卷中說住在諸國諸城的葯叉，皆護持佛法，懷慈心，彼等亦以此《佛母大孔雀明王真言》，常擁護某人，攝受饒益之，使得安隱，所有厄難，皆悉消除。或刀杖損傷，或中毒、王賊、水火逼惱，或天龍諸鬼等害，悉皆遠離。又東南西北四方中，有四葯叉大將，皆以佛母大孔雀明王擁護所欲濟助之眾生及眷屬，使壽命百歲，諸願皆滿足。其它諸鬼神或諸病難，因讀誦此經，皆得消除。又十二大畢舍遮（Pisaca）等鬼女也有大神力，具大光明，形色圓滿，在帝釋天與阿修羅（Asura）相戰時，出大威力，對帝釋天加勢，時彼等皆以此《孔雀明王真言》，去護持眾生及眷屬，使得壽命百年。其它八大女鬼、七大女鬼、五大女鬼、八大羅剎女（Raksa）、十大羅剎女、十二羅剎女、十二天母、七十三大羅剎女等，也同樣地依之護持眾生及其眷屬，使得壽命百歲。還有大海龍王、海子龍王等，或降甘雨成熟苗稼，曾由如來受三皈依戒，有大勢力富貴自在，彼都如此。下卷說過去七佛，亦以《佛母明王真言》守護行者。其它河神、山神、諸星宿、諸大仙、諸葯神，皆依佛母大孔雀明王，守護眾生及眷屬，使壽命百年，離諸毒害。又鬼魅人非人等諸惡毒害、一切不祥、怨敵恐怖，或種種諸毒，及咒術一切之魘禱，皆無法違越此摩訶摩瑜利佛母明王，常得遠離一切不善業，得大吉祥，蒙眾聖加持，所求皆得滿足。若有人正在稱念此大孔雀明王名字，依此得以護自身及他身，或結線索帶持身上者，雖遇死罪，得以罰物脫罪，一切苦難皆悉消散。又此人不受王賊、水火、惡毒、刀杖之所侵害，人天鬼神不敢違越，離諸恐怖，福德增長，壽命延長。（譯自《佛書解說大辭典》第九冊《佛母大金曜孔雀明王經》條）（丙）二、引序簡介唐．義凈譯本前，有一篇序文，據《毗盧大藏經考釋》「誤出唐太宗序」，亦未加說明所以。區區摸象，是否為愚者一得？特獻曝於此，聊供有心諸上喜人參考指正。第一闕帝口吻，如「朕維如來演大乘教……目睹其效，誠實不虛，朕君臨天下，閔斯民之執迷，所作所為，墮於惡趣……忠臣孝子生於中國。」第二本經序中十六行「支那數朝」末行「聖壽十春，保金枝而長茂。」亦非聖上口吻，更非朝臣口吻。非義凈執筆，他人難以為文。如《佛頂尊勝陀羅尼經序》，為唐．定覺寺沙門志靜述，兩序輝映，其情節充分顯示，佛經出現於世，悲憫度生之慈，何論誰人為序。況《御制佛頂尊勝總持經咒序》，據細字註明版本方列入，他本皆闕，斯實義凈謙隱其名也。《佛母人金曜孔雀明王經序》《佛母大孔雀明王經》者，牟尼大仙之靈言也。總持真句，悲救要門，綰悉地之玄宗，息波瀾之苦海。二十八部之神眾，同誓護於斯經。羅剎吞毒之都軍，發慈心而警衛。葯叉大將數罷百姟，動石擎山散支為首。捧香花於舍衛，起凈念於祇林，禮明行之牟尼，忻所談之深法。樂飧禪悅，希甘露以洗心。佛乃悲愍將來，托莎底而演教。自陳因地，為彼鳥王，被羂網羅，命如懸露。忽思古聖無上覺皇，演《陀羅尼》能超眾苦。發聲應念，系縛冰銷。適樂青空，翔騰自在。迄於成佛，酬彼曩因，逝多林中，述斯密教。咨嗟末代，蠢蠢含靈，去聖遙遠，運生像季。多逢留難，異種魔生。修行者被惑情迷，居家者眾邪為患；妖祇祲怪，常現災祥。若不此經，何威能制？是以多聞慶喜，親奉聖言，結集貝多，周傳沙界。然此支那數朝翻譯，民雖遭難尚未遍宣。即蓋緣往時譯者詞質而文梗，潤文者闕方便之妙言，雖聖旨不乖，唐、梵之言，窮五天之教。來於此國，敕令於大明宮，乃譯此經勒成三卷，題雲《佛母大金曜孔雀明王經》矣。莫不廣開佛日，高照重暉，秘密真詮，遍流同益。靈符既顯，萬障自祛。法葯普施，業患永滅。願此法燈常耀，總法界而清安。聖壽千春，保金枝而長茂。天龍警護，法化恆宣。佛敕流暉，塵劫不朽。（出《大藏》十九冊九八二頁）（丙）三、再知所以四（丁）一、引音義明《大藏》二二四四《孔雀音義》云：風聞八繕深海，非修足不能極其底。九萬高風，非鵬翼不得見其頂。盤薄厚地，劫火之所灰滅。叆叇濃雲，猛風之所搴卷。摩尼奇珠，待大龍而雨寶。輪王妙藥，對鄙人以為毒。何況真言秘藏，超三祇以難聞；金剛佛乘，過十地而叵得。自非龍王種姓大機菩薩，誰能開五智於一心，得三密１於凡身。醫眼所見，百毒變葯；佛悲所照，眾生即佛。今此經者，乃三世如來掌內之醍醐，一切眾生心中之甘露。戲稱念者，四百四病忽除，游讀誦者，八萬心患頓滅。不登雪山，服不死之妙藥；不人神窟，得長生秘術。一千二百之藥草，七十二種之金丹。大素本草之文，神農耆婆之術，豈當此妙經力耶。」文雖精粗出入甚大，年久字句脫落。參考不盡理想，後世密教，仍多以其搜集資料，不能或闕底寶典。附註１三密：字、印、形像。字者，法曼荼羅；印謂種種標幟，即三昧耶曼荼羅；形像者即相好具足身。各具威儀事業，名羯磨曼荼羅。此謂三密、四曼。（丁）二、系統整合本經的格局很特別，雷同的段落也有多處。例如重罪輕報的文有二處；從頭至足種種病苦，鬼神所作、宿業所感種種病苦的段落有二處；說明龍王名字及其身形有二處；有諸鬼魅資養身命，以不同的飲食有三處；龍天八部的段落有九處。因而可以判斷自公元三二二年，晉元帝永昌元年，帛屍梨密多羅譯本，歷經鳩摩羅什、扶南僧伽婆羅、義凈二譯，失譯人一本。至不空三藏游五印度歸京，已四百二十四年。而不空住唐凡二十四年之久，其手頭有關《孔雀咒》之資料必定不止一、二，逐一充實內容，自是意料中事。例如囑付來聽法的天龍段落，說有三處。歸依三寶的文也有二處。（丁）三、名相簡釋名相者，就是專門名詞。道源長老常謂《佛法》並不難懂，難懂的就是名相。平常法師們講經，有很多名相，因與經旨不十分密切，都是輕輕帶過。本經龍天鬼神的名字居多，而且與國家、社會、家庭都有密切的關係，因為祂們都是擁護世間國土眾生的。因此我們應該加以了解與配合，使得人世間，更安樂、更祥和。貧富貴賤互尊重，人禽生態互饒益。大梵天王者，在欲、色、無色之三界中，屬色界初禪三天。他不但王於初禪，初禪以下諸天，乃至包括三界，他都為王。這個世界一切都是他造的，所以名娑婆世界主大梵天王。在《法苑珠林》云：此天王很狂傲，目空一切，不了諸法緣起，為佛降伏，為佛教護法。修禪定而生此。無欲禪悅為食，有隸屬關係而無著於心。壽命梵眾天半劫、梵輔天一劫、大梵天一劫半。《起世經》云：色界諸天衣服，著如不著。頭雖無髻，似戴天冠，無男女形（《楞嚴講記》八一六頁：大悲光佛所現。《密跡經》：佛記螺髻梵王，當來成佛，號清凈光明如來）。帝釋天者，或曰忉利天，或曰三十三天。即四方各八臣天，中間居帝釋，共三十三天之謂。也叫天主，三十二天即天眾，帝釋其主也，梵雲Indra此雲因達羅，譯作大王（《纓絡經》：佛記當來成佛，號無著尊）。據《雜阿含經》四十，舉出八名，古傳因達羅別名有一○八種或有千種之多，與梵天最早攝入佛教護法神，其位次於大梵天王。為雷雨之神，善攻城陷陣，揮舞金剛杵，退治惡魔。佛陀升忉利天，為母說法時，天主手持寶蓋，為佛侍從。過去修福德布施而生，每半月之三齋日，下令四天王、太子、侍者等，探察天下萬民之善惡正邪。若聞世間作惡者多，不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不施貧乏，則愁諸天減損，阿修羅眾增益；否則，諸天皆大歡喜，修羅眾減損。又若多修德精進不懈怠者，則敕伺命增壽益算；反之，則不復營護，或奪其命。出《雜阿含》卷二十《忉利天品》。須彌山者，依《起世經》，須彌山高，正廣八萬四千由旬。山腰四萬二千由旬，四方周有四大天王所居宮殿。山頂有帝釋天宮殿。其梵名Sumeru與巴利名同。又作蘇迷盧山……等。原為印度神話中之山名，佛教之宇宙觀沿用之。謂其聳立於一個世界之中央高山。據《立世阿毗曇論卷數量品》記：其外圍有八大山，及八大海順次環繞。整個世界之形相團圓，有如銅燭盤。海水各深八萬由旬，其底呈四方形，周圍三十二由旬。山與山間，相隔七海。詳請閱《佛光大辭典》九山八海。四大天王者：（１）東方名提頭賴吒天王（Dhrtarastra）手持琵琶，亦名持國。（２）南方毗樓勒叉天王（Virudhaka），手持劍，亦名增長。（３）西方毗樓博叉天王（Virupaksa），手中纏繞一龍，亦名廣目。（４）北方毗沙門天王（Vaisravana），手持傘，亦名多聞。各天王身高半由旬，衣長一由旬，寬半由旬。重半兩。由旬者，約四十里。《大吉義咒經》云：「護世四王，各典領八部鬼眾。」《仁王經合疏》上亦云：干達婆，毗舍遮二眾，屬東方持國天王典領。鳩盤茶，薜荔多二眾，屬南方增長天王典領。龍，富單那二眾，屬西方廣目天王典領。夜叉，羅叉二眾，屬北方多聞天王典領。各王各有九十一子，合計共三百六十四子。典領八部鬼眾千百億眷屬，能護十方國土，釋提桓因亦總指揮。干達婆（Gandharva）者，此雲尋香，以香為食。亦云音樂神。毗舍遮者，Pisaca，啖精氣，食人，食五穀精氣惡鬼也。鳩盤茶者，或雲矩畔拿。鳩盤茶（Kumbhand），婦女鬼也，或雲冬苽鬼也。薜荔多者，或雲畢麗多（Preta），新譯曰鬼。亦名餓鬼，常為饑渴所迫。富單那者，或雲布單那Putana，臭餓鬼也。其形如豬。主熱病餓鬼也。龍者，Naga，屬畜生趣，有呼風喚雨之神力，能以滴水而潤四天下。出《大智度論》三十。故稱龍力不可思議。亦名龍神。守護佛法之異類。《正法念處經》卷十八畜生品載：愚痴、瞋恚之人，所受之果報。其所住處海底戲樂城，分為法行龍王，非法行龍王。法行龍王瞋恚心薄，憶念福德，隨順法行，故不受熱沙之苦。依善心依時降雨，令世間五穀成熟，不降災雹，豐樂安隱，信佛法僧，於四天下降澍甘雨。非法行龍王。不順法行，行不善法，不敬沙門，不敬婆羅門，不孝父母之故。其所住處常受熱沙之苦，焚燒宮殿，磨滅復生。以噁心起惡雲雨，令一切五穀皆悉弊惡，能壞世間，增長惡龍勢力。《新華嚴》卷四十三、《大集經》卷五十八《須彌藏分》載：海龍王變人形而出家修行，然於睡眠中不能隱形而現原形。佛為此說龍於初生、臨終、交媾、瞋怒、睡眠等時，必為本形，不能化為異類之身。《長阿含經卷》十八《閻浮提洲品》云：龍有三種熱惱之患──（１）受熱風熱沙吹襲之苦。（２）惡風暴起時，其飾身寶衣自然而失，受原形畢露之苦。（３）畏怖大鵬金翅鳥搏食宮中龍子之苦。其有四生；胎、卵、濕、化，常為四生金翅鳥所食。但皈依佛之龍，及深位菩薩權現者例外。《大方等大集經》卷四十三《日藏分送使品》載，此世界諸地中，各有龍王，於龍宮中護持地、水、風、樹、花、果等諸物。本經所說的龍類，其依住的所在，有地上、虛空、妙高山、水中。其形狀有一頭、二頭、乃至多頭。或無足，或二足，或四足，或多足。其頭尚有馬、牛、鹿、象……的形狀。顏色也有赤、白、黑、黃之色。有持山的，有持地的，有持光明的，有持寶宮的……。百餘類大龍王，及其眷屬。於此大地，或時震響，或放光明，或降甘雨，成熟苗稼。都曾見過如來，受三皈依，並受學處。脫金翅鳥怖，離火沙怖，免王役怖。常持大地，住大寶宮，壽命長遠，有大勢力，富貴自在。有無量眷屬，具大神通，能摧怨敵。形色圓滿，名稱周遍，天、阿修羅共戰之時，助威神力，令天得勝。其所有子孫、兄弟軍將、大臣雜使，皆以此《佛母大孔雀真言》，守護於我，並諸眷屬。令離憂苦，壽命百年。免諸鬼神惱亂，免諸水火之怖，惡友劫殺，怨敵他兵，饑饉夭壽死怖，地震惡獸，一切恐怖，悉皆解脫。要獲得以上殊勝的利益，必須與諸龍類加以「慈念」，而且常誦本經。《四分律》：「有蛇殺新受戒比丘；時世尊告諸比丘，彼比丘於八龍王不生慈心，故被蛇殺。」扶南、義凈三藏譯本皆有此義。益見聖人益生，言語數句，即可免殺身之禍。《西域記》三云：「有（殹／言）羅缽呾邏龍王者，即昔迦葉波佛時，（殹／玉）羅缽呾羅樹葉比丘也。故令彼土請雨祈晴，必與沙門至其池所，彈指慰問，隨願必果。」（按：迦葉波佛距今已二萬二千五三十多年矣）無熱惱池嚩嚕那龍王者，七住菩薩也，出《智論》。佛世尊龍王者，《華嚴經》云：「大龍身中從定出，大龍身中入正定。」可見龍中也有菩薩權現利生也。《海龍王經》云：「海龍王號光耀白佛言：『我從劫初拘留孫如來，大海之中，諸龍妻子眷屬，因何繁衍不斷？』佛告龍王：『於佛法中，出家在家眾中，行戒不具，現戒成就。見惑犯行，不舍真見。不墮地獄，如斯之類，壽終皆生龍中。以是之故，大海中諸龍妻子眷屬，不可稱計。』」我等何幸，雖際末運，得遇信、願、行之凈土法門。復值尊貴無上萬劫難逢的大乘圓密，《孔雀大法》，今生決定得生凈土。龍類絕跡，三途悉獲解脫。雖聖言有乖，豈可不令慈父感到意外欣慰么！富單那（Putana）者，臭餓鬼，主熱病之餓鬼也。夜叉（Yaksa）者，此雲勇健鬼，有地行、空行、天行三種。常食人。新譯雲葯叉。羅剎（Raksa）者，捷疾鬼。出《名義集》。啰剎娑（Raksasa）者，略稱羅剎。此雲可畏，捷疾鬼也。塞建陀（Skanda）者，此雲鳩摩童子，是四大天王各攝所鎮者也。嗢摩陀（Unmada）者，此雲狂鬼也。葯叉，羅剎總名惡鬼。《水陸大齋》的法事，迎請四聖六道，受供聞法。還要仰賴這等捷疾鬼，不過名稱曰，捷疾持符使者。雖然其形是紙人紙馬，實際可能較今日之傳真，還要直接了當。其《儀軌》二十五頁，《發符》云：「聖凡同體，迷悟心異。今此修齋致請，或雲赴感之不齊。謂三寶諸大之居，固一念而可格。如六道群生之類，有屢呼而不聞。蓋惡業重者，正苦留連。及邪見多者，自為障礙，非賴使者之捷疾，曷通施者之勤渠。恭惟四大使者，內修菩薩行，外現神王身。被全甲而曜日增輝，乘寶馬而鸞鈴振響。步山涉海，應念而來。此界他方，剎那即至。」車夜（Chaya）者，此雲影鬼也。阿波三摩羅（Apasmara）者，羊頭鬼也。其形如野狐。烏悉多（口＋洛）迦（Ostaraka）者，此雲轉筋鬼。亦名癲病鬼，食奪一切眾生精氣。吠哆拏（Vetada）者，起屍鬼。質（Cica）者，起屍鬼。摩嚕跢（Maruta）者，主熱風鬼也。獨路荼（Garuda）者，此雲妙翅，又雲金翅鳥。展翅三百三十六萬里，高三十萬里。其風使人目盲，故不出現人間。於四天下，日各食一龍。有胎、卵、濕、化四生。壽命一劫。莫呼洛伽（Mahoraga）者，八部眾之一，大蟒神也。亦樂神。亦名非人，其形人身蛇首。緊那羅（Kimnara）者，新譯歌神，或雲非人。別名人非人。形似人而頭有一角。《慧琳音義》雲，男為馬頭人身能歌，女則貌端善舞，多嫁尋香天為妻。阿素洛（Asura）者，略稱修羅。為六道、八部、十界之一。意譯非天，非同類，不端正。其為印度古神之一。屬戰鬥一類鬼神。常被視為惡神，男醜女端。有四類生：（１）卵生鬼趣攝，有小神通。（２）胎生人趣攝，天道中降德遭貶墜，居處臨於日月。（３）濕生畜類攝，朝游虛空，暮歸水宿。（４）化生天趣攝，勢力大無畏，能與梵王、帝釋爭權戰鬥。有四阿修羅王，各有百千眷屬，多住大海下。形倍須彌，住處有宮殿、園林、侍者、婇女。其狀不一，或有九頭千眼，或謂千頭二千手，或謂萬頭二萬手，或謂三頭六臂，皆口中出火，口大縱廣千由旬。多由瞋慢疑為生因，好懷瞋心，好戰鬥。大力之神也。羯吒布單那（Kataputana）者，大臭鬼也.步多（Bhota）者，夜叉類也。怛你也他（Tadyatha）者，即說咒曰，或所謂。起首之詞。司嚩哈（Svaha）者，即娑訶，娑婆訶。有多義：福智成就，吉祥圓滿，消災增福……圓輪具足。南莫司睹母馱野（Namostubuddhaya）頂禮諸佛陀耶。南無司睹母馱曳（Namostubuddhaye）頂禮諸佛所證本覺菩提理。那莫司覩目巨怛野（Namostumuktaya）頂禮修得涅槃果。那莫司睹日巨馱曳（Namostumuktaye）頂禮本來清凈涅槃理。那莫司覩散怛野（Namostusantaya）頂禮地上諸位大菩薩摩訶薩。那麼司睹散怛曳（Namostusantaye）頂禮三賢位諸菩薩。那麼昧目巨怛野（Namovimuktaya）頂禮佛母大孔雀明王菩薩摩訶薩。那莫味目巨怛曳（Namovimuktaye）頂禮《佛母大孔雀明王經》無上法寶。那莫母馱野（NamoBuddhaya）那莫者，皈依歸敬。母馱野者，即佛陀耶。《仁王經陀羅尼釋》云：「皈依佛陀者，即得諸佛五菩薩等，一切菩薩，與諸眷屬，皆來加護也。」那莫達摩野（Namodharmaya）即皈依法也，即佛教的經藏、律、論、陀羅尼藏法寶也。《仁王經陀羅尼釋》，皈依法者，即得帝釋並諸眷屬，四天王等皆來加護。南莫僧伽野（Namasanghaya）唐、略雲僧。又雲和合眾。即今之僧團也。《仁王經陀羅尼釋》云：「皈依僧者，即得色究竟天、五凈居天等並諸眷屬，皆來加護也。」七佛正遍知者，正遍知者，三藐三佛陀。佛十種德號之一。七佛後文再釋。慈氏者，梵雲梅怛利曳，或雲彌勒。此雲慈，即慈悲喜舍四無量心，皆無量也。亦即當來下生佛也。菩薩者，菩提薩埵之略。菩提雲覺，薩埵曰有情。有情亦即眾生也。有初發心菩薩，三賢菩薩，十地、等覺、妙覺菩薩。獨覺者，又名緣覺。常樂寂靜，獨自修行。修行成功於無佛世。自己覺悟而離生死者謂之獨覺。《大智度論》雲，緣覺有二種：一獨覺，二緣覺。獨覺出無佛世，見風動樹而悟道；緣覺出有佛世，聞十二因緣而悟道成辟支佛。三乘之一。聲聞者，梵語舍羅婆迦。為佛小乘法中弟子。聞佛之聲教，悟四諦之理，斷見思之惑而入於涅槃者也。四向者，一、須陀洹向預流、向於斯陀含果，為因位故名。二、斯陀含向一來、向於阿那含果，為因位故名。三、阿那含尚不還、向於阿羅漢果，為因位故名。四、阿羅漢向不生、向於阿羅漢果，為因位故名。四果者，新譯家以：（１）預流。（２）一來。（３）不還為三果，阿羅漢為四果。以其斷盡三界見思惑，是聲聞乘極果也。《十住心論》云：「三世如來，皆於樹下成等正覺，樹是一，名各其異。」《大悲經》云：「阿難，我滅度後，此賢劫當有九百九十六佛出現於世。拘留孫為首……如是次第汝等當知。」護世十二天帝釋天（Indra）火天（Agni）焰魔天（Yama）羅剎天（Raksasa）水天（Varuna）風天（Vayu）毗沙門天（Vaisravana）伊舍那天（I』sana）梵天（Brahman）地天（Prthivi）日天（Surya）月天（Soma）這護世天或曰護方天，在顯教密教都很重要，尤其密教更重要。差不多底《曼荼羅》方位，祂們都有分別出境。在《供養十二天大威德天報恩品》（《大藏》二一．三八五上）雲，此十二天尊，乃至諸天、龍、鬼神、星宿、冥官之總主，皆往古諸佛，為度眾生而現也。是故行者，唯觀彼天法身莊嚴。（出《孔雀音義》及《佛教圖像解說畫典》三六八頁）二十八宿（《孔雀音義》卷下七九八頁）（一）東方七宿（１）昂宿（Krttika）六星，如剃刀，火神也。姓其尼裝苫，食乳酪。（２）畢宿（Rohi,ni）八,,星，形車，缽闍神。姓瞿曇，食鹿肉。（３）觜宿（Mrgasira）三星，形如鹿頭，月神也。姓婆羅墮門，食鹿肉。（４）參宿（Ardia）十星，如額上點，曾達羅神也，姓盧醯底耶，食血。（５）井宿（Punarvasu）二星，形如屋狀，日神也。姓婆私瑟吒，食蘇餅子。（６）鬼宿（Pusya）五星，形如瓶，苾利訶馺撥底神也。姓謨闍耶，食蜜（食＋少）、稻、花，及乳粥。（７）柳宿（Aslesa）六星，形如蛇頭，毗舍神也。姓曼陀耶，食蟒蛇肉。（二）南方七宿（１）星宿（Magha）六星，形如牆，薄伽神也。姓瞿必略耶那，食六十日稻。（２）張宿（Purvaphalguni）六星，形如杵，婆藪神也。姓瞿那律耶，食乳粥。（３）翼宿（Uttaraphalguni）二星，形如跏趺，利耶摩神。姓遏咥梨，食粟蘇。（４）軫宿（Hasta）五星，形如手，婆毗怛利神。姓跋蹉耶那，食乳粥。（５）角宿（Citra）二星，形如長布，埵瑟室利神。姓僧伽羅耶。食蘇密香菜。（６）亢宿（Svati）一星，形如火珠，風神也。姓蘇那，食大麥飯藻豆蘇。（７）氐宿（Vislesa）四星，形如角，因達羅祇尼神。姓邏怛利迦，食鳥雜花。（三）西方七宿（１）房宿（Anuradha）四星，如長布，密多羅神。姓羅多毗耶，食酒肉。（２）心宿（Jyestha）三星，形如階，因陀羅神。姓僧訖利底耶那，食粳米、蘇乳。（３）尼宿（Mula）九星，形如師子頂毛，儞律神。姓迦底耶神，食乳果花草。（４）箕宿（Purvasadha）四星，如牛步，水神也。姓刺婆耶尼，食瞿陀甜苦味。（５）斗宿（Uttarasadha）四星，形如象步，毗說神也。姓毗耶鞞羅那，食蜜（食＋少）稻花。（６）牛宿（牛吉祥）（Sravana）牛吉祥。其三星，形牛頭，風梵摩神。姓奢那耶，食乳粥香花。天竺以牛宿為吉祥之宿，每日午值事故。（７）女宿（Abhijit）（孔雀音義空白）（四）北方七宿（１）虛宿（Satabhisa）四星，形如訶黎勒，婆娑神。姓婆私迦耶，食苽及大豆喻沙。譯雲和水煮乳為喻沙。（２）危宿（Dhanistha）石星，形如花穗，婆魯那神。姓丹荼耶，食羝羊肉。（３）室宿（Purvabhadrapada）二星，形如車轅，阿醯步陀神。姓陀羅闍耶尼，食一切肉。（４）壁宿（Uttarabhadrapada）二星，形立竿，尼陀羅神。姓俱摩多羅，食大麥、飯、蘇、乳。（５）奎宿（Revati）三星，形如小艇，通沙神。姓曼荼羅□鼻耶，食肉（食＋少）。（６）婁宿（A』svini）三星，形如馬頭，干闥神。姓阿說耶尼，食鳥麻雜果。（７）胃宿（Bharani）三星，形如三角，闍摩神。姓婆粟笈婆，食鳥摩米蜜居。七曜及九曜（又稱九執）（出《佛教圖像解說畫典》，及《音義》七九九頁。）日，大陽Aditya天竺名阿儞底耶。月，太陰Soma天竺名蘇摩。熒惑，Angaraka火星也。星形如外道驢冠，手執刀，南方星也。辰，Budha水星也。其形如女人。頭猿冠，手執紙筆，北辰。歲，Brhaspati木星也。其形如卿相，著青衣、戴亥冠，手執花果，東方星也。太白，Sukra金星也。形如女人，頭戴酉冠，白練衣彈弦，與人為患，西方星也。鎮，Sanisacara土星也。天竺名舍室悉羅。羅睺，Rahu交食神。又雲羅師。彗，Ketu又雲計都，正譯為旗星，又雲豹尾。似帚，妖星也。前七為七曜，後二共九曜。曰九執。均為天文上主要行星，自古在表示天地間現象時受到重視。這些都是曼荼羅第二院的諸佛。七曜又為北斗七星之主。但二者有時分別稱呼。解說七曜九執的經軌包括《文殊師利菩薩及諸仙所說吉凶時日善惡宿曜經》、《七曜星辰別法》、《梵天火羅九曜》等。二十八宿星與人類環保的關係：《大集經》云：爾時佛告娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、四天王言：過去天仙布置諸星辰，攝護國土，養育眾生？大梵大王等而白佛言：過去天仙分布安置諸星曜辰、攝擭國土養育眾生，於四方各有所主；如雲角宿主於眾鳥，亢宿主於出家求聖道者。爾時，佛告梵王等言：我亦使諸曜星辰，攝護國王養育眾生，汝等宣告令彼得知，如我所分國土眾生，各個隨分攝護養育。故說二十八宿所屬不同，各有威靈護衛也。（一）東方七宿角宿主於眾鳥。亢宿主於出家求聖道者。氐宿主水主眾生。房宿主行車求利。心宿主於女人。尾宿主洲渚眾。箕宿主於陶師。（二）南方七宿井宿主於金師。鬼宿主一切國王大臣。柳宿主雪山龍。星宿主巨富者。張宿主於盜賊。翼宿主於貴人。軫宿主於須羅達國。（三）西方七宿奎宿主行船人。婁宿主於商人。胃宿主婆樓迦國。昴宿主於水牛。畢宿主一切眾生。觜宿主鞞提訶國。參宿主剎利（剎利譯曰王種）。（四）北方七宿斗宿主澆部沙國。牛宿主剎利及安多缽竭那國。女宿主鴦伽摩伽陀國。虛宿主那遮羅國。危宿主著華冠。室宿主幹陀羅國、輸盧那國及諸龍、蛇腹行之類。壁宿主幹闥婆善樂。星宿。又稱星曜，印度之天文法也，其中有二十八宿十二宮七曜之別，人界天界一切之事實，恆相反影，吉凶之相，現於宿曜，且由星宿之運行而豫定個人之命運者也。星相佔法、陰陽師、兵家，及密教之占卜者，皆傳播之。藏經中有文殊菩薩及諸仙所說吉凶時日善惡宿曜經等。按，印土多用二十七宿，除牛宿。獨角大仙者，《西域記》第二云：此仙為媱女誘亂退失神通，媱女乃騎其項而還城邑。鸚鵡大仙者，《眾經要集》二捲雲：昔佛在世時，舍衛國中，須達長者信敬三寶，為僧檀越。眾僧所需，一切供給。須達家內有二鸚鵡，一名健提二名賒律提，稟性聰慧，解人言語。見比丘來告家內令出迎。阿難後時到長者家，為說四諦──苦集滅道。門前有樹，二鳥聞法，飛向樹上歡喜誦持。夜在樹宿，為野狐食，緣此善根生四天王天，壽盡復生忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。如此上下七返生於六欲天自恣受樂，極天之壽而無中夭。後時命終來生人中，出家修道，得辟支佛，一名曇摩，二名修摩。《十一面經疏》云：仙有二種，一內仙人二外仙人。內仙人者佛菩薩故。二外道仙人修苦行者，如依咒術得悉地人。如圍陀事火之類，勤修苦行，成五通仙。《涅槃經》云：復有二十恆河沙等四天下諸神仙人忍辱仙等，而為上首。又雲五通神仙，得自在者，若住一劫，若滅一劫，經行空中，坐卧自在。左脅出火右脅出水，身出煙炎，猶如火聚。若欲住世，壽命修短自在。婆私瑟陀大仙，大廣智三藏和尚曰，觀世音菩薩化身也。食吐鬼者，前世時夫勸婦布拖，婦慳言無，故今世常受吐食之報。食糞鬼者，由前世誑夫，自啖惡食，嫌夫故受此報。食火鬼者，由前世禁人飲食而死，故受此報。食氣鬼者。由前世時，多食美食，不施妻兒，常困饑渴。食水鬼者，由酤酒以水惑愚人，不持齋戒，常患憔渴。食唾鬼者，以不凈施出家人者，感得身常饑渴，恆被煮燒以求人唾，兼食不凈。食鬘鬼者，以前世盜佛花鬘，用自莊嚴，若人以鬘祭祠方得為食。食血鬼者，以殺生血食，不施妻子。以血塗祭供時方得食。食肉鬼者，販賣人肉，欺誑眾生。其報身醜惡，人見人惡，祭祠雜肉，方得食之。食香鬼者，以賣惡香，多取酬值，唯食香煙，後受貧窮。食精氣鬼者，詐為親友以為保護，令他奮勇沒陣而死，竟不救護，感得此報。魅鬼者，宿因多詐，惑亂於人，死後附托畜類以成其質，能魅於人，即稱狸精等。散支葛大將，哈里滴母及五百子者：哈里滴母即訶離帝，譯曰怨賊。歸佛後名訶利底，譯曰歡喜。所謂羅剎鬼子母也。散支葛其夫也。受聘為生五百子（《大正藏》，不空譯《大葯叉女歡喜母並愛子成就法》。）（丁）四、念段顯義阿難陀，此佛母大孔雀明王陀羅尼，無能違越者；若天若龍、若阿輸啰……等，一切鬼神，亦無能違越者。及一切諸惡食者：食精氣者，食胎者，食血者，食肉者，食脂膏者，食髓者，食生者，食命者，食祭供者，……食殘食者，食吐者，如是等諸惡食者，亦不能違越，此佛母大孔雀明王真言。鬼神，有時包括天龍八部，乃至釋梵述說。因為祂們都不願看到人世間廣造諸惡，而致善神減損其威；修羅惡神增益其暴惡。惱害眾生。又諸王、賊、水、火、他兵，饑饉，非時夭壽、地動、惡獸、怨敵、惡友等，亦不能違越，悉皆遠離。又諸惡病：疥、癩、瘡、癬、痔、漏、癰、疽，身皮黑澀，飲食不消，頭痛、半頭痛，眼、耳、鼻痛，唇、口、頰痛，牙、齒、舌痛，及咽喉痛，胸、脅、背痛，心痛、肚痛、腰痛、胯痛，及（月＋坒）痛膝痛，手足四肢，及隱密處痛，亦不能違越，皆得遠離。又諸瘧病：一日、二日、乃至七日，半月一月，或復頻日，或復須臾，或常熱病。偏邪癭病，鬼、神、壯熱，風、黃、痰癊，或三集病，四百四病，皆不能違越，此佛母大孔雀明王真言。《楞嚴咒講記》八一五頁，皈依三寶，治諸怨害病難，令生善喜。水神能除水毒，空神能除時氣病，火神能治地大增損病，風神能除風癱病，諸金剛神王，能除滅眾生一切毒病，令得樂果。關於鬼神惱害眾生底現象，及其因由，《楞嚴經》十八卷至廿三卷述說甚細密，本經述說較簡，但其原委相同卻是無庸置疑。也就是我們人類生態環保，與幽冥界眾生生態的平衡，有密不可分的關係。複次阿難陀，若有人纔稱念此摩訶－摩由──哩佛母明王名字者，便護自身，及護他人。或結線索，身上帶持。如其此人，應合死罪，以罰物得脫。應合被罰，輕杖得脫。應合輕杖，被罵得脫。應合被罵，戰悚得脫……一切苦難悉皆消散。這段經文有二種含義：一是小有稱念，便可自護及護他人。二是或有人心昏，未能憶誦，或是不會念，只要結線索，或者佛牌，身上帶持，也能重罪輕報，真實不虛。有法耀法師者，未出家前，由二手煙波及而不知，致患肺氣泡，又是氣喘。長期治療而藥物中毒，不能再用任何注射或藥物，祇有忍受病苦等待死神降臨。結果稱念摩訶──摩由──哩佛母明王聖號，僅九千餘聲，葯毒全消！師住宜蘭孔雀山開成寺。阿難陀，若天旱時，及雨澇時，讀誦此經，諸龍歡喜。若滯雨即晴，若亢旱必雨。令彼求者，隨意滿足。這段經文。提供我們求雨止雨的簡便，而且有效率的管道，我們應生珍惜與感激心。珍惜善加利用，感激歸投佛法僧，受持五戒，廣行十善。孝順父母。敬事師長。如此方能增益天威，依時風雨。否則多行不義，恣任放逸，修羅兇惡勢增，非旱即澇，或惡星變怪，世人不能不知。祈雨止雨能辦到嗎？且看歷史的記載：公元三一七年晉愍帝建武元年六月，佛圖澄祈雨。公元五八六年至德四年開皇六年，隋文帝請曇延等人祈雨並授八關齋戒。公元六○○年開皇二十年一月，百濟國法王創建王興寺度僧三十人，夏，王臨幸漆岳寺祈雨。公元六九一年嗣聖八年二月，日本天皇為求止雨，詔令公卿懺悔。公元六九二年嗣聖九年，周則天武后敕令全國禁止屠釣祈雨。公元七十六年開元四年（玄宗）六月，新羅居士理曉祈雨。公元七四六年天寶五年，不空三藏於長安宮內修孔雀法祈雨。公元七六二年，宋太祖於相國寺祈雨。公元七七二年大曆七年八月，日本風雨不順，規定每年正月諸國國分寺舉行吉祥悔過法會七日。公元九○八年日本方面醍醐天皇延喜八年夏，天旱。七月十九日，聖寶率三十二僧在神泉苑修孔雀法祈雨。公元九六○年五月十三日以後，日僧寬空，及仁海數次修孔雀法祈雨。公元九七○年開寶三年四月，宋太祖臨幸建隆觀祈雨。公元九八六年雍熙三年十一月，祈雪。公元九九二年淳化二年九月，宋太祖臨幸諸寺觀祈霽。公元一○○○年咸平三年十二月，祈雨。公元一○○二年咸平五年七月，真宗臨太平興國寺及上清宮祈霽。公元一○四三年慶曆二年七月，宋仁宗於開封相國寺內殿祈雨。公元一○四七年春，仁宗至隋州太洪山祈雨。公元一○五九年九月，仁宗於相國寺祈雨。公元一○七三年三月，神宗於瑤津亭祈雨。公元一○八二年八月一日，僧覺信於東寺，修孔雀法祈雨。公元一三七二年三月，道士修請雨法。公元一四七三年成化九年八月，明憲宗洪景相祈雨。公元一九七七年民國六十六年三月十一日，美西海岸旱災，三藩市中美佛教會舉行祈雨法會。公元一九八四年中華民國七十三年六月，台北華嚴講堂見如法師修孔雀法四十九日祈雨。一年六個月旱象，閱六日解除。（六三大雨，中和市成災，許兆麟居士亦修孔雀法止雨。）公元一九八八年七月，台灣中部缺雨，見如法師於埔里玉佛寺修孔雀法祈雨。公元一九八九年民國七十八年三月，見如法師於蘇澳南光寺祈雨。公元一九八九年民國七十八年十二月六日，華盛頓四日美聯社電，美國國家海洋暨大氣總署，今天報導地球臭氣層破洞，已於今年補合。孔雀法每修皆求復原，今果復原。公元一九九○年民國七十九年九月八日，台灣大甲豪雨成災，見如法師於宜蘭開成寺止雨。公元一九九○年民國七十九年九月，衛星雲圖顯示有三們颱風，呈一字形東西排列，分別是傑魯得、芙瑞達、郝麗，尤其傑魯得，最接近本省，可能造成災害。結果幸免於難。迄目前八十三年以還，十多年來無颱風災害，已肯定孔雀法護國護家的威德不可思議。公元一九九一年十月二十七－二十九日，於馬來西亞馬六甲佛教居士林，見如法師修孔雀法三天，一年半的乾旱解除。據中央地震測報中心雲，本年有感及無感地震共二千三百多次，是歷史絕無僅有的紀錄。每年修孔雀法請求「地震颱風幸勿侵損」很有成效，化解了一次周期性的大地震。公元一九九四年民國八十三年元月，於本省桃園印心寺修孔雀法，為中南地區祈雨。公元一九九四年，民國八十三年五月四日起於台北縣雙溪大觀寺見如法師修孔雀法廿一天，祈雨順風調。（出《佛教史年表》、《密宗史》、《明王經感應錄》）貪慾、瞋恚、痴，是世間三毒，諸佛皆已斷，實語毒消除；貪慾、瞋恚、痴，是世間三毒，達磨皆已斷，實語毒消除；貪慾、瞋恚、痴，是世間三毒，僧伽皆已斷，實語毒消除。有人電話問我：「《孔雀明王經》是個什麼經？」上面三行經文就是畫龍點睛，告訴我們這部經是消除貪慾、瞋恚、愚痴三毒的；這毒很利害，小則傷身命，損健康，斷善根，大則影響環境及至地球生態，及殺害法身慧命。正覺世間的諸佛菩薩、聲聞緣覺，祂們都以「法寶」消除了三毒；祂們的身心獲得安穩，環境生態，常得離災危。我們每個人也應正視這問題。毒者毒害也。謂貪、瞋、痴能破壞出世善心故名為毒。（一）貪毒者，引取之心名之為貪。若以迷心對一切順情之境，引取無厭是名貪毒，《涅槃經》謂之貪病。其病當以不凈觀為葯而對治之，令其觀於自他之身一一不凈，何所可貪，此觀若成，此病即去而心寂矣。（二）忿怒之心名之為瞋。若以迷心對一切違情之境，便起忿怒是名瞋毒。《涅槃經》謂，對一切違情之境，熱惱於懷是為嗔病，當以慈心之觀而為葯對治之。令其觀一切眾生皆吾眷屬，應予其樂，何可所瞋！此觀若成，此病即去，而心清涼矣！（三）痴毒者，迷惑之心名之為痴。若於一切事理之法，無所明了，顛倒妄取，起諸邪行是名痴毒。《涅槃經》謂之痴病，當以因緣之觀為葯而對治之，令其知生死輪轉，因果相續，循環無際，何得而離此因緣！若此觀成，此病即去而心明了矣。因緣觀即十二因緣也：一無明、二行、三識、四名色、五六入、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死。（出《法界次第》）對治貪慾之毒，尚有九想觀；即對人體醜惡形相，作九種觀法，行之可斷除我人對肉體之執著與情執：（１）青瘀想，梵Vinilaka-samjna，於死屍觀想風吹日晒，死屍變黃赤色，復又發黑青。（２）膿瀾想，Vipuyaksamjna，觀想死屍皮肉糜爛，自九孔出膿生蟲。（３）蟲啖想，梵Vipadumaka-samjna，觀想蛆蟲、鳥獸之食屍。（４）膨脹想，梵Vyadhmataka-samjna，觀想死屍膨脹。（５）血塗想，梵Vilohitaka-samjna，觀想死屍之膿血溢塗。（６）壞爛想，梵Vikhaditaka-samjna，觀想皮肉之破裂，腐爛。（７）敗壞想，梵Viksiptaka-samjna，觀想皮肉爛盡，僅存助骨，七零八落。（８）燒想，梵Vidagdhaka-samjna，觀想死屍，燒為灰燼。（９）骨想，梵asthi-samjna，作枯骨想，觀想死屍，成為一堆散亂之白骨。（出《大智度論》卷二十一）《華嚴》雲，應觀法界性，一切唯心造。把貪慾的熱惱心，引導換個想法；寫字、繪畫、打球、幫做家務，當義工……都可以，總之要脫離貪慾之引誘聯想。萬不可說為「適度」或者說，「這是年輕人正常的行為」。尚有呵欲偈一首，常為背誦亦可移轉邪思。「欲欲我知你，本從心想生，我今不想你，你即不得生。」否則常念「摩哈──摩由──瑜佛母明王」聖號，當屬上上之方便也。或問：「陀羅尼多令人有所希求，不亦反損眾生乎？」曰：「此問是離求外別取無求，全同斷見外道。今佛教說，終日求之不見有能求所求之相，是真無求。非同木石，全不希求。《觀音鈔》云：『雖念念求，而無能求所求之相。』又況諸佛大悲，豈可反損眾生耶？」或問：「善知識講經說法，莫不指歸『南蕪阿彌陀佛』六字洪名，求生凈土，不亦可乎？」曰「甚善，甚善。」然北宋有慧照法鄰法師者，嘗謂徒眾曰：「三十以前未可念阿彌陀，少不知進。七十以後不得持《消災咒》，老不知止。」昔台中李老師嘗謂門人，佛法如水裡的葫蘆，不按不轉，一按就轉。古德雲，說法若落一邊，佛法亦魔法矣！華嚴經云：「受一非余，魔所攝持。勸諸後學，若顯若密，或性或相，行則任在一門，信須回通無礙，勿同盲人模象……。」「偈云：大聖親宣五教文，千門萬戶入天真。遍觀受一非余者，儘是佛家不了人。」或問：「二十八宿者，道教不亦云乎哉？」曰：「《佛名經》雲，若色若聲，俱是咒心，或見或聞，莫非佛法。況心包太虛，量周沙界。宿曜豈在心外耶？密教謂『一法界』即『一大曼荼羅』也。」（詳見入文略釋一二九、一三一頁）本經下卷，與具壽阿難陀，俱詣佛所，禮雙足已，在一面住，是屬於正宗分的經文。爾時世尊，告阿難陀，至隨所住處常安樂，屬流通分了。丙、流通分流則不滯，通則不壅，謂正說分既陳，務傳後世，利益眾生。用使正法之源流，不滯不壅，流通不已。遺憾的本經已壅塞不傳千四百餘年矣！再不流通法寶殆將永不見天日，若長眠於龍宮海藏，有勞護法龍天，常散天香守護了。一經流通分之判別，古人見地不一，如《金剛經》之流通分，就有不同的判別。其中《心印疏》的溥畹大師，別具慧眼：其判為「云何為人演說，不取於相，如如不動」以後的經文，屬流通分。試看解釋都很費事，當非泛泛之輩所能擔當。已圓寂的普行老法師，曾寫《金剛經析微》云：「欲了金經如人啃鐵饅頭。」楞嚴經以較量持經福勝，勸贊讀誦，流傳無盡。本經以現感現應，普告四眾、國王大臣、世間人等，受持此法，為他人說，書寫經卷，在處流通，更是大慈不舍鼓勵有加。天阿輸啰葯叉等來聽法者應至心擁護佛法使長存各各勤行世尊教諸有聽徒來至此或在地上或居空常於人世起慈心日夜自身依法住願諸世界常安穩無邊福智益群生所有罪業並消除遠離眾苦歸圓寂每用戒香塗瑩體常持定服以資身菩提妙華遍莊嚴隨所住處常安樂這偈頌前八句是世尊諄諄咐囑來聽法的龍天鬼神等眾，要擁護佛法，勤行世尊的教誨：常於人世起慈心，也就是對人世間常關懷擁護。我們有理智，有情感底萬物之靈之人類，對於祂們關懷擁護，應如何態度，當是智者深思詳慮，急起直究，付諸行動的要務，俾期幽顯生態相互關懷；使這個世界，不再是五濁惡世，更安樂、更可愛、更美滿、更有品質。其次八句，《楞嚴咒疏》五十二頁細釋，云為《四悉檀》：願諸世界常安穩，是世界悉檀歡喜益。無邊福智益群生，是為人悉檀生善益。所有罪業並消除，是對治悉檀破惡益。遠離眾苦歸圓寂，是第一義悉檀入理益。凡諸佛說《經典》、神咒，皆不出四悉利益眾生。最後四句，是說為佛弟子，自當堅持凈戒，則戒香遠播，不受任何風向的影響，其它的世間任何香都要受風向的影響不能遠聞。《華嚴經》六十三：「善男子，摩羅山出旃檀香，名曰牛頭，若以塗身，設入火坑，火不能燒。善男子，海中有香，名無能勝，若以塗鼓及諸螺具，其聲發時，一切敵軍皆自退散。其較諸戒香，百分不及一也。」戒乃六波羅之一，是凡夫趨往涅槃的修道資糧。戒凈則能生定，常在定中，自然心不顛倒。嚴以治身，凈以治心。身心清凈，戒體自然皎潔晶瑩。菩提譯為覺、智。是斷絕煩惱，成就涅槃之智慧。有：（１）聲聞菩提──聲聞行中，雖發菩提心，而不勸眾生亦不學習大乘經典。（２）緣覺菩提──緣覺行中，雖已自發菩提之心，而不勸化眾生髮菩提心，亦不習學大乘經義。（３）諸佛菩提──因中發菩提心，復能勸諸眾生髮菩提心，習學大乘法義，自解脫亦令眾生解脫。菩提妙華指諸佛菩提，猶如妙華，因中有果，果中有因，可以遍莊嚴，超勝他華不可思議。佛座常以蓮華就是表妙華，約本經言有十妙：（１）境妙──智之對象之境妙。（２）智妙──不用觀照之智慧。（３）行妙──實踐的行為平常。（４）位妙──不分實踐階段階位。（５）法妙──不求悟解。（６）感應妙──現感現應。（７）神通妙──佛之身業。（８）說法妙──佛之口業。（９）利益妙──各蒙其益。（１０）眷屬妙──常讀誦常近佛。三種安樂（１）成記加行，圓滿安樂－於凈戒不敢毀犯，於身語意清凈無染，若有過失即能懺悔，令其戒體圓滿無虧。（２）成就意樂，圓滿安樂－為法出家，不為活命，但為求無上菩提及求大涅槃樂，勇猛精進不生懈怠之心，不離眾惡之法，不受當來生老病死之苦。（３）成就宿因，圓滿安樂－於宿世中曾修福善，故於今生無匱乏，復能為他廣行惠施，心不慳吝。（出《瑜伽師地論》卷四十一）以上偈頌楞嚴咒疏稱為《孔雀偈》，也是流通分經文一部分。本經上中下卷尾題之前都應讀誦，不應在尾題之後，特校正出來。這也是本經體例特別之處，也顯示不空祖師譯筆忠實。末流凡夫，何敢任意刪減。《佛母大孔雀明王經簡介》已竟，若有乖誤之述說，其罪由老衲一人承當，若有些微功德利益，願與法界眾生共同分享，迴向眾生，迴向龍天，迴向真如實際，迴向廣大曼荼羅，諸佛度生圓輪具足。中華民國八十三年佛歷二五三七年二月十八日公元一九九四年見如脫稿於埔里玉佛寺八、跋本經簡介之出，原應諸方急欲了解，故不分晝夜，倉促編撰出書，乖誤難免，其重點介紹本經出處，及歷代傳播有據者；兼略釋名相，斷疑生信，此一難得難遇，至尊無上，絕傳於世，法寶真經，迅能流通人間，人手一卷，期消滅三毒──貪、瞋、痴；增長智慧於不覺；眾邪為患，妖祇祲怪不擾、災星變異，不祥化解，不此之經何威能伏？簡介一出，眾疑立平。大乘印經會攬為大乘叢書，九華基金會收為文庫，尚有欲深入研究者，實汗顏終日，日復一日不能釋懷。近廿年來，舉辦此一殊勝法會，信眾日增，感應紛至沓來；凈土法門，有不知信、願、行三資糧者，不會稱念六字洪名，經孔雀法加被，彌陀聖號、地藏菩薩聖號也會念，還勸人多念，也能預知時至，如入禪定安祥往生，古人今人，未之聞也；禪、凈、密、律、教都蒙加被，您不得不信。前兩個月，是七月初，於台北汐止市秀峰中學體育館，修此大法三永日，千五百餘眾參加，廿余道場聯合主辦，可謂空前；萬人法會來日不愁。中國兩岸統一。世界和平，遙遙在望，振奮風燭殘年幻軀，再為增刪，以餉同道，不負此生，若小有功德，迴向龍天，迴向眾生，迴向真如，曰向諸佛度生圓輪具足。一九九九年九月見如於宜蘭開成禪寺集集大地震動國難劫難孔雀明王法會息災吉祥【台北訊】由孔雀法弘場協會支持，大觀寺、妙覺寺、松山講堂、清華寺、凈覺寺、開成寺、慈光寺共同主辦之全國同胞關懷台灣九二一大地震，讀誦佛母大孔雀明王經護國息災祈福吉祥大法會，已於九月二十四日至二十六日，假板橋市體育館舉行，參加僧俗約二千餘眾。法會中得悉媒體發布，將有二周至二月餘震；會眾願求迅即遠離；法會圓滿迄今，仍很平安。地震專責機構也於二十六日發布地震頻率已見鬆緩。盼大家常念那莫佛母大孔雀明王菩薩，忘記憂心、恐怖，在政府暨國際友人支持下，迅能重建家園。按：孔雀法弘揚協會，經已取得內政部備案；現廣徵會員，期大家參預，人人皆入此法門，戶戶定受吉祥。邪魔伏之為護法，災殃化為吉祥，凶咎劫難必可化解消滅。當師父還在軍中服務時，薪俸比長官還多。薪俸多的原因，是因為他常要出生入死，在危險邊緣辦事，子彈聲咻咻亂飛，誰也不敢保證平安，但師父說：「死了就死了，有什麼了不起。」靈山講堂為應信眾需求，於成立十周年之際，特禮請見如法師教誦明王經，並舉辦佛母大孔雀明王經護國祈安息災法會。個性率直為人耿介見如法師民國十三年生，現年六十六歲，宜蘭孔雀山開成寺住持。祖籍陝西省西安人，就學於中國佛教研究院，曾任十方大覺寺監院、臨濟寺監院、中國內學院訓導主任、香港菩提院監學。見如法師於民國五十年受戒，他的出家因緣，是為社會沒有他好做的事情，所以他只好往出家這條路鑽。聽了他說的這個理由，讓人直覺得這人蠻靈活的，而且講話也很有個性。的確，見如法師是個蠻有個性的人，從以下他的幾個答話，相信您更能感受他那份洒脫曠達的性格。過去，師父為了戒煙的事，曾經以報喜的心情告欣他的朋友說，他要戒煙了，當時他的朋友都說他神經病。師父那時也不計較，他說神經病就神經病嘛，「因為佛菩薩沒有冒煙的。」當時師父自己已要出家了，所以別人認為他神經病是無所謂的。過去師父在部隊里，雖然上級命令要他辦事，但師父對軍紀一點也不害怕，因為他不想去就是不想去。這樣堅決的個性，令他在軍中縱橫自在，看來也唯他有辦法吃得開了。當大陸淪陷，政府撤台時，憑師父在常勝軍的身分，親近總統謀個一官半職是非常容易的，但他不要，他決定隻身來台。那時人家問他，你準備幹什麼？他的回答是：「管我幹什麼，流浪去。」當師父還在軍隊里時，他的薪俸比長官多，多的原因是他們常要出生入死，在危險邊緣辦事。師父說：「子彈是不長眼睛的，子彈聲咻咻亂飛，誰也不敢保證平安。」但是師父強調說，人家不敢我們敢，死了就死了，有什麼了不起。誦經祈福從不言苦由於師父身體不好，有時忙於法會，因此胃口不好，信眾特地買營養食品送給師父調理身體，師父說營養品一付六千元，他吃不起，但是若不要錢那可以吃，要錢的話就不吃了，哈－哈－。師父說話帶著北方人率直坦誠的語氣，有些話雖然剛直了一點，但是您可以感覺到他的本意是純身善良的。同時，我們也可以感受到他喜愛開玩笑，他似乎會吹會蓋，但有分寸。民國七十三年，師父為了祈雨，讀誦四十九天的孔雀明王經，也許大家不知道，當時持誦的地點是在頂樓，那時鬧旱災，天氣悶熱，頂樓又沒冷氣設備，不要說待在那裡四十九天，待二個鐘頭恐怕大家都受不了，但是師父表示，當時除了滿身大汗外，還是堅持把經誦下去。誦明王經和誦其它經不同，雖然時間長短我們可以彈性調整，但是此經往往一誦就是二小時，師父甚至有過四、五小時不下台的記錄。誦明王經只為祈雨明王經的殊勝是現感現應，因此師父表示，辦法會他的壓力最大，因為要現感現應，只要法會有一人感應，即有證驗了。同時師父強調誦明王經殊勝的原因，是它不要你念多少遍，用多少功，只要你誦「摩哈－摩由－利佛母明王菩薩」，就可以自利利他，因為明王經有這殊勝的功德，難怪那次四十九天的祈雨法會，有許多病好了，也有許多求願的事如願以償。至於師父為何決定宏揚這部經，師父反問說：一年半不下雨你怎麼辦？師父接著說明他決定宏揚這部經，是因為看到經文上寫：「若天旱時及雨澇時，讀誦此經，諸龍歡喜，若滯雨即睛，若亢旱必雨，令彼求者，隨意滿足。」因為每次的法會都有應驗，所以明王法會和其它法會有所不同，那就是大家歡喜，法喜充滿，而且法會後，大家都一再詢問幾時還要再誦？師父自認以前他的想法很天真，也沒想到出家後比在家生活事情還要多，但是他也很乾脆，他說：「既來之，則安之，那說學吧！」於是講經、念經、放焰口、打水陸、拜懺……種種事情，他就一一去實踐了。念佛自許一心不亂師父沒事時，總喜歡跑到山上，而且獨來獨往。過去在他禁足三年期間，他曾打了二次的佛七，皆有感應。第一次是打了七天的佛七結束時，突然間從床底下發出輕細的女音說，謝謝你！謝謝你！雖然師父探頭想看個究竟，但我們當然知道床底下是不會躲著一個人的。第二次是打了八天的佛七，師父自我期許的約定自己，念佛若沒念到一心不亂，只准坐不準卧。但師父並沒有做到，有一天他睡著了，醒來時，看到前面站著一個人，看那個人的裝扮，感覺上像一個修行人，那人沒有說話，只是用手指著師父的腳，師父會意，知道他在質問他為什麼睡著了，於是師父打個念頭，也在心裡想，如果你再出現一次，我就照約定去做，那人隨即就消失了。師父說到這裡哈哈大笑，他表示，只要你真正在用功，天龍八部護法都會知道，他們都會隨時護持著你，不但附近眾生的獲益，也可以得到你的利益。在見如法師風趣的談笑中，時間已經不早了，師父在講堂上了一天的課，此時已感到疲累。最後，師父強調修佛不是短時間可以融會貫通的，尤其業力，眾生常在不知不覺中造，也在不知不覺中受，師父為此不禁慈悲感慨的嘆惜著。補白聯語◎總持妙藥天甘露，讀誦受持身安樂。◎八繕深海非修足不能極其底，九萬高風非鵬翼何得見其頂。◎一代密教此法猶殊勝，八部善神振威致衛護。◎一切眾生心中甘露，三世如來掌內醍醐。◎醫眼所見百毒皆葯，佛慧所照眾生即佛。◎雀食毒草養身命，經出妙音凈法身。◎戲稱念者四百身病忽除，游讀誦者八萬心患頓滅。◎不登雪山服不死妙藥，不入神窟得長生秘術。◎尾拂無量災殃迎吉祥，嘴啖三毒長養妙法身。◎摩尼奇珠待大龍而雨寶，輪王妙藥對鄙人以為毒。◎真言秘藏超三祇以難聞，金剛佛乘過十地而叵得。◎普賢願願冥符菩薩願，神咒心心暗契如來心。◎願諸世界常安穩，無邊福智益群生。◎菩提妙華過莊嚴，隨所住處常安樂。◎明王座下種善根，彌陀願海生蓮池。◎身病百種，方葯不能一途；心病萬品，經教不得一種。◎天龍警護，法燈常耀。◎發慈心而警衛，起凈念於祇林。佛教藏經閣版權所有
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