【學佛百問】在世間總是為情所困 應如何面對感情的問題？

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應如何面對感情的問題？

【學佛百問】第八問

　　所謂「情」是什麼?以佛觀之，「情」就是「迷」，所以說「意亂情迷」——意若亂，情就迷，「迷」就是迷失自己，「迷失理智」。「智」是什麼?「智」就是「覺」。我對這點的體會，最早是在我初中的時候。有個朋友，我知道他為人心很狠，甚至對老朋友也是如此，即使只有一點點不合他的意，就與人絕交，而且是「說絕交就絕交」，一點兒都不拖泥帶水。此人於大學時追求一個女孩子，因追不到，心中就起怨恨。於是他老兄給這女孩子寄了一封信，信封里裝的不是情書，而是一些燒了一半的金紙、銀紙。過不久，又寄了一信，信紙上畫鬼、畫骷髏。事實上這女孩子並沒有任何地方得罪他，只是不肯跟他約會而已，他就以這種方式來回報，然而他老人家卻一直自稱自己是「具有豐富的感情」的人，且自號為「豪放生」。其實，依我看來，他實在是個心胸十分狹窄、冷酷、自私、無情之人，而他卻自認是個「重情」之人。由於這件事，我那時便了知，人(凡夫)大是「情多」而智少，而且世上沒有人自認是「無情」的。一般人可以承認自己沒有智慧，卻不會自認無情。因為「無情」對眾生而言是最壞的一個判決。你判他沒有智慧，說他愚蠢，他會認為「可能是對的」，有時候可能還會笑一笑。但你若說他「無情」，那就不得了了。當然更加沒有人會自己說自己是個無情的人;可是卻有很多人會說自己沒有智慧，而且也好像覺得並非什麼嚴重的事。因此可知，眾生都是十分重「情」的，故稱為「有情眾生」。對世俗人而言，一個人即使事業上有輝煌的成就，但卻沒有愛，總覺美中不足，乃至覺得空虛，甚至覺得那些成就並沒有多大意義，因為沒有人能分享他的成就與光榮。為什麼眾生皆如是重情?那是因為「眾生皆迷」，為情所迷——「情迷智昏」的關係。

　　「情」有兩種：一種是「凡夫之情」，一種是「菩薩之情」。凡夫之情是私我的、擁有的、佔有的，乃至於是「獨佔」、「控制」之情，絕對不能跟他人分享。就有人作如是顛倒之說：「你若愛我，就不能愛任何其它女人，甚至也不能愛你媽媽―你好好想一想，你到底是要你媽媽?還是要我?如果你要你媽媽，我現在就走!」這就不對了!這是獨佔之情，媽媽與太太哪有衝突?另一種是「菩薩之情」，菩薩之情即是「無我之情」、利他之情、奉獻之情、不求回報之情。我們凡夫之情不但是佔有、獨霸，而且要求回報，並且要十足的回報，乃至於是要加倍的回報：因此，我愛你一分，你至少得回我三分、五分才行，最好是十分，否則我就「不夠本」，不賺點怎行?這簡直是把感情當「營利事業」在作。我們做為一個佛教徒，為了求開智慧，就要克服我執，不能只求利己;要像菩薩一樣，不求回報，修無我之情、利他之情―佛弟子要這樣來面對「一切」感情之事。

　　佛的「十力」里有三項：「一切身業隨智慧行」、「一切語業隨智慧行」、「一切意業隨智慧行」。隨智而行，不要「隨情而動」;然而我們眾生都是「隨情」而不「隨智」，所以就會產生許許多多痛苦的結果：令別人痛苦，也令自己痛苦。

4化凡俗的「有情」為「大有情」，也就是「大菩薩」的意思。

　　大菩薩的「大有情」才是「真實的」情。我們凡夫的感情都是「妄情」，都是「虛情假意」之情。如何得知呢?最明顯的例子是：我們常可看到有人過世時，亡者眷屬常常邊哭邊說：「你怎麼這麼沒有良心這麼狠心離我而去但丟下我一個人，叫我怎麼辦呢?我怎麼辦呢?」你試想：她到底在哭誰呀?是哭自己將來的生活?還是為了他的死而哭?為佛弟子，就是要這樣以智慧來觀察了知世間人及自己的感情。回過頭來看，世問人如果「情」字得以解決，那麼生老病死的問題也就比較容易解決了，因為生老病死的總動力之源也還是由「情」而來——如果眾生斷除「迷情」，便不再受生死。那麼「情」是怎麼來的呢?「情」是由「貪愛」而來：由「愛」而有「情」，故稱「愛情」。廣言之：一切眾生正因「貪愛」而有生老病死，眾生皆以此「愛」而互相系縛，自縛縛他，你綁我，我綁你，大家捆作一團，還很得意快樂地說：「你是我的，我是你的!」而不知：這一切世間，實無我、我所。(文/成觀法師)

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