唐崇榮牧師：「危險的侍奉」

唐崇榮牧師：「危險的侍奉」引言：基督徒的人生是侍奉的一生，並不缺乏喜樂和平安，卻也充滿坎坷和危險。本信息要從以利亞的侍奉之路展開，從偉人所經歷的來看，我們的侍奉也會既危險又平安。神把這些負面的信息不避諱的記載下來，是要作我們侍奉的警戒。經文：[L]羅12:1所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。[/L][L]羅12:2不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。[/L][L]解釋：[/L][L]1）完全的侍奉（1）[/L][L]希伯來語「侍奉」一詞，是指奴隸為主人幹活的專用詞（瑪3：18），做好了也沒有獎賞，因為如此侍奉是應該做的。此處的「侍奉」則不帶有強迫性，有「為工價而付出勞務」的含義，只要你願意就可以得到工價，你有選擇的自由，因為你是自由人。自由人甘心來侍奉神也是應當的，因為你本是神的僕人。[/L][L]「活祭」就是強調祭物的自由性，神要我們在自由的狀態下來服侍祂。保羅強調全人獻上的意義是重大的，這不單是對神拯救之恩的完美回應，也是侍奉的起點。選民主動獻上自己是出於人的自由，神便因此而得榮耀；當侍奉者遇到環境時，也有不繼續侍奉的自由，卻依然以侍奉來回應神的恩典，那麼就更加使神得榮耀了。[/L][L]2）專心的侍奉[/L][L]保羅強調這樣侍奉要專心，一切要從神直接領受，不要跟隨世界的潮流，要「心意更新而變化」，這是指「要對神的恩典和公義要不斷有更深層次的認識」，也要做到對神的隨時隨在的引導和光照敏感，這樣，我們的傳統、觀念、習慣、領受會不斷的被真理調整，而趨於合乎神的心意。[/L][L]保羅在這裡強調：拯救之恩是我們全人侍奉的理由，神的寬容不能成為不侍奉的機會，反而更加要將全人獻上去侍奉祂才合理。可侍奉之路充滿艱辛和危險，現今的試探更是花樣百出，我們侍奉之人該如何處之？我們以以利亞的侍奉為例，作為我們面對危險的警戒（王上17-22章），因為屬靈的偉人所經歷的，我們也可能會經歷。[/L][L]應用：[/L]一、危險來自缺乏1）物質的缺乏在被神刑罰的環境里，侍奉者也在其中遭難，這或多或少令人感到困惑，也相當得打擊了侍奉者的積極性。以利亞吃的食物是烏鴉叼來的，烏鴉不算潔凈的鳥類，所叼的食物可想而知；喝的水是河裡剩的，一邊喝著一邊看著河流在乾涸，不難想像還會有不少的動物來爭水源。就這樣的「好景」也不長，連以利亞在本土生活也成了奢望，他不得不逃荒到外邦。很多人一方面羨慕以利亞所經歷的神跡，一方面又不願意在艱難的環境里侍奉，要知道——大的神跡往往是為艱難的環境所預備的。有些侍奉者因缺乏而導致錢財上的不忠，這是很可惜的，身外之物本不能捆綁自由人。多少時候，我盼望自己的生活稍微改善一些，服侍起來也安心點，可大家的生活都不好，我又怎能獨善其身呢？物質的缺乏確實對服侍有些影響，可這僅僅只能影響人的感受，除非你的侍奉是出於自己。2）支持的缺乏全地都是旱災，是指以利亞當時能去的地方，而旱災帶來的後果就是可怕的食品短缺。以利亞之所以要背井離鄉，不是他不原意和百姓同甘共苦？而是他實在太缺乏支持了，沒有物質的支持、也沒有精神的支持，他真是一個人在戰鬥。他受王的威脅、受飢餓的威脅，可能都沒有受同胞的冷落更令他心寒。令以利亞困惑的是——神居然安排一位窮寡婦來供應他。這個窮寡婦實在太窮了，她自己都朝不保夕，事實上她準備與和兒子吃最後一頓飯就去等死。這令以利亞不解，要是一個富裕的家庭也行，即使不富裕有男人的話也行，卻偏偏是個外邦的窮寡婦，這令以利亞多少有些屈辱——可是以利亞獲得供給的唯一途徑。神這樣安排，不單操練了以利亞，也是在審判以色列人，這一點主耶穌說的（路4:25-27）。當初我也不想專職侍奉，理由是教會供應太少，拿了供應就不自由，最好自己錢賺、講道、奉獻都不誤，三全其美講道也「硬氣」。3）理解的缺乏繼續「好景」不長，當寡婦以為可以安然渡過艱難期時，獨子卻突然死亡，窮寡婦悲傷至極而失去理智，把一切禍患的來源歸咎於以利亞。寡婦認為是以利亞的原因，導致神想起了她曾經犯的罪而懲罰她。表面上是窮寡婦在幫助以利亞，其實是以利亞在幫助窮寡婦，雖然如此，在新的困難來臨時，剩下的只有怨言。面對這個傷心欲絕的可憐寡婦，以利亞還能分辯什麼？除了擔當，就是忍耐。這樣的誤解，在侍奉里是不足為奇的，唯有擔當是正解。5）真正的缺乏真正的缺乏是神的不同在，如果神同在了，外在的缺乏就不是真的缺乏。用肉眼看，都是殘酷的缺乏；用信心看，全是神的美意：他面對王的追殺，卻沒有喪命；面對遍地的饑荒，卻沒有真挨餓；雖逃荒至外邦，卻仍有寡婦的接待；雖然受了冤枉，卻彰顯了神的大能；艱難的環境使以利亞學會了禱告（雅5:17-18）。保羅也說：「似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」（林後6：10）在艱難面前，我們要像後來的安德烈一樣，找到僅有的五個餅和兩條魚就夠了，因為那差遣我們的主與我們同在就足夠了。二、危險來自逼迫1）逼迫的逃避當以利亞勇敢對亞哈宣告神的審判後，卻依然需要逃避逼迫，好像最偉大的神仆也沒有特權。本來這是神要刑罰以色列人，卻連神的僕人夜一起受了災，實在令人費解。偉大的以利亞數次逃避逼迫，真的有失風度，對以利亞這樣心氣兒的先知，跑比不跑可能更難。嗚呼！可要記住——侍奉者的有種逃避是戰略轉移，而非潰逃，連主耶穌也如此做過（可3:7）。侍奉者總會遇到危險，尤其是逼迫，因為「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」（約1：4）。只要是合乎真理的，就一定被非真理的圍攻，主說：「我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我！」（約8：40）侍奉路上會遇見逼迫，這需要侍奉者預備好心志。2）逼迫的面對如果說食品的缺乏是撒旦的第一個手段，那麼逼迫就是撒旦的第二個手段，現在的手段則是物質的豐富、工作的忙碌和感受的體貼了。神卻利用第一個手段來熬煉選民，使他們學習依靠神；神也利用第二個手段來煉凈教會，使忠心與不忠心的僕人被顯明。既然是有益的，那就勇敢去面對吧。神在侍奉路上設置逼迫很有必要，可以嚇退假侍奉者，顯明真服侍者。其實，所謂的危險是從人的角度看的，要是從基督的角度看，你一直都是平安的。例如，亞哈想殺以利亞，卻找不到；耶洗別想殺以利亞，卻追不上跑的飛快的以利亞。三、危險來自得勝1）沒得勝後追擊以利亞大獲全勝後，卻沒有對權貴直言不諱，反到對亞哈說：「你可以去吃喝了」（王上18：41、44）。和亞哈和平相處的機會是多麼難得？此時的亞哈要乖的很多，他被親眼看見的神的烈火震懾了，也默認以利亞殺掉了自己養的450個巴力先知，這正是以利亞對他講道的好機會。但是人性的軟弱，使以利亞忽略對亞哈的規勸。我們何嘗不是呢？對那些比我們成功的人士，因加倍小心地說話，而掩蓋了真理的威嚴性。在點上施洗約翰和保羅是我們的榜樣。2）沒得勝後沒調整跑得比亞哈的馬車還快的大英雄，卻因耶洗別的一句話而落荒，令人大跌眼鏡。他一口氣從迦密山跑到別示巴，從別示巴再跑一天後，竟然灰心到放棄逃跑改為向神求死。幸虧神沒有聽以利亞的禱告！為什麼屬靈英雄有如此靈性低谷？這是忽略身體休息和靈性修整的結果。在得勝後的放鬆，是危險來襲的破口。即便是主耶穌，在做工後都要單獨退到山上去禱告和休息。而且，以利亞還興奮過了頭，他跑的比亞哈的馬還快，意義何在？在大勝後，卻沒得到所期望的果效——反招來耶洗別的追殺，實在令他灰心。神沒攔阻以利亞逃跑，反而給他吃了「長跑丸」，讓他跑的更快、更久。這可不是神在耍以利亞，而是有功課給他，讓這段刻骨銘心的經歷，成為他後來侍奉的提醒——跑的越快，可能離目標越遠，因為方向錯了。這是憑自己的意願侍奉的必然結果，可悲的是——神可能讓你白跑一段後，才讓你回頭。3）沒得勝後無提醒[L]面對耶洗別的口頭威脅，使以利亞落荒而逃，這是典型的缺乏同工提醒所致。要是同工這樣提醒：你連450個人都殺了，還害怕耶洗別嗎？這不都是出於神的嗎？耶洗別要是真敢殺你的話，還會說到明天才殺你嗎？這樣，以利亞便不會逃跑了，更不會在羅騰樹下求死。[/L][L]有同工的話，「若是跌倒，這人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來，這人就有禍了！再者，二人同睡，就都暖和；一人獨睡，怎能暖和呢？有人攻勝孤身一人，若有二人便能敵擋他；三股合成的繩子不容易折斷。」（傳4：10-12）教會要想宣教，一定要預備好同工，孤軍作戰要不得。[/L]四、危險來自要職1）要職上的迷失也許再要職上教導人太久了，也許長久沒經歷困難，也許沒有也許，可以利亞再次陷入危險。他對以利沙說：「我未曾被接去離開你，你要我為你做什麼儘管求我。」好大的口氣，沒在自己侍奉結束的前一刻，仍然有功課要學。令以利亞沒有想到的是以利沙求告：「願感動你的靈加倍的感動我。」不求金，不求銀，只求神的靈。以利亞當時肯定尷尬的很。他人生的最後一堂功課，居然是自己的學生給上的。這是領袖容易遇見的危險，做很大的工作久了，以為自己真的很厲害。2）要職上的人意[L]「拿答、亞比戶在西奈的曠野向耶和華獻凡火的時候，就死在耶和華面前了，他們也沒有兒子。」（民3：4）二人的責任就是要使祭壇上的火永遠點著，不要熄滅（利6:12-13）。「獻凡火」是什麼意思？可能因醉酒(利10：9)把火搞滅了，自己再去點；也可能指二人不按禮儀獻祭。不管怎樣，他們都是玩忽職守。[/L][L]侍奉者須謹記——侍奉不可世俗化！我們做事，很容易受世俗影響，以為只要達成目的就好，什麼方式則不重要的話，神就不必吩咐我們要遵照他的法則了。[/L]3）要職上的經驗經驗在服侍中是很重要的，可也容易成為我們的束縛。摩西就是用經驗來侍奉，導致自己不能進入迦南地，這是何等可惜。進迦南是摩西為之奮鬥一生的目標，卻因他沒有靠吩咐使磐石流出水來，而是選擇了擊打磐石（民20：10-14），這是他擅長的方式，因為他曾經擊打過。這可不是第一次擊打磐石，同樣有活水流出解決了百姓的需要，可方法卻不是神要的。其實不是摩西不明白，而是摩西太明白了，才會忽略神隨時隨在的引導，神要我們用常新的方式來侍奉。問題的本身不是擊打還是吩咐，而是摩西對神的引導所表現的遲鈍和不信，這是摩西被經驗所束縛的結果。4）要職上的情緒侍奉者都有情緒，但不可把情緒帶入侍奉中。約拿就是帶情緒服侍的，導致神的管教。雖然從來沒人佈道象約拿那樣成功，幾句話令12萬人徹底悔改。他知道160年後，尼尼微人會興起來佔領以色列，他愛自己的民族和同胞，可這都不足以令他在侍奉中摻雜情緒。結束語：獻上全人是侍奉的開端，不是侍奉的高潮。 ***********************************錢財的侍奉引言：大家都愛花錢，卻未必都會花錢，例如怎樣運用錢財參與侍奉。記得多年前開始納「十一」時就很掙扎，實有割肉之感，當我明白納「十一」乃是神的吩咐，便甘心持守到如今。注重禮節的中國人，即使人不到「禮」必到，可我們去敬拜神時，為什麼卻會忽略禮物？中國教會要是再不從錢財的侍奉上悔改的話，就會在宣教上失職、在人文關懷上無力，教會就越發被邊緣化。本信息不從奉獻就會得到神十倍賜福的角度來講，這確實太功利了，就像當年的雅各一樣，「神若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃、衣服穿，使我平平安安地回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神，我所立為柱子的石頭也必作神的殿，凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。」（創28:20-22）這所謂的「抓住應許」的禱告是在談生意，可不是禱告成功的典範。經文：14:22你要把你撒種所產的，就是你田地每年所出的，十分取一分；14:23又要把你的五穀、新酒和油的十分之一，並牛群羊群中頭生的，吃在耶和華你神面前，就是他所選擇要立為他名的居所。這樣，你可以學習時常敬畏耶和華你的神。14:24當耶和華你神賜福與你的時候，耶和華你神所選擇要立為他名的地方，若離你太遠，那路也太長，使你不能把這物帶到那裡去，14:25你就可以換成銀子，將銀子包起來拿在手中，往耶和華你神所要選擇的地方去。14:26你用這銀子，隨心所欲，或買牛羊，或買清酒濃酒，凡你心所想的都可以買。你和你的家屬，在耶和華你神的面前吃喝快樂。14:27住在你城裡的利未人，你不可丟棄他，因為他在你們中間無分無業。14:28每逢三年的末一年，你要將本年的土產十分之一都取出來，積存在你的城中。14:29在你城裡無分無業的利未人，和你城裡寄居的，並孤兒寡婦，都可以來，吃得飽足。這樣，耶和華你的神必在你手裡所辦的一切事上，賜福與你。（申14：22-29）解釋：1） 納出錢財學習敬畏（22-23）十一——也稱「當納的」，指所擁有的財產或收入的十分之一奉獻神。神要求以色列人向祂迴轉，就是要他們從「十一」開始，「……，就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。」（瑪3:8）這本是神暫時託管於人、為了實驗人的，不歸還就是竊取。神家裡無糧就會使傳道者流失，這樣百姓就沒有真理聽了，這就離「各人任意而行」不遠了。把「當納的」歸給神，會使人體會到敬畏神的喜樂與平安，因為做對了。在錢財的支配上，最能體現信仰的光景和為人之道了，主耶穌也曾說，「你的財寶在哪裡，你的心也哪裡。」人心最容易被錢財轄制，所以神特意在給人的賜福上，規定了十分之一是屬於神自己的，好讓我們用神的錢財來操練如何支配錢財。現今為了主耶穌在救恩和生活上所賜予我們的一切，是可以用一定的錢財來表達我們的感恩之情的，所以金錢的侍奉應當成為崇拜程序的一個重要環節。不過，當教會過分強調十一奉獻時，信徒容易出現逆反心理而拒絕奉獻，這是為了奉獻金而講奉獻的結果，更是忽略真理教導的結果。其實，十一奉獻是獲取喜樂的方法，也是獲取神賜福的途徑。2） 運用錢財享受生活（24-26）神給予人很大的方便，因路遠不方便帶實物的，便可到現場用購買的方式獻上等價的物品即可。這些物品的選擇權也在人自己，「凡你心所想的都可以買」，這是神給人的自由空間，但這個空間是有範圍的。這樣做之後，就可以在神的殿里享受生活的樂趣，也可以享受到團契生活的美好，因為「在神的家中吃飯是有福的」。運用錢財提高自己的生活質量是國人所缺乏的，我們是個喜歡攢錢的民族，這是因為過去大家餓怕了、窮怕了，對未來沒有安全感。其實，基督徒已經被主耶穌從這陰霾里解救了出來，就不當將未來之盼望建立於錢財上——基督以外沒有盼望！3） 使用錢財供應牧者（27）利未人是散居在各支派中間，目的是為了更好的牧養以色列民，這好比今天的傳道者一樣，哪裡需要福音就去哪裡，因此他們不能被事業和田產所纏累，當他們去哪個城裡，那城就是他們的產業。這一點非常重要，因為一個時代或一個民族的墮落，跟傳道者不作為有密切的關係，好比士師時代因利未人的不作為，以致整個民族任意妄為。利未人為什麼不作為？跟物質供應不夠有關。靠福音養家的傳道人，要是教會的供應過於微薄的話，就是虧欠神的僕人了，也會迫使他們去為生計奔波而忽略傳道，那麼這些民就有禍了。這也是以斯拉回歸後、在重修律法時，首先恢復對利未人的供應之原因。有個疑問——傳道者所牧養的教會，為什麼不能供應他和他的家庭需要？這是教會的責任、還是傳道者的責任？值得各位同工們的研究。摩西說：「牛在場上踹谷的時候，不可籠住它的嘴。」（林前9：9）神對牛尚且如此眷顧，何況祂的僕人們？是誰領你來到主面前的？又是誰花時間牧養你的？供應他們的生活是應當的，如果專職傳道人因供應不夠，而去分心用他途賺錢的話，是教會的羞辱，以利亞接受外邦窮寡婦的供應，也對以色列人的羞辱。有人說傳道人既然是神所呼召的，神就會負他們完全的責任，可神負責任的方式是用教會來供應牧者生活的。因教會的虧欠致使傳道人離開教會的話，受損失的不是傳道人而是會眾，因為傳道人在神那裡還是傳道人。你可能會說，這裡的聚會停了，我就換地方，反正有的是教會「歡迎」我，那你就是白眼狼。怎樣的傳道人才有資格接受教會的供應？就是帶領弟兄姐妹把教會建好，在教會的經濟實力允許的情況下就可以拿了。在沒有經濟基礎的時候，首先要節約的就是牧者的薪水，因為利未人是在帶領以色列人得地為業後才享用供應的。為了供應才傳道的不是好傳道人。例如，有人想要安排一位讀過神學想全職的弟兄來我們好管家教會侍奉，問我要不要？我說：「要」。人家問：「給多少錢？」我說：「沒錢。」再問：「為什麼？」我答：「先做2-3年在說。」先勞動再拿錢是合理的，在工作的同時參與侍奉，也是一種呼召的印證，更是對教會的一個交代，這是好管家教會選拔講道人的原則。4） 利用錢財幫助弱者（28-29）神吩咐選民，每三年要將當年收穫的十分之一收集起來，統一安排用來幫助無倚靠的貧窮之人。這條例可以杜絕窮人陷入貧窮的深淵，也避免了富人仗勢欺人。看顧身邊的弱小乃是信徒的責任，因為適當地幫助窮人，是敬虔生活的一部分。在社區里設立人文關懷的機制，這不單是非常的人道，還可以拉近貧富差距。當個人擁有財富的同時，也承受了相應的責任，因為「多給誰，就向誰多取。」保羅也說，「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」（腓2:4）每個人身處的環境都是他侍奉的平台。有個說法——不奉獻的人很容易離開教會，因為他們的財寶在自己的口袋裡，他的心就當然不在教會裡了。財富只是被人用來支配的，是侍奉的工具而已，否則錢財就會成為人的捆綁，這也是自殺的富人比例比窮人高的原因。適當的捐出善款去幫助人，會給自己減壓的，因為錢財確實是負擔。主耶穌也說，「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷；…… 」（太6:19-20）應用：一、奉獻的定義因著愛主的緣故，把錢財甚至全人獻出的行為都叫奉獻。1）奉獻的種類A、十一教會採用舊約十一標準為奉獻的「最低基數」是合乎聖經的，因為新約時期的來臨，意味著信徒的生命走向豐盛，不再需要硬性的規定了，可以隨著內心的感動自主發揮，這意味著奉獻會超出十分之一。B、樂捐因著愛主耶穌的心，而甘心樂意的捐贈出自己的錢財，去應對特殊的需要，這也是奉獻。要照著你的有餘，來作肢體間的幫補。保羅說：「各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的」（林後9：7）。C、施捨因憐憫的心而有的額外幫補，非份內的奉獻。這需要暗暗地去做，動機正確的施捨是神所悅納的。2）耶穌的肯定有人反對持守「十一奉獻」，說這是守律法，因為新約沒有明文規定，所以不必持守。可主耶穌說：「……，因為你們將薄荷、芸香並各樣菜蔬獻上十分之一，那公義和愛神的事反倒不行了。這原是你們當行的，那也是不可不行的。」（路11：42）很清楚，主耶穌自己是贊同十一奉獻的。新約之所以沒有明文規定，那是神不要用硬性規定來勉強人，給信徒一個自主奉獻的空間，而且十一的標準已被愛主的信徒突破了。3）使徒的持守「論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。」（林前16：1-2）保羅說信徒應該拿出收入的一部分用來支持教會，可沒說一部分收入到底是多少，只說「照自己的進項」做，這是憑良心斟酌的意思。新約確實沒有硬性要求奉獻多少，卻給信徒留下更大的彈性發揮。二、奉獻的標準1）舊約要十一耶和華神說：「你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」（瑪3：8-10）瑪拉基時代的百姓沒有按神的要求，把十一存入聖殿，也許和我們一樣，捨不得勞苦得來的錢財。可是他們錯了，因為主耶穌說：「你們要給人，就必有給你們的。」（路6:38）舊約時代，神要以色列人嚴守十一，頭生的都要拿錢贖買，很多罪也可以拿錢來抵，好像神很愛錢財一樣，其實這是出於神的慈愛——給人悔改的機會，使人在花錢時教訓深刻。在人類還沒有對真理有足夠的認識時，需要神清楚地告訴人們具體的奉獻數目。順服神的吩咐，便檢驗了自己的信心，也使得信心被操練完全，其實神要的不是人的錢，而是人的心。再說，神已經應許了，當百姓獻上十一時，便會大大地賜福他們。這應許是事實，但要小心持守，免得奉獻的動機是出於功利的目的。其實守十一是「盡諸般的義」，也成全了律法。2）新約要全部保羅說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」（羅12：1）新約強調全人的奉獻，並不拘泥於十一之數，這是徹底的奉獻，是實現人生價值最大化的奉獻。記住——全人奉獻並不是侍奉到一個高潮才會的有的奉獻，而是一切侍奉的起點。保羅織帳篷也是全人的奉獻，因為他所做的一切都是為了福音的緣故。3）奉獻的質量對於奉獻的質與量的要求，則採用主耶穌的看法為標準。A、對質的要求其實，馬利亞所獻的一瓶真哪噠香膏，之所以被主耶穌所稱讚，並不是出於價格的昂貴，而是真實的信心和對主話語清楚的認識，所以此事被主藉以歸正門徒對香膏表面價值的注重。因信而獻的禮物是主所紀念的，像亞伯所獻的——凡是憑信心奉獻的，都是高質量的。B、對量的要求主耶穌曾稱讚一個只奉獻了兩個小錢的窮寡婦，因她把一切養生的都奉獻了。在主耶穌的眼中，這兩個小錢遠超過其他人奉獻的總和，因為這是窮寡婦的全然奉獻。質和量同樣重要，只是主對量的計算方式不同於常規，祂不看你奉獻的數目大小，而看你為自己留下了多少。結束語：「金錢的侍奉」是信徒的特權，唯有信徒才有這資格。基督徒不必用金錢為自己的來世做打算，只需在今生存感恩的心，把屬於神的歸給神，把屬於人的叫給人。阿門！***********************************************************************學習的侍奉引言：基督徒的人生是侍奉的人生，否則成就再大也是虛度了，那麼侍奉該從哪裡開始呢？從裝備真理開始，真理就在《聖經》里，是隨時都可以接觸的「文字之真理」，所以，學習聖經是一切侍奉的起點。基督徒在承受神恩的同時，也領受了神的使命，「因為給誰的多，就向誰多取」，這是公平的原則。我們要把白白得來的恩典，也白白的捨出去，送真理給別人則是最好的禮物了。可要記住，在傳播真理之前，需要先學習《聖經》。經文：3:15…… ；這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。3:16聖經都是神所默示的（註：或作「凡神所默示的聖經」），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，3:17叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。解釋：1）聖經的目的神賜下《聖經》（文字的道）的目的，是要神的選民從《聖經》里認識主耶穌，從而產生得救之人該有的智慧。主耶穌也說：「給我作見證的就是這經。」（約5:39），當然這是指舊約，「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」（約5:46-47）而新約對舊約的延伸，使我們對主耶穌的認識更加清晰，越發有智慧應對世界的挑戰了。不學習聖經，怎麼有得救之人該有的智慧？而且讀經不可偏愛新約，要整本通讀才好，因為新約是舊約的應驗和延伸，舊約所隱藏的，在新約被揭示開，所以新舊約是統一的系統，比如，舊約記載主耶穌的預言，新約則記載主耶穌如何成就舊約。2）聖經的作者默示——呼出，聖靈的吹氣。A、神是聖經作者《聖經》不是一本靠人的智慧就可以寫的書，乃是神藉著聖靈向一些信徒啟示自己的屬性和旨意，再由他們將信息記錄下來而成的書，這個過程就是「默示」，「因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」（彼後1:21）經卷間的呼應、肯定、協調和新約對舊約的補充、完善、延伸，都不是憑人的智慧可以辦到的。雖然每卷聖經都有作者自己的風格，但依然是在傳講神的話，這就是真理的「可言傳性」。聖靈掌管著整個寫作過程，並保全聖經在任何環境里的安全，因此聖經的可靠性是不容質疑的。記住——整本聖經都是聖靈所默示的「神的話」，即使裡面有「人的話」、「天使的話」、「魔鬼的話」、「驢的話」，可這些都是聖靈「默示」人寫下來的，為了傳達神的心意。B、 人是聖經作者《聖經》寫作的時間、地點、作者、文字、體裁都不同，成書時間跨越近1600年；寫作地點跨越亞、歐、非三大洲；作者背景差異也大，有君王、總理、牧人、漁夫、學者等；所用語言也不同，有希伯來文、希臘文、亞蘭文等；體裁也是多樣性的，有詩歌、書信、歷史文學、啟示文學等。無疑《聖經》是人的作品，因為有個人的風格；但也是神的話，因為傳達的是聖靈所啟示的信息，也是基督徒信仰生活的絕對原則。3）聖經的功用A、開始的功用教訓——先從正面教導人，使人明白神的心意；督責——再從反面責備人，使人明白是非善惡；歸正——消極方面的作為，使人離開以先的惡行回歸到正途來，恢復正常被造之功用；學義——積極方面的作為，由淺入深按部就班的學習神的公義，用以回應救恩之要求。我們學習聖經，不單可以增加對神的認識，也可以規範、約束己身之言行，從而知道如何在世上去完成主耶穌的託付，這是預備選民的工作。B、最終的功用得以完全——生命方面的完全，神要我們像祂那樣的完全；預備行善——生活方面的完全，在生活上有善行作為見證。學習《聖經》除了增強人的信心和歸正自己的言行外，終極目的就是引導人去行善，否則便沒有什麼益處了，這是聖經的終極功用。當然，人之所以可以為神去行善，也是出於聖靈的工作，因為「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」（腓2:13）記住——聖靈只會按聖經引導你人，不會用其他的什麼怪異的方式。4）真理的定義「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。」（弗1「13）1）真實性「真理」的原文與偶「真實的、實在的、確定的」之含義，表達只有神才是真實的、亘古不變之屬性，因為虛謊與真理相悖。《聖經》是「文字的真理」，卻不是真理的全部，我們有理由相信，真理的長闊高深，不是文字可以完全承載得了的。當然，《聖經》所啟示的內容，完全可以滿足選民的需要，也是選民所可以領受的。記住——聖經之外，不再有新的啟示。2）絕對性真理不是相對性的存在，有了非真理才顯出真理來，更不是被人接受才算為真理，而是永恆、自有、永有之真理，具有「絕對性」。真理所展現給人的，卻也有相對性的一面，這不是說真理是相對性的，因為絕對的真理決定了「事物的相對性」，否則「相對性」來自哪裡？聖經的經文也有相對性的一面，就不可用絕對的精神來持守了，例如，飲食類、著裝類；絕對性原則的經文，則需要用絕對的精神來持守了，例如，信仰基督、獨一真神等。3）位格性真理絕對不是一套純粹的理論，也不是行事為人的公理，更不是自然界的一種莫名的力量或規律。真理是有位格的，而且還可以以「有機性」的形態來表達自己，有自主的覺悟和決定之智慧的功用。主耶穌就是這樣的真理之本體——真理的唯一源頭和精髓所在。而人對真理的認識，只能取決於真理的主動啟示，人只是被動接受真理的啟示，即使人的渴慕和尋求之心（宗教性）也是來自真理的吸引。一、必要的學習1）學習像耶穌「這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。」（西3：10）這裡的「知識」就是真理，當新人在真理上不斷被更新時，他就會越來越像主耶穌了。保羅還說：「並且穿上新人，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」（弗4：24）你不裝備真理，哪來的「真理的仁義和聖潔」？我們是按神的形象被造的人，起初是聖潔而完全的。可墮落後，所有的人都陷在罪的轄制里，後來等「真理」來了，使我們在罪的轄制下被解救了出來，從罪人的地位轉到義人的地位上，並被擁有了新造的形象。2）不學習滅亡「我的民因無知識而滅亡。…… 」（何4：6）真可惜，最先擁有閱讀真理之機會的民族，卻被神說成「沒有真理而滅亡」一群人，真是「祭司越發增多，就越發得罪我」（何4:7）。真理可以幫助人平安度過危險的環境，也可以避免人觸犯神的震怒，學習真理的重要性可見一斑。保羅也對提摩太說：「…… ，你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心。因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」（提前4：16）如今的現狀呢？真理的嚴肅性和純一性不在被重視。3）不學習自義「我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」（羅10：2）猶太人的悲哀就在這裡，他們可以為持守一神的信仰而丟掉性命也在所不惜，可真等到彌賽亞來了，他們卻殺了祂，原因是——他們發的「熱心」不是按「真知識」。不學習真理的人，當然就不明白神的公義了，那自己的「義」就理所當然成為絕對的標準。很多服侍的人，都說自己走在神的旨意里，可他們為什麼還在相互掐架？二、正確的學習1）熟讀聖經「我今日所吩咐你的誡命，不是你難行的，也不是離你遠的。…… 這話卻離你甚近，就在你口中，在你心裡，使你可以遵行。」（申30：11-14）為了讓人能夠明白，神賜下「文字的真理」《聖經》，這就是「文以載道」之意。誰說讀不懂，就說明他沒有好好讀，不太容易讀懂，才有讀的價值。熟讀聖經的理由：A、聖經是建立信仰生活的標準；B、聖經是判別事物真偽的方法；C、聖經是預備行善見證的原則；D、聖經是認識救恩上帝的途徑；E、聖經是建立可靠盼望的平台。2）正意分解A、字義解經「字義解經」並不是按字句來解釋，而是避免字句的束縛，先考慮原文的意思和時態，尤其要考慮希伯來文的「立體思維」之模式。誰寫的書？要寫給誰？作者要傳達什麼信息？《聖經》自身的相互解釋是最具權威的，如，腓力對以賽亞書53章的解釋、主耶穌對自己的比喻的解釋，等等。還要考量當時社團的意識形態，如保羅受蘇格拉底和柏拉圖思想影響，所以，他的書信有很濃的思辨和邏輯性；彼得的文化不高，書信有很多的俚語，因此比較晦澀難明，需要查考背景才可以。B、教義解經運用教義的系統作為解經的架構，這樣做就不會偏離真理，因為教義是從整本聖經里歸納、總結出來的，也受過教會長時間的驗證。如果教義本身不完善，解釋出來的結果也會出錯，所以，尋找一套最接近聖經總原則的教義，作為解經的架構就尤為重要。本人接受「歸正神學」為解經架構，「歸正」並不是說自己是最正統，這是驕傲的說法。「歸正」是一種回歸聖經的態度和精神，凡是符合聖經的信息都要接受，因此也要接受古聖先賢們的成果。教導人的，要按正意分解神的道，講論聖經所記載的，並要引導會眾去實踐，從而解決信仰生活的實際需要。小心運用「寓意解經和靈意解經」，因為它們已經完成了歷史使命。三、錯誤的學習1） 新派的錯謬新派神學混跡於教會中，其知識分子的招牌和名人效應，使人難以辨認。他們對神跡的淡化，體現他們的不信來；他們想讓信仰合乎自己的理性，卻沒有想到信仰是超理性，上帝比他們的理性更大。他們以為注重《聖經》的倫理，就是在遵行神的旨意了，把關於神跡部分和靈界的部分都忽視掉，只接受所帶出的教訓——虛假的敬虔和真實的放縱便產生了，這就是今天所講的「文化基督徒」，因為他們被「文化」了。2）靈恩的錯謬受新紀元運動的影響，「靈恩派」在濫用「神跡」，其實他們是引進了異教的法術和心理學的催眠術，他們講的聖靈更不是《聖經》所記載的那位。有本「靈恩派「大人物寫的書，說靈恩派真理比較薄弱，說歸正派不夠熱情，所以要合一，這看似美好的建議，卻充滿危險。這不是把一杯熱牛奶加一杯涼牛奶，就變成一大杯溫牛奶的問題。而是把一杯變質的牛奶摻在一杯好牛奶里，如何變成一大杯沒有變質的牛奶的難題。要想合一，靈恩派人士必須要離開錯謬的地步，加入歸正福音教會來。這是受後現代主義影響的體現，一切都要合乎人的「理性」，強調個人的主觀意識，自己的感受就是判斷一切事物的絕對標準。結束語：學習真理要有禱告的心，理性要歸回到真理；學習真理要有渴慕的心，要像在讀情書一般；學習真理要有順服的心，要像在讀聖旨一般。
推薦閱讀：